Tradície regiónu Astrachaň. Rusi: kultúra, tradície a zvyky

Kalendárne obrady a sviatky Rusov v provincii Astrachaň boli spojené s pravoslávnymi svätcami.

Bez ohľadu na to, odkiaľ prišli, všade videli sviatok

Chôdza. Umelec Boris Kustodiev, 1910.

Provincia Astrachán - územie medzietnickej interakcie početné národy. Každá dedina v nej bola známa svojimi tradíciami, rituálmi, piesňami, remeslami. Spôsob ťažkého života astrachánskeho rybára a oráča neprispieval k hojnosti dovoleniek. Obyvatelia ruských dedín a miest však napriek tomu hojne oslavovali ľudové oslavy: predvečer a Vianoce (25. december), Zjavenie Pána (6. januára), Melánia Rímska (13. januára), Masopust, Veľká noc, Krasnaya Gorka (23. apríla), Fominov deň ( 6. októbra).

V predvečer Narodenia Krista chodili chlapci a dievčatá koledovať.

V dedine Solodniki vtedy Melaniu chválili. Bohatí majitelia nútili mladých ľudí váľať sa v snehu. Podľa ľudových predstáv to prispelo k veľkému potomstvu oviec. Koledujúcich hostí obdarovali sušenými jablkami a hráškom.

Na Vianoce chodili všetky dedinské deti chváliť Krista. Vošli do domov svojich susedov a predviedli prvé irmos vianočného kánonu, tropár a kontakion sviatku.

Okrem toho recitačne spievali alebo rozprávali vianočné riekanky, za ktoré mali domáci pohostiť mladého oslávenca Krista jedlom alebo peniazmi:

Predmety roľníckeho života v expozícii Kultúra a život národov regiónu v Astrachánskom múzeu etnografie.

Narodil sa Kristus, chvála:
Kriste z neba, schovaj sa:
Kristus na zemi vystupuje:
Spievaj, Pane, celá zem,
a spievajte s radosťou, ľudia,
ako keby si bol slávny.
Tvoje Vianoce, Kriste, Bože náš,
vzostup sveta a svetlo rozumu:
slúžiť v ňom hviezdam,
učiť sa od hviezdy
Klaniaš sa Slnku pravdy,
a vedie ťa z výšin východu:
Pane, sláva Tebe.
Panna Najpodstatnejšia
rodí,
a zem je brloh nedobytných
prináša:
anjeli s pastiermi chvália,
mudrci cestujú s hviezdou:
pre nás, aby sme sa narodili mladí,
Večný Boh.

Fragment expozície Kultúra a život národov regiónu. Rusi v Astrachánskom múzeu etnografie.

Prvý oslávenec Krista, ktorý vstúpil do domu, si obliekol kožuch a rozprestrel ho na lavičke v prednom rohu. Urobili to preto, aby sa našli ovce a ponáhľali sa sliepky. Kožuch sa dal položiť aj na podlahu.

Skoro ráno na starom Nový rok mladí rozsievači (ako v ruských osadách v provincii Archangeľsk volali deti, ktoré blahoželali dedinčanom k ​​sviatku) chodili od domu k domu a chválili majiteľov. V prednom rohu miestnosti pod ikonami siali, rozhadzovali prinesené obilniny so slovami: Sejem, sejem, blahoželám vám k Novému roku! Pestovať, raž, pšenicu, hrach, šošovicu.

Typy ľudových odevov a predmetov pre domácnosť bežné na území provincie Astrachán.

Dospelí – muži aj ženy – oslavovali Krista oveľa neskôr, bližšie k poludniu. Neodmysliteľnou súčasťou vianočnej zábavy je veštenie o manželstve. Dievčatá chodili veštiť v noci do kurína. V tme chytali sliepky a pozerali, kto čo dostal. Potom naliali vodu do taniera, postavili zrkadlo, nasypali zrno a sledovali každého vtáka. Ak pila vodu - svojmu opilému manželovi, klovala zrno - bohatému ženíchovi, pozerala sa do zrkadla - fraškovitej snúbenici. Ak dievča chytené v tme nie je kura, ale kohút - mala by sa vydať za vdovca.

Na Vianoce sa obliekali a vyrábali masky. Na ich výrobu boli použité improvizované prírodné materiály.

Na Štedrý deň Troch kráľov mladé dedinské ženy veštili a tiež dávali a rozdávali kutyu príbuzným. Ráno na Epiphany išla celá dedina do Jordánu - ľadovej diery v nádrži na umývanie. Bol pripravený deň predtým. Na Izolde bol vytesaný trón, kríž a holubice. Neďaleko Jordánu vyrobili ďalšie písmo na umývanie starých a chorých. Po ponorení do ľadovej vody sa im vrátila vitalita.

Kolotoč sa točí, na jar sa zem krúti

Potlač na perníčky.

Najmä na týždeň Maslenitsa muži postavili kolotoče.

Zvieratá, ktoré im boli zapriahnuté, zosobňovali slnečný cyklus. Na široký štvrtok sa začalo radovanie Maslenica, jazda na trojkách zapriahnutých koní. Spravidla v posledný deň Maslenitsa usporiadal ďalšie súťaže. Deň odpustenia bol plný rituálnych akcií. V prvej polovici urobili rituálne obchôdzku príbuzných a požiadali o odpustenie za urážky spôsobené počas roka, v druhej sa všetci obyvatelia zišli na konských dostihoch.

Na konci 20. storočia sa do ruských dedín vrátila tradícia zhliadnutia Maslenice a spálenia jej podobizne.

Počas dní Veľkého pôstu sa všetci obyvatelia ruských dedín venovali každodenným činnostiam, pracovali. Ženy priadli, tkali, plietli. Chlapi sa zapriahali a pripravovali na jar. V stredu štvrtého, stredného kríža, týždňa Veľkého pôstu, hostesky piekli pre deti rituálne koláčiky v podobe kríža.

Svadobná hostina. Umelec Boris Kustodiev, 1917.

Pri odchode na siatie sa jeden zlomil a dal ho zožrať koňovi.

V deň pamiatky štyridsiatich mučeníkov zo Sebastie – kresťanských vojakov z mesta Sebastia – pripravili aj rituálne sušienky - škovránky. Miestne deti vyliezli na prístrešky, hodili maškrtu do výšky a privolávali jar.

Minca, karamelový cukrík,
šošovica alebo hrášok pre šťastie.

V našom regióne sa usadilo veľa nomádskych národov, takmer každý si pamätá kmeňové tradície a legendy. A my vám chceme povedať o priateľskej a domorodej národnosti - kazašskej, najpôvodnejšej. V našom regióne sa usadilo veľa nomádskych národov, takmer každý si pamätá kmeňové tradície a legendy. A my vám chceme povedať o priateľskej a domorodej národnosti - kazašskej, najpôvodnejšej.

Ako mnoho kočovných pastierskych národov, aj Kazachovia si zachovali spomienku na svoju kmeňovú štruktúru. Ich rodové mená si pamätá takmer každý a staršia generácia aj tamgas („tanba“), erby dobytka a majetku. Medzi dolnovolžskými Kazachmi rod Tyulengit v minulosti dodatočne rozvinuli strážcovia a strážcovia sultána, ktorí z tamojších väzňov ochotne prijímali statočných cudzincov. Ako mnoho kočovných pastierskych národov, aj Kazachovia si zachovali spomienku na svoju kmeňovú štruktúru. Ich rodové mená si pamätá takmer každý a staršia generácia aj tamgas („tanba“), erby dobytka a majetku. Medzi dolnovolžskými Kazachmi rod Tyulengit v minulosti dodatočne rozvinuli strážcovia a strážcovia sultána, ktorí z tamojších väzňov ochotne prijímali statočných cudzincov.

V súčasnosti sa obnovujú a rozvíjajú najlepšie tradície kazašského ľudu, a to ako vo všeobecnom etnickom, tak aj v regionálnom astrachánskom, dolnom Volžskom variante. Robí to regionálna spoločnosť kazašskej národnej kultúry „Zholdastyk“. O týchto otázkach pojednávajú regionálne noviny v kazašskom jazyku „Ak arna“ („Čistá jar“). V regióne sa konajú Dni kazašskej kultúry, venované pamiatke výnimočnej osobnosti ľudové umenie, naša krajanka Dina Nurpeisova a jej učiteľ pochovaný v Altynzhar, veľký Kurmangazy Sagyrbaev.

V decembri 1993 bola administratíve regiónu Astrachaň udelená prvá cena mieru a harmónie, ktorú ustanovil prezident Kazašskej republiky. To nepochybne slúži ako uznanie dobrých vzťahov medzi národnosťami v regióne, pozitívnej spolupráce celého mnohonárodnostného obyvateľstva regiónu.

Žena národný kroj pozostáva z bielych bavlnených alebo farebných hodvábnych šiat, zamatovej vesty s výšivkou, vysokej čiapky s hodvábnou šatkou. Staršie ženy nosia akúsi kapucňu z bielej látky - kimeshek. Nevesty nosia vysokú pokrývku hlavy bohato zdobenú perím – saukele

Tradičné kazašské obydlie – jurta – je veľmi pohodlné, rýchlo sa stavia a má krásnu architektonickú štruktúru. Je to spôsobené tým, že spôsob života Kazachov určovalo hlavné zamestnanie - chov dobytka. V lete sa túlali so svojimi stádami pri hľadaní pastvín a s nástupom chladného počasia sa usadili v zimných chatrčiach. Obydlie Kazachov v jurte, v zime - nie zvlášť veľké veľkosti"chata" s plochou strechou.

pevne zachované národné charakteristiky a tradície v kazašskej národnej kuchyni. Jeho základom sú oddávna živočíšne produkty – mäso a mlieko. Neskôr, s rozvojom poľnohospodárstva, začali Kazachovia používať múčne výrobky.V kazašskej národnej kuchyni sú pevne zachované národné črty a tradície. Jeho základom sú oddávna živočíšne produkty – mäso a mlieko. Neskôr, s rozvojom poľnohospodárstva, začali Kazachovia používať výrobky z múky.

Hmotný a duchovný život Kazachov sa odráža v historickej tradícii - "soľ" a zvykoch ľudí - "zhora-zhosyn". V spoločenskej, právnej a domácej terminológii, ktorá sa zachovala v historických legendách, je veľa historicky cenného.

Obrad uloženia bábätka do besiktovej kolísky sa vykonáva na tretí deň po narodení. Podľa legendy je nemožné dať dieťa do kolísky pred týmto obdobím, duchovia ho môžu nahradiť čudákom. Obrad je sprevádzaný magickou piesňou „besik zhyry“, ktorá odháňa zlé sily. Dôležitú úlohu v obrade má „kindik sheshe“ staršej žene, ktorá počas pôrodu prestrihla pupočnú šnúru.

V aule privítali nevestu a ženícha tradičným chorálom s názvom „bet ashar“ (odhalenie tváre nevesty). „Bet Ashar“ mala svoj kanonický text v dvoch častiach: v prvej sa nevesta zvyčajne predstavila rodičom ženícha a ľuďom z tej istej dediny, druhá časť pozostávala z napomenutí a pokynov neveste, ktorá práve prešla. prah jej rodinného krbu. V piesni nevesta dostala rady, ako sa správať v manželskom živote. Okrem kalymu sa zo strany ženícha pripravujú rôzne rituálne darčeky: matky - sut aki (na materské mlieko), otec - toy mal (svadobné náklady), tartu (sedlá, opasky a pod.) pre bratov nevesty, kede to blízki príbuzní nevesty. Chudobným v takýchto prípadoch často pomáhali príbuzní a priatelia.

V dlhoch nezostali ani rodičia nevesty. Pri sprisahaní museli dohadzovačom priniesť takzvané „kargy bau“ – sľub vernosti dohode, „veľrybu“ – dary. Veno (zhasau) nevesty bolo pre nich veľmi drahé, niekedy prevyšovalo cenu nevesty. Rodičia si objednali svadobnú pokrývku hlavy (saukele) a voz (kuyme). Bohatí rodičia poskytli neveste letné obydlie (beriem typ tau) so všetkým jeho zariadením.

V našej oblasti rôzne národy nepočítaj. Netreba byť prorokom, každý to vie: Považujeme za česť žiť spolu Úcta ku kultúre, pomáha nám v tom ktokoľvek! V našom regióne je nespočetné množstvo rôznych národov. Netreba byť prorokom, každý to vie: Považujeme za česť žiť spolu Úcta ku kultúre, pomáha nám v tom ktokoľvek!

Moslimské sviatky Eid al-Adha a Eid al-Adha boli obzvlášť uctievanými sviatkami medzi astrachanskými Tatármi. Novoročná oslava Navruz sa oslavoval 10. marca podľa starého štýlu a zároveň oslavoval nástup jari: vyšli do terénu, predvádzali namaz, liečili sa rituálnou kašou, organizovali rôzne súťaže (konské dostihy, zápas).

Obrad obriezky v moslimskom svete bol dlho považovaný za dôležitá vlastnosť príslušnosť muža k islamu. To zrejme určuje dôležitú úlohu tohto obradu medzi jurtskými Tatármi na území Astrachanu v minulosti aj v súčasnosti. Predtým, na konci 19. – prvej polovice 20. storočia, bol obrad obriezky (tat.-jurt. sunnet) archaickejší a rôznorodejší ako teraz. Obriezka sa zvyčajne vykonávala vo veku od siedmich dní do siedmich rokov. Neobrezaná osoba bola považovaná za „nečistú“. Za vykonanie obradu sú zodpovední rodičia, príbuzní a opatrovníci. Na slniečko sa vopred pripravili. Dva alebo tri týždne pred obradom boli upovedomení a pozvaní hostia: mullah, dedinskí starší, speváci Khushavaz, hudobníci (sazche a kabalche), mužskí príbuzní, susedia. Pre chlapca ušili špeciálne elegantné oblečenie z hodvábu a zamatu. V určený deň chlapca obliekli, posadili ho spolu s ostatnými deťmi na ozdobený vozík a viezli sa ulicami dediny, pričom sa zastavili u príbuzných, ktorí hrdinovi tejto príležitosti dali darčeky. To všetko sprevádzali veselé pesničky s hudobným sprievodom. Po chlapcovom návrate domov, v samostatnej miestnosti, mullah, jeho otec, dvaja neznámych mužov a sunnetche baba, špecialista na obriezku. Mullah recitoval modlitby z Koránu. Potom pristúpili k samotnej obriezke: muži držali chlapca za nohy a slnečnica rýchlo odrezala predkožku, pričom rozptyľovala dieťa upokojujúcimi frázami (napríklad: „Teraz z teba bude veľký chlap!“). Krik dieťaťa znamenal úspešný výsledok obradu. Ako signál to okamžite zachytili chlapci v druhej miestnosti s výkrikmi „ba-ba-ba“ alebo „hurá“ a tlieskaním, aby prehlušili plač. Po obriezke ranu posypali popolom a chlapca odovzdali matke. Pozvaní hostia obdarovali dieťa darčekmi: sladkosti, detské oblečenie atď. Do špeciálne ušitej šuntai tašky všetci prítomní vložili peniaze pre chlapca. Zároveň sa skončila oficiálna časť ceremoniálu, po ktorom sa začal sviatok sunnet-tui.

Sunnet-tui zahŕňal hostinu a majdan. Zároveň sa na hostine aj na Majdane zúčastnili iba muži. Pochúťka bola pripravená vopred: barany a ovce boli zabité. Kvôli veľkému počtu hostí sa postavili stany, zakryli dostarkhany. Sviatok bol sprevádzaný vystúpením khushavaz (z Tat.-yurt. - "príjemný hlas") - jedinečného epického žánru vokálneho folklóru jurtských Tatárov z regiónu Astrachaň. Hushavaz predviedli hushavaz - mužskí rozprávači. Majdan pozostával zo športových súťaží: beh, voľný štýl, konské dostihy a súťaž v krčme Altyn (streľba z pušiek na zlatú mincu zavesenú na vysokej tyči). Víťazi boli ocenení hodvábnymi šatkami, baranmi. Všetky súťaže si vyžadovali určité mužské vlastnosti: schopnosť udržať sa v sedle, obratnosť, silu, presnosť, vytrvalosť. Veľkolepá, masová oslava sunnet-tuya naznačuje, že tento sviatok bol jednou z najdôležitejších rodinných osláv. Dnes samotný obrad aj sviatok, ktorý je mu venovaný, prešli významnými zmenami. Takže obriezku teraz robia chirurgovia v nemocniciach. Prax vozenia chlapca na vyzdobenom vozíku a organizovanie Majdanov sa vytratila. Festival Sunnet Tui sa koná hlavne niekoľko týždňov po obriezke. V plánovaný deň sa pozvaní muži zhromaždia v chlapcovom dome. Mullah číta Korán, potom sú hostia liečení pilafom. Po mužoch prídu ženy, obdarujú dieťa a pohostia sa. So všetkými zmenami si obrad obriezky zachoval svoj rituálny obsah a dôležitý spoločenský význam. Medzi jurtskými Tatármi nie je rodina, ktorá by nezariadila túto dovolenku. Sunnat nie je len symbolom uvedenia nového človeka do moslimskej komunity, ale aj akýmsi zasvätením, ktoré prispieva k „premene“ chlapca na muža.

Tradičná tatárska svadba v regióne Astrachaň je jasnou a komplexnou drámou, plnou rituálov a obradov. V svadobnej kultúre našli svoje uplatnenie po stáročia ustálené normy správania, formovaný spôsob života, bohatý hudobný a poetický folklór. V každodennej kultúre jurtských Tatárov, ako aj Nogaisov, sa prísne dodržiaval hierarchický rebríček seniority. Rodiny boli väčšinou zložité, patriarchálne. Vo veciach sobáša či sobáša zostalo rozhodujúce slovo rodičom, respektíve hlave rodiny. V dedinách jurtských Tatárov sa rodičia mladých ľudí často rozhodovali bez ich súhlasu. V obciach neskoršieho pôvodu so zmiešaným tatárskym obyvateľstvom neboli zvyky také prísne. Obyvatelia jurtských dedín zároveň uprednostňovali uzatváranie manželstiev medzi zástupcami vlastnej skupiny, čo trvá dodnes.

Svadby sa zvyčajne hrávali na jeseň, po ukončení hlavných poľnohospodárskych prác. Chlapcovi rodičia poslali do dievčenského domu dohadzovačov Yauche. Matchmaking by mohol prebiehať v jednej alebo dvoch etapách: ateru a syrau. Za dohadzovačky sa zvyčajne vyberali ženy, blízke príbuzné. Matka toho chlapa prvýkrát nemohla prísť.

Súhlas nevesty bol spečatený modlitbou a predvedením prinesených darov: ozdoby kuremnek, podnos so sladkosťami, telíčka buleg a strihy kiitovej látky pre mamu dievčaťa, zabalené do veľkej šatky a zviazané do šatky. uzol. Zo strany nevesty boli hostia pohostení čajom. Zároveň bol na jeden koniec stola položený tanierik s maslom a na druhý med, ako symboly mäkkého a hladkého, ako maslo, a sladkého, ako med, manželského života. Po obrade sa tácka preniesla do inej miestnosti, kde niekoľko žien rozdelilo sladkosti na malé kúsky a zabalili ich do vrecúšok a v ten istý deň ich rozdali všetkým prítomným ženám a susedom so želaním šťastia svojim deťom. Tento obrad sa nazýval shiker syndyru – „lámanie cukru“ (shiker syndyru – medzi Turkménmi) a symbolizoval blahobyt a blahobyt pre budúcu mladú rodinu. Sprisahanie určuje načasovanie svadby, postupnosť jej konania. Pred svadbou poslali zo strany nevesty z domu ženícha baraninu alebo celého barana a desiatky kilogramov ryže na varenie svadobného pilaf kui degese.

Pred svadbou boli pozvaní hostia. Každá strana si vymenovala vlastného pozývateľa. Vybraní príbuzní sa zišli na obrad „endeu aldy“. Hosteska huzhebike všetkých informovala o tom, ktorý si vybrala v endeuchu a darovala jej kus látky a šatku. Všetky dary, ktoré priniesli hostia, si rozdelili gazdiná a vyvolený endeuche. Osobitnú úctu k pozvanej zvýraznila jej návšteva v dome nevesty aj v dome ženícha. Do tradície vidieckych svadieb sa pevne zapísal zvyk pozývať svadbu pomocou endeuche. Pred svadobnými pozvánkami boli k hosťom poslaní chlapci, ktorí zaklopaním na okno oznámili ďalšiu svadbu. V modernej dobe sa jej vo všetkých domoch, kam príde endeuche, dostane srdečného privítania, občerstvenia, darčekov, z ktorých niektoré sú určené pre samotnú pozývajúcu a druhé dostane hostiteľka.

Na strane nevesty sa skladal z dvoch častí: ženská svadba khatynnar tue (tugyz tui) a večerná liečba ženícha kiyausy. Tento prežitý zvyk zdôrazňuje úlohu ženského, matriarchálneho princípu v svadobnej kultúre. Časť svadobnej akcie na oboch stranách možno pripísať aj jej výrazu - khatynnar tue (svadba žien); obrad voľby pozývajúcej dámy endeu aldy. Vidiecke svadby na strane nevesty aj na strane ženícha sa konajú v stanoch. Tradícia svadobného stanu je známa už v 18. storočí. Stany sa stavajú niekoľko dní pred svadbou pred domom alebo na dvore, pričom v lete sa rám pokryje svetlou fóliou, jesenný čas plachta. Stoly a lavice sú okamžite zrazené, umiestnené vo vnútri stanu s písmenom "P".

Vyvrcholením svadby na strane nevesty je vystavenie darov ženícha tugyz, ktoré sa odovzdávajú všetkým hosťom, aby každý mohol zvážiť a schváliť štedrosť ženícha a zasypať ich malými mincami. Všetkým hosťom zo strany ženícha a potom zo strany nevesty domáci rozdávajú darčeky v podobe strihov látok. Vo sviatku pokračujú ľudoví hudobníci: za tónov saratovskej harmoniky a otroctva bicích nástrojov svadobní hostitelia „nútia“ hostí tancovať. Svadba je podfarbená piesňami na saratovskú harmoniku, ktorými si domáci pomáhajú pri oblievaní hostí. Motívy Uram-kiy, Avyl-kiy sú prekryté rôznymi pochvalnými, komickými, hosťujúcimi textami. Hostí, keď sa s nimi stretávajú, odprevadia do hudby vtipnými pesničkami a komickými taktikami. Matka nevesty dáva matke ženícha tri podnosy sladkých dobrôt.

V ten istý deň môžu usporiadať aj „večernú“ svadbu, večer plný pochúťok pre kiyausyho ženícha. Začína sa neskoro, v niektorých jurtských dedinách bližšie k polnoci. Navyše podľa tradície mešká „vlak“ ženícha, ktorý sa núti čakať. Po dosiahnutí stanu za veselých melódií, zvučných piesní na saratovskú harmoniku sa cvičenci zastavia pri stane. Ženích sa zámerne bráni, a preto sú príbuzní nevesty nútení nosiť ho na rukách. To všetko sprevádzajú hravé prestrelky, humor a smiech. Mladí ľudia vstupujú do stanu za tónov svadobného pochodu. Obdobie medzi dvoma svadobnými blokmi zvyčajne trvá týždeň. V tomto čase sa v dome nevesty koná náboženský obrad manželstva nikah. Ak sa tohto obradu nemohli zúčastniť skôr mladí ľudia alebo sa zúčastnil ženích a nevesta bola v druhej polovici domu za závesom, potom sú dnes mladí ľudia plnými účastníkmi obradu. Nikah sa vykonáva pred oficiálnou registráciou. Mladý mullah, ktorého pozvali rodičia nevesty, sa prihlási. Trikrát žiada o súhlas mláďat. Na konci modlitby by si všetci prítomní mali dať štipku soli. V deň náboženského sobáša sa veno posiela aj do domu ženícha.

Odstráneniu vena sa vždy venovala osobitná pozornosť. V dome ženícha sa obliekali kone: na hrivu boli uviazané svetlé stuhy, zavesené zvončeky, holene koní boli omotané bielymi stuhami. Pripravili a vyzdobili vozne, na ktorých sedávali jachtárski dohadzovači. Za tanečných tónov inštrumentálneho tria (husle, saratovská ústna harmonika, bondovka) smeroval sprievod s hlučnou zábavou k nevestinmu domu. Po príchode do domu ženícha bolo veno vyložené, prinesené do jednej z izieb, kde ho „strážili“ dvaja príbuzní, ktorých si vybrala matka ženícha.

V súčasnosti konské povozy ustúpili autám, no jedným z najfascinujúcejších momentov svadobnej akcie zostáva sťahovanie vena a výzdoba ženíchovho domu ním tezu. Pri dverách domu sú vtipy: "Úzke dvere - bez nábytku." Rituál zdobenia domu venom prineseným od tatárskych osadníkov sa nazýval oy kienderu, čo znamená „obliekať dom“. V tom istom čase dvaja dohadzovači zo strany nevesty a ženícha hodili na vankúš: kto si rýchlejšie sadne na vankúš, tá strana bude „vládnuť“ domu.

V deň odnášania vena vykonali jurtskí Tatári rituál so tui: dohadzovači vykúrili kúpeľný dom, okúpali nevestu a oblečenú nevestu a ženícha potom položili na posteľ. Obrad „dievčenského kúpeľa“ používali Mišari, Kasimovskí Tatári.

Svadba na strane ženícha sa tradične tiež konala v dvoch fázach: ženská svadba Khatynnar Tuye s obradom "otvorenia tváre" bit kyurem a večerná parná miestnosť.

V určený svadobný deň vzal ženích nevestu do svojho domu. Obliekanie dievčatka sprevádzal plač matky, ktorý zachytila ​​dcéra. Krik nevesty duplikoval „plač“ saratovskej ústnej harmoniky elau sazy. Ako poznamenáva kazaňská etnografka RKUrazmanova, obrad lamentovania nevesty pod inou terminológiou „kyz elatu, chenneu“, „bol charakteristický pre Mišarovcov, sibírskych a periférnych skupín Kazaňských („Čepetských, Permských“) Tatárov, Kryašenov, Kasimovských Tatárov. Svadobné náreky sa stretávali v rituáloch spojených s rozlúčkou s rodným domom Nogai-Karagash v Turkménsku. Čo sa týka tém, náreky a náreky nevesty sú spomienkami na rodný dom, žalostnými výzvami k otcovi a matke. pri odvykaní nevesty sa zachovala tradícia obsypávania mláďat mincami či prosom, ryža, múka, ktorá má obdobu medzi inými skupinami Tatárov zaoberajúcich sa poľnohospodárstvom, ako prejav mágie plodnosti. Moderné rituály sprevádzajú tzv. výkupné, ktoré požadujú dedinčania, blokujúc prejazd ženíchovho vlaku do nevestinho domu. Na večernej hostine sa spievajú piškvorky. Zároveň sa tvoria komické výzvy oboch prítomných strán:

Ako si sa k nám dostal bez toho, aby si sa utopil v mori? Vážení hostia, ste k nám, ako sa k vám môžeme správať?

Tak sme k vám prišli bez toho, aby sme sa utopili v mori! Vážení hostia, ďakujeme vám za slávnostnú príležitosť!

Z džbánu dohadzovača Niečo vodu neleje. Opijeme dohadzovača Nech nevstáva!

Hostia nezostali dlžní, naopak škádlili domácich:

Nedostatok soli v potravinách, málo soli? Ako kvet ruže v záhrade Nevesta pre nás!

Hudba na tradičnej svadbe astrachánskych Tatárov sprevádza všetky kľúčové momenty akcie. Hudobný svadobný komplex zahŕňa náreky, náreky, piesne, piesne, tanečné melódie. Tanečné melódie „Ak šatyr“ („Biely stan“, t. j. „Svadobný stan“), „Kiyausy“ odzrkadľujú vo svojich menách prvý svadobný blok, ktorý sa konal na boku nevesty. Tanečné melódie „Shugelep“, („Squatting“), „Shurenki“, predvádzané na svadobných slávnostiach, si zachovávajú svoju funkciu aj v našej dobe. Ľudoví hudobníci, sazchelar a kabalchelar (interpreti na saratovskej ústnej harmonike a bicích nástrojoch kabala), sú každý vo svojej obci. Sú známi, pozývaní na svadby, liečení a finančne ohodnotení. Svadobný obrad pozostáva z predsvadobných obradov (dohadzovanie jarashu, sorau; sprisahanie úzke kuyu, pozvanie na svadobné endeu); svadobné oslavy zahŕňajúce dve etapy: na strane nevesty a na strane ženícha, kyz yagynda (kiyausy) a eget yagynda. Náboženský sobáš nikah, ktorý sa konal medzi dvoma blokmi a odovzdanie vena do domu ženícha, možno považovať za svojrázny vrchol. Nechýbajú ani posvadobné obrady zamerané na upevnenie vnútropríbuzenských a medzipríbuzenských väzieb. Tancovali na inštrumentálne melódie („Ak šatyr“, „Kualashpak“, „Schibele“, „Shakhverenge). Kaukazské tanečné melódie pod názvami „Shamilya“, „Shuriya“, „Lezginka“, „Dagestan“. Ich zaradenie do svadby Hudobný repertoár nie je náhodný: v 17. – 18. storočí boli niektoré kaukazské národy súčasťou etnického zloženia jurtských Tatárov a uplatňovali svoj kultúrny vplyv.

Vo svadobnú noc posteľná dohadzovačka (ženíchova nevesta) ustlala posteľ pre mladých. Strážil aj pokoj mláďat pri dverách. Ráno mladá žena vykonala rituál umývania a naliala sa z džbánu od hlavy po päty. Dohadzovač postele vošiel, pozrel sa na obliečky a odniesol jej darček za jej dievčenskú česť pod vankúšom. Rodičia ženícha za radostnú správu odmenili. Na druhý deň sa vykonáva obrad „svokrin čaj“ kilen čaj. Svokra dávala piť čaj a liečila nových príbuzných mäsovými bielkami, ktoré posielali z otcovho domu, peremache. Paralely čajového obradu kelen čaj možno vysledovať v rituáloch Nogai-Karagash, astrachánskych Turkménov. Po niekoľkých dňoch mali rodičia mladej ženy pozvať mladomanželov k sebe. O týždeň neskôr zavolali mladí alebo manželovi rodičia. Vzájomné posvadobné návštevy sú typické pre Nogai-Karagash a Turkménov.

Okrem tradičnej možnosti svadby majú astrachánski Tatári svadobný „útek“ - kachep chygu. Dnes je medzi vidieckym obyvateľstvom dosť aktívny. V tomto prípade mladí, ktorí sa vopred dohodnú, vymenujú určitý deň „úteku“. Nasledujúce ráno to chlapcovi rodičia oznámia rodičom dievčaťa. Potom sa koná náboženský obrad manželstva nikah, po ktorom sú mladí zaregistrovaní a oslavujú svadobný večer.

Pred narodením dieťaťa bola rodiaca žena umiestnená do stredu miestnosti a starší príbuzný okolo nej niekoľkokrát krúžil. Obaloval ju a dotýkal sa jej širokými šatami. Bolo to urobené tak, aby bol pôrod rýchly a jednoduchý. Žena musela svoje utrpenie znášať v tichosti, o intímnej stránke života Tatárov sa nehovorilo, neprijímalo sa. A len plač dieťaťa oznámil, že sa v dome narodil nový človek. Radostnú udalosť najskôr oznámili starému otcovi Mal atau. Dedko sa pýtal, kto sa narodil? A ak to bol chlapec, tak radosť bola dvojnásobná – narodil sa dedič, pokračovateľ rodu. Dedko od radosti hneď dal svojmu vnukovi buď kravu, alebo jalovicu, koňa alebo kobylku, ak rodina prosperovala. Ak menej prosperuje - ovca alebo koza, prinajhoršom jahňa. Dokonca by mohli dať budúcich potomkov. Keď bola rodina syna oddelená svojou domácnosťou od otca, vnúčatá odviedli nadaný dobytok do svojej domácnosti. Ak sa narodili dievčatá, boli tiež šťastné, niekedy mohlo byť aj 5 dievčat za sebou, potom žartovali o nešťastnom otcovi: „M? lish ashhysyn, kaigyrma“ („Neboj sa, zješ svadobnú tortu“ ). Znamenalo to, že keď tatérku navádzali, priniesli veľké koláče na dohadzovanie aj na svadbu a najväčšie koláče priniesli jej otcovi. Novorodenec do 40 dní príde okúpať blízkeho príbuzného, ​​ktorý to vie dobre robiť. Všetko naučí mladú mamičku. Za to sa s ňou zaobchádza a na konci sa jej darujú.

Bishek tui V doslovnom preklade „svadobná kolíska“. Ide o slávnosť venovanú narodeniu dieťaťa. Meno dieťaťa sa uvádza po niekoľkých dňoch od dátumu narodenia. Zavolá sa mullah, ktorý prečíta špeciálnu modlitbu a potom niekoľkokrát zašepká svoje meno do ucha dieťaťa. Hostia prichádzajú do Bishek-Tui zo strany otca dieťaťa aj zo strany matky. Babička z matkinej strany vyzbiera veno pre svojho malého vnuka (vnučku). Povinnosťou bolo nosiť malú detskú arbu (drevený vozík). Je malá, dali do nej mäkký matrac, dali malé dieťa a váľali ho po izbe. Alebo v ňom len sedel. Starý otec z matkinej strany daroval vnukovi (vnučke) aj nejaký ten dobytok. Buď bola hneď prinesená, alebo rástla a rodila potomkov, až kým sa samotní rodičia dieťaťa rozhodli vziať si ju do svojej domácnosti. Ak dieťa dlho nemohlo chodiť, zobrali lano, zviazali mu nohy, položili ho na zem a s modlitbou a želaním ísť rýchlejšie toto lano prestrihli nožnicami.

Démonologické idey sú dôležitým prvkom animistického svetonázoru Astrachánskych Tatárov, ktorého genéza siaha čiastočne do predislamskej éry a čiastočne už do islamskej doby. Démonologické postavy mytológie astrachánskych (jurtských) Tatárov, ktoré k nám prišli, veľmi nejasne pripomínajú duchov staroveku. Kombinujú vlastnosti, ktoré sa týkajú rôznych štádií vývoja mytologických predstáv. Tieto postavy boli silne ovplyvnené islamom.

Démoni sú považovaní za pôvodných nepriateľov ľudskej rasy, ktorí vždy hľadajú spôsoby, ako ľuďom ublížiť. Nikdy človeka nepodporujú, a ak mu občas pomôžu (niekedy pre neho dokonca pracujú), potom iba vtedy, keď sú k tomu nútení. Aby sa zbavili intríg duchov, nepokúšajú sa zmierňovať, nepodávajú sa; mali by byť len vyhnaní, chránení pred nimi. Hlavným a najúčinnejším spôsobom je čítanie Koránu – svätej knihy moslimov. Zlí duchovia zahŕňajú: šaitanov, džinov, albastov, azhdakharov, peri, ako aj vágne a vzácne obrazy zhalmauz a ubyr. Najbežnejším démonickým obrazom medzi jurtskými Tatármi je šaitan. Všetci zlí duchovia sú všeobecne označovaní ako šaitani. V skutočnej arabsko-moslimskej mytológii je šaitan jedným z mien diabla, ako aj jednou z kategórií džinov. Slovo „šaitan“ súvisí s biblickým výrazom „satan“. Podľa predstáv moslimov každého človeka sprevádza anjel a šaitan, ktorí ho podnecujú k dobrým a zlým skutkom. Shaitans sa môžu objaviť v ľudskej podobe, niekedy majú mená. Yurt Tatars veria, že šaitany sú neviditeľné a niekedy ich reprezentujú vo forme svetiel, siluet, hlasov, zvukov atď. Je tam veľa čertov. Iblis (diabol) je na čele šaitanov. Ich hlavným zamestnaním je škodiť ľuďom. Takže čerti môžu pokaziť pitnú vodu a jedlo. Ak to človek vidí, môže ochorieť. Všade sa za najúčinnejší prostriedok proti intrigám démonických tvorov vo všeobecnosti a šaitanov zvlášť považuje čítanie Koránu (najmä 36. súra „Ya sin“) a nosenie amuletov nazývaných doga (alebo dogalyk; z arab. dua – „hovor ", "modlitba") - kožené obdĺžnikové alebo trojuholníkové tašky s všitou modlitbou z Koránu. Nosia sa okolo krku zavesené na šnúrke. Okrem toho sa podľa ľudí z Yurt shaitans bojí ostrých železných predmetov (napríklad nôž alebo nožnice). Preto, aby sa šaitany vystrašili, sú umiestnené pod vankúšom dieťaťa aj do hrobu zosnulého.

Nemenej bežný je obraz démona nazývaného džin / zhin, ktorý si ľudia Yurt jasne požičali z arabsko-moslimskej mytológie. V Arábii boli džinovia známi už v predislamskej, pohanskej ére (jahiliyya), obetovali sa džinom, obracali sa na nich o pomoc. Podľa moslimskej tradície boli džinovia stvorení Alahom z bezdymového ohňa a sú to vzdušné alebo ohnivé stvorenia s inteligenciou. Môžu mať akúkoľvek formu. Existujú moslimskí džinovia, ale väčšina džinov je démonická armáda Iblisa. Duchovia džina / džina v reprezentáciách júrt majú blízko k šaitanom. Škodia ľuďom, spôsobujú im rôzne choroby a duševné poruchy. Jinn majú antropomorfný vzhľad, žijú pod zemou, majú svojich vládcov a sú vlastníkmi nespočetných pokladov. V legendách o Jurte bojujú batyrovskí hrdinovia s džinmi a po víťazstve sa zmocňujú ich pokladov. Veľké miesto v animistických presvedčeniach obyvateľov Jurty zaujíma presvedčenie o Albastym - ide o zlého démona spojeného s vodným živlom, známeho medzi turkické, iránske, mongolské a kaukazské národy. Albasty je zvyčajne reprezentovaná ako škaredá žena s dlhými rozpustenými blond vlasmi a prsiami tak dlhými, že si ich hodí za chrbát. Azeibardžania niekedy predstavovali albast s vtáčou nohou, v niektorých kazašských mýtoch má na nohách skrútené nohy alebo kopytá. Podľa tuvanských mýtov nemá albasty na chrbte žiadne mäso a je vidieť vnútro (táto myšlienka sa vyskytuje aj u kazanských Tatárov). Podľa predstáv väčšiny turkických národov žije Albasty v blízkosti riek alebo iných vodných zdrojov a zvyčajne sa ľuďom objavuje na brehu, keď si češe vlasy hrebeňom. Dokáže sa zmeniť na zvieratá a vtáky, vstúpiť do milostného vzťahu s ľuďmi. Obraz Albastyho pochádza z dávnych čias. Podľa mnohých výskumníkov bola Albasty spočiatku dobrou bohyňou - patrónkou plodnosti, krbu, ako aj divokých zvierat a lovu. S rozšírením rozvinutejších mytologických systémov bol Albasty zredukovaný na úlohu jedného zo zlých nižších duchov. Duch Albastyho / Albaslyho je známy všetkým turkicky hovoriacim národom v regióne Astrachaň. Medzi jurtskými Tatármi sa tomuto démonovi pripisujú črty iných zlých duchov, najmä šaitana, a obraz samotného Albastyho je menej jasný. Najviac zo všetkého démon škodí ženám počas tehotenstva a pôrodu. Albasty dokáže „rozdrviť“ ženu a tá sa potom „zblázni“. Yurt Tatars má rozšírený názor, že Albasty „tlačí“ človeka vo sne. Ďalším zlým duchom v tradičnej démonológii jurtských Tatárov je azhdah (alebo azhdaga, aidakhar, azhdakhar). Medzi jurtami sa objavuje ako obludný had, drak, „náčelník medzi hadmi“. Démon môže mať viacero hláv a krídel. V jurtových rozprávkach je azhdaha kanibal. Letí do dediny a požiera ľudí. Hrdina-batyr zabije draka v súboji a zachráni civilistov. V tejto súvislosti je zaujímavá legenda o pôvode názvu mesta Astrachán, ktorú cituje osmanský autor Evliya Chelebi (1611-1679 / 1683) vo svojej eseji „Seyahat-name“ („Kniha ciest“). : "V staroveku ležalo toto mesto (Astrachán - AS) v ruinách a bol v ňom drak azhderha. Pohltil všetkých synov ľudí žijúcich v stepi Heihat a všetky živé tvory, zničil niekoľko krajín. istý chán-hrdina zabil tohto draka a celý okres to urobil bezpečným a pohodlným - preto začali túto krajinu nazývať Azhderkhan."

S iránskou mytológiou a Avestou súvisí aj pôvod ďalšieho démonického obrazu, peri. Predstavy o duchoch peri medzi ľuďmi z Jurty sú v súčasnosti veľmi zriedkavé a sú v štádiu zániku. Je známe, že peri sú zlí duchovia, ktorí majú veľa spoločného so šaitanmi. Peri sa môže objaviť vo forme zvierat alebo krásnych dievčat. Dokážu človeka začarovať tak, že sa „zblázni“, duševne nezdravý, stratí pamäť. Peri človeku „zakrúžkuje hlavu“, ochromí ho.

Obraz peri nachádza analógie vo viere národov Malej a Strednej Ázie, Kaukazu a Povolží, ktoré boli ovplyvnené iránskou tradíciou. Pre väčšinu národov Strednej Ázie sú peri/pari hlavnými duchovnými pomocníkmi šamanov, ktorí tvoria ich „armádu“. Dokonca jedno z mien šamana - porkhan / parikhon obsahuje slovo "pari" a doslova znamená "vyčítajúca stávka". Všeobecne sa verí, že stávkujúci duchovia môžu mať pohlavný styk s ľuďmi. Astrachánski Tatári takéto nápady nemajú.

Yurtoví Tatári poznajú aj zlých duchov Zhalmauz a Ubyr. Zhalmauz je vraj veľmi nenásytný kanibalský démon; jeho meno je preložené z Nogai ako "obžer". Dnes sa slovo "zhalmauz" môže použiť ako synonymum pre slová "chamtivý", "nenásytný".

Zhalmauz je čisto turkická postava. Kazaši teda majú démona zhelmauyz kempira – starú kanibalku, ktorá unáša a požiera deti. Taký je kirgizský démon zhelmoguz kempir. Podobné postavy poznajú kazanskí Tatári (yalmavyz karchyk), Ujguri a Baškirovia (yalmauz/yalmauyz), Uzbeci (yalmoviz kampir). Otázka pôvodu tohto obrazu je zložitá. Existuje názor, že obraz zhalmauz sa vracia k starovekému kultu bohyne matky. Počas islamizácie sa dobrotivá bohyňa zjavne zmenila na zlú pojedačku starej ženy.

Démonologické znázornenia jurtských Tatárov sú dosť blízke av mnohých ohľadoch totožné s démonologickými reprezentáciami iných turkických národov regiónu Astrachán. Podobné sú mená duchov, ich imaginárne vlastnosti, rituály a viery s nimi spojené. Vo všeobecnosti sa démonologické predstavy astrachánskych Tatárov v priebehu minulých storočí neustále vyvíjali a tento evolučný vývoj smeroval k islamu. Mnohé obrazy sa čoraz viac zjednodušovali, strácali svoju osobnú špecifickosť a najstaršie, predislamské črty a zovšeobecňovali sa pod názvom „šaitan“. Je tiež zaujímavé poznamenať, že niektoré démonologické postavy (peri, azhdaha) sú svojim pôvodom spojené s iránskou mytológiou. Túto skutočnosť vysvetľujú starodávne etnokultúrne kontakty predkov moderných turkických národov s iránsky hovoriacim obyvateľstvom euroázijských stepí. Spomienka na jurtských Tatárov je pokračovaním rozlúčky a pohrebu zosnulých a spolu s nimi a ďalšími rituálnymi úkonmi tvoria jeden komplex pohrebných a spomienkových rituálov. Podľa islamskej tradície sa spomienka vykonáva s cieľom „odčiniť hriechy“ zosnulého. Spomienka je venovaná najmä jednému zosnulému. Niekedy sa však konajú aj ako rodinné - so spomienkou na všetkých zosnulých príbuzných.

Verí sa, že prostredníctvom spomienky sa vytvárajú úzke väzby medzi živými a mŕtvymi ľuďmi: živí sú povinní zariadiť obetu (dar) na počesť mŕtvych a tí sa zase musia neúnavne starať o blaho živých ľudí. . Povinnosť prehovárať (získať dušu) zosnulého prostredníctvom spomienky majú všetci jeho príbuzní. Zaniká až po roku a koná sa jedna z najvýznamnejších spomienok na zosnulých – výročie úmrtia. Je zrejmé, že prísne vykonávanie smútku za zosnulých počas roka sa možno pokúsiť vysvetliť skôr existujúcimi predstavami, že duša zosnulého nakoniec opúšťa svet živých ľudí až po roku po jeho smrti.

Najčastejším ideologickým motívom tradície spomienky na zosnulých medzi jurtskými Tatármi je ich viera, že duša zosnulého sa po pietnej spomienke raduje a upokojuje. V týchto dňoch duša zosnulého kráča po zemi a je vedľa svojich príbuzných a sleduje, ako sa na ňu spomína. Sám zosnulý, ak si ho nebudete pripomínať, bude trpieť, bude sa báť, že jeho príbuzní naňho zabudli.“ Medzi jurtskými Tatármi sa má usporiadať brázda 3. (Oches), 7. (Zhides), 40. (Kyrygy ), 51. (ille ber) a stý deň po smrti človeka. Spomienku slávia aj po šiestich (pol roka) (yarte el) a dvanástich (rok, jedli) mesiacoch po smrti. Kilinchi, spomienka na zosnulú osobu, okrem tých, ktoré sú uvedené vyššie, sú tiež odložené na 36. (utez alte) deň po smrti. Pokiaľ ide o spomienku na stý deň, podľa historikov, medzi ktorými je R. K. Avšak Táto tradícia môže byť podľa nášho názoru pôvodne neodmysliteľná pre jurty, keďže pripomínanie stého dňa je typické pre Karagaša, ako aj pre iné skupiny Tatárov, najmä sibírskych. spomienka na 20. deň sa slávila v 19. storočí. Pre národy Lman a Volga sa načasovanie spomienky čiastočne zhoduje s načasovaním spomienky na jurtských Tatárov a čiastočne sa od nich líši. Takže napríklad medzi Kalmykmi sa spomienka koná trikrát: v deň pohrebu, 7. a 49. deň, medzi Kryašenmi - 3., 9., 40. deň, každých šesť mesiacov a rok, medzi kurdsko-sargatskí Tatári - v deň pohrebu, po návrate z cintorína.

V obci Tri Protoka musia príbuzní zosnulého nechať jeden kus látky z materiálu použitého na výrobu rubáša, aby ho spolu s malým tanierikom naplneným soľou uchovali doma na odľahlom mieste (napr. skriňa) až do výročnej spomienky. Počas roka, na každú pamiatku (3, 7, 40 dní), by tento kus látky mal nahradiť obrus prestretý na stole na pohostenie hostí. Pri všetkých spomienkach musí byť v strede stola položená tanierik so soľou. Po skončení spomienky a prečítaní modlitby sa obrus spolu s podšálkou vloží späť do skrine. Po výročnej spomienke sa mullahovi alebo osobe, ktorá číta počas celého modlitebného obdobia, dáva takzvaná spomienková súprava - obrus a tanierik so soľou. Ako darček do nej príbuzní zosnulého pridávajú aj určité množstvo múky.

V prípade spomienky na človeka, ktorý zomrel vo vyššom veku, sa kúsok takejto látky (obrusu) roztrhal na malé stužky a rozdal všetkým prítomným so želaním, aby sa každý dožil jeho veku. S rovnakým želaním by sa takéto stuhy dali priviazať na rúčku malého dieťaťa. V niektorých skupinách sibírskych Tatárov, najmä Kurdak-Sargat, sa podobné obväzy nosili, kým sa sami neroztrhli. Zvyk obdarovania stuhami z pohrebného „obrusa“ možno zároveň prirovnať k obdarovaniu (ako sadak) účastníkom rozlúčky a pohrebu zosnulého niťami (zhep), ktoré sa používajú pri šití rubáša. Je pozoruhodné, že analógy tohto rituálu (s vláknami alebo stuhami) možno nájsť aj v kultúre iných národov. Je teda známe, že Baškirovia omotali „nitky zosnulého“ okolo časti nohy v kolene a v blízkosti chodidla - 10 alebo 30-krát. Zvyk rozdávať nite pri sťahovaní zosnulého z domu existoval najmä u Udmurtov a pokrstených Tatárov. Medzi Mari zakrývali oči, uši a ústa nebožtíka pradienkami nití, čím sa chceli pred ním chrániť. Umiestňovanie nití so zosnulým spájajú niektorí bádatelia s predstavami o „životne dôležitých nitiach“, ktoré človek dostal pri narodení a spájajú ho s inými svetmi, pričom rozdávanie nití živým ľuďom symbolizuje prianie ich dlhovekosti.

Zvyčajne pri spomienke na tretí deň jurtskí Tatári pozývajú mullu, aby prečítal modlitby; ak tam nie je, starší muž alebo žena (abystay), ktorí vedia čítať modlitby z Koránu. Podľa islamskej tradície musia príbuzní zosnulého kŕmiť chudobných tri dni po jeho pohrebe. Na „tretí deň“ sa pri prebúdzaní jurtských Tatárov zíde malý počet hostí – od päť do desať, a medzi pozvanými musí byť jeden z „nočných sprievodcov“, kopáčov a umývačov. Prítomní musia byť všetci najbližší príbuzní zosnulého. Tí, ktorí sa zúčastnili na umývaní nebožtíka, dostávajú v tento deň veci (košele - pre mužov, strihy na šatách - pre ženy), vodník dostane (novú) naberačku (ajak) zapojenú do prania. Povinným spomienkovým jedlom na 3. deň sú halušky (pelmene) s vývarom (šurpa). Zvyk nakŕmiť dušu zosnulého, charakteristický pre niektoré iné skupiny Tatárov, jurty nepraktizujú.

V 7. deň spomienky je tiež zvykom, že ľudia z Jurty rozdávajú rôzne veci (pre porovnanie u Kazanských Tatárov sa rozdávanie a rozdávanie vecí nekoná na 7., ale na 40. deň). V tento deň sa jednému z kopáčov a umývačov opäť dávajú košele a peniaze (10-15 rubľov každý). Tatári z jurty veria, že práve na 7. deň si hostiteľka môže prezliecť oblečenie, ktoré mala na sebe už týždeň. na nový (iný).

Podľa predstáv všetkých astrachánskych Tatárov, vrátane jurt, môžu duše zosnulých navštevovať svoje domovy každý deň počas celého roka. So súhlasom islamu bol piatok všeobecne považovaný za univerzálny pamätný deň. Splnenie tohto pravidla vysvetľuje skutočnosť, že každý štvrtok v roku ženy (v domácnostiach, kde trvá rok smútku) od skorého rána pripravujú cesto na pečenie rituálnych šišiek - baursak alebo kainary, peremech (s mäsovou alebo zemiakovou plnkou). Vyprážajú sa na rozpálenej panvici v rastlinnom oleji, aby „bola vôňa“, ktorá je podľa mnohých moslimov nevyhnutná na upokojenie duše zosnulého. Niekedy je v tento deň do domu pozvaný mullah alebo staršia žena, aby prečítali modlitbu za zosnulých, ktorí sú potom liečení čajom so šiškami. Hosteska, ktorá pozná modlitby z Koránu, si ich môže sama prečítať v piatok bez toho, aby sa uchýlila k pomoci mullu. Takéto obrady s pitím čaju nachádzajú paralely v tradíciách iných skupín Tatárov, ako aj Karachais, Nogais a niektorých národov Strednej Ázie v štyridsiaty a päťdesiaty prvý (ille ber) deň po smrti človeka. Podľa svedectiev našich informátorov je 51. (spomienkový) deň pre zosnulého najbolestivejším dňom, keďže v tento deň „oddeľuje od seba všetky kosti...“. Starí ľudia veria, že v tento deň sa na cintoríne ozývajú hlasné stonanie mŕtvych. Na zmiernenie bolesti mŕtvych by si príbuzní mali prečítať tri alebo štyri (konkrétne) modlitby. Na tieto spomienky prichádzajú len pozvaní ľudia. V tieto pamätné dni sa konajú veľké sviatočné hostiny a zvlášť pre mužov a ženy; medzi pozvanými je spravidla veľa starších ľudí. Pre prítomné ženy modlitbu číta žena - mulla-bike, pre mužov - muž, častejšie mullah. Čítanie modlitieb z Koránu končí uvedením mena zosnulého, často - všetkých príbuzných, ktorí zomreli v konkrétnej rodine. Dĺžka čítania modlitieb v tieto pamätné dni (40. a 51.) trvá podľa našich pozorovaní asi 30-40 minút. Pri takejto spomienke hostiteľka rozdáva peniaze (sadaqah) všetkým prítomným (počnúc mullom), zvyčajne každému z hostí - dva alebo viac rubľov. Po dokončení rituálu začína skutočná pochúťka.

Hosteska pripravuje stôl na pamiatku vopred, ešte pred príchodom hostí. Na stole musia byť nové taniere a lyžice. Prítomnosť nožov a vidličiek je vylúčená. Povinným (zvyčajne prvým) jedlom, ktoré sa dáva na stôl, je rezancová polievka s hovädzím alebo jahňacím mäsom. Podáva sa podávaním naplnených tanierov jeden po druhom. Nie je zvykom podávať dva taniere, pretože to môže vyvolať ďalšiu smrť. Jedlo končí čajovým večierkom. Pri mužskom stole sa najprv ošetrujú starci, potom mládenci; ak bol stôl prestretý sám - ženy a deti sa liečia ako posledné (veď). Domáci sa snažia zvyšok maškrty rozdeliť medzi pozvaných hostí. Vo všeobecnosti stojí za zmienku, že čoraz bežnejší je zvyk virtuálne odovzdať každému z prítomných na pietnej spomienke balíček s maškrtami (zo pamätného stola).

Na výročie úmrtia (el kon) sú pozvaní všetci príbuzní zosnulého, jeho známi a susedia. V tento deň sú umývači opäť obdarovaní šatami a peniazmi (sadaqa), ako aj novými taniermi naplnenými pilafom a lyžicami. Tieto spomienky sú pomerne skromné, pretože symbolizujú koniec smútku. Počas celého roka smútku sa príbuzní nemôžu zabávať, sobášiť a pod. Dnes však vidiecka aj mestská mládež (jurtisti) striktne nedodržiavajú pravidlá smútku. Smútočné odevy medzi jurtskými Tatármi neexistujú, nepraktizovali ich ani v minulosti. Pohrebné a spomienkové obrady jurtských Tatárov sú veľmi stabilným mechanizmom na reprodukciu nielen kultových rituálov a výrobných zručností súvisiacich s konkrétnou oblasťou vedomostí (šitie rubáša, kopanie hrobov, výroba pohrebnej výbavy atď.), ale aj svoju etnickú špecifickosť.

Ruský ľud je predstaviteľmi východoslovanského etnika, pôvodnými obyvateľmi Ruska (110 miliónov ľudí – 80 % obyvateľstva Ruskej federácie), najväčšej etnickej skupiny v Európe. Ruská diaspóra má asi 30 miliónov ľudí a je sústredená v štátoch ako Ukrajina, Kazachstan, Bielorusko, v krajinách bývalého ZSSR, v USA a krajinách EÚ. V dôsledku sociologického výskumu sa zistilo, že 75% ruskej populácie Ruska sú vyznávači pravoslávia a značná časť populácie sa neidentifikuje so žiadnym konkrétnym náboženstvom. Národným jazykom ruského ľudu je ruština.

Každá krajina a jej ľudia majú svoj vlastný význam modernom svete, koncepty sú veľmi dôležité ľudovej kultúry a dejiny národa, ich formovanie a vývoj. Každý národ a jeho kultúra je svojím spôsobom jedinečná, farebnosť a originalita každého národa by sa nemala stratiť alebo rozplynúť v asimilácii s inými národmi, mladšia generácia by si mala vždy pamätať, kým vlastne je. Pre Rusko, ktoré je nadnárodnou veľmocou a žije v ňom 190 ľudí, je otázka národnej kultúry dosť akútna, pretože v r. v posledných rokoch jeho vymazanie je badateľné najmä na pozadí kultúr iných národností.

Kultúra a život ruského ľudu

(Ruský ľudový kroj)

Prvé asociácie, ktoré vznikajú s pojmom „ruský ľud“, sú, samozrejme, šírka duše a statočnosť. Ale národnú kultúru tvoria ľudia, práve tieto charakterové vlastnosti majú obrovský vplyv na jej formovanie a rozvoj.

Jednou z charakteristických čŕt ruského ľudu vždy bola a je jednoduchosť, v dávnych dobách boli slovanské domy a majetky veľmi často vydrancované a úplne zničené, a preto bol zjednodušený prístup ku každodennému životu. A samozrejme, tieto skúšky, ktoré postihli dlho trpiaci ruský ľud, len zmiernili jeho charakter, posilnili ho a naučili ho vyjsť zo všetkých životných situácií so vztýčenou hlavou.

Láskavosť sa dá nazvať ďalšou z čŕt, ktoré prevládajú v charaktere ruského etnosu. Celý svet dobre pozná koncept ruskej pohostinnosti, keď „nakŕmia, napijú a uložia do postele“. Jedinečná kombinácia takých kvalít, ako je srdečnosť, milosrdenstvo, súcit, štedrosť, tolerancia a opäť jednoduchosť, ktorá sa veľmi zriedka vyskytuje u iných národov sveta, to všetko sa plne prejavuje v samotnej šírke ruskej duše.

Usilovnosť je ďalšou z hlavných čŕt ruskej postavy, hoci mnohí historici pri štúdiu ruského ľudu zaznamenávajú jej lásku k práci a obrovský potenciál, ako aj jej lenivosť, ako aj úplný nedostatok iniciatívy (spomeňte si na Oblomova v Goncharovovom románe) . Ale napriek tomu je efektívnosť a vytrvalosť ruského ľudu nesporným faktom, proti ktorému je ťažké argumentovať. A bez ohľadu na to, ako by vedci z celého sveta chceli pochopiť „tajomnú ruskú dušu“, je nepravdepodobné, že by to niekto z nich dokázal, pretože je taká jedinečná a mnohostranná, že jej „chuť“ zostane navždy tajomstvom pre každého. .

Tradície a zvyky ruského ľudu

(ruské jedlo)

Ľudové tradície a zvyky sú jedinečným spojením, akýmsi „mostom čias“, spájajúcim dávnu minulosť so súčasnosťou. Niektoré z nich sú zakorenené v pohanskej minulosti ruského ľudu, ešte pred krstom Ruska sa ich posvätný význam postupne stratil a zabudol, ale hlavné body sa zachovali a stále sa dodržiavajú. V dedinách a mestách sa ruské tradície a zvyky ctia a pripomínajú vo väčšej miere ako v mestách, čo súvisí s izolovanejším životným štýlom obyvateľov miest.

S tým je spojené veľké množstvo rituálov a tradícií rodinný život(toto je dohadzovanie, svadobné oslavy a krst detí). Vykonávanie starodávnych obradov a rituálov zaručovalo úspešný a šťastný život v budúcnosti, zdravie potomkov a všeobecný blahobyt rodiny.

(Kolorovaná fotografia ruskej rodiny na začiatku 20. storočia)

Od staroveku sa slovanské rodiny vyznačovali veľkým počtom rodinných príslušníkov (do 20 osôb), dospelé deti, ktoré sa už vydali, zostali žiť vo svojom dome, otec alebo starší brat bol hlavou rodiny, všetci museli poslúchať a implicitne plniť všetky svoje príkazy. Zvyčajne sa svadobné oslavy konali buď na jeseň, po žatve, alebo v zime po sviatku Zjavenia Pána (19. januára). Prvý týždeň po Veľkej noci, takzvaný „Červený vrch“, bol považovaný za veľmi vhodný čas na svadbu. Samotnej svadbe predchádzal obrad dohadzovania, kedy do rodiny nevesty prišli rodičia ženícha spolu s krstnými rodičmi, ak sa rodičia dohodli dať dcéru za manželku, tak sa konala nevesta (zoznámenie budúcich mladomanželov), potom došlo k obradu sprisahania a podávania rúk (rodičia rozhodli o otázkach vena a dátume svadobných osláv).

Zaujímavý a jedinečný bol aj obrad krstu v Rusku, dieťa muselo byť pokrstené hneď po narodení, lebo k tomu boli vybraní krstní rodičia, ktorí by boli celý život zodpovední za život a blaho krstného syna. Vo veku jedného roka dieťa navliekli na vnútornú stranu ovčej kožušiny a ostrihali ho, pričom na korune odrezali kríž s takým významom, že nečisté sily nemohli preniknúť do jeho hlavy a nemali nad ním moc. Každý Štedrý deň (6. januára) by mal mierne odrastený krstný syn priniesť kutyu (pšeničná kaša s medom a makom) svojim krstným rodičom a oni mu zase mali dať sladkosti.

Tradičné sviatky ruského ľudu

Rusko je skutočne jedinečným štátom, kde si spolu s vysoko rozvinutou kultúrou moderného sveta starostlivo ctia dávne tradície svojich starých otcov a pradedov, ktoré siahajú stáročia dozadu a uchovávajú v pamäti nielen pravoslávne sľuby a kánony, ale aj najstaršie pohanské obrady a sviatosti. A dodnes sa oslavujú pohanské sviatky, ľudia počúvajú znamenia a stáročné tradície, spomínajú a rozprávajú svojim deťom a vnúčatám dávne tradície a legendy.

Hlavné štátne sviatky:

• Vianoce 7. januára
• vianočný čas 6. - 9. januára
• Krst 19. januára
• Palacinkový týždeň od 20. do 26. februára

• Nedeľa odpustenia ( pred Veľkým pôstom)
• Kvetná nedeľa ( nedeľu pred Veľkou nocou)
• Veľká noc ( prvú nedeľu po splne mesiaca, ktorý nastane najskôr v deň podmienenej jarnej rovnodennosti 21.)
• Červený kopec ( prvú nedeľu po Veľkej noci)

• Trojica ( Nedeľa Turíc – 50. deň po Veľkej noci)
• Ivan Kupala 7. júla
• Deň Petra a Fevronie 8. júla
• Ilyin deň 2. august

• Medové kúpele 14. august
• Jablkové kúpele 19. august
• Tretie (chlebové) kúpele 29. augusta
• Deň závoja 14. októbra

Existuje názor, že v noci Ivana Kupalu (od 6. do 7. júla) raz za rok kvitne v lese kvet papradia a ten, kto ho nájde, získa nevýslovné bohatstvo. Večer sa pri riekach a jazerách zapaľujú veľké vatry, ľudia oblečení v sviatočných staroruských róbach vedú kruhové tance, spievajú rituálne chorály, preskakujú oheň a nechávajú tiecť vence v nádeji, že nájdu svoju spriaznenú dušu.

Masopust je tradičný sviatok ruského ľudu, ktorý sa slávi týždeň pred pôstom. Pred dávnymi časmi neboli fašiangy skôr sviatkom, ale obradom, kedy sa uctievala pamiatka zosnulých predkov, oblievala ich palacinkami, prosila ich o úrodný rok a prezimovala pri pálení slamenej figuríny. Čas plynul a ruský ľud, túžiaci po zábave a pozitívnych emóciách v chladnom a nudnom období, zmenil smutný sviatok na veselšiu a odvážnejšiu oslavu, ktorá začala symbolizovať radosť z blížiaceho sa konca zimy a príchodu dlho očakávané teplo. Význam sa zmenil, ale tradícia pečenia palaciniek zostala, objavili sa vzrušujúce zimné zábavy: sánkovanie a jazda na saniach ťahaných koňmi, pálila sa slamená podobizeň Zimy, celý fašiangový týždeň chodil príbuzný na palacinky buď k matke- švagrinej či švagrinej, všade vládla atmosféra osláv a zábavy, na uliciach sa konali rôzne divadelné a bábkové predstavenia za účasti Petrušky a iných folklórnych postáv. Jednou z najpestrejších a najnebezpečnejších zábav na Maslenici boli päste, na ktorých sa zúčastňovalo mužské obyvateľstvo, pre ktorých bolo cťou zúčastniť sa akéhosi „vojenského obchodu“, ktorý otestoval ich odvahu, odvahu a obratnosť.

Vianoce a Veľká noc sú medzi ruským ľudom považované za obzvlášť uctievané kresťanské sviatky.

Vianoce nie sú len jasným sviatkom pravoslávia, ale symbolizujú aj znovuzrodenie a návrat k životu, tradície a zvyky tohto sviatku, naplneného láskavosťou a ľudskosťou, vysokými morálnymi ideálmi a víťazstvom ducha nad svetskými záujmami v modernom svete. svet sa znovu otvára spoločnosti a prehodnocuje sa ňou. Predvianočný deň (6. januára) sa nazýva Štedrý večer, pretože hlavným jedlom sviatočného stola, ktorý by mal pozostávať z 12 jedál, je špeciálna kaša „sochivo“, pozostávajúca z uvarených cereálií poliatych medom, posypaných makom a orechy. Za stôl si môžete sadnúť až po objavení sa prvej hviezdy na oblohe, Vianoce (7. januára) sú rodinným sviatkom, keď sa všetci zišli za jedným stolom, zjedli sviatočnú maškrtu a obdarovali sa. 12 dní po sviatku (do 19. januára) sa nazýva vianočný čas, skôr v tomto čase dievčatá v Rusku organizovali rôzne stretnutia s veštením a rituálmi, aby prilákali nápadníkov.

Jasná Veľká noc bola v Rusku dlho považovaná za veľkú dovolenku, ktorú ľudia spájali s dňom všeobecnej rovnosti, odpustenia a milosrdenstva. V predvečer veľkonočných osláv ruské ženy zvyčajne pečú veľkonočné koláče (sviatočný bohatý veľkonočný chlieb) a Veľkú noc, upratujú a zdobia svoje domovy, mladí ľudia a deti maľujú vajíčka, ktoré starodávna tradícia symbolizujú kvapky krvi Ježiša Krista ukrižovaného na kríži. V deň Veľkej noci, elegantne oblečení ľudia, ktorí sa stretávajú, hovoria „Kristus vstal z mŕtvych!“, odpovedzte „Skutočne vzkriesený!“ Potom nasleduje trojitý bozk a výmena sviatočných kraslíc.

Obyvateľstvo Dolného Volhy v XVII storočí. predstavoval veľmi zmiešaný obraz. Tu došlo k vytvoreniu úplne nového a originálneho fenoménu, charakteristickém len pre oblasť Astrachan. Kultúra XVII v. v oblasti Dolného Povolžia je zastúpené množstvo pôvodných národných kultúr: ruská (v 17. storočí to bola spravidla len mestská kultúra), veľmi blízke turkické kultúry (tatársky a nogajský), kalmykská a do istej miery , počet orientálnych kultúr, hoci existovali v Astracháne, ale majú menší vplyv v porovnaní s už uvedenými kultúrami - hovoríme predovšetkým o kultúre perzského, arménskeho, indického obyvateľstva.

Formovanie tohto výrazného fenoménu začalo dávno pred 17. storočím. Pôvod kultúry obyvateľstva oblasti Dolného Volhy treba hľadať v Chazarskom kaganáte. Práve v období jej existencie v našom regióne sa položili hlavné rozdiely medzi kultúrou kočovníkov a kultúrou usadeného obyvateľstva. Tieto rozdiely pretrvávali až do 20. storočia. a do určitej miery nestratili niektoré zo svojich charakteristík ani dnes.

Ďalšou hlavnou črtou, ktorá sa objavila v Khazar Khaganate a odlišuje regionálnu kultúru od mnohých iných, je jej multietnicita.

Ak boli Tatári a Nogaiovia pre oblasť Dolného Volhy už dosť „staré“ obyvateľstvo pochádzajúce z kypčackého (polovského) etnika, tak Kalmykovia v 17. storočí. na Dolnom Volge bolo pomerne „mladé“ obyvateľstvo, ktoré sa tu objavilo najskôr v roku 1630. Kultúrne však mali tieto etniká veľa spoločného. Hlavným zamestnaním všetkých týchto národov bol kočovný chov dobytka. Aj keď tu treba poznamenať, že určité skupiny Tatárov sa zaoberali rybolovom aj záhradkárstvom, pričom na Dolnom Volge pokračovali v poľnohospodárskych tradíciách ustanovených v Chazarskom kaganáte.

Nogaiovia, ako národ, ktorý zohral veľkú úlohu v rozvoji rozsiahleho územia od oblasti Čierneho mora až po južnú Sibír, sa formovali od polovice 14. storočia. založené na etnických skupinách východných Kypčakov s niektorými doplnkami o západných Kypčaka ("Polovci"). Čoskoro po svojom vzniku bol Astrachanský chanát skutočne vtlačený medzi nogajských nomádov – z východu aj zo západu, a vládcovia chanátu boli často len stúpencami susedných nogajských murzov.

Neskôr, keď sa Astrachánsky chanát stal súčasťou Ruska, veľké skupiny Nogajov tu hľadali ochranu pred súkromnárskymi spormi svojich Murzov, alebo sem migrovali počas neúspešných vojen s inými kalmyckými nomádmi (Oiratmi).

Anglický moreplavec Christopher Barrow, ktorý navštívil Astrachán v rokoch 1579-81, zaznamenal prítomnosť polosedavého tábora - osady „Jurt“ (približne na mieste moderného Zatsareva), kde žilo 7 000 „Nogajských Tatárov“. Tá istá osada, doplnená novými osadníkmi z nepokojných stepí, v 17. storočí. bol opísaný nemeckým Holsteinerom Adamom Oleariusom a Flámom Corneliusom de Bruinom a v 18. stor. - vedecký cestovateľ S.E. Gmelin.

Jurtijci vrátane Jedišanov (predstavitelia nomádskych táborov zo začiatku 17. storočia) pochádzali z Veľkej Nogajskej hordy. Tieto skupiny Nogaisov prešli v polovici 18. storočia k usadlému spôsobu života. začiatkom XIX v. A len malá časť z nich - Alabugat Utars - si dlho zachovala polokočovný život v stepných ilmenoch a kaspických "kotlinách".

Jurta Nogais nadviazala rôzne spojenia so stredovolžskými tatárskymi osadníkmi, ktorí otvorili Kazaňský obchodný dvor v Astrachane. Dostali názov „Jurt Nogai Tatars“ alebo jednoducho „Jurty“. Dokonca aj v roku 1877 sa podľa informácií predáka Tsarevského volost Iskhaka Mukhamedova zachovalo ich historické meno ako „jurt-nogai“.

Jurty mali 11 osád, ktoré vznikli v polovici 18. a začiatkom 19. storočia: Karagali, Bashmakovka, Yaksatovo, Osypnoy Bugor, Semikovka, Kulakovka, Three Channels, Moshaik, Kilinchi, Solyanka, Zatsarevo.

Ďalšia etnická skupina Nogaisov, ľudia z inej, Malej Nogajskej hordy, „Kundrovci“, podľa moderný názov- "karagashi", sa objavil na hraniciach regiónu Astrakhan, keď opustil Krymský Khanate v roku 1723. Poslúchli Kalmykov až do roku 1771 a potom sa presunuli priamo do Krasnojarského okresu provincie Astrachaň.

Dve polokočovné dediny Karagaša (Seitovka a Chožetaevka) boli založené v roku 1788. V tom istom čase niekoľko rodín Karagašovcov pokračovalo v celoročnom nomádstve na pobreží Kaspického mora až do revolúcie v roku 1917. Ale v roku 1929 boli všetci Nogai prevedení do usadlého života.

Až do začiatku 20. storočia sa usadili skoršie jurty, karagaši. takmer sa nestýkali, ale boli si vedomí ich spoločného pôvodu s nimi, pričom obyvateľov predmestia nazývali „Kariile-nogai“, t.j. "Nogai-Chernoyurt"

Všetky etnické skupiny nogajského pôvodu v regióne Astrachaň, ktoré majú jedinú kultúrnu komunitu, teda zaznamenali podobný vývoj v procese ich sedentarizácie (prechodu k usadlému životu).

S prechodom od polokočovného a nomádskeho pastierstva k sedavému poľnohospodárstvu sa zmenila sociálna štruktúra tohto obyvateľstva, podriadeného všeobecným zákonom, spôsobu života a tradíciám. Zároveň občas vznikali nezvyčajné, nové sociokultúrne a etnokultúrne varianty a javy.

Počas života Karagašovcov v Astrachánskej oblasti došlo k radikálnemu zjednodušeniu kmeňovej štruktúry z „päťčlennej“ (ľudia – horda – kmeň, kocka – vetva – klan) na „dvojčlennú“ (ľudia – klan) uskutočnilo sa.

Jurtovci už na začiatku 18. storočia. vznikla prechodná štruktúra spájajúca vojensko-susedský (tzv. „tabun“) a kmeňový kmeň. Pri osídľovaní „stádo“ vytvorilo dedinu a kmeňové skupiny v nej obsiahnuté vytvorili jej štvrte („mahalla“). Stalo sa, že zástupcovia toho istého klanu, ktorí sa dostali do rôznych hord, vytvorili v rôznych dedinách rovnaké meno „mahalla“.

Archívne dokumenty ukazujú, že v polovici XVII. Bolo známych 23 druhov ľudí z Jurty. Do polovice XIX storočia. prežilo len 15 „stád“, ktoré boli totožné s usídlenými jurtovými dedinami v okolí mesta.

Každá „makhalla“ si zachovala svoje vlastné zvykové právne normy, mala svoju mešitu a súdnu radu starších („maslagat“), ktorej radovým členom bol mullah. V každej „mahalle“ boli vytvorené mládežnícke chlapčenské zväzy, tzv. „jiens“. Boli tam aj neoficiálne pietne miesta – súfijské sväté hroby – „aulya“.

Zároveň je počet „mahallas“, mešít v jurtových dedinách, „jiens“ a dokonca „aulyas“ približne rovnaký (v rôznych rokoch 25-29) a zodpovedá počtu predchádzajúcich narodení v „stádach“ jurt. (24-25).

Legendy o Karagaši si zachovali mená dvoch „hord“, v ktorých prišli zo severného Kaukazu (kasai a kaspulat). Zdroje koniec XVIII v. nazývajú sa štyri „kocky“ (kmene), zrejme dve v každej „horde“.

V polovici XIX storočia. Bolo známych 23 klanov a pododdielov, ktoré mali svoje tamgy.

Sociálna štruktúra nogajských skupín, ktoré si dlho udržali nomádstvo a polokočovníctvo, bola dosť homogénna.

Iná situácia sa dala pozorovať medzi jurtami. Ich spoločenská organizácia v XVII-začiatkom XIX storočia. mali tri štrukturálne prvky: „bielu kosť“ (Murzas a Agalars), „kara halyk“ (bežní ľudia) a závislí „emeks“ („dzhemeks“).

Rodiny „Murzovcov“ z priezvisk Urusovcov a Tinbajevovcov pochádzajú od zakladateľa Nogajskej hordy Biy Yedigeiho. Viedol niekoľko „stád“ edisanskej etapy presídľovania.

Menej šľachtické rodiny najlepších bojovníkov - "batyrov" (tzv. "agalárov")

nahradil "Murza" na čele mnohých "stádov"; šéfovali takmer celej samotnej jurte a batyrovi Semkovi Arslanovovi – zakladateľovi obce Semikovka – a jednému z edisanských „stádov“.

Okrem obyčajných Nogais („čierna kosť“) pod jurtou, edisanskými „stádami“ existovala závislá sociálna vrstva ľudí zmiešaného pôvodu, potomkov väzňov alebo tých, ktorí priklincovali obyvateľov Jurty a boli povinní im slúžiť. a zásobovať ich potravou. Preto sa nazývali "emeks" ("dzhemeks"): od slova "em, džem" - "jedlo, jedlo, krmivo."

Emekovia boli prvými stálymi obyvateľmi osád Yurt. Podľa ich názvov a iných nepriamych znakov možno osady Emkov považovať za „Yameli aul“, t.j. Tri kanály, "Kulakau" - Kulakovka a "Yarly-tube", t.j. Scree Hillock.

Prechodom na usadlý spôsob života sa v polovici 18. storočia Murzovci a Agalari podľa vzoru ruských roľníkov snažili zotročiť emkov do osobnej závislosti na sebe.

Astrachanský vedec - guvernér V. N. Tatiščev o ľuďoch z jurty napísal, že „majú subjekty nazývané jamek, ale za tie sú zodpovedné hlavy stáda“.

Hlava stáda Abdikarim Isheev na začiatku 19. storočia. informoval o svojom závislom obyvateľstve: „...z kmeňa rôznych druhov ľudí, keď naši predkovia, ktorí ešte nemali celoruské občianstvo, (mali podriadené skupiny ľudí), boli zajatí bratovražednými spormi rôznych národov. , nejako lyazgirov (Lezgins - V.V.), Čečencov a podobne.

Na spoločenský výraz „Emeki“ ich nástupcovia síce pevne zabudli, no podľa niektorých nepriamych údajov je možné určiť ich pravdepodobných potomkov a biotopov.

Ruská vláda, ktorá obmedzila práva bývalých murzov, pokračovala v zásadnom zrovnoprávnení práv všetkých obyvateľov Jurty: štatút emekov podľa revízie VI v roku 1811 bol povýšený na štátnych roľníkov a podľa revízie VIII v roku 1833 -35. Murzas boli tiež preradení do rovnakej kategórie roľníkov. Prirodzene, tento čin vyvolal protest mnohých z nich, vrátane napríklad Musul-beka Urusova z Kilinči, ktorého predkovia v roku 1690 ruskí cári Ján a Peter Aleksejevič udelili ruskú kniežaciu dôstojnosť.

Musul-bek dokonca išiel k Mikulášovi I., no dosiahol len právo na oslobodenie od daní a kozáckej služby, no kniežacia dôstojnosť mu nebola prinavrátená.

Ľudia Karagash a Yurt, ktorí prešli od kočovného k sedavému spôsobu života, v podstate zachovali staré tradície v kultúre a živote. Ich obydlia neprešli veľkými zmenami od čias polokočovných a nomádskych čias. Charakteristickým znakom všetkých skupín Nogaisov počas ich kočovných pastvín bola neoddeliteľná malá jurta.

Karagash v druhej polovici XVIII storočia. postupne došlo k prechodu na veľkú skladaciu jurtu, ktorú držali do roku 1929 a v niektorých rodinách odľahlých dedín - až do 70. rokov. XX storočia. Okrem toho si Karagaši, ako aj Nogaisovia zo Severného Kaukazu, zachovali svadobný vozík nevesty „kuyme“. Na pamiatku starobincov sa zachovalo aj meno posledného majstra, ktorý takéto vozíky vyrábal, Abdulla Kuymeshiho zo Seitovky. Takmer všetky fragmenty takéhoto „kui-me“, pestrofarebné a zdobené bohatou ornamentikou, sú uložené v zbierkach Oblastného vlastivedného múzea v Saratove (inv. č. 5882).

Výskumníci považujú tento manželský vozík za poslednú etapu historického a kultúrneho vývoja toho istého neoddeliteľného vozňa, ktorý bol distribuovaný pod názvom „kutarme“ v kampaniach Mongolov z éry Džingischána.

U astrachánskych Turkménov sa pod vplyvom susedných Nogaisov premenil aj svadobný stan-palanquin nevesty „kejebe“ na voz, ktorý si však zachoval svoj tradičný názov.

Karagašské oblečenie tiež zachovávalo staré tradície. Karagašovci zvyčajne nosili nohavice, vestu, cez ňu bešmet, prepásaný koženou alebo látkovou šerpou. Na nohy sa im dávali kožené galoše alebo marocké „ichigi“.

Ako každodenná pánska pokrývka hlavy sa stále viac presadzovala čiapka, hoci zostal aj masívny kožušinový klobúk typický pre Nogaiovcov. o vydaté ženy existoval aj elegantnejší kožušinový klobúk s líščím alebo bobrovím okrajom. Dámske vrchné šaty košieľkového typu s vyšívaným spodným lemom a širokými rukávmi zo súkna alebo zamatu boli charakteristické pre nohy mladého veku. Vyznačoval sa veľkým množstvom kovových dekorácií na hrudi, najmä mincami predrevolučnej razby „aspa“.

Známy poľský spisovateľ, cestovateľ a orientalista-bádateľ Jan Pototsky, ktorý v roku 1797 navštívil Karagaš na potulke v Krasnojarskom okrese, poznamenal: „Oblečenie týchto mladých dievčat bolo veľmi zvláštne kvôli mnohým strieborným retiazkam, tanierom, putá, gombíky a iné podobné veci, ktorými boli zaťažení.“ Náušnicu „alka“ nosili v pravej nosovej dierke karagashky aj yur-tovky - dievčatá a mladé ženy v prvých 3-4 rokoch po sobáši. Dievčatá nosili vrkoč, do ktorého vplietali niť s ozdobami a červenou čelenkou, mladé ženy nosili biely, vrkoč si ukladali okolo hlavy.

Dievčatá a ženy z jurt, ktoré žili bližšie k mestu, oveľa častejšie našli zakúpené továrenské šaty, ktoré sa viac podobali odevom kazanských Tatárov. Hoci aj tu sa ešte dosť dlho zachovali niektoré správne nogaiovské črty života.

Jedlo zostalo medzi týmito národmi tradičné. V období kočovného a polokočovného života prevládalo v strave Nogaisov konské mäso. Dokonca aj jahňacie mäso sa vtedy považovalo za slávnostnejšie jedlo a na hostinu sa rozdávalo podľa zložitého rituálu. Ryby, zelenina a soľ sa vtedy na rozdiel od porevolučného obdobia a moderného obdobia prakticky nejedli. Z nápojov sa obzvlášť uprednostňoval doskový čaj "Kalmyk". Osobitnú úlohu pre všetkých Nogajcov zohral „talkan“ – kašovitá strava z prosa. Medzi karagašmi boli bežné pečené knedle - "baursak", mäsité jedlo ako knedle - "burek" a neskôr - pilaf - "palau".

Od čias Zlatej hordy, podľa tradície, súfijský kult „svätých miest“ - „aulya“ prešiel na jurty, potom na Karagash (a od nich na osadníkov Kazaň a Mishar). Títo aj iní uctievali svätyňu „Dzhigit-adzhe“, ktorá sa nachádza na mieste bývalého hlavného mesta Hordy Sarai-Batu. Pre jurty bol uctievaný hrob nachádzajúci sa v blízkosti Moshaiku, ktorý sa pripisuje legendárnemu pradedovi zakladateľa Nogai Horde, Biy Edigei - „Baba-Tukli Shaiilg-adzhe“ („chlpatý, chlpatý dedko“).

Medzi Karagašmi v prvej polovici 18. stor. vznikla jeho vlastná „aulia“ - „Seitbaba Khozhetaevsky“, ktorý v tom čase skutočne žil, láskavý a zručný človek, ktorého potomkovia dodnes slúžia hrobu. Nachádza sa niekoľko metrov od hrobu kazašského vodcu Bukej Chána a nakoniec spojil obe miesta uctievania, ktoré si dnes Kazachovia aj Nogajci ctia.

U Karagašov sa pevne zaužívalo výlučne ženské (na rozdiel od Kazachov) šarlatánstvo šamanizmu („baksylyk“), ktoré prežilo dodnes. V suchom lete Karagaši, rovnako ako Kazaši, držia „kudai zhol“ - modlitbu za dážď, ale nepoužívajú kravu, ale obetného barana.

Z generácie na generáciu tradičný ľud hudobný nástroj Nogai je "kobyz" - ručne vyrobený výrobok so strunami z konských šliach a s lukom, vydávajúci nízke zvuky a považovaný za posvätný, šamanistický. U Karagašov sa do 80. rokov zachovala spomienka na predtým existujúci „kobyz“. 20. storočie V nedávnej minulosti bol „kobyz“ medzi všetkými skupinami Dolného Volga Nogais nahradený takzvaným „saratovským“ akordeónom so zvonmi. Až donedávna si jurty zachovali nezvyčajnú formu „hudobnej konverzácie“ – „saz“ – výmeny podmienených hudobných fráz, napríklad medzi chlapom a dievčaťom.

Ľudové slávnosti a sviatky medzi Nogajcami sú neoddeliteľnou a možno aj najdôležitejšou súčasťou národnej kultúry. Sviatok Sabantuy nebol typický pre žiadnu zo skupín nogajského pôvodu neďaleko Astrachanu. Sviatky - "Amil" (arabsky - mesiac marec) medzi jurtami a "jai-lau" - medzi Karagašmi sa konali, keď odchádzali do sezónnych nomádskych táborov.

Amil na začiatku 20. storočia. sa konalo podľa „prejazdového plánu“ vo všetkých veľkých jurtských dedinách každoročne od 1. marca do 10. marca.

Neoceniteľný príspevok ku kultúre a štúdiu histórie Astrakhan Nogais, ako aj iných turkických národov, urobili také významné osobnosti ako A.Kh. Umerov, B.M. Abdullin, B.B. Saliev. Svojimi nezištnými a vzdelávacími aktivitami obohatili kultúru národov Astrachanskej oblasti, Ruska a susedných východných štátov.

Život a kultúra Kalmykov má stáročnú históriu. Kalmykovia - Oirati boli v čase svojho príchodu do Dolného Volhy v štádiu ranofeudálnej spoločnosti. To sa odrazilo v prísnej sociálnej hierarchii charakteristickej pre feudálnu spoločnosť s jej rozdelením na feudálov a obyčajných ľudí. Noyoni alebo suverénne kniežatá patrili do vyššej triedy kalmyckých feudálov. Do tejto skupiny patrili predovšetkým „veľkí taishi“, ktorí vlastnili obrovské tábory a ulusy. Ulusovia sa zasa delili na aimag – veľké kmeňové skupiny, na čele ktorých stáli zaisangovia – juniorské taishi. Aimaci boli rozdelení do khotonov - blízkych príbuzných, ktorí putovali spolu. Tituly taishi a zaisangs sa dedili. Dôležitú úlohu v spoločenskom živote Kalmykov zohrali demchei a šuleng, ktorí boli zodpovední za vyberanie daní v naturáliách.

Lámy hrali v Kalmyckej spoločnosti osobitnú úlohu. Hoci v čase, keď Kalmykovia dorazili do oblasti Dolného Volhy, zachovali si obrovské množstvo zvyškov predlámaistických presvedčení, napriek tomu boli pozície lamaistického kléru medzi Kalmykmi veľmi silné. Boli uctievaní, obávali sa a snažili sa upokojiť, pričom jednotlivým predstaviteľom vyšších vrstiev kléru poskytovali veľmi bohaté dary.

Bezmocná situácia ľudí z „čiernej kosti“ („hara-yasta“) bola veľmi ťažká. Obyčajný bol spravidla pridelený k jeho túlaniu a nemal právo na voľnú migráciu. Jeho život úplne závisel od svojvôle toho či onoho úradníka. K povinnostiam ľudí z čiernej kosti patrili určité povinnosti a predovšetkým vojenské. V 17. storočí zeman bol povinný vyplácať svojmu feudálovi aj naturálnu rentu. V skutočnosti boli obyčajní Kalmykovia od svojich noyonov v najprísnejšom nevoľníctve.

O hmotnej kultúre Kalmykov dávajú predstavu predovšetkým ich obydlia. Hlavné obydlie Kalmykov takmer do 20. storočia. stála jurta - vagón mongolského vzoru. Kostru vozňa tvorili ľahké skladacie tyče a dlhé tyče. Bola pokrytá plstenými rohožami, takže vchod do jurty na južnej strane zostal nezakrytý. Jurta mala z vonkajšej strany dvojkrídlové dvere pokryté plsteným prístreškom. Interiér jurty závisel od bohatstva jej majiteľa. Podlaha jurty bola obložená kobercami, plstenými rohožami alebo trstinovými rohožami (čakankami). V strede vozňa bolo ohnisko a celý priestor bol rozdelený na dve polovice, pravú (mužskú) a ľavú (ženu). Severná časť vozňa bola považovaná za najčestnejšiu. Tu bol rodinný oltár so sochárskymi obrazmi lamaistických božstiev a svätých. Pri akýchkoľvek hostinách bola severná časť pridelená najváženejším hosťom. Na severovýchode bolo aj miesto na spanie majiteľa jurty.

V mnohých prípadoch slúžili ako obydlia Kalmykov zemljanky a chatrče.

V 19. storočí Kalmykovia, ktorí prešli na usadlý spôsob života, sa začali usadzovať v domoch z nepálených tehál pokrytých trstinou. Bohatí Kalmyci stavali drevené a dokonca aj kamenné budovy.

Tradičné osídlenie Kalmykov malo kruhový pôdorys, ktorý bol determinovaný predovšetkým kočovným spôsobom života. Takéto usporiadanie v prípade útoku pomohlo čo najoptimálnejšie zadržať nápor nepriateľa a ochrániť dobytok zahnaný do stredu kruhu. Neskôr, v druhej polovici 19. storočia, začali u niektorých Kalmykov vznikať hospodárske budovy, ktoré výrazne zmenili štruktúru kalmyckého osídlenia.

Oblečenie Kalmykov bolo zvláštne. U mužov pozostával z úzkeho vypasovaného kaftanu, plátených nohavíc, košele s golierom a mäkkých plstených nohavíc. V zime bol tento kostým doplnený kožuchom, zateplenými nohavicami a kožušinovou čiapkou.

Kalmycký ženský odev bol oveľa pestrejší a elegantnejší. Spravidla bol vyrobený z drahších látok ako mužské. Vrchným odevom boli dlhé, takmer po špičku, šaty, ktoré sa nosili s dlhou košieľkou bez rukávov a sakom bez rukávov. Osobitná pozornosť v ženskom odeve bola venovaná bohatým výšivkám a zdobeniu. Kostým bol spravidla doplnený krásnym opaskom, ktorý slúžil ako druh vizitka jeho majiteľ, ukazovateľ jeho šľachty a bohatstva.Osobitnú úlohu v kroji kalmyckej ženy mala jej pokrývka hlavy. Podľa P.S. Pallas, ženský klobúk pozostával z "okrúhlej, pubertálnej ovčej kože, malého plochého vrchu, ktorý zakrýva len najvrchnejšiu časť hlavy. Šľachtici ich majú bohaté z hodvábnej látky, navyše o niečo vyššie ako jednoduché, klobúky so širokým predný a zadný delený záhyb, ktorý je podšitý čiernym zamatom“ . Pallas nenašiel žiadne zvláštne rozdiely medzi ženskými a dievčenskými pokrývkami hlavy.

Avšak v XIX storočí. situácia sa dramaticky zmenila, ženský kroj a

najmä pokrývky hlavy sa stali rozmanitejšími.

Široko používané boli dámske šatky, továrensky tlačené aj zdobené ručnou výšivkou.

Remeslo Kalmykov bolo prevažne prirodzené. V každej rodine sa ženy zaoberali výrobou plsti, ktorá sa používala na zakrytie júrt aj na pokladanie na podlahu. Z ovčej a ťavej vlny sa vyrábali laná, odevy, prehozy.

Kalmykovia vedeli obliekať kožu, vykonávať jednoduché tesárske práce a tkať rohože z prútia. Kováčstvo a klenotníctvo boli medzi Kalmykmi veľmi rozvinuté. Khosheutovsky ulus sa vyznačoval najmä svojimi klenotníkmi, kde boli zlatí a strieborní remeselníci.

Potravinový prídel Kalmykov bol určený špecifikami ich hospodárskej činnosti, takže medzi nimi prevládalo mäso a mliečne výrobky. Mäso aj mliečne výrobky boli veľmi rôznorodé. Kalmycké gazdinky varili viac ako 20 rôznych jedál len z mlieka. Kalmykovia z neho vyrábali alkoholický nápoj – kalmycká mliečna vodka – araka, ba dokonca aj alkohol. Vynález araky sa pripisuje Džingischánovi, preto po príprave nápoja a obetovaní (pamlskách) duchom ohňa, neba, príbytku bol štvrtý pohár určený pre Džingischána. Až potom bolo možné začať s ošetrovaním hostí.

Lisovaný zelený čaj, ktorý sa varil s pridaním mlieka, masla a soli, bol široko používaný v každodennej strave Kalmykov. Mimochodom, táto tradícia prešla aj na ruské obyvateľstvo s názvom kalmycký čaj.

Mäso sa konzumovalo v najrozmanitejšej podobe, pripravovali sa z neho mnohé jedlá.

Podľa náboženského presvedčenia sú Kalmykovia lamaisti, čo je jedna z odnoží budhizmu. Treba však poznamenať, že lamaizmus vo všeobecnosti a lamaizmus Kalmykov zvlášť boli silne ovplyvnené šamanizmom. Uľahčila to odľahlosť Kalmykov od hlavných lamaistických centier v Tibete a Mongolsku a nomádsky životný štýl obyčajných ľudí. Svedčí o tom rozšírené šírenie myšlienok spojených s kultmi miestnych duchov, duchmi rodinného kozuba atď.

Lamaizmus začal medzi Kalmykov prenikať už v 13. storočí. a súvisí so šírením budhizmu. Ale toto učenie sa ukázalo byť príliš komplikované kvôli svojim teoretickým postulátom a nenašlo širokú odozvu v dušiach pastierskych nomádov.

Prijatie lamaizmu Oiratmi zo západného Mongolska treba pripísať len začiatku 17. storočia. a je spojená s aktivitami Baibagas Khan (1550-1640) a Zaya Pandita (1593-1662).

V roku 1647 navštívil Kalmykov na Volge mních Zaya Pandita, adoptívny syn Baibagas Khana, čo do určitej miery prispelo k posilneniu vplyvu lamaizmu medzi nimi.

Meno Zaya Pandita sa spája aj so vznikom samotného písma Oirat. Pri preklade lamaistických náboženských textov Zaya Pandita veľmi cítil potrebu reformovať staré mongolské písmo, aby sa priblížilo hovorenej reči. Túto myšlienku začal realizovať v roku 1648.

Pôvodne bol najvyšší láma Kalmykov menovaný v Tibete v Lhase, ale pre odľahlosť, krehké väzby a politiku cárskej vlády voči Kalmykom bolo právo menovať najvyššieho lámu od konca 18. storočia odstránené. Petersburg.

Určitá izolácia od hlavných centier lamaizmu viedla k tomu, že úloha lamaistickej cirkvi sa nestala tak komplexnou ako v Mongolsku a Tibete. veľkú úlohu v Každodenný život prostého ľudu hrali všelijakí veštci, astrológovia, ľudoví liečitelia. V 19. storočí Lamaizmus sa napriek odporu Petrohradu medzi Kalmykmi rozšíril. Cárska vláda v obave z posilnenia lamaistickej cirkvi bola v roku 1834 prinútená prijať osobitný výnos obmedzujúci počet mníchov v 76 khuruloch (kláštoroch).

Napriek širokému rozšíreniu lamaizmu medzi Kalmykmi sa v každodennom živote naďalej zachovávali predlamaistické šamanistické kulty spojené s uctievaním duchov živlov, duchov lokalít, najmä duchov hôr a vodných zdrojov. S týmito myšlienkami sa spájala úcta majiteľa krajín a vôd Tsagan Avga („biely starec“), ktorý je dokonca súčasťou lamaistického panteónu. S kultom tohto mytologická postava predstavy o hore ako strede sveta a o svetovom strome sú úzko prepojené. Jeden z opisov svetového stromu rastúceho z podsvetia nájdeme v Kalmykovom epose „Dzhangar“. Aj v Džungarii Kalmykovia absorbovali mytologické predstavy Tibeťanov, Číňanov a dokonca aj Indov, navyše ich mytologické predstavy naďalej ovplyvňovala viera povolžských národov.

Veľkú skupinu obyvateľstva regiónu Astrachaň tvorili Kazachovia - jeden z turkických národov východného Kypčaku.

Etnické jadro tohto ľudu s etnonymom „kozák“ (t. j. „slobodný človek“, „nomád“) vzniklo v 16. storočí. v južnej časti moderného Kazachstanu, v údoliach riek Chu a Talas, v blízkosti jazera Balchaš, sa pomerne rýchlo rozšíril na všetkých potomkov Kipchakov až po Irtysh a Yaik (Ural). Bucharský spisovateľ Ruzbekhan na začiatku 17. storočia. spomenul Kazachov, poukazujúc na ich neustále vojny s príbuznými Nogajmi a stepnými, tiež „Kypchakmi“, Uzbekmi.

Do polovice XVI-začiatku XVII storočia. vznikol nomádsky kazašský ľud, ktorý pozostával z troch skupín zodpovedajúcich trom historickým a ekonomickým zónam Kazachstanu: Juh (Sedem riek), Stred a Západ. Tak sa objavili tri kazašské „zhuzes“ („sto“, „časť“): Starší (Veľký) v Semirechye, Stredný – v strednom Kazachstane a Mladší – na Západe. Kazašské príslovie hovorí: „Podaj staršiemu zhuzovi pero a urob z neho pisára. Dajte strednému zhuz dombru a urobte z neho speváka. Dajte mladšiemu zhuzovi naiz (vrchol) a urobte z neho bojovníka.“

Senior zhuz dlho zostal pod nadvládou Dzungarov-Oiratov a po porážke ich štátu Číňanmi v roku 1758 pod nadvládou Kokandského chanátu a Taškentských bekov. Stredný zhuz bol pod vplyvom bucharských a khivských chanátov a kmeňov mladších zhuzov až do polovice 16. storočia. boli súčasťou Nogai Hordy.

Ale na začiatku XVII storočia. krajiny, kde žili Nogaiovia, zajali Kalmykovia-Oirati. Odviedli aj malú skupinu uralských Kazachov na pravý („kaukazský“) breh Volhy, časť z nich konvertovala na islam, časť na budhizmus-lamaizmus. Po úteku 30 000 kalmyckých vagónov späť do Džungaria v roku 1771 sa ukázalo, že pozemky na ľavom brehu sú voľné.

Kazachovia sem začali prenikať ešte skôr, od polovice 18. storočia, podnikali kočovné útoky na Krasny Jar a jeho okolie a v zime 1788 vznikol medzi nimi a Nogai-Karagasom konflikt o rozdelenie koží r. tých, ktorí zomreli v stepi od mrazu a hladu viac ako 3 tisíc koní. Takéto strety medzi Kazachmi a okolitým obyvateľstvom neboli nezvyčajné.

Na začiatku 19. storočia sa situácia na Dolnom Volge stabilizovala: na žiadosť niektorých sultánov Mladšieho Zhuzu im cisár Pavol I. udelil povolenie obsadiť územia ľavého brehu Volhy a za Alexandra I. sa takáto migrácia bola vykonaná. Kazachovia na čele so sultánom Bukejom Nuralievom prekročili rieku Ural v roku 1801 a vytvorili v skutočnosti nový samostatný zhuz - Vnútornú (Bukeevskaja) hordu, začlenenú do provincie Astrachaň.

Presídlenie Kazachov na územie Astrachanského územia a postupný prechod k usadnutému životu doplnili tradičné črty života a duchovnej kultúry tu žijúcich národov a vniesli do nich aj niektoré nové prvky.

Sociálna štruktúra Kazachov po ich presídlení v regióne Astrachaň prešla niekoľkými zmenami. Kazašskí zhuzes sa tradične delili na klany, ktorých bolo viac ako 130. Tie sa zase delili na menšie časti, divízie a generácie.

Každý klan mal svoje vlastné bydlisko, cesty potuliek, kmeňové formy vlády (radu starších), svoj vlastný znak-tangu na označovanie dobytka a označovanie majetku a svoje vlastné vojenské jednotky. Rod bol prísne exogamný, t.j. manželstvá medzi členmi toho istého klanu boli prísne zakázané. Zachovali sa aj ich rodinné cintoríny.

Novovytvorený začiatkom 19. storočia. v oblasti Dolného Volhy tvorili hordu Bukeev zástupcovia všetkých 26 klanov, z 3 hlavných skupín zaradených do Malého Zhuzu.

Vojensko-triedna a klanovo-genealogická organizácia bola základom vtedajšej kazašskej spoločnosti. V novej horde bolo pomerne málo dedičných dedičov chánovej rodiny a profesionálnych islamských duchovných.

Ale v kazašskej spoločnosti čoskoro vznikla jej vlastná imperiálna aristokracia v osobe sudcov a vojenských vodcov, na ktorých záviseli obyčajní kočovníci. V ešte väčšom stupni závislosti boli zničení chudobní, skupiny cudzincov, ako aj otroci z vojnových zajatcov.

V Buky Horde boli najpočetnejšou skupinou obyvateľstva v porovnaní s inými miestami pobytu „tyulengiti“, potomkovia bývalých vojnových zajatcov nekazašského pôvodu. Boli síce obmedzení vo svojich právach, no častejšie ako ostatní sa zapájali do výkonu dozorných funkcií.

Takže v okrese Kamyzyaksky v regióne Astrachaň a na hraniciach s regiónom Volgograd žijú rodiny medzi „tyulengitmi“, ktorí si stále pamätajú svoj pôvod od Kalmykov. Sú medzi nimi aj potomkovia domorodcov zo Strednej Ázie, ako aj z iných miest.

V Buky Horde vznikli a prežili nové, ďalšie kmeňové komunity, vytvorené z utečencov, ktorí opustili ruskú službu a našli útočisko v stepiach Bukejskej hordy.

V rokoch 1774-75. z okolia Orenburgu sem utiekla časť Nogajov, ktorých svojho času ruská vláda preradila do kategórie kozákov, z okolia Astrachanu – malá skupina „Kundra“ Karagaša, predtým podriadená Kalmykom. V Buky Horde sa sformovali do samostatného klanu - "Nugay-Cossack".

V blízkosti „Nugay-Cossacks“ sa približne v tých istých rokoch začal formovať nový kazašský klan z tatárskych vojakov, ktorí utiekli z pohraničných území dnešného Tatarstanu, Baškirie a Orenburgu.

Takže počet kmeňových a podobných etnických formácií v Buky Horde vzrástol a dosiahol tri desiatky.

Bukeevskí Kazaši v novom mieste bydliska nadviazali rôzne kontakty s predstaviteľmi iných národov, ktoré tu žijú, najmä s Rusmi. Zároveň tu bol zvyk „mrmať“ alebo „mrviť“ – t.j. bratstvo a vzájomná pomoc, ktoré tak či onak ovplyvnili všetky aspekty ich života a kultúry.

Vplyv jazykov a kultúr susedných národov, výpožičky z ich reči možno vysledovať v terminológii bývania, oblečenia, jedla a jedál, ročných období atď.

Tradičným príbytkom pre kazašskú rodinu bola veľká skladacia vagónová jurta „tureckého typu“ s prístupom na východnú stranu.

Oblečenie Kazachov pozostávalo najmä z košele, háremových nohavíc, bešmetu, v chladnom počasí nosili prešívané rúcho, prepásané vlečkou alebo poľovníckym úzkym remienkom. Charakteristickou zimnou pokrývkou hlavy pre mužov bola kožušinová čiapka s klapkami na uši. Kazašské dievčatá nosili malý klobúk, zvyčajne zdobený zväzkom vtáčieho peria. Mladé ženy nosili pokrývku hlavy s vysokým hrotom v tvare kužeľa. A pre ženy v zrelšom veku bola charakteristická uzavretá pokrývka hlavy ako kapucňa s plným strihom na tvár. Cez kapucňu sa často nosila dodatočná čelenka podobná turbanu.

Každodenné dámske šaty boli obyčajne modrej farby, a slávnostné - biele. V dievčenskom oblečení prevládali svetlejšie farby. Atypické boli dámske hodvábne šály so strapcami, ako aj dlhé šaty s riasením, keďže sa objavili už v 19. storočí. v Senior Zhuz pod vplyvom rusko-kozáckého obyvateľstva.

Denným jedlom Kazachov bola konská klobása, baraní vývar - „surpa“ slúžil ako teplé jedlo. Medzi Kazachmi bol známy pšeničný a ražný chlieb, ktorý piekli v domácich peciach. Rituálne svadobné jedlo z baranej pečene, prezentované neveste a ženíchovi, bolo považované za zvláštne a charakteristické pre Bukeevovcov.

Najčastejšie používaným nápojom bol koumiss, kyslý nápoj vyrobený z kobylieho mlieka. Niekedy na sviatky vyrábali mliečnu vodku alebo omamný nápoj z prosa.

Náboženstvo islam sa ku Kazachom dostalo dosť neskoro a často v „neklasickej“, súfijskej verzii. Ako poznamenal potomok kazašských chánov, dôstojník a cestovateľ-výskumník Ch.Ch. Valikhanov, - "... v Strednej a Malej horde sa islam stal neporovnateľne silnejším (ako v hlavnom, Boľšoj - V.V.), ale aj to len v období ruskej nadvlády pod vplyvom tatárskych mulláhov a mešít."

V Bukey Horde neboli prakticky žiadne mešity, pre spoločné modlitby ich nahradili špeciálne určené a vhodne zariadené jurty-stany. Ľudia si zachovali vieru v patrónov svojich predkov a škodlivých stepných duchov.

Zmiešaným, islamsko-šamanistickým charakterom bola kolektívna modlitba za dážď, často vykonávaná v suchom lete. Zároveň bola prinesená krava čiernej farby ako obeta najvyššej nebeskej moci.

Muži šamani (liečitelia-kúzelníci) sa tešili veľkej obľube medzi kazašským obyvateľstvom regiónu Astrachaň. Iba oni mali výhradné právo používať rituálny sláčikový hudobný nástroj („kobyz“). Zrejme to vysvetľuje fakt, že sa časom vytratila z každodenného života Kazachov.

Namiesto „kobyz“ sa udomácnilo strunové trhané „dombra“. Obyčajne sa na ňom niesli melódie, ľudové melódie počas slávnostných slávností alebo v kruhu rodiny. Niektorí hráči dombry boli známi v celom regióne Astrachaň. Mená ľudového speváka Kurmangazy Sagyrbaeva (1806-1879) a jeho talentovanej študentky Diny Nurpeisovej boli medzi kazašským obyvateľstvom regiónu Astrachaň a Kazachstanu ako celku veľmi známe.

Na hrobe Kurmangazy pri dedine. Altynzhar z okresu Volodarsky v regióne Astrachaň 11. októbra 1996 za prítomnosti predstaviteľov dvoch susedných štátov otvorili mauzóleum - symbol uznania talentu veľkého speváka kazašského ľudu.

Vďaka folklórnym výskumníkom bol v podstate napísaný hrdinský ľudový epos s názvom „Štyridsať hrdinov“ - pokladnica kreativity kazašského ľudu. Sú to predovšetkým epické legendy „Idige“, „Musa“, „Orak a Mamai“, „Karasai a Kazy“, „Kazy-Korpesh a Bayan-Slu“, ktoré v tých vzdialených časoch poznali obyvatelia Astrachana Bukeeva. Toto tvrdenie je založené na skutočnosti, že hlavné územie, kde sa obnova uskutočnila hrdinský epos, bol Malý Zhuz, ktorý bol kedysi súčasťou Nogai Hordy.

Táto skutočnosť zdôrazňuje blízkosť a úzke väzby súčasných národov Dolného Volhy v ich dávnej i nedávnej minulosti.

História územia Astrachaň: Monografia. - Astrachaň: Vydavateľstvo štátu Astrachaň. ped. un-ta, 2000. 1122 s.