Ruský národ, najpočetnejší v Rusku, bol zjednocujúcou silou jedinečného eurázijského spoločenstva národov. Ruské obyvateľstvo Sibíri je dnes nepochybne vnímané a považované za veľmi špeciálnu etnokultúrnu komunitu. Spolužitie s inými sibírskymi etnickými skupinami viedlo k pomerne živým medzietnickým vzťahom a vzájomným vplyvom a dlhodobá izolácia od ruských kultúrnych centier prispela k zachovaniu reliktných prvkov tradičnej kultúry.

Osídlenie Sibíri sa datuje do 17. storočia, keď sem prišli služobní ľudia, peší a konský kozáci a roľníci. Starobylé ruské obyvateľstvo sa naliehavo usadilo a zakorenilo na Sibíri, čo sa odrazilo aj na etnickej identite Sibírčanov: nepamätajú si svoje ruské korene („starí otcovia a pradedovia pôvodne žili na Sibíri“), ale považujú sa za Rusov. . Prirodzene pokračovali etnické procesy, v dôsledku ktorých sa formovali a ďalej rozvíjali rôzne etnografické skupiny starých Sibírčanov. Po zrušení poddanstva a najmä po stolypinských reformách sa na Sibír vylial prúd Rusov, ktorí z hľadiska „zakorenenosti“ obsadili chronologicky hornú vrstvu. Ich starší potomkovia dnes tvoria druhú alebo tretiu generáciu tých, ktorí sa narodili v sibírskych krajinách. Ale keďže sa považujú za Sibírčanov, dobre si pamätajú, že ich rodičia boli „Vyatka“, „Kursk“, „Tambov“. Mnoho starších ľudí, predovšetkým vo vidieckych oblastiach, hovorí, že Vyatkovia boli vždy považovaní za šikovných a vynaliezavých („Vyatkovia sú tí, čo sa chytajú“), hluční Kurskovci sa nazývali „kurskí slávici“, hovorili o čistých chaldonoch „chaldony – verandy“. sú vyškrabané“ ... Tieto názvy sú nielen presné, ale aj etnografické.

Zbierka ponúkaná čitateľovi sa zaoberá vplyvom svetonázorových hodnôt ruského etnického vedomia na vnímanie cudziny etnických kultúr v ére feudalizmu a neskôr. Veľká pozornosť je venovaná rozboru konkrétnych javov duchovnej a materiálnej kultúry 17. - začiatku 20. storočia. - kalendárne a pracovné zvyky, rituály, folklór, tradičné stavby. Etnografická špecifickosť sibírskej kultúry sa ukazuje na príklade nielen vidieckeho, ale aj mestského obyvateľstva. Prvýkrát sa do vedeckého obehu dostáva významná časť nových terénnych a archívnych materiálov, ktoré doteraz neboli nikde publikované. Všetky uvedené údaje sú opatrené uvedením etnokultúrnej a regionálnej príslušnosti, čo umožní ich využitie pri príprave zovšeobecňujúcich prác. Do akej miery sa autorom podarilo vyriešiť nimi vytýčené úlohy, nech posúdi čitateľ.

El. Erokhin

Vplyv svetonázorových hodnôt

Ruské etnické povedomie o charaktere

vnímanie cudzích kultúr

Západná Sibír:XVII- ser.XIXstoročia

Problémy medzietnických interakcií priťahujú pozornosť mnohých výskumníkov kvôli obrovskej úlohe, ktorú zohrali v dejinách Sibíri. Výsledok týchto procesov závisel od toho, ako sa predstavitelia kontaktujúcich etnických skupín navzájom vnímali. Avšak práve tento aspekt problému kontaktov až donedávna nevzbudzoval veľký záujem 1 . Súčasná nestabilná situácia nás núti vykonať dôkladnú analýzu vplyvu povahy národnej psychológie na každodenný život tie spoločnosti, v ktorých úzko koexistujú predstavitelia rôznych etnických kultúr 2 .

Tento článok skúma obraz susedov - predstaviteľov etnických skupín žijúcich na západnej Sibíri pred objavením sa Rusov vo vnímaní ruského človeka. K tejto problematike treba pristupovať z pozície etnickej psychológie, ktorá tvrdí, že bežné vedomie pri vnímaní cudzích kultúr hodnotí ich vlastnosti cez prizmu vlastných predstáv o tom, čo je „dobré“ alebo „zlé“, „správne“ alebo „nesprávne“. ". Prirodzene, v tomto prípade sú vlastnosti vlastnej kultúry brané ako pozitívny štandard 3 . Tento článok je teda pokusom odpovedať na otázku: aké vlastnosti ruského etnického vedomia určovali povahu vnímania niektorých vlastností kultúr pôvodných obyvateľov západnej Sibíri ruským ľudom?

Nevyhnutne vyvstáva ďalšia otázka: aký význam má pojem „národné povedomie“? Keďže nie sme schopní ponoriť sa do podstaty zložitého problému, zhodneme sa na chápaní obsahu tohto pojmu ako svetonázorového jadra myšlienok, ktoré sa v procese socializácie naučili všetci príslušníci etnickej skupiny 4 o tom, čo je správne, pravdivé. , ako aj pripravenosť konať určitým spôsobom podľa týchto predstáv 6 . Prvky („normy správania“, „vedomosti“, „koncepty“), ktoré sú základom jadra svetonázoru, možno definovať ako hodnoty etnického vedomia, ktoré sú akýmsi zrazeninami kolektívnej skúsenosti.

Každý etnický systém má jedinečnú skúsenosť a originálnu hierarchiu hodnôt, ktoré vznikajú jednak v závislosti od určitej krajiny, s ktorou sa vytvára akási etnoekologická integrita 6 , ako aj v závislosti od určitých historických podmienok, v rámci ktorých sa etnos vyvíja 7 . To všetko nás privádza k potrebe analyzovať národné vnímanie z hľadiska zohľadnenia historických skúseností kultúrnych a ekonomických aktivít a svetonázorových hodnôt interagujúcich etnických kultúr.

Pred príchodom Rusov obývali západnú Sibír predstavitelia uralských a altajských jazykových rodín. Uralskú rodinu národov zastupovala skupina Samoyed (Nenets, Enets, Nganasans, Selkups) a skupina Ugric (Khanty a Mansi). Altajskú rodinu zastupovala turkická skupina (Altajci, Šori, sibírski Tatári). V čase, keď sa objavili Rusi, bola väčšina pôvodných obyvateľov západnej Sibíri v štádiu rozkladu primitívnej patriarchálnej spoločnosti a formovania feudálnych vzťahov 8 . Pokrok v spoločenských vzťahoch medzi juhosibírskymi Turkami bol výraznejší ako medzi obskými Uhormi. Takýto rozdiel je zrejme spôsobený tým, že hospodárstvo Turkov malo do značnej miery produktívny charakter a v hospodárstve obských Uhorov sa vo väčšej miere uplatňovali prvky privlastňovacieho hospodárstva 9

Ekonomická aktivita pôvodných obyvateľov Sibíri spravidla neviedla k premene prírodnej krajiny na antropogénnu. Ob Uhorci vstúpili do biocenóz ako horný, konečný článok, prispôsobujúci sa prirodzenej rovnováhe a mali záujem o jej zachovanie 10 . Pastierska činnosť altajských nomádov viedla k premene krajiny, kvantitatívne bezvýznamnej a výrazne odlišnej od vplyvu na prírodu poľnohospodárskych národov 11 . Ich spôsob hospodárenia závisel aj od zachovania životného prostredia.

Základom ideologického jadra pôvodných obyvateľov Sibíri bolo uznanie ich „menšiny“ vo vzťahu k okolitému prírodnému svetu 12 . Podľa ich predstáv konali všetky bytosti prírodnej sféry vo vzťahu k nim v

ako starší príbuzní 13 . Toto príbuzenstvo znamenalo, že človek sa neoddelil od prírody (rovnako ako sa rod neoddelil od územia, ktoré zaberal) 14 . V tomto smere je pozoruhodné, že pri vykonávaní kultu sa častejšie ako k najvyšším bohom 18 obracali k nižším božstvám, božstvám lokality.

To dokazuje, že z pohľadu domorodcov na Sibíri blahobyt klanu určovala priazeň prírodných objektov, ktoré boli zosobnené v podobe hlavných duchov tejto oblasti. Každý sibírsky ľud mal systém svojich vlastných náboženských presvedčení, ktoré boli založené na takýchto názoroch (výnimkou boli sibírski Tatári, ktorí nasledovali islamskú tradíciu). Vo vedeckej literatúre sa duchovná tradícia týchto národov zvyčajne nazýva šamanská.

Ruský národ sa formoval v procese pohybu, distribúcie a poľnohospodárskej transformácie prírodnej krajiny. V kmeňových zväzoch Slovanov sa podľa V.V. Sedov, dochádzalo k migrácii a asimilácii iných etnických skupín (iránskych, ugrofínskych, juhobaltských) 16 . Takto vzniká väčšina etnických skupín. Po dokončení procesu formovania staroruského a potom ruského etnického spoločenstva sa však pohyb a začleňovanie iných etnických prvkov do kultúrnej obežnej dráhy nezastavil, ale naopak, stal sa dôležitou črtou etnické dejiny Rusov 17. Rusi pri svojom postupe po Východoeurópskej nížine „obtekali“ etnické územia iných národov 18 .

„Rozšírenie“ Rusov cez územia bolo možné kvôli prítomnosti veľkého počtu rezervných krajín. Posledná okolnosť otvorila ruskému ľudu „možnosť posunúť sa k extenzívnosti“ 19 , čo je charakteristické pre ruskú poľnohospodársku ekonomiku 20 .

Osídlenie slobodných území Rusmi ešte na území európskeho Ruska malo charakter prirodzeného osídlenia. Rusi, väčšinou roľníci, hľadali čerstvé, nedotknuté krajiny. Priestory, ktoré osadníci ovládli, sa zmenili na poľnohospodárske oblasti 21 . Za prirodzeným osídlením spravidla nasledovala dobyvateľská a vládna kolonizácia 22 .

Rozvoj Sibíri bol pokračovaním tohto procesu, na ktorom sa podieľali nielen predstavitelia ruského etnika, ale aj Ukrajinci a Bielorusi. Preto v tomto prípade budeme podmienečne nazývať Rusmi všetkých predstaviteľov východoslovanského etnického spoločenstva, ktorí v počiatočnom období osídlenia migrovali na Sibír z Uralu.

Medzi rané pramene, ktoré nám umožňujú posúdiť vnímanie pôvodných obyvateľov Sibíri Rusmi, sú najzaujímavejšie sibírske kroniky z prvej polovice 17. storočia. (Pogodinskij kronikár, Opis Sibíri, Chronologický príbeh). Ostatné archívne dokumenty – yasak, „kopírovacie“ knihy – sú historikom a etnografom horšie dostupné. Kroniky sú pre nás zaujímavé z toho hľadiska, že informácie, ktoré sú základom ich vzniku, sú sibírskeho pôvodu, pretože požičané z príbehov kozákov - účastníkov Yermakových kampaní. Podotýkame však, že tvorcom kroník nezáležalo na národopisných informáciách. Najviac pozornosti venovali autori otázkam viery či „práva“. To nie je prekvapujúce pre ľudí v dobe, keď náboženstvo preniklo do všetkých sfér svetonázoru. Takto sa hodnotia duchovné názory iných ľudí cez prizmu ich vlastného náboženstva: „Voguliči uctievajú bezduché modly“ 23, „Bachmeťjevi dodržiavajú tatársky zákon“ 24, „Ostyakovia a Samojedi“ „nemajú zákon“ 26, ​​„Kalmyk“. kmene“ „žijú podľa falošných prikázaní“ 28. Vo všeobecnosti autor chronologického príbehu „O víťazstve nad Besermenským kráľom Kuchumom“ zhŕňa: „Hoci majú ľudia ľudský vzhľad, svojou povahou a spôsobom života sú podobní divokým zvieratám, pretože nemajú „správne“ vyznanie viery 27. Vo vzťahu k takýmto ľuďom možno morálne ospravedlniť Pri tejto príležitosti kroniky hovoria: „Boh poslal odčiniť hriech modlárstva“ 28 „Boh sa rozhodol zveriť sibírske kráľovstvo kresťanom“ 29.

Náboženský fanatizmus bol zároveň ruskému ľudu cudzí. Kozáci počas výbojov nepodnikli žiadne pokusy o pokresťančenie regiónu. Okrem toho podriadili cárovi ďalšie územie a prinútili ich zložiť prísahu nie na kríž, ale na šabľu 30 .

Národný fanatizmus bol ruskému mužovi cudzí: ani jeden zo sibírskych národov, ktorý sa postavil na odpor, nebol zničený. Po vyhladení generácie šľachty, ktorá bola proti dobytie, cárska vláda si zachovala svoje postavenie v uličkách pre potomkov obesených kniežat a nedotkla sa kmeňovej organizácie 31 .

V raných fázach osídľovania sa uzatvárali sobáše ruských osadníkov s miestnymi ženami. Ich deti sa vyliali do prostredia ruského obyvateľstva. Na miestach vzdialených od veľkých centier, kde ruské rodiny nezískali početnú prevahu, pokračovali manželské zväzky s miestnymi ženami aj neskôr 32 .

Podmienky, v ktorých sa osadníci nachádzali, si vyžadovali osobitnú duševnú a fyzickú konštitúciu (dlhá studená zima, skoré zamrznutie riek a neskoré uvoľnenie ich ľadu, nezvyčajné zloženie potravy). V počiatočných fázach osídľovania prebiehal tvrdý výber, v dôsledku ktorého sa vytvorila osobitná historická a kultúrna komunita ako súčasť ruského etnosu 33 . Vo vedeckej literatúre sa nazýva old-timer a je známy špeciálnym typom riadenia, ktorý je odlišný od európskeho Ruska.

Staroveká kultúra mala jedinečný zážitok z komunikácie s kultúrami pôvodných obyvateľov Sibíri, pretože dlho s nimi koexistovala na tom istom území. Prameň z konca 18. storočia (1783) poskytuje informácie o povahe vnímania predstaviteľov pôvodných kultúr Sibíri ruskými Sibírmi ""Popis života a cvičení rôznych druhov yasakov neveriacich žijúcich v Okresy Turuchansk a Berezovskaja." Toto je najskorší opis Chanty, Nenetov a Jakutov v Turuchanskom regióne. Dokument je odpoveďou na dotazník, ktorý kabinet cisárovnej poslal do všetkých "okresov" Tobolskej gubernie o zbere informácií. týkajúci sa yasakov na Sibíri. Odpovede poskytli zástupcovia nižšej vrstvy cárskej administratívy. Zdroj uvádza: „títo ľudia sú pohostinní a láskaví“, „Rusi sú ochotne akceptovaní“, „neškodia ", "pravdivé", "ich vzhľad je ľudský, len oni sú každá sviňa", zvieratá, nielen lovené, ale aj "morom vyvrhnuté, zhnité, bez rozdielu jedia a jedia surové" 34 Rusi boli z toho zmätení. skutočnosť, že miestni poľovníci boli známi tým, že boli vynikajúcimi strelcami a zároveň sami často jedli zatuchnuté jedlo. tj: pri takom množstve (rieky sú bohaté na ryby, lesy - na vzácne kožušinové zvieratá a vtáky, hojnosť potravy umožňuje chovať dobytok) sa miestni obyvatelia nenaučili využívať 36?

Bolo to spôsobené celým radom dôvodov. Bolo to prirodzené pre rozdielnosť svetonázorových postojov, ktoré sa vyvinuli pod vplyvom kultúrnych a ekonomických skúseností, ako aj pre rozdielnosť javiskového vývoja.

Výskyt Rusov na Sibíri je výsledkom rozsiahleho charakteru ich hospodárstva, pre ktoré tu existovali najpriaznivejšie podmienky. Etnické dejiny a hospodárska prax rovnako potvrdili, že podstata etnickej identity ruského postoja k pôde spočíva v kultúrnej a ekonomickej expanzii spojenej s migráciou. Prejavom tejto originality vo svetonázore bol stereotyp-transformátor, majster vo vzťahu k prírode, k zemi, ktorý bol schválený v náboženstve: „A Boh povedal: Urobme človeka na svoj obraz, na svoju podobu; vládnu nad morskými rybami, nad nebeským vtáctvom, nad dobytkom a nad celou zemou." Biblia dala národom kresťanskej tradície myšlienku človeka – „kráľa prírody, koruny stvorenia“: „ploďte sa a množte sa a naplňte zem, podmaňte si ju a vládnite“ 38.

Transformačný potenciál Rusov na Sibíri posilnil fakt, že migranti predstavovali vrstvu najpodnikavejších ľudí. Priniesli so sebou nové, aj pre Rusko, kapitalistické vzťahy, ktoré dostali impulz na realizáciu na Sibíri.

Skúsenosti s ekonomickou aktivitou ruského roľníka v rámci reprodukcie ruskej etnickej kultúry dokázali, že iba transformačná práca zaručuje blaho jednej osoby aj celého tímu. A v podmienkach formovania kapitalistických vzťahov je pre ruského človeka spojenie práce s možnosťou obohacovania sa samozrejmosťou. Bohatstvo vytvorené transformatívnou prácou je pre ruského roľníka jedným z najdôležitejších atribútov spoločenskej prestíže.

V kultúrach pôvodných obyvateľov Sibíri nebola hodnota transformačnej práce taká veľká ako v ruskej kultúre. Zárukou úspechu hospodárskej činnosti a následne blahobytu kmeňového tímu bolo zachovanie existujúcich podmienok prírodného prostredia. Prestíž bohatstva (vzhľadom na existujúce sociálne vzťahy) nemala v očiach nositeľov kultúr pôvodných obyvateľov Sibíri taký význam ako pre ruský ľud. Pre nich nespočíva len a ani nie tak v bohatstve, ale v iných hodnotách: v šťastí v rybolove, dobrej vôli predkov, vlastníkov územia, od ktorého závisel blahobyt klanu 39, vo vojenskej zdatnosti. , vo veľkom počte potomkov. Iba v kombinácii s týmito cnosťami, možno osobnými vlastnosťami, bohatstvo urobilo človeka rešpektovaného v spoločnosti 40 .

Význam bohatstva v hierarchii hodnôt ruského vedomia a vedomia domorodcov na Sibíri bol odlišný. Možno to ilustrovať na nasledujúcom príklade: pre ruskú osobu je samozrejmá skutočnosť, že obchod s kožušinou môže priniesť zisk a prispieť k obohateniu. Prečo miestni nevyužijú túto možnosť? Namiesto toho nemôžu načas zaplatiť ani svoje povinnosti yasakov.

Príčina toho spočívala podľa názoru ruského ľudu v prirodzenej lenivosti a nečinnosti domorodcov na Sibíri 41 .

Samozrejme, je potrebné si uvedomiť, že navrhovaná schéma, ako každá schéma vo všeobecnosti, je podmienená a obmedzená, s výnimkou komplexu svetonázorových hodnôt a rozdielu v štádiu vývoja, povaha vnímania v procese kontaktov bola výrazne ovplyvnený triednou príslušnosťou ruského človeka. Napríklad misionár, úradník cárskej správy a roľník zaobchádzali s predstaviteľmi etnických kultúr Sibíri rôznymi spôsobmi: pre misionára sú to pohania, ktorých treba obrátiť na pravú vieru; pre úradníka - cudzincov, platiteľov yasaku do štátnej pokladnice; pre roľníka - susedov, vzťahy s ktorými záviseli od úspechu spoločných ekonomických aktivít (napríklad spoločná účasť na rybolove alebo od miery prospechu v procese obchodnej výmeny).

Treba tiež poznamenať, že ruské etnické vedomie odlišne posudzovalo vlastnosti domorodých kultúr Sibíri. Postoj Rusa k pôvodným obyvateľom Sibíri nebol v každom konkrétnom prípade rovnaký. Vo vnímaní Rusov bolo jedno etnikum odlišné od druhého. Rozdiel bol spôsobený povahou historického vzťahu ruského obyvateľstva ku každej skupine pôvodného obyvateľstva. Takže napríklad postoj k Turkom z Altaja bol opatrnejší ako k iným národom Sibíri, pretože až do 18. v tomto regióne bola nestabilná situácia: obdobia mierových, dobrých susedských kontaktov vystriedali prestávky a vojenské zrážky 42 .

Najbližšie a dobré susedské kontakty sa vytvorili medzi Rusmi a sibírskymi Tatármi, ktorí boli vysoko cenení pre svoju pracovitosť. Pod vplyvom Rusov sa tatárske obyvateľstvo začalo venovať roľníctvu podľa ruského vzoru 43, hoci poľnohospodárstvo poznalo už pred príchodom Rusov, a prešlo na usadlý spôsob života so stajňovým chovom dobytka 44 . Tatári si zachovali svoju etnickú špecifickosť, tk. v duchovnej kultúre pôsobili ako prívrženci moslimskej tradície. Korán, podobne ako Biblia, poskytuje svetonázorové prostredie pre transformáciu okolitej prírody. Korán hovorí, že Boh požehnal ľudskú rasu tým, že pre ľudí urobil „kobercom a nebo – budovou“ 46 . Blízkosť svetonázorových postojov sa zrejme vysvetľuje aj štadiálnou blízkosťou. Pred objavením sa Rusov mali Tatári svoju vlastnú štátnosť, rozvinuté feudálne vzťahy. Tatárske obyvateľstvo sa rýchlo zapojilo do kapitalistických vzťahov, ktoré priniesli Rusi. Pre nich, ako aj pre Rusov, bolo bohatstvo jedným z najdôležitejších atribútov prestíže. Všetky tieto body konvergencie uľahčili vzájomné porozumenie v rusko-tatárskych kontaktoch.

Vo všeobecnosti boli Rusi voči domorodcom zo Sibíri priateľskí. Spolupráca prebiehala tak na skupinovej, ako aj na individuálno-osobnej úrovni 46 . Najplodnejšia interakcia existovala v oblasti ekonomických vzťahov: to zahŕňalo tak obchod, ako aj spoločné vlastníctvo alebo vzájomný prenájom výrobných prostriedkov, nástrojov a pôdy 47 . Rusi odovzdali farmárske zručnosti domorodcom zo Sibíri a oni sa zase podelili o svoje skúsenosti z rybárskych aktivít. Rusi, najmä v odľahlých oblastiach, si požičali prvky národného odevu a spôsoby prípravy tradičnej kuchyne 48 .

Vzájomné výpožičky sa najviac dotýkali materiálnej kultúry. Ak hovoríme o duchovnej tradícii, tu sa výmena uskutočňovala najmä na úrovni pohanských predstáv a obrazov, ktoré sa medzi ruským obyvateľstvom aktualizovali oslabením cirkevnej kontroly 49 .

Rusi rešpektovali niektoré zvyky pôvodných obyvateľov Sibíri, ako napríklad vzájomnú pomoc, kolektívnu starostlivosť o chorých a chudobných. „Nepokrstení Ostyakovia a Samojedi-modloslužobníci z oblasti Berezovskaja sú cnostní, zásobujú tých, ktorí upadli do chudoby“ 60 . Podobné tradície existovali aj v rámci ruského kmeňového kolektívu (komunity). Úcta k rodičom, úcta k predkom v kultúrach pôvodných obyvateľov západnej Sibíri boli poznačené vedomím ruského ľudu. Ako pre každú tradičnú kultúru, aj pre ruskú ľudovú kultúru bola autorita starších a inherentná hodnota minulosti základom existencie.

Celkovo však vedomie Rusov hodnotilo domorodcov na Sibíri ako „divokých“ ľudí 51 . Prejavilo sa to podľa názoru Rusa v nezvyčajnom spôsobe obliekania, v spôsobe života („nemajú slušné upratovanie a čistotu v domácnostiach“) 52, vo zvyku jesť surovú stravu 63 , v jednoduchosti rozvodu a možnosti mať niekoľko manželiek v niektorých domorodých kultúrach západnej Sibíri 54 . To všetko v ponímaní Rusov vyzeralo prinajmenšom „frivolne“ 65 . Dá sa povedať, že aj náboženské predstavy miestneho obyvateľstva boli hodnotené ako „frivolné“, pretože neobsahovali, podľa názoru ruského ľudu, pojem „povinnosti človeka voči Stvoriteľovi“ 56 .

Postoj ruského obyvateľstva k predstaviteľom pôvodných obyvateľov Sibíri možno charakterizovať ako blahosklonný. Tie prejavy kultúry, ktoré Rusi považovali za nezvyčajné, vysvetľovali (a nie bezdôvodne) drsnými podmienkami prírodného prostredia, ktoré zanechali stopu „divokosti“ v spôsobe života ich susedov 67 .

Tento charakter vnímania sa vysvetľuje tým, že ruské vedomie cez prizmu transformačných vlastností vlastnej kultúry hodnotilo svojich susedov, ktorých transformačné vlastnosti kultúr boli v porovnaní s ruskými relatívne nízke. Kultúry národov západnej Sibíri, nadväzujúce na šamanistickú tradíciu, boli zamerané na udržanie existujúcej rovnováhy s prírodou. Táto viacsmernosť nám umožňuje vyvodiť záver o extravertívnosti ruskej kultúry a introvertnej povahe kultúr pôvodných obyvateľov Sibíri. Hodnotové orientácie ruskej kultúry a kultúr pôvodných obyvateľov západnej Sibíri sa premietli do svetonázorov posvätených náboženstvom. Biblia obdarila Rusov (rovnako ako Korán Tatármi) Majstrovským stereotypom vo vzťahu k okolitým prírodným objektom. Pre domorodcov na Sibíri podľa šamanistickej tradície je okolitá príroda sama o sebe cenná: jej Vlastníkmi nie sú ľudia, ale duchovia oblasti, čo potvrdzuje aj mytológia 68 . Kultúrnu mnohosmernosť komplikoval rozdiel v javiskovom vývoji, ktorý ešte viac posilnil transformačné možnosti ruskej kultúry na Sibíri v porovnaní s aborigénskymi kultúrami.

Poznámky

1. V posledných rokoch pozorujeme nárast záujmu: Drobizheva L.M. O štúdiu sociálno-psychologických aspektov národných vzťahov (niektoré otázky metodológie) // SE - 1974. - N 4; Chesnov Ya.V. Etnický obraz // Etnosignové funkcie kultúry. - M., 1991; Kurilov V.N., Lucidarskaya A.A. K otázke historickej psychológie medzietnických kontaktov na Sibíri v 17. storočí. // Etnické kultúry Sibíri. Problémy evolúcie a kontaktov. - Novosibirsk, 1986; Lucidarskaya A.A. Ruskí starodávni obyvatelia Sibíri: historické a etnografické eseje 17. - začiatku 18. storočia. - Novosibirsk, 1992.

2. Medzietnické vzťahy a národná politika v ZSSR // Vsesoyuz. vedecký conf. "Národné a sociálno-kultúrne procesy v ZSSR": Tez. správa - Omsk, 1990.

3. Bromley Yu.V. Eseje o teórii etnosu. - M., 1983. - S. 182 -183; Kon I.S. Národný charakter – mýtus alebo realita? // Zahraničná literatúra. -1968. - N 9, - S, 218; Porshnev B.F. Sociálna psychológia a história. - M., 196 (8. - S. 81 - 82.

4. Ivanov V.V.Úloha semiotiky v kybernetickom štúdiu človeka a kolektívnej // ​​Logická štruktúra vedeckých poznatkov. - M., 1965.

5. Bromley Yu.V. vyhláška. op. - S. 170 -171.

6. Gumilev L.N., Ivanov K.P., Chistobaev A.I. Teória etnogenézy a populačná geografia // Ekológia, populácia - presídľovanie: teória a politika. - M., 1989. - S. 4.

7. Kon JE. vyhláška. op. - S. 218 - 219.

8. Boyarshinova Z.Ya. Obyvateľstvo Západosibírskej nížiny pred začiatkom ruskej kolonizácie. - Tomsk, 1960. - S. 37 - 59,113.

9. Cheboksarov N.N., Cheboksarov I.A. národy. Preteky. kultúra. - M., 1985.-S. 191.

10. Gumilyov L.N. Etnogenéza a biosféra Zeme. - L., 1989. - S. 192.

11. Tamže.

12. Tradičné svetonázor Turkov z južnej Sibíri. Znamenie a rituál. - Novosibirsk, 1990. - S. 187.

13. Tamže. - S. 50.

14. Tamže. - S. 18.

15. Gemuev I.N., Sagalaev A.M. Svätyne Mansi ako fenomén kultúrnej tradície // Etnické kultúry Sibíri. Problémy evolúcie a kontaktov... - S. 132.

16. Sedov V.V. Pôvod a rané dejiny Slovanov. - M., 1979. -S. 142.

17. Etnografia východní Slovania. - M., 1987. - S. 44.

18. Tamže. - S. 57.

19. Berďajev N.A. Osud Ruska. - M., 1990. - S. 59 - 65.

20. Savitsky P.N. Stepný a usadlý spôsob života // Rusko medzi Európou a Áziou: euroázijské pokušenie. - M., 1993. - S. 126 -127.

21. Tamže-S. 126.

22. Pypin A.N. Rusko a Európa // Metamorfózy Európy. - M., 1993. -S. 120-121.

23. Pogodinsky kronikár // Sibírske kroniky. - Novosibirsk, 1991.

24. Rumjancevskij Kronikár // Sibírske kroniky. - Novosibirsk, 1991.

25. Rumjancevskij kronikár ... - S. 11.

26. Chronografický príbeh // Sibírske kroniky. - Novosibirsk, 1991.-S. 51.

27. Chronografický príbeh ... - S. 44 - 45.

28. Pogodinského kronikár ... - S. 69.

29. Chronografický príbeh ... - S. 43.

30. Skrynnikov R.G. Sibírska expedícia Yermak. - Novosibirsk, 1982. - S. 245.

31. Bakhrushin S.V. Historické osudy Jakutska // Vedecké práce. - M.,

1955.-T. 3.-Ch. 2.-S. 37. 32. Rusi starobinci zo Sibíri. Historická a antropologická esej. - M., 1973. - S. 123.

33. Tamže. - S. 165 -166.

34. Andreev A.I. Opisy života a cvičení rôznych druhov yasakových nežidov žijúcich v okresoch Turu-Khan a Berezovsky // SE. - 1947. - N1. - S. 100.

35. Butsinský P.N. Krst Ostyakov a Vogulov za Petra Veľkého. -Charkov, 1893. - S. 12.

36. Etnografia Ruské roľníctvo na Sibíri XVII - ser. 19. storočie - M "1981.-S. 203.

37. Biblia. Prvá kniha Mojžiša, Genezis. - Ch. 1. - Verš 26.

38. Tamže. — Verš 28.

39. Gemuev I.N., Sagalaev A.M. vyhláška. op. - S. 130 -131.

40. Tradičné svetonázor Turkov z južnej Sibíri: Muž. Spoločnosť. - Novosibirsk, 1989. - S. 207 - 208.

41. Butsinský P.N. vyhláška. op. - S. 12.

42. Umansky A.P. Teleuti a Rusi v 17. – 18. storočí. - Novosibirsk 1980. - S. 24 - 31.

43. Satlyková R.K. Kultúrne a každodenné interakcie obyvateľstva regiónu stredného Ob // Etnokultúrne procesy na západnej Sibíri - Tomsk 1982. - S. 169.

44. Emelyanov N.F. Tatári z regiónu Tomsk vo feudálnej ére // Etnokultúrne dejiny obyvateľstva západnej Sibíri. - Tomsk, 1978. - S. 80.

45. Korán. Súra 2. - Verš 20.

46. ​​​​Lucidarskaya A.A. Ruskí starobinci zo Sibíri... - S. 61.

47. Tamže. - S. 53 - 84.

48. Pozri zbierky: Spoločenský život a kultúra ruského obyvateľstva Sibíri. - Novosibirsk, 1983; Kultúrne a domáce procesov medzi Rusmi na Sibíri v 18. – začiatkom 19. storočia. - Novosibirsk, 1985; Ornament národy západnej Sibíri. - Tomsk, 1992; Obývaný body Sibíri: skúsenosti historického vývoja (XVII - začiatok XX storočia). - Novosibirsk 1992.

49. Sagalajev A.M. O vzorcoch vnímania svetových náboženstiev Turkami Sayano-Altaj // Genesis a vývoj etnických kultúr Sibíri. - Novosibirsk, 1986. - S. 167 -168.

50. Popis Tobolské gubernátorstvo. - Novosibirsk, 1982. - C 30

51. Tamže. - S. 33.

52. Tamže. - S. 33.

53. Andreev A.I. vyhláška. op. - S. 93.

54. Tamže. - S. 97.

55. Popis Tobolské gubernátorstvo ... - S. 29,160,206.

56. Tamže. - S. 168.

57. Andreev A.I. vyhláška. op. - S. 94.

58. Tradičné svetonázor Turkov z južnej Sibíri: priestor a čas. Skutočný svet. - Novosibirsk, 1988. - S. 41, 86 - 98.

Správa študentiek študijnej skupiny F-1211

Ivanova P.

Shkarup V.

Manáková M

na tému: "Tradície Sibírčanov"

Prednáša: Barsukovskaya N.M.

Barnaul

Tradície Sibírčanov

Obrad ruskej svadby, narodený v staroveku, bol prinesený na Sibír, ale pri zachovaní hlavného sprisahania a štrukturálnych komponentov prešiel určitými zmenami.

Svadobné zvyky:

podanie ruky;

Rozlúčka so slobodou (bakalársky večierok);

únos nevesty;

Dohadzovanie;

Požehnanie rodičov nevesty novomanželom.

Tradície Sibírčanov

pôrod dieťaťa

Na rozdiel od „ruských“ zvykov („chrániť dieťa pred zlým okom“) na Sibíri boli všetci príbuzní, priatelia a rodičia informovaní o narodení dieťaťa.

Colné:

Rodič určite, ak to zdravie dovoľovalo, chodil do kúpeľa každý druhý deň. Sibírčania hovorievali: "Banka je druhá matka." Po kúpeli dávali vodu s odvarom z bobúľ, slabé pivo s hrozienkami, sušenými slivkami, zázvorom. Matku kŕmili kašou z celého prosa s hrozienkami.

Do vody, v ktorej sa kúpalo bábätko, sa vložili strieborné mince, ktoré si potom pôrodná asistentka vzala pre seba.

Po 3-4 mesiacoch sa dieťa začalo kŕmiť kravským mliekom, ktoré sa nalievalo do rohu.

Tradície Sibírčanov

"Pomoc"

V prípade, že roľnícka rodina sama nezvládla veľkú prácu, pozvala na pomoc všetkých. Rodina vopred pripravila maškrtu a všetko, čo si vyžaduje kolektívna práca.

Plátenný obrus – prestierajte po práci aj v chudobných domácnostiach. Obrus ​​sa pretieral aj kvôli jednému zemiaku

Určite si dajte kapustnicu.

Odhodiť a nezobrať kúsok chleba sa považovalo za hriech, nechať ho napoly zjedený, opustiť stôl predčasne sa tiež nemalo.

Dodržiavanie času medzi raňajkami, obedom, večerou a večerou.

Tradície Sibírčanov

Vstup do nového domova

Znaky spojené so sťahovaním a domovom už trochu stratili na aktuálnosti a mnohí si už nepamätajú tradície a zvyky našich vzdialených predkov, spojené práve so znameniami a novým domovom.

Pustite mačku do domu.

Nad vchodovými dverami je zavesená podkova.

Pod prahom je umiestnený nôž.

Pri vstupe do domu musíte hodiť pár strieborných mincí na podlahu.

Po nasťahovaní upratať nový byt.

Oslávte kolaudáciu domu.

Tradície Sibírčanov

Najstarší kresťanský sviatok, hlavný sviatok liturgického roka. Založená na počesť vzkriesenia Ježiša Krista. V súčasnosti sa jej dátum v každom konkrétnom roku počíta podľa lunisolárneho kalendára.

Počnúc Veľkou nocou a nasledujúcimi štyridsiatimi dňami (až do Veľkej noci) je zvykom oslavovať Krista, to znamená pozdraviť sa navzájom slovami: „Kristus vstal z mŕtvych! - "Naozaj nedeľa!", pričom sa bozkávame trikrát.

Veľkonočné prúdy.

veľkonočný oheň.

Veľkonočné koláče, vajíčka a králiky.

Sibírske obrady

Maslenitsa - týždeň radosti

Pondelok - fašiangové stretnutie

Utorok – zábavné hry, ľadové šmýkačky

Streda – gurmáni

Štvrtok – túlať sa – vziať si snehové mesto

Piatok - "Svokre na palacinky"

Sobota – zrazy Zolovky

Nedeľa - "Vyhliadnutie šírej Maslenice"

Sibírske obrady

Pohreb

Venujte zvláštnu pozornosť znakom. Vysvetlenia príčin smrti boli rôzne. "Keď sa cintorín zväčší, v tom roku je viac mŕtvych." "Ak najprv pochováte človeka z vašej dediny na novom cintoríne, dôjde k moru na ľuďoch v tejto dedine." Ak má zosnulý jedno alebo obe oči otvorené, tak „nechce ísť sám. Zároveň hovoria: "Pozor, nejako utashshyt, povedie ho." V takýchto prípadoch sú oči zosnulého zatvorené a na ne vložia medenú mincu. Môžeme zhrnúť prítomnosť mnohých rituálnych prvkov. Na Sibíri bolo zvykom dávať ikonu nie na hruď zosnulého, ale do hlavy. Zosnulý bol prikrytý látkou, brokátom. Na stole pri hlave bol vždy položený pohár s vodou. "Aby sa duša mohla umyť"

Sibírske obrady

"Z príbehu minulých rokov" (XII. storočie); „Cestou sem som v slovanskej krajine videl úžasné veci. Videl som drevené kúpele a pálili by ich do červena, vyzliekali by sa, boli by nahí, prikrývali by sa koženým kvasom a mladí by na seba dvíhali prúty, bili by sa a boli by bili sa do takej miery, že by sa sotva vyhrabali živé a poliali by sa ľadovou vodou... A len tak žijú. A robia to každý deň, nikým nie sú mučení, ale mučia sami seba, a potom vykonávajú umývanie pre seba, a nie mučenie.

Sibírske obrady

Medzi hlavné tradície patrí posvätná úcta k prírode. Prírode sa nesmie ubližovať. Chytajte alebo zabíjajte mladé vtáky. Vyrúbať mladé stromčeky pri prameňoch. Nie je potrebné trhať rastliny a kvety. Nemôžete hádzať odpadky a pľuvať. Zanechávajte za sebou stopy pobytu, napríklad prevrátený trávnik, odpadky, neuhasený oheň. Pri zdroji nemôžete umývať veci. Človek by nemal poškvrniť sväté miesto zlými slovami, myšlienkami alebo činmi. Nemôžete nahlas kričať a silne sa opiť. Osobitnú úctu treba prejavovať starším. Nemôžeš ublížiť starým ľuďom. Uraziť starších je rovnaký hriech ako pripraviť živú bytosť o život. Z dávnych zvykov sa zachoval úctivý postoj k ohňu vlastného kozuba. Ohni sa pripisuje magický čistiaci účinok. Čistenie ohňom sa považovalo za nevyhnutný rituál, aby si hostia neprinášali zlo.

Sibírske obrady

Krst

Krátko po narodení vykonali sibírske rodiny pravoslávny obrad krstu. Na tento účel si bohaté rodiny pozývali k sebe domov kňaza a väčšina prinášala novorodencov na krst do kostola v nedeľu po narodení. Krstného otca a krstnú mamu menujú rodičia z radov početných príbuzných alebo blízkych známych. Pri krste rodičia len zriedka vyberali meno pre dieťa sami, najčastejšie ho dostali kňaz, ktorý dal dieťaťu meno svätca, ktorý sa slávil v deň krstu. Dokonca aj v obchodných novinách sa človek nazýval nie krstným menom, ale prezývkou, napríklad Smirny, Pavúk, Šestak, Raspuga, Mäsožrút, Krčma atď. Niekedy mali tri prezývky a dve pokrstené - výslovné a tajný, známy len najbližším. Urobilo sa to preto, aby sa zachránilo pred úskočnými ľuďmi a zlým okom. Na konci obradu krstu nevyhnutne usporiadali hostinu alebo len večeru. Prosová kaša sa podávala s mliekom a v pôstne dni sa varila vo vode. Pôstna kaša posypaná cukrom. Hostia si pripili vínom a zablahoželali otcovi a mame k narodeniu dieťatka a krstu. Ak bolo dieťa v rodine prvé („prvorodené“), potom mu často zo žartu s otcom dali lyžicu kaše so soľou alebo korením a povedali, že by sa malo podeliť o muky svojej manželky.

kapitola:
Sibírska kuchyňa, sibírske tradície
18. strana

Myseľ Rusov na Sibíri porastie.
Úrodné pôdy a najčistejšia ekológia Sibíri sú optimálne pre špeciálne osady, trestanecké otroctvo a tábory, ktoré všetkými možnými spôsobmi prispievajú k osvieteniu a posilneniu ruských myslí.

V podmienkach monotónnosti, usporiadanosti roľníckeho života a odľahlosti od centrálnych oblastí sa svadba (a podobné udalosti) zmenila na živé divadelné predstavenie, dramatizovaný obrad, korunujúci najdôležitejšiu voľbu v živote mladých ľudí.

Obrad ruskej svadby, narodený v staroveku, bol prinesený na Sibír, ale pri zachovaní hlavného sprisahania a štrukturálnych komponentov prešiel určitými zmenami.

Mladí ľudia na Sibíri, slobodnejší v duchu a morálke, mali možnosť slobodne si vybrať životného partnera. Najdôležitejšou podmienkou pre vytvorenie rodiny bola ekonomická výhodnosť. Výskumníci poznamenali, že podľa dokumentov XVIII - začiatkom XIX storočia bola nevesta často staršia ako ženích: rodina sa snažila „dostať“ do domu predovšetkým robotníka.

V provincii Jenisej bol na mnohých miestach rozšírený zvyk formálneho únosu nevesty. M. F. Krivoshapkin, ktorý opisuje tento zvyk, poznamenáva, že ženích po dohode „uniesol“ nevestu. Mama nevesty sa zároveň spýtala: „Ako sa pozerať ľuďom do očí? V cudzom dome, choď, dávam svoju dcéru. S vlastnými rukami dať, alebo čo? Je to pre ňu horšie? Po „únose“ sa však nevesta vrátila (obrad bol dodržaný) a potom sa začal dohadzovací rituál.

Dohadzovač v mene ženícha išiel nakloniť nevestu. Na prvom schode na verandu povedala: „Ako moja noha pevne a pevne stojí, tak silné a pevné bude aj moje slovo. Aby sa splnilo to, čo si myslím.“ Na schod stáli len pravou nohou. Dohadzovač sa mohol aj oženiť.

Keď dohadzovač vošiel do chaty, sedel pod matkou na lavičke. "Nebudeš sedieť pod podložkou - v novej rodine nebude žiadne spojenie," povedali na Sibíri. Matka pletie dom a lavica by mala byť pozdĺžna, a nie priečna k matke, inak život prejde!

Dohadzovač najskôr začal rozhovor „o ničom“ a potom oznámil: „Neprišiel som k vám hodovať, nie jesť, ale s dobrým skutkom, s dohadzovaním!

Ty máš snúbenicu a ja mám snúbenicu. Začnime vzťah!" Otec poslal matku z plota, do chatrče k neveste - dievčenský podnik. Nevesta na Sibíri si mohla slobodne vybrať a mohla odmietnuť. V tomto prípade otec povedal: "Je predsa mladá, chce byť medzi dievčatami, jej otec-matka pracovať, hromadiť rozum-rozum." Alebo by mohol povedať: „Počkaj, kým bude dobré (t. j. o rok).“ V prípade súhlasu bola šatka nevesty odovzdaná dohadzovačovi. Všetky „rokovania“ viedol otec nevesty.

Potom bol určený špeciálny deň podávania rúk. V tento deň sa otec, matka ženícha a dohadzovač vybrali do domu nevesty, aby sa „uistili“, že nevesta je presne to, čo ich syn potrebuje, a významnú udalosť spečatili podaním ruky. Bol to starý zvyk, že ľudia si „prilepili“ vážnu vec.

Otcovia si podali ruky. "Boh ťa žehnaj, maj sa dobre." Modlili sme sa. Otec požehnal nevestu. Potom vypili pohár „cestovania“ a nevesta a jej priatelia strávili noc „v vzlykoch a nárekoch“ - spievali piesne „s výčitkami a slzami“ za to, že ich „dali do cudzieho domu“.

Na obhliadke, o deň neskôr, sa ženích a nevesta prvýkrát stretli. Boli tam pozvaní príbuzní, krstní rodičia: "Prosíme vás, aby ste sa porozprávali." Na stole je víno a lahôdky. „Pozri sa na nášho ženícha a ukáž nám svoju nevestu,“ povedala krstná mama. Nevesta a ženích stáli na tej istej podlahovej doske pod pažou, bližšie k obrazom ženícha a nevesta k dverám, potom došlo k zásnubám s bozkom, výmena prsteňov.

Dôležitý bol obrad so šatkou, keď nevesta, ženích, ich otcovia vzali štyri rohy šatky a potom si svadobčania preplietli rohy a pobozkali sa. Potom si všetci sadli za stoly; pochúťky a pochúťky boli každému prinesené - na oplátku hostia vložili peniaze. Ženích na tanieri dal neveste darček, ona to prijala bozkom.

Nevesta odpílila ženícha na verande domu. Všetci odchádzali. Mládež zostala s nevestou, potom sa ženích vrátil sám a začala sa zábava: piesne, hry, maškrty. Pesničky boli tentoraz veselšie. Majú zmierenie s nový život, opis budúceho života nevesty v dome ženícha a pod. Zábava pokračuje až do neskorých hodín.

Ďalšou etapou bola párty, alebo „bakalárska párty“. V tento deň išla nevesta s kamarátkami do kúpeľov, vrkoč mala rozpletený. Slzy sa vrátili. V kúpeli bola nevesta zahalená šatkou, potom sa obliekla a viedla do domu.

Na vyzdobenom voze prišiel vyparádený ženích s celým sprievodom kamarátov. On oslavuje! Jeden z príbuzných nevesty, "call" pozýva všetkých do domu. Vstúpi dohadzovač, potom ženích, potom všetci ostatní. Po pozvaní si sadnú k stolom: spievajú piesne až do neskorých hodín, jedia, rozprávajú sa, hovoria o svadbe ...

Po podaní rúk a pred sobášom boli menovaní svadobní úradníci. Obrad zahŕňal nasledovné: pre nevestu a ženícha blahoslavený otec a matka (krstní rodičia), zo strany nevesty - dvaja dohadzovači, jeden výrobca postelí (najčastejšie to bola pôrodná asistentka), jeden predavač vrkočov, jeden „obraz“. “ (chlapec s ikonou „obrázku“) ) a dvaja bojari. Zo strany ženícha - tisíc, jeden priateľ (odborník na všetky rituály, manažér svadby), jedna priateľka, dvaja dohadzovači, štyria bojari.

Svadobný rituál končí svadobným dňom. Akcia pokračuje v tento deň od východu slnka až do polnoci. Ženíchov priateľ je vybitý: cez rameno má slávnostne vyšívaný uterák, na ňom visí elegantný opasok s vreckovkami, v rukách má bič. Svoju nevestu navštevuje skoro ráno. "Ako si spal? Ako si na tom so zdravím?" - zvláda v mene ženícha.

Druhá návšteva priateľa prináša darčeky od ženícha, - "Náš princ nám prikázal, aby sme to odovzdali," hovorí. Zvyčajne dávali: farebné šatky, sobolí kožuch, svadobné šaty, falošné zrkadlo atď. "Mám pozvať princa na červenú verandu?" - pýtať sa kamaráta a rozhovor bol o ďalších akciách toho dňa.

Mladší brat nevesty nesie veno: perovú posteľ, vankúše, prikrývku, baldachýn, rôzne šité a tkané v truhlici. Jazdí s ikonou a sviečkou. S ním na saniach sedí „veno“, posteľ pôrodnej asistentky. Ide pripraviť svadobnú posteľ do pivnice alebo na iné miesto. Nasledujú maškrty, vzájomné obdarovanie sa vreckovkami.

A v dome nevesty - slávnostné oživenie. Pripravte nevestu na korunu; so vzlykmi sa oblieka pred zrkadlom, „lúči sa“ s kamarátkami. Potom si všetci sadnú za stôl. Vedľa nevesty je jej mladší brat, predavač vrkočov. Ženích už bol upozornený na pripravenosť v dome nevesty.

Po prejdení všetkých ulíc dediny sa k nevestinmu domu valí svadobný sprievod. Výkriky sú tradičné: „Je toto ten správny dom“, „Otvorte bránu!“ Ale to je len za výkupné: musíte vyložiť „zlatú hrivnu“ za kľúč od brány. Vchádzajú do dvora. Tu si dohadzovači vymenia pivo a potom nasleduje rituál vstupu „do domu, do komôr“.

Mladší brat nevesty musí „položiť hrivnu zlata na podnos, - vykúpiť vrkoč nevesty Rusom“. Udrie bič - "Nestačí!", Vyžaduje viac peňazí. Nakoniec je „kosník“ spokojný s prijatou sumou. Dohadzovač neveste zľahka rozopne vrkoč.

Všetci si spolu sadnú za stôl. Sú na ňom všetky druhy jedla. Nevesta a ženích nemajú právo piť na svadbe: mierne popíjajú víno. Nasledujú tri kurzy. Pred rodičov nevesty sa položí hus, ktorú podľa obradu musia spolu zjesť. symbolizovala hus morálna čistota a čistota nevesty.

Dochádza k vzájomnému obdarovávaniu sa vtipmi a prípitkami pre mladých. Konečne ísť do kostola. Mladí žehnajú rodičia nevesty. Nasledujú tri hlboké poklony. Všetci sa dostanú do saní. Pred vlakom chlapec – „zaobraznik“ drží v rukách Požehnaný obraz.

Družka ho drží za ruku a s „vetou“ trikrát zakrúži vlak a sprievod sa začína smerom k chrámu. Zábava, piesne, vtipy! Podľa tradície nie sú všetky hlavy pokryté klobúkmi. Kone a oblúky saní sú zdobené stuhami, zvončekmi a šambránami. Všade naokolo strieľajú zbrane. Counter gratulujem mladým.

V kostole sa podľa pravoslávneho obradu „sviatosť posvätenia manželstva a modlitba za jej blaho“ dopĺňala čisto sibírskym zvykom, keď na dlážku chrámu bola rozprestretá šatka a mladí na nej stáli. , ženích pravou nohou a nevesta ľavou. Zároveň sa to považovalo za šťastnú vieru - ak nevesta počas svadby stlačí v ľavej ruke kôrku chleba, život prejde v spokojnosti.

Potom sa svadba presunie do domu ženícha. Odvezú sa k domu a priateľ nahlas oznámi: „Prišiel náš novomanželský princ, s mladou princeznou a s celým plukom poctivý vlak na široký dvor. Prikázal oznámiť, že stál pod zlatou korunou a prijal na hlavu Boží zákon! Vitajte s radosťou!"

Stretnú sa s chlebom a soľou, modlia sa, sadnú si za stôl. Začína sa svadobná hostina. Prvý pohár vína sa naleje ženíchovi, podáva ho otcovi. "No, syn, s legálnym manželstvom," blahoželá otec. Pre nevestu a ženícha je jeden tanier umiestnený pre dvoch. Hostia jedia, pijú, blahoželajú mladým, neustále sa podáva občerstvenie, najlepšie jedlá.

Predviesť kuchárske umenie sa považovalo za vec cti. Po treťom chode mladých odviedli od stola. Nasledoval rituál zapletania copu. Nevesta bola pokrytá šatkou a dohadzovači nevesty a ženícha, rozpletali dievčenský vrkoč piesňami, zaplietli ho na dve časti, položili si ich na hlavu v novej podobe a potom im na hlavu nasadili kokoshnika alebo bojovníka. Pesničku o pľuvanci prebrali všetci prítomní hostia. Rodičom sa naliali plné poháre a tí ešte raz zablahoželali „deťom k zákonnému sobáši“ a požehnali im, aby sa „vzdali“.

Pôrodná asistentka slávnostne odomkla izbu, prvý vstúpil „zaobrazník“ s ikonou, za ním dohadzovač, mladý. Mladí zostali, - posledný odišiel priateľ, ktorý odnášal sviečky. A v miestnosti „horská hostina“ pokračovala vtipmi, vtipmi, piesňami ...

Ráno sa celý včerajší vlak, všetci hostia, chystali do domu mladého manžela. Mláďatá boli poslané do kúpeľa, potom sa obliekli a potom nasledovala prezentácia pre rodičov. Nevesta ukázala svoje šitie manželovým rodičom, svokra pedantne hodnotila zručnosť. Potom mladí odišli do domu svojho svokra a svokry - boli pozvaní na hostinu.

Na večeru sa konečne zhromaždili všetci hostia. Všetci si sadli na svoje miesta. Jej a jeho rodičia, krstní rodičia, príbuzní sedeli na čestnom mieste a mladá žena im vychádzala v ústrety, dvorila, ukladala a obsluhovala na stoloch, snažila sa ukázať, aká je šikovná hostiteľka. Často boli komické „testy“ ženícha na zručnosť, napríklad: vyrezať klin na kameň alebo nasadiť sekeru na rukoväť sekery.

Hostina trvala do noci a často – trvala viac ako jeden deň. Išlo to bez veľkého obradu. Ale priateľ, priatelia mladých ľudí robili improvizované dodatky, vtipy, vtipy: nie nadarmo sa svadba považovala za celé predstavenie. Bavte sa ľudia!

Svadby sa často prekrývali, išli za sebou a na takmer značnú časť zimného obdobia sa ich zúčastňovala celá dedina, odpočívajúc od námahy spravodlivých. svadobný obrad, jasná amatérska ľudová akcia.

Podľa opisov bolo na Sibíri zvykom sprevádzať narodenie dieťaťa určitými rituálmi. Pri umývaní novorodenca sa do vody vložili strieborné peniaze, ktoré si potom pôrodná babica vzala.

Na rozdiel od „ruských“ zvykov („na ochranu dieťaťa pred zlým okom“) boli o narodení informovaní všetci príbuzní, rodičia, blízki priatelia: prišli a prišli navštíviť rodiča, pričom každý dal novorodencovi strieborné peniaze, ktoré dávajú matke dieťaťa alebo novorodenca pod vankúš .

Rodič určite, ak to zdravie dovoľovalo, chodil do kúpeľa každý druhý deň. Sibírčania hovorievali: "Banka je druhá matka." Po kúpeli dávali vodu s odvarom z bobúľ, slabé pivo s hrozienkami, sušenými slivkami, zázvorom. Matku kŕmili kašou z celého prosa s hrozienkami.

Etnografi poznamenali, že na Sibíri bolo zriedkavé, keď boli deti dlho kŕmené materským mliekom, častejšie po 3-4 mesiacoch sa začali kŕmiť kravským mliekom. Mlieko sa dieťaťu podávalo nalievaním do rohu. Bábätko rástlo, kolísalo sa v kolíske – „chvenie“ utkané z borovicových šindľov na okove z vtáčej čerešne.

Nepevný bol zavesený na koženom remienku na pružnú „ochep“ – brezovú tyč, navlečenú do stropného prstenca. Nepevný vrch bol pokrytý špeciálnym „stanovým“ plášťom. Bola tým „malým svetom“, z ktorého dieťatko vstúpilo do života...

Staroveký pohanský obrad sa konal na deviate narodeniny dieťaťa v celom Rusku. Na Sibíri to bolo takto: priniesli hrnček čistej vody, do ktorého vopred vložili strieborné peniaze na noc. Matka trikrát poliala babičke-pôrodnej asistentke vodu a tá jej ju vrátila. Potom bola pôrodnej asistentke predložená 15-20 rubľov. peniaze, pár libier dobrého masla a libier čaju a pár yardov plátna alebo plátna.

Tento obrad mal symbolizovať odovzdanie zodpovednosti za budúci život bábätka z pôrodnej asistentky – matky. Voda zároveň plnila očistnú funkciu a symbolizovala medzistupeň príchodu bábätka na tento svet.

Veľká sviatosť krstu bola pre Rusa najdôležitejšou podmienkou pre spoločenstvo s Bohom, s Božím kráľovstvom.

„Ak sa niekto nenarodí z vody a Ducha, nemôže vojsť do Božieho kráľovstva. Čo sa narodilo z tela, je telo, a čo sa narodilo z Ducha, je duch. ...musíš sa znova narodiť."

Podľa kresťanskej tradície dostalo dieťa pri krste meno po svätcovi, ktorý sa stal jeho nebeským príhovorom a patrónom. Krst dieťaťa sa vykonával podľa viery dedičov, ktorí sa stávajú duchovnými rodičmi pokrsteného.

Na krst sa zišli príbuzní, blízki priatelia rodiny, nevyhnutne „menovaní rodičia“ (krstný otec a krstný otec), pôrodná asistentka. Stôl bol nevyhnutne pokrytý bielym obrusom, naň bol položený chlieb a soľ. Na lavičku pod ikonami bol položený kožuch s kožušinou nahor a dieťa bolo položené. Potom ho vzala pôrodná babica a odovzdala krstnému otcovi, potom všetci išli do kostola vykonať obrad krstu.

Na konci pravoslávneho obradu krstu všeobecne akceptovaného v Rusku sa opakoval rituál s kožuchom. Krstná mama vzala dieťa z kožucha a odovzdala ho vlastnej matke so slovami: „Meno je (meno). Šťastný anjelský deň pre vás (meno), s novým šťastím. Nech vám Pán dá veľa rokov zdravia a nech ste teraz vy aj váš syn (dcéra) šťastní.“ Po spoločnej modlitbe rodičia vyzvali, aby si „pomohli sami“. Všetci si navzájom blahoželajú: otec s „dedičom“, krstný otec a krstný otec s „krstným synom“, strýko so „synovcom“, rodičia so synom, babička s vnukom.

Na „krst“ pripravovali kašu zo „Sarochinského“ prosa uvareného v mlieku av dňoch pôstu na vode. Kaša bola navrchu posypaná cukrom. Každý, kto sa zišiel na krstiny, dostal víno a potom kašu. Preto sa na Sibíri hovorilo: "Na jeho krste som jedol kašu."

Pôrodná baba, ktorá bola považovaná za obzvlášť cteného hosťa, dala na kašu malý strieborný peniaz. Kuma a kuma dostali uteráky a bielizeň. Ak bolo dieťa prvé („originálne“) v rodine, potom sa často, keď si robili srandu z otca dieťaťa, pokúsili dať mu lyžicu kaše so soľou a korením. Zároveň povedali, že otec by mal zdieľať utrpenie matky.

Stalo sa aj to, že si babka naschvál poliala zásteru vínom; Verím, že vnúčik začne chodiť rýchlejšie.

Životná cesta človeka končí smrťou ... Sibírčania sa k nej správali s úctou, múdro a pokojne. Dôstojne zomrieť v zrelom veku znamenalo to isté, ako žiť život „na počesť“ spoločnosti.

Bolo najväčším požehnaním zomrieť bez toho, aby ste sa museli namáhať a bez toho, aby ste príbuzným a priateľom priniesli problémy a utrpenie. Zvyčajne, keď vstúpili do pokročilých rokov, ľudia si vopred pripravili materiál na domino-rakvu, považovalo sa za celkom prirodzené, ak si roľník sám s láskou a precízne vyrobil domino pre seba. A potom dlhé roky stála v stodole alebo pod strechou kôlne „na požiadanie“.

Tak ako inde v Rusku, mŕtva osoba, „hriešne telo“, bola umytá a oblečená do čistých, najlepšie nových šiat. Umytie zosnulého sa považovalo za očistný obrad. V žiadnom prípade by príbuzní nemali vykonávať umývanie. Na Sibíri bolo zvykom, že „smrteľník“ bol šitý iba z plátna a nebol zakúpený.

Dom s nebožtíkom bol umiestnený v hornej miestnosti, v prednom rohu, na lavici alebo stole, zdobený plátnom, mušelínom alebo kobercom. Zosnulý musí nevyhnutne ležať hlavou k "bohyni". Podlahu pokrývali smrekové alebo častejšie jedľové „nohy“ – vetvičky. Telo mali určite deti, vnúčatá, príbuzní zosnulého. Obrad umývania, rozlúčky, sprevádzali náreky, náreky, vzlyky, plač, vety. Ak boli v rodine zosnulého dievčatá, spustili si vlasy cez plecia a hlavu si zviazali čiernou šatkou.

V tradičných pohrebných obradoch starej Sibíri zaujímali dôležité miesto staroveké podobenstvá. Smutná pieseň-nárek slúžila ako prostriedok na psychickú relaxáciu v hroznom smútku.

Dlhé, dlhé náreky bezútešných vdov, matiek príbuzných sa od staroveku vyvinuli do posledných spevov: žalostných, slávnostných a prísnych, uchvacujúcich dušu. Raz počuť plač, bude si pamätať na celý život ...

Plač matky pre mŕtvu dcéru:

Ach, ty si moja dcéra!
Ach áno, si môj drahý!
Kde si kráska moja?
Kam si išiel vtáčik?
Prečo sa na mňa hneváš?
na čo sa hneváš?
Ach, prečo si ma opustil
Sirota mi beda-horká.
Ku komu teraz pôjdem?
Komu poviem svoj smútok?
Ach, ty si moja dcéra...

Z náreku za mŕtveho manžela:

Komu si nás nechal, ty náš jasný sokol?
Letíš od nás na vzdialenú stranu, nič nevieš,
necítiš, akí sme tu zatrpknutí v slzách, zabíjame sa!
Do horko-sladkého sa k nám nevrátiš, už sa nebudeš pozerať
pre náš nešťastný život.
Už neprídeš na hostiny a altánky,
už sa nepozeráš na svoje polia, na svoje chrpy, na svoje
za dobytok pre sirotu,
už nevstúpiš do svojej teplej chatrče...
Vybrali ste si chladné hniezdo pre seba ...
... pozvaní hostia sa teraz stretnú u nás,
pozvaní hostia, nie pre radosť, zhromaždia sa k nám,
ale pre slzy, áno pre náreky, všetci naši príbuzní, všetci známi ...

(Náreky zaznamenala M. V. Krasnoženova na začiatku 20. storočia)

V provincii Yenisei sa na pohrebe konalo množstvo všeobecne akceptovaných rituálnych akcií. Mnohé staré ženy sa odkázali pochovať v svadobných šatách. Topánky zosnulého sa nazývali „Kalishki“, „Bosoviki“ a boli šité z 2-3 vrstiev hustého bieleho plátna. Zosnulý bol pochovaný opásaný opaskom.

Hneď po smrti bol na vonkajší roh domu zosnulého pripevnený malý kúsok bielej látky, aby „duša mohla o 40 dní priletieť do domu a utrieť si slzy“. Za žiadnych okolností by sa mŕtvemu nemali strihať nechty a vlasy. Po pohrebe boli šaty zosnulého rozdané priateľom a príbuzným. Kúpili sa aj nové šaty a darovali sa na pamiatku.

Všetci chodili k zosnulým, nevyhnutne sa zišli známi, neznámi, aj vzdialení príbuzní z okolitých obcí. Všetci vyjadrili súcit, sústrasť blízkym, dodržiavali tradičnú slušnosť. Súčasníci poznamenali, že na Sibír sa veľa cudzincov prichádza rozlúčiť, prichádzajú, „aby videli, ako sú oblečení, akým brokátom sú prikrytí, či ich príbuzní plačú“.

Každý, kto vstúpil do domu, dostal pohár vodky alebo pohár čaju. Všetky tri dni, kým zosnulý ležal doma, boli brány vždy otvorené. Viacerí obsluhovali tých, čo prišli, pomáhali sa vyzliekať, od rána do večera podávali čaj, zohrievali samovar a jeden z nich dával almužnu chudobným.

Na Sibíri bolo zvykom dávať ikonu nie na hruď zosnulého, ale do hlavy. Zosnulý bol prikrytý látkou, brokátom. Pohár s vodou bol vždy umiestnený na stole alebo poličke pri hlave. "Aby sa duša mohla umyť," povedali znalí ľudia. Do nádoby s obilím bola umiestnená sviečka. Do rakvy boli položené kúdeľové a metlové listy.

Mŕtviho pochovali na tretí deň. Do truhly na ľavej strane boli uložené „úplety“ z rúk a nôh nebožtíka. Rakvu vyniesli z domu v náručí a zvlášť uctievaného odniesli v náručí do „hrobu“. Po odstránení tela lavicu ihneď prevrátili a do predného rohu, kde ležal zosnulý, položili kameň – „serovik“, verili – „v tomto dome už nebude mŕtvy človek. blízka budúcnosť." Kameň ležal 6 týždňov. Ihneď po odvoze tela boli v dome umyté podlahy, brány domu boli okamžite zatvorené.

Sprievod k „hrobu“ bol postavený určitým spôsobom: vpredu kráčal muž s ikonou, za ním kňaz, potom niesli veko pokryté kobercom, potom rakvu vystlanú zamatom alebo saténom (červená látka) . Ak to štát dovolil, rakva bola pokrytá brokátom. Treba poznamenať, že v európskom Rusku, na rozdiel od Sibíri, rakva zvyčajne nebola opláštená látkou.

Zosnulý bol pochovaný v kostole a potom prenesený na cintorín. Rakva bola spustená do hrobu na plátne, o ktoré sa potom podelili prichádzajúci žobráci. Podľa starého polopohanského rituálu na Sibíri kňaz-otec prvý hodil za hrsť zeme na veko rakvy, potom každý, kto prišiel na cintorín, hodil po tri hrste: „Kráľovstvo nebeské; Odpočívaj v pokoji". Podľa zvyku sa na kríž priviazal ľanový uterák.

Na záver pohrebného obradu odslúžili spomienkovú slávnosť, rozdali almužnu chudobným, všetkých obdarovali vreckovkami alebo uterákmi a vrátili sa domov.

Sibírčania považovali za najväčší „hriech“ hovoriť o zosnulom ako o „zlom“.

Začali si pripomínať kutyou alebo medom. Potom sa jedlá podávali „v hojnosti“. Zmien jedál bolo veľa, ale palacinky boli povinné. Ak bol nebožtík pochovaný v "pôstny deň", potom sa podávali studené ryby, rybie želé, dusené mäso, perník, obilniny a rôzne želé.

V „pôstnych dňoch“ sa na stoloch podávalo studené mäso, mäsové želé, rybie želé, rôzne cereálie a želé, mlieko. Spomienku nevyhnutne sprevádzali rôzne podávané kaše. Pred každou výmenou jedál sa modlili k Bohu a zaželali zosnulému „Božie kráľovstvo“. Podávanie želé, často so smotanou, znamenalo koniec „teplej večere“

Etnografi poznamenávajú, že nikde inde v Rusku sa na druhý deň nekonal obrad návštevy cintorína. Sibírčania na druhý deň vždy išli do „hrobu“ a iba blízki príbuzní. "Nič, najúžasnejšia vec, im nezabráni ísť do hrobu: ani silný dážď, ani fujavica, ani silný mráz." Tento zvyk pretrváva dodnes...

Podľa pravoslávneho obradu boli ľudia, ktorí si úmyselne vzali život, samovraždy, boli zbavení cirkevných pohrebov a dokonca aj pochovania na spoločnom cintoríne. Toto sa považovalo za najväčší hriech. Patrili medzi nich aj mŕtvi účastníci „lúpežného útoku“ – zločinci.

Tí, ktorí boli na „teplej večeri“, sa klaňali zosnulému 1-2 krát denne počas šiestich týždňov. v domoch mnohých bohatých roľníkov do 40 dní po pohrebe rodná osoba nakŕmil všetkých prichádzajúcich žobrákov.

Na 9. deň si zosnulých pripomínali len blízki príbuzní a na 40. deň sa konala „večera“. V mnohých dedinách na Angare bolo zvykom pripomínať si 6., 9., 20., 40. deň. Všade na Sibíri si pripomínali v deň menín a v deň výročia úmrtia. Počas roka nosili blízki príbuzní smútok.

Na výročie úmrtia sa podávali aj tradičné jedlá: studená ryba, rybie želé, pšeničné kutya, vtáčie čerešňové kutya, rybí koláč, palacinky, spona, želé. Všetky rituálne kaše, ako na pamätné dni, tak aj pri iných príležitostiach, sa pripravovali z celých nemletých zŕn.

Týždeň po Fominovom veľkonočnom týždni bol jedným z najdôležitejších v rituálnom a rituálnom cykle pre sibírskych staromilcov. V utorok Tomášovho týždňa sme oslávili Deň rodičov. Sibírčania ho volali „Ikhna rodičovská Paska“.

V predvečer „rodičovskej Veľkej noci“ sa každý určite umyje v kúpeľoch, napriek tomu, že bol pondelok. Večer, keď sa všetci členovia rodiny umyli, bola do kúpeľa prinesená určitá súprava bielizne, vecí a mydla pre mŕtvych predkov. Postavili bandu, naliali do nej vodu, rozložili veci na lavice a odišli, pričom dvere nechali mierne pootvorené. Nikto zo živých tam potom nemal právo ísť, považovalo sa to za najväčší hriech. A aby sa duše predkov umývali vo svojich kúpeľoch, v pondelok večer otvorili brány cintorína (v ostatné dni zostali zatvorené).

Na Deň matiek sme vstávali ešte pred svitaním. Rodney členovia rodiny išli s kutyou do kostola, kde sa konala spomienková bohoslužba a spomínali na mŕtvych, ostatní zostali doma a pripravili výdatnú večeru.

Po bohoslužbe v kostole Sibírčania navštívili „hroby“. V oblečení, oblečení sa všetci obyvatelia dediny stretli, pripomenuli si mŕtvych kutyou, vajíčkami, palacinkami, občerstvením. „Na hroboch sa v tento deň starodávni „krstia“ so svojimi rodičmi: kladú kutya, maľované vajíčka, pripomínajú vínom, potom pozývajú príbuzných, susedov, dedinčanov, ktorí sa stretli, aby si pripomenuli.

Mnoho ľudí si samovar berie na hrob. Mnohí prinášajú víno“: pijú sami seba a ošetrujú „rodičov“, nalievajú víno z pohára na hrob. Pokojne si sadnú, zaspomínajú a odídu, “napísali o tomto obrade koncom 19. storočia. etnograf V.S. Arefiev.

Po návrate z cintorína roľníci doma preložili stoly, nachystali bohaté jedlá, naliali víno do niekoľkých pohárov a prikryli krajcami chleba. Potom sa otvorilo okno, cez okenný parapet do ulice visel uterák - „cesta“ pre duše mŕtvych predkov.

Všetci príbuzní a pozvaní opustili miestnosť a vyšli do prednej chatrče alebo na nádvorie, pričom sa predtým modlili s úklonmi v prednom rohu pred ikonou. Starovekí verili, že v tomto čase hodujú duše zosnulých predkov a rozprávajú sa pri prestretom stole. Verilo sa, že bohato prestreté stoly im prinášajú radosť a prejavujú mieru úcty a úcty k predkom živých.

Po chvíli sa všetci vrátili k stolom a s modlitbou pokračovali na spomienkovú večeru.

Nielen na „rodičovskú Veľkú noc“, ale aj každý deň sa starec obracal so svojimi predkami o radu, v duchu sa s nimi rozprával o podnikaní a problémoch; v mysliach predkov zostali súčasťou tohto sveta.

Pozri tiež časť:

Hrdinská hostina
RUSKÁ KUCHYŇA
Tradičné ruské jedlá
Mnohé z týchto jedál sa stanú skutočnou ozdobou každého slávnostného banketového stola.
Tipy pre kuchárov (t.j. kuchárov)

Čoskoro som nejedol naši predkovia,
Čoskoro sa nepohneme
Naberačky, strieborné misky
S vriacim pivom a vínom.
Vlievali radosť do srdca,
Pena syčala okolo okrajov,
Nosili sa ich dôležité šálky
A hlboko sa poklonili hosťom.
A.S. Puškin

Z HISTÓRIE. Raz Rusi pomaly, prerušovane jedli na obed:
- najprv pečienka(moderná druhá),
- potom ucho(rôzne tekuté jedlá, polievky),
- a nakoniec občerstvenie(sladké dezerty).
Z hľadiska modernej dietetiky je toto poradie prijímania jedál optimálne, s prestávkami medzi nimi 10-15 minút.
Zobrazuje sa pokojné jedlo s prestávkami medzi chodmi chcú schudnúť .
Na prelome 17. – 18. storočia šľachtici, ktorí prišli do Ruska, zaviedli zvyky európskej kuchyne a poradie jedál podávaných na večeru sa zmenilo na moderné.
Od začiatku 18. storočia si ruská monarchia vyžadovala čoraz intenzívnejšiu obsluhu svojich poddaných, a preto bolo neprijateľné, aby obsluhu ľudí a nevoľníckych otrokov pri stole dlho „korodovala“. Tempo jedla sa stalo nepretržitým, bez predtým tradičných prestávok medzi chodmi.

STUDENÉ JEDLO A OBJEDNANIE

EAR. POLIEVKY

snímka 1

snímka 2

snímka 3

snímka 4

snímka 5

snímka 6

Snímka 7

Snímka 9

snímka 10

snímka 11

snímka 12

MANŽELSKÉ COLNÉ KALIM - cena pre nevestu, jeden z druhov náhrad pre manželku. Lesní Yukaghiri, Čukchiovia z iných národov Ďalekého severovýchodu, mali pôvodne slobodné manželstvá. Veľkosť kalymu a postup jeho vyplácania sa určili na rokovaniach pri dohadzovaní. Najčastejšie sa veno vyplácalo vo forme jeleňov, medených alebo železných kotlíkov, látok, zvieracie kože. S rozvojom tovarovo-peňažných vzťahov mohla byť časť kalymu vyplatená v hotovosti. Výška kalymu závisela od majetkových pomerov rodín ženícha a nevesty.

MANŽELSKÉ ZVYKY Levirát je sobášny zvyk, na základe ktorého bola vdova povinná alebo oprávnená vydať sa za brata svojho zosnulého manžela. Bolo to bežné u väčšiny národov Severu. Právo na manželku zosnulého staršieho brata patrilo mladšiemu a nie naopak. Sororat je manželský zvyk, podľa ktorého je vdovec povinný vziať si mladšiu sestru alebo neter zosnulej manželky.

Obydlia Obydlia ľudí sú klasifikované na základe rôznych kritérií: podľa materiálov výroby - drevené (z guľatiny, dosky, tesané tyče, žrde, štiepané bloky, konáre), kôra (breza a z kôry iných stromov - smrek, jedľa, smrekovec), plsť, z kostí morských živočíchov, hlinené, nepálené, s prútenými stenami, ako aj pokryté jeleňovou kožou; vo vzťahu k úrovni terénu - zemné, podzemné (polokopy a zemnice) a pilótové; podľa dispozície - štvoruholníkové, okrúhle a mnohouholníkové; v tvare - kužeľovitý, štítový, jednoramenný, guľový, pologuľovitý, pyramídový a zrezaný-pyramídový; podľa dizajnu - rám (zo zvislých alebo naklonených stĺpov, pokrytých na vrchu kožou, kôrou, plsťou).

OHŇOVÝ KULT Oheň - hlavná rodinná svätyňa - bol široko používaný v rodinných rituáloch. Ohnisko sa neustále snažilo udržiavať. Počas migrácií ho Evenkovia prevážali v buřince. Požiarne pravidlá sa dedili z generácie na generáciu. Oheň krbu bol chránený pred znečistením, bolo zakázané hádzať do neho odpadky, šišky („aby sa babičke nezavreli oči živicou“ - Evenks), dotknúť sa ohňa niečím ostrým, naliať do neho vodu. Uctievanie ohňa sa prenieslo aj na predmety, ktoré s ním mali dlhodobý kontakt.

ĽUDOVÉ ZNAKY VEČEROV v Nemôžeš chodiť v ohni. v 2. Oheň ohňa nemožno bodať, rezať ostrými predmetmi. Ak nebudete tieto znamenia pozorovať a odporovať im, potom oheň stratí silu svojho ducha. v 3. Vaše staré šaty, veci sa nesmú vyhadzovať a nechať na zemi, ale treba veci zničiť spálením. Ak sa nebudete riadiť týmito pravidlami, potom človek vždy bude počuť krik svojich vecí a oblečenia. v 4. Ak odoberáte vajíčka jarabiciam, husiam a kačkám z hniezda, určite ponechajte v hniezde dve alebo tri vajíčka. v 5. Pozostatky koristi nemožno rozhádzať na mieste, kde chodíte a bývate. v 6. V rodine nemôžete často nadávať a hádať sa, pretože oheň vášho krbu sa môže uraziť a budete nešťastní.

OBLEČENIE Oblečenie národov Severu je prispôsobené miestnym klimatickým podmienkam a životnému štýlu. Na jeho výrobu boli použité miestne materiály: kože jeleňov, tuleňov, divých zvierat, psov, vtákov (losy, labute, kačice), koža rýb, Jakuti majú aj kože kráv a koní. Široko sa používala Rovduga – semiš vyrobený z jelenej alebo losej kože. Oblečenie izolovali kožušinou veveričiek, líšok, polárnych líšok, zajacov, rysov, medzi Jakutmi - bobrov, medzi Šormi - ovčou kožušinou. Mimoriadne dôležitú úlohu zohrávali kože domácich a divých jeleňov ulovených v tajge, tundre, v zime sa nosili dvojvrstvové alebo jednovrstvové odevy z jelenej, menej často psej kože, v lete obnosené zimné kabáty, parky, malitsas, ako aj oblečenie vyrobené z rovduga, tkaniny.

ITELMENS Moderná veda považuje Itelmenov za veľmi starých obyvateľov Kamčatky, pričom presne neodpovedá na otázku, kedy a odkiaľ prišli. Keďže je známe, že Korjaki a Čukči sem prišli okolo roku 1200-1300 zrejme na úteku pred Džingischánom, môžeme predpokladať, že Itelmeni sa tu objavili už skôr. Pri analýze života výskumník nachádza analógie so starými Číňanmi. Konečný záver: Itelmeni kedysi žili „mimo Číny, v stepiach Mongolska, pod Amurom“. Nasvedčujú tomu početné zhody v jazyku Mongolov a Itelmenov, ako aj fyziologické podobnosti. S najväčšou pravdepodobnosťou Itelmeni kedysi žili v juhouralských stepiach a boli turkickým kmeňom, možno s mongoloidnými črtami, ako sú súčasní Kalmykovia, silne iránsky (pod vplyvom Skýtov). Boli to predkovia Itelmenov, ktorí boli trpaslíkmi, o ktorých hovorí grécka mytológia. Preto prvky Grécka mytológia medzi Itelmenmi, teda - niekoľko starovekých mincí nájdených na Kamčatke.

JAKUTS Ruskí priemyselníci prvýkrát prenikli do Jakutska v 20. rokoch 17. storočia. Po nich sem prichádzali služobníci a začali vysvetľovať miestnemu obyvateľstvu, čo vyvolalo odpor miestnej šľachty, ktorá nechcela stratiť právo na výlučné vykorisťovanie svojich príbuzných. V roku 1632 dal Beketov na rieku. väzenie Lena. V roku 1643 bol premiestnený na nové miesto 70 verst od starého a dostal názov Jakutsk. Postupne však boj s Rusmi ustal, pretože Jakuti boli presvedčení o výhodách mierových väzieb s ruským obyvateľstvom. Do polovice 17. storočia bol vstup Jakutska do ruského štátu v podstate dokončený.

BURYATI Podľa antropologických charakteristík patria Burjati k stredoázijskému typu mongoloidnej rasy. staroveké náboženstvo Burjat - šamanizmus. V 17. storočí Burjati tvorili niekoľko kmeňových skupín, z ktorých najväčšie boli Bulagati, Ekhiriti, Khorints a Khongodors. Konvergencia Burjatských kmeňov medzi sebou bola historicky spôsobená blízkosťou ich kultúry a dialektov, ako aj zjednotením kmeňov po tom, čo sa stali súčasťou Ruska. Tento proces sa skončil koncom 17. a 18. storočia. Základom hospodárstva Burjatov bol chov dobytka, polokočovný medzi západnými a kočovný medzi východnými kmeňmi; Poľovníctvo a rybolov zohrávali určitú úlohu v hospodárstve.

ĎAKUJEM ZA TVOJU POZORNOSŤ! :) Dúfam, že prezentácia nepôsobila nudne a každý sa naučil niečo nové. Dakujem za sledovanie.