Podmienky pre vznik náboženstva starovekých Slovanov. Náboženstvo starovekých Slovanov.

Náboženstvo starovekých Slovanov.

Úvod

Staroveké, predkresťanské náboženstvo slovanských národov je nám známe od dosť. Vedci sa o to začali zaujímať od konca XVIII storočia, keď sa národné self-vedomím prebudil vôbec a záujem o populárnu kultúru, ľudová kreativita začala ovplyvniť európsku literatúru. Ale do tejto doby všetky slovanské národy, ktoré boli dlho konvertované na kresťanstvo, sa im podarilo zabudnúť na svoje staroveké presvedčenie; Majú len nejaké ľudové zvyky a obrady, ktoré majú raz spojené s týmito presvedčeniami. Preto v spisoch neskorého XVIII a skorého XIX storočia. O viniči Slovanské náboženstvo je romantickejšia fantázia ako historické fakty. Takéto sú "stručný opis slovanských tkanín" Michail Popova (1768), "Slovník ruskej povery" Michail Chulkov (1780), " Staroveké náboženstvo Slovaly »Grogory GLINKA (1804)," slovanská a ruská mytológia "Andrei Kaisarova (1804). Kritickejší a zmysluplný "zhrnutie mytológie Slovanov ruského" Petra Stryeva (1815); Ešte oveľa neskôr, už v 60. rokoch minulého storočia, autori - oponenti mytologickej školy umožnili veľa romantických záľuby a špekulácií, keď napísali o presvedčení starovekých Slovanov. Najlepším príkladom je "poetický pohľady na Slovaly v prírode" A. N. Afanasyev (1865-11869); Tu je zostavený a usilovne systematizovaný veľmi veľkým skutočným materiálom, ale vo svojich záveroch nie je autor vždy založený na skutočných údajoch, a preto robí neopodstatnené predpoklady. Len od konca XIX storočia. Pokusy začali triezvo a vážne, na základe spoľahlivých zdrojov zvážiť zachované informácie o predkresťanských presvedčení slovanských národov - (A. Kirpichnikov, A. N. Veselovského, E. V. Anichkov, N. M. Galkovského, V. Mansikka, L. Nidelle a DR.); V rovnakej dobe, pravda nebola bez hypercritia a neopodstatneného agnosticizmu.

1. Zdroje

Zdroje štúdia pre-kresťanské presvedčenie Slovanov slúžia po prvé, písomné novinky súvisiace s 6. - XII storočiam., Po druhé, archeologické pamiatky, po tretie, odstránenie starých viery a obrady, zachované až do nedávnej miery a opísané v etnografickej literatúre. Prvé dve kategórie zdrojov sú veľmi vzácne, a tieto predstavujú veľké ťažkosti, pokiaľ ide o riešenie problému: čo tie, ktoré sú opísané v XIX - XX storočia. Rites a presvedčenie sa zachovali z predkrírodných časov a čo sa objavilo neskôr? Avšak, so všetkými ťažkosťami výskumu, možno považovať základné znaky verzie slovanského náboženstva.

Ak sa predchádzajúci vedci snažili znovu vytvoriť určité počiatočné jednotné slovanské náboženstvo, najnovší výskumníci na to držia skeptický pohľad.

Staroveké Slovans nikdy neboli politicky alebo ekonomicky kombinované a sotva môžu mať spoločné bohov, spoločné kulty. Je zrejmé, že každý kmeň mal svoje vlastné ctihodné objekty a dokonca aj každý druh. Samozrejme, že veľa bolo rovnaké alebo podobné rôznym kmeňom.

2. Pohrebný kultový a rodinný kult

Slovans sa veľmi dlhý čas držali patriarchálny generický systém. Podľa Kyjeva kroník, "Kohdro obec je oboznámený s vlastným a na jeho miestach, ktorá vlastní svoje vlastné dieťa." Preto je prirodzené, že si zachovali aj genitálny genitálny kult vo forme úcty predkov spojených s pohrebným kultom.

Počas územia, na ktorom žili slovanské kmene, existuje mnoho pohrebov a hromady s pohrebmi. Pohrebné zvyky boli komplexné a rôznorodé: kremácie (najmä vo východnej a časti západných Slovanov; Južné nebolo svedkami), liečba (z X - XII storočia všade), často pochovaný alebo spálený na lodi (relikvie pohrebná voda). Curgan sa zvyčajne nalial do hrobu; S zosnulým, vždy dajte rôzne veci, zatiaľ čo pohreb zabil koňa, a niekedy otrok, dokonca aj manželkou manželky. To všetko je kvôli niektorým myšlienkam o posmrtnom živote. Slovo "raj" - predkretérske generálne slovanské slovo - znamenalo krásnu záhradu, ako rýchlo, zrejme, posmrtný život; Ale pravdepodobne nebol k dispozícii pre každého. Predkresťanský pôvod, nepochybne, slovo "ponecked" (doslova teplo, oheň) môže byť členom podzemného sveta, kde sú duše zlo. Následne kresťanská doktrína "budúceho života" zablokovala tieto staroveké myšlienky; Možno, že len Ukrajinci zachovali nejasnú mytologickú vieru nejaká blažená krajina - vIRIY (IRI),kde lietať na páde vtákov a kde mŕtve bývajú.

Ale viery týkajúce sa vzťahu mŕtvych, ktorí žili, boli nápadne pevne pevne, a sú úplne na rozdiel od kresťana. Mŕtvi sa zdieľajú veľmi ostro do dvoch kategórií. Toto oddelenie, zachované v presvedčení aspoň vo východných Slovanov, dokonale určené D. K. Zelenin: jedna kategória - "Čisté" mŕtve ľudia, ktorí zomreli prirodzenú smrť: od choroby, staroby, - boli zvyčajne volali, bez ohľadu na vek a pohlavie. rodičia;iné - "nečisté" mŕtve (mŕtve, miešanie),tí, ktorí zabili neprirodzenú, násilnú alebo predčasnú smrť: usmrtené, samovraždy, opitý, opoisa (mŕtvy z opilosti); Tu boli deti, ktoré zomreli nechránené (vplyv kresťanstva!) A čarodejníkov. Postoj k týmto dvoma kategóriám mŕtvych bol v koreni odlišne: "Rodičia" čítali, pozreli sa na ne ako rodinné patrontéri, a obávali sa "mŕtveho" a pokúsili sa neutralizovať.

Odstránenie "rodičov" je skutočná rodina (a pred, samozrejme, generická kultúra predkov. Je svedkami stredovekých autorov (Titmar Merzeburgsky: "Domáce Colunt Deos" - "sú poctení domácich bohov") a čiastočne zachované ako pozostatky do súčasnosti. Ruskí roľníci si pripomínajú svojich rodičov v určitých dňoch roka, najmä v materskej sobotu (pred Maslenitsa, ako aj pred Trojicou), na Radunitskej (Post-týždenný týždeň). Bieloruské roľníci niekoľkokrát ročne hodnotili dovolenku zadeov(to znamená, že dedičia, mŕtve), obzvlášť slávnostne - na jeseň (väčšinou v poslednej sobotu októbra). Pre dovolenku, usilovne pripravené, vyčistené a umyté obydlia, rituálne Kushans sa pripravovali; Zadodov bol pozvaný, aby sa zúčastnil jedla, ktorý bol vždy veľmi slávnostne. Srbi a Bulhari stále zvládňujú - a nielen roľníci a občanov - urážlivýmama do mŕtvych v cintorínoch, kde jedlé dodávky prinášajú, jesť a piť na hroboch, a časť opúšťajú mŕtveho. Či sa pozerajú na mŕtvych ako rodina, ktorí sú mŕtvi - je to nejasné. Ale skôr, nepochybne, sledovali.

Zvyšok starovekej rodiny a generický kult predkov by sa mal zvážiť a zachovať zo Srbov na tento deň zvykom zvládnutia rodiny glory (životný štýl).Sláva sa vysportuje v deň kresťanského svätca - patróna rodiny; Ale samotný charakter dovolenky a jeho pôvod je nepochybne prechristian, a predtým, ako sa ospravedlnil, zrejme na počesť predkov - rodinných patrónov.

Ďalšia stopa existujúceho jednotu predkov - fantastický obraz Churaalebo SchéraJe veľmi pravdepodobné, že to bol uctievaný predchodca. Kult nej nie je priamo svedkom, ale zachovali sa presvedčivé stopy v slovanskom jazyku. Výkričník "chur!", "Chur Me!", "Chur, toto je moje!" znamená, zrejme, kúzlo, volanie kostola na pomoc; Teraz sa zachovalo v detských hrách; Ukrajinská (a poľská) "tsur tobi" - aj v zmysle kúzla. Sloveso "Zabudnuté" - držať sa na boku, to znamená, ako chrániť chur. A slovo "príliš veľa" jasne pochádza z konceptu Chira, ako keby chránili niektoré hranice, sú pravdepodobne hranice generickej pôdy. Čo bol chur-shchur presne predchodca - je to vidieť zo slova "pratra'ur", Prapredok. Možno, že obrazy kostola boli vyrobené zo stromu, ktorý naznačuje ruské slovo "chock" - tvrdé drevo stromu.

Nakoniec, posledná pamiatka starovekej rodiny a všeobecného kultu predkov je viera domy,konzervovaný dynam, najmä vo východných Slovanov, kde bola konštrukcia patriarchálne-rodinná štruktúra. Dom (Domovick, domozhil, hostiteľ, soussedkoatď.) je neviditeľným patrónom rodiny; Pre populárne presvedčenie je v každom dome, zvyčajne žije pod kachlí, za sporákom, pod prahom; muž; monitoruje domácnosť, spizátni hrob o hroboch, ale trestá lenivá a nedbanlivosť; Vyžaduje rešpektovanie seba a malých obetí - malý chlieb, soľ, kaša, atď.; Miluje kone a stará sa o ne, ale len ak sa vám páči, aby to robili, inak môže zničiť koňa. Dom sa môže objaviť ako starý muž, zosnulého majiteľa alebo dokonca na živobytie. Vo svojom obraze boli ovplyvnené, ako to boli, blahobyt a znevýhodnené rodiny a farmy. Zachovanie tohto obrazu z starovekej éry je vysvetlený odporom patriarchálného života v ruských a bieloruských roľníckych rodinách; Ukrajinci, tento život zostal slabší, a preto viera v Brownie. Západné Slovans majú napríklad podobné obrázky, scurzykv Chekhove.

3. Nečistý

Bolo to úplne odlišné od vzťahu k "nečistému" zosnulého, ktoré nemali najmenší postoj k rodine, ani na generický kult. Nečistoty sa jednoducho báli a tento poveršný strach bol zjavne generovaný obavami z týchto ľudí v ich živote (čarodejníkov), alebo najdlážiacou príčinou ich smrti. V povervnených myšlienkach o týchto nečistých mŕtvych, zrejme, veľmi málo animistických prvkov: Slovats sa nebál dušu alebo ducha mŕtveho muža, ale jeho vlastný sám. To je zrejmé z toho, že do nedávnej doby boli ľudové poverčivé techniky na neutralizáciu takého nebezpečného mŕtveho muža: Aby som mu dal, aby sa dostal z hrobu a škodlivý, mŕtvola prepichol na Aspen Cooke, poháňaný k zubu Brány za ušami atď.; Jedným slovom sa obávali samotnej mŕtvoly, a nie dušu a verili v jeho nadprirodzenú schopnosť pohybovať sa po smrti. Unclean zosnulého pripisoval zlý vplyv na počasie, napríklad sucho; Aby som jej zabránil, vykopala z hrobu samovialskej mŕtvoly alebo nikoho mŕtvy a hodil ho do bažiny alebo vylial hrob s vodou. Takéto nečisté mŕtve boli povolaní gibbons(Slovo nejasného pôvodu môže byť čisto slovanské, pretože je k dispozícii vo všetkých slovanských jazykoch), Serbs - upíriseverné Rusi - utretnikova tak aj na staroveké slovo "Ing.be "(" navii ")to bolo také nečisté a nebezpečné mŕtve; Aspoň v Kyjeve kronike (do 1092), príbeh o tom, ako sa vystrašení ľudia vyskytli v Polotsku (epidémia) vysvetlil strach ľudí so skutočnosťou, že "CE NAVER (The Dead) porazili polochanters." V jednom z starobylých cirkevných učení ("Slovo John zlatousta") hovorí o nejakom druhu obradov na počesť týchto mŕtvych: "námorný ťah urobiť a plávať cez syzlut." Bulgar a teraz naviazanie- Toto sú duše nerozbitných detí. Preto, pravdepodobne, ukrajinčina navis, Mazanieki..

4. Komunitné poľnohospodárske kultúry

Vedľa foriem family-rodinných foriem kult v Slovanoch boli kuloty Spoločenstva, primárne spojené s poľnohospodárstvom. Osvedčenia z nich v počiatočných písomných zdrojoch, avšak vzácne. V jednej cirkevnom výučbe sa hovorí: "OS vyžaduje storočie pre Jeteils (na zdroji .-- S.T.), Ten titul (dážď) nároku z neho" - náznak magického obradu dažďa. V Kyjevnom kronikách sa hovorí, že polyana bola pred pohanmi ("Pogani"), "Zhidishche Lake, Standyaze a Grove". Na inom mieste toho istého kroniky (do 1068) hovoríme o niektorých slávnostiach, zjavne spojených s poľnohospodárstvom v neskoršom čase, Slovans si zachovali početné a veľmi udržateľné zvyšky poľnohospodárskeho kultu vo forme náboženského dresu a sviatkov k najdôležitejším bodom. Poľnohospodársky kalendár a fond s cirkevným kresťanským sviatkom: poschodí,) padajúce do času zimného slnovratu (vianočný novoročný cyklus); "Maslenitsa na začiatku jari, jarné obrady súvisiace s kresťanskou Veľkou nocou; Letný cyklus dovoleniek, časť načasovania, časť Trojiceho dňa, ktorá je súčasťou Dňa Jána Krstiteľa (Ivan Kupala); jeseň frachín - jedlá Spoločenstva po zbere. Všetky tieto zvyky a obrady poľnohospodárskeho cyklu sú veľmi podobné vo všetkých slovanských národoch, ako to však od NESLAVIAN. Akonáhle vznikli, s najväčšou pravdepodobnosťou, z jednoduchých jedál, hier a dovoleniek venovaných na začiatku alebo na konci určitého poľnohospodárskej práce (to bolo dobre znázornené v štúdiu V. I. Chicherov), ale boli s nimi magické rituály a povercovité názory. Poľnohospodárska mágia bola buď ospravedlnenie ("Kúzlo prvého dňa" - colné a bohatstvo rozprávané v predvečer nového roka), alebo imitatívne (obrady počas plodiny, napríklad lámanie kuracieho vajca do brázdy atď.) . Tieto magické rites zostali až do nedávnej doby.

Oveľa menej jasné je otázka tých osobných snímok božstiev - patrónov poľnohospodárstva, ktoré nemali nepochybne slavov. V literatúre je pravda, že mená niektorých mytologických tvorov, údajne patrónov poľnohospodárstva (RAG, YARILO, KUPALA, LEL, KOSTROMA, atď), a predchádzajúci autori veľa napísali, najmä priaznivcov mytologickej školy. Ale všetky tieto obrazy sú veľmi pochybné: boli buď tvorené pod vplyvom kresťanstva (Kupala je Ján Krstiteľ, pre kresťanský krst spojený s kúpaním; Lel - z kresťanskej "alliluya"), alebo je jednoduchá personalizácia dovoleniek a Rites (napríklad Rag - od starodávnej dovolenky kalendára, s ktorými sa zhodoval slovanský zimné shtnatéri).

5. Staroveký slovanský pantheon

Písomné zdroje si ponechali mená starých slovanských božstiev a niektoré z nich - neskôr stratené - mali, zrejme, niektorý postoj k poľnohospodárskemu hospodárstvu. Takéto boli, je potrebné myslieť, solárne božstvá Svarog, Dazhbog, zbor. Zdá sa, že tam bol kult bohyne zeme, hoci to nebol svedkom priamo. Je možné, že poľnohospodárska farma bola spojená so farbou (Božie búrky (meno, ktoré sa zdá, epitet a znamená "biť"), neskôr, kto sa stal kniežom Bohom v Rusku; Vyhral roľníkov - to nie je známe. Patronový svätý chov hovädzieho dobytka bol nepochybne vesles (vlasy) - Boh baránka.

Veľmi zaujímavé sa uvádza v ruských zdrojoch samice božstvu. Toto nie je len takmer len ženský obraz, svedkom v starovekom východnom slovanskom panteóne, ale aj jediné božstvo, ktorého meno je zachované v ľuďoch do súčasnosti. Mokosh, zrejme, bohyňa-patrónka žien práce, spinning a tkanie. V severských regiónoch a teraz existuje viera, že ak je ovce spojené, to znamená, že "hojdacie ovce"; Existuje viera, že "Mokusha je veľkým pošpinným obchvatom doma a obávam dobre zadarmo ženy."

Je jasné, že náboženský a mytologický význam rodu a valcovania, ktorý podľa svedectva rôzne zdroje, uctievali staroveké slav. Niektorí výskumníci v nich vidia narodenia predkov (Rhodos - predkov), iní - duchovia narodenia a plodnosti. Podľa B. A. Rybakov sa rodov v predkrevestej ére podarilo stať sa najvyšším božstvom všetkých Slovanov; Ale je to pochybné.

Vo všeobecnosti existovali všeobecné slovanské božstvá? O tom veľa argumentoval. Mnohí autori v ich romanticko-slavofilnom hobby mierne nie všetky známe mytologické mená, dokonca aj najkrajšie, boli považované za mená všeobecných slovanských bohov. Následne sa ukázalo, že niektorí bohovia sú uvedené vo východných Slovanov, iní - v západnom, tretí - južnej. Opakované z rôznych skupín Slovanov len meno, ale, ako už bolo spomenuté, je to len epithet boha-bullie. Vzhľadom k tomu, Slovans a Dazhboga, niekedy Veses, často považujú General Slavic Ale je to všetko nespoľahlivé.

O kultime kmeňových bohov možno povedať len údajne. Niektoré mená, zrejme, kmeňové alebo miestne západné bohovia, najmä Baltské, Slovanské vedie stredoveké spisovatelia a chroniciológov Titmar Merzeburgian, Adam Bremenský, Saxon Grammar a ďalších autorov. Je možné, že niektoré z týchto chovných bohov dostali viac a širšiu slávu a oceľ, snáď, že sú inter-bar. Takže bola Shynitída, ktorej svätyňa stála v Arkono, na ostrove Ruyen (Rügen), a bol zničený Dány v roku 1168; Radogost bol Boh Godtich, ale stopy jeho uctievania boli zachované aj v Chekhove. Triglav bol Boh Pokornyan. Tribal Bohovia RugeVit (na Ruyang), Herovit, alebo Yarovit (vo Wolgaste), DOST (Vagrov), bohyňa Siva (z Polandskiy Slovans), atď Srbi majú Tribal Patron, DABOGA, neskôr sa zmenil na antagonistu Kresťanský Boh. Mnohé a iné mená božstiev sú zachované, ale sú pochybné.

6. « Boha» , "Démon" a "sakra"

Sám "Boh"odvolávajte sa slovanské, spoločné pre všetky slovanské jazyky, ako aj súvisiace so Staranou republikou baga. a Ancientindián bhaga.. Základným významom tohto slova, ako ukazuje jazykové údaje, je šťastie, šťastie. Odtiaľ napríklad "bohatý" (s Bohom, šťastím) a "chudobným" ("Y" - predpona, čo znamená stratu alebo odstránenie z niečoho); Poľské zboze. - Vintage, Ludge ZBOZO , zBOZE. - dobytok, bohatstvo. V čase prezentácie myšlienky šťastia, úspechu, šťastie bolo počúvanie obrazu určitého ducha, ktorý dáva šťastie. Aj na začiatku storočia XV. V Moskve, na kráľovskej svadbe, jeden Boyar povedal ďalší, dohadoval s ním kvôli na miesto: "Tvoj brat má Boh v kope (to je šťastie v kopoch, vo svojej žene), a nemáte Boha v kope": Brat druhého Boyára bol ženatý z sestry kráľa. Iné slovanské označenie nadprirodzenej bytosti - démon.Toto slovo, zrejme, znamenalo najprv všetky nadprirodzené a hrozné (porovnanie litovských baisas - Strach, Latinský Foerus je hrozný, nechutný). Doteraz sa v ruštine pretrvávajú slová "šialené". Po prijatí kresťanstva sa slovo "démon" stalo synonymom zlej ducha, čo zodpovedá koncepcii diabla, Satana.

Ten istý osud utrpel myšlienku kresliťAle predkresťanský význam tohto obrazu je nejasný, ako nie je celkom jasná a etymológia slova "HECK".Z rôznych pokusov o vysvetlenie mu najdôležitejšie, starý predpoklad spoločnosti Cechareva Karel Erben: stavia ho do vzdelávania vín krt., ktoré znie v mene západného slovanského Boha Krodo , v menách domova Chekhov Kret (skriter.), na póloch Skrzat. , lotyšský krat. . Zrejme rovnaký koreň a v slove "Kakchun" ("po ňom")ktorý je tiež známy všetkým slovamom a niektorým zo svojich susedov. Slovo "Kokhun" ("po ňom") má niekoľko hodnôt: v zimnej dovolenke, rituálny chlieb, pečený v tomto čase, ako aj nejaký druh ducha alebo božstvu zimy, smrti. "Mal dosť po ňom" v ruských prostriedkoch: zomrel.

Možno to myslieť, že starobylé Slovans verili v určité božstvo zimy a smrti, možno personifikácia zimných chmulovcov a chladu. Existujú stopy a niektoré rozdelenie obrazu Krt - CRT , môže byť spojená s inkarnáciami dualistickej myšlienky svetlej a tmavej skoro. Ale Krt root skoro zmizol a "CRT" - sakra - zachoval takmer vo všetkých slovanských jazykoch ako personifikácia všetkých druhov zlej nadprirodzenej sily. Sakra sa stala synonymom kresťanského diabla.

7. Premietanie kmeňových kultov na štát

Keď sa slovanské kmene ako triedny balík začal pohybovať štátne formy života, sa objavili podmienky pre transformáciu chovných kultov v národnom a štátnom vlastníctve. Snáď kult svätého v Pomeranian Slovans sa s tým presvedčila. Na východnom Slovanov sa Kyjev Prince Vladimir pokúsil vytvoriť národný panteón a štátny pokus: v roku 980 zozbieral celú prémiu idolov rôznych bohov na jednom z kopcov Kyjeva (Perun, Veles, Dazaboga, Kôň, Stroboga, Mokosh) a objednal sa im a prinesú obete. Niektorí výskumníci, hyperkritické (Anichkov), verili, že tieto "Vladimirov bohovia" boli od samého začiatku, keď kniežané alebo dvojča-ako bohovia a ich kult nebol zakorenený v ľuďoch. Ale je to nepravdepodobné. Solárne božstvá zbor, Dazabog, atď, že ženská bohyňa, zrejme, boli obidve ľudové božstvá; Vladimir sa len pokúsil urobiť, ako keby oficiálne bohovia jeho kniežatstva, aby mu dali ideologickú jednotu. Treba predpokladať, že sám princ nespĺňal pokus o vytvorenie vlastného panteónu z bohov slovanského pôvodu, - po 8 rokoch prijal kresťanstvo z Byzantie a prinútil k tomu všetkých ľudí. Kresťanské náboženstvo viac zodpovedajúce feudálne vzťahy. Preto, aj keď pomaly, prekonanie odporu ľudí, rozprestiera sa medzi východnými Slovanmi. To isté sa stalo na južných Slovanoch. Západné Slovans pod veľkým tlakom feudálneho a kráľovského orgánu akceptovali kresťanstvo v katolíckej forme z Ríma.

Šírka kresťanstva bolo sprevádzané jeho zlúčením so starým náboženstvom. To sa starala o samotnú kresťanskú duchovňu, aby sa pre ľudí prijala novú vieru. Staré poľnohospodárske a iné sviatky boli obmedzené na dni kalendára Cirkvi. Starí bohovia postupne zlúčili s kresťanskými svätými a z väčšej časti stratili svoje mená, ale presťahovali svoje funkcie a atribúty na týchto svätých. Takže, Perun naďalej uctieval ako božstvo búrky pod názvom Ilya proroka, Boh Boží - pod menom St. Vurassia, posmech - pod menom Svätej Paraskeva alebo Svätého piatok.

8. "Dolná mytológia" Slovanov

Ale obrazy "nižšej mytológie" sa ukázali ako stabilnejšie. Žili takmer do súčasného dňa, hoci nie je vždy ľahké rozlíšiť, že v týchto obrazoch to naozaj pochádza z dávnych čias, a to, čo na nich bolo položené neskôr.

Všetky slovanské národy sú pozorované o duchu prírody. Perfumy - lesná personifikácia sú známe najmä v lesnom pásme: ruština vľavobelorus leshuk, Pushhevik,poľský duch lesny browy . Pestujete nebezpečným nepriateľstvom slovanského poľnohospodárstva do hustého lesa, ktorý musel demontovať pôdu pre ornú pôdu a v ktorom človek ohrozil nebezpečenstvo, aby sa stratil, zomrel z divokých zvierat. Duch vodného prvku - ruský voda,poľský TOPIELEC. , waternik (tOPIELNICA., wodnica.), Česky Vodnik , ludician Wodny Muz. (črta zona.) atď .- Bol som inšpirovaný oveľa väčším strachom ako relatívne dobrým natalovým Jokerom, na nebezpečenstvo utopiť sa vo vodách, je jazero oveľa hroznejšie ako nebezpečenstvo komunikovať v lese. Charakterizovaný obraz z teréneho ducha: ruština popoludniepoľské poludnice, pRIPOLDNICA , České polednice. . Toto je žena v bielom, ktorá je akoby pracovala na ihrisku v poludňajšom teplo, keď vlastné požiadavky na prestávku v práci: Noon trestá porušovateľa zvyku, otočení hlavu alebo nejako inak. Obraz APhThoth je personifikácia nebezpečenstva slnka. V horských oblastiach Poľska a Československa je viera duchovia hôr, degobrazovných pokladov alebo patrónov baníkov: skarbnik polyakov, Perkman (z nemeckého Bergmanna - Horský muž) v Chekhove a Slováci.

Komplikovanejší a menej jasný obraz vidlicenajmä spoločné v Srbiách (bulharčina - samovil, self-rozdelenie);stretáva sa v českom a ruskom zdrojoch. Niektorí autori ho považujú za Antonya a General Slavic; Ostatné - Koniec koncov, len Yuzhnoslavansky. Umyté - lesné, pole, horské, vodu alebo bezvzdušňovacie deviny, ktoré sa môžu správať a priateľskí a nepriateľskí voči osobe, v závislosti od vlastného správania. Okrem presvedčení sa vidlice objavujú v južných slovanských epických piesňach. Pôvod obrazu ihriska je nejasný, ale nepochybuje sa, že rôzne prvky boli v sebe prepracované: tu a personifikácia prírodných prvkov, a možno myšlienky o duši mŕtvych a plodnosti silách. Samotné slovo, zrejme, slovanské, ale etymológia je kontroverzná: od slovesa "Viti"- chorál, boj, alebo z "Viliti" -ponáhľať sa v turbulentnom tanci (český Vilny - značný, živý, poľský vtip - strašiak, strašiak, wit - nezmysly, bláznivé triky).

Otázka pôvodu obrazu je jasnejšia. morské pannyhoci ten druhý je ešte komplikovanejší. Obrázok morskej panny alebo aspoň nejaký druh podobného je známy pre všetky Slovans. Veľa o ňom argumentovali: Niektorí sa považovali za morskú vílu personálom o vode, iní verili, že morská panna bola utopená a tak ďalej. Slovo samotné bolo odstránené z "blond" (svetlo, jasné), potom "Rieka" (rieka) a t. N. Teraz je však možné považovať za preukázané, že slovo nie je slovanské a latinský pôvod, od koreňa « ros.».

Najpodrobnejšie štúdium východných slovanských morských pannov patrí D. K. Zelenina; Zozbieral obrovský skutočný materiál o týchto viere, ale jeho pohľad na ich pôvod trpí jednostrannosťou. Už od práce Mikloshich (1864), Veselovský (1880), atď. Ukázalo sa, že nie je možné pochopiť presvedčenie o morských pandiách a obradoch spojených s nimi, ak nie vziať do úvahy vplyv starovekej a \\ t skoré kresťanské rituály na Slovans. Národy stredomorského jarného letného prázdniny Trojice (Pentecost) sa nazývali Domenica Rosarum , pazúra rosata., v gréckej forme Povubb. Tieto grécke roman rUSALYAboli odložené kresťanstvom do Slovanov a zlúčili sa s miestnymi jarnými letnými poľnohospodárskymi obradmi. Doteraz sú známe Bulhari a Macedónci rUSALYAalebo rus nneyrovnako ako letná dovolenka (pred Trinity Day). Rusi sa tiež vyrovnali s ruským týždňom (pred Trojicou), ako aj životy morských pannov; Mermaid zobrazila dievča buď straw strašiak. Mytologický obraz morskej panny - Dievča žijúce vo vode, alebo v teréne, v lese, - neskoro: Je to svedkami len z XVIII storočia; Je to do značnej miery personifikácia dovolenky alebo obradu. Ale tento obraz sa zlúčil, zrejme, so starobylými čisto slovanskými mytologickými myšlienkami, s pomerne rôznorodou: tu a personifikácia vodného prvku (morská panna miluje lákať ľudí vo vode a utopiť sa), a myšlienky žien, ktoré Zomrel vo vode, dievčatá, o nekonečnom zosnulých detí (nečistých mŕtvych) a presvedčenie o duchu plodnosti (morské ihriská v juhueliko ruských presvedčení chodiť v raži, jazda na tráve, a tak dávajú plodiny chleba, ľanu, kanabisu , atď.). Je zrejmé, že tento nový a komplexný obraz morskej panny vysídlil neviditeľných slovanských starovekých obrázkov beregin, Vodianitsaa iné vodné liehoviny.

Moderné slovanské národy zachovali mnoho ďalších poveršivých myšlienok o nadprirodzených bytostiach, časť nepriateľskej, časti zhovievavosti. Boli počúvané obavy z prírodných prvkov vytvorených nevyvinutým výrobou materiálov alebo sociálnych podmienok. Niektoré z týchto myšlienok pôjdu až do predkresťanskej éry, iní vznikli v relatívne nových podmienkach života; do neskorého príslušníka, napríklad ukrajinskej viery detí- Malé liehoviny, ktoré oslobodia zlého osudu roľníka chudobného muža. Pod ovplyvnením cirkvi sa väčšina z týchto mytologických obrázkov zjednotená pod kolektívnym menom nečistý výkon(Napríklad belorus, non-mastné).

9. Značka a lekárska mágia

Najstaršia éra je roztrhaná veľkosť, korene terapeutickej mágie, ktorá v Slovanoch, podobne ako všetky ostatné národy, boli spojené s tradičnou medicíny. V cirkevných učeniach sa uvádza, hoci je to veľmi nejasné, terapeutické magické obrady, je tiež povedané o pridružených animistických obrazoch: "... odstavenie vlkov sa liečia a noose (Amles .-- S. T.),a stoličky, démon dopytu prináša démon, verbálne remeslo, vytváranie, rozlíšenie ... ". Ako viete, používanie ideálnych liečebných zariadení bolo zachované v slovanskom (rovnako ako aj iných) národoch do najnovšieho času. Rôzne príznaky ochorenia opísal vo forme špeciálnych zlých tvorov uvedených v terapeutických sprisahaniach: "Rocky", "oheň", "žltá", "lameja" a iní.

10. Staroveký - slovanský kult a jeho ministri

Otázka hodnotovej školy kultúry, umelci náboženských rituálov je veľmi nejasná. Rituál rodinného kultúra bol vykonaný, s najväčšou pravdepodobnosťou, hlavy rodín a pôrodu. Verejný kult bol v rukách špeciálnych profesionálov - volkhvov.Toto veľmi slovo nie je uspokojivé, napriek mnohým pokusom. Existuje názor, že v odrazení vzťahu Slovanov s Celts (Voloch, hriadele- bývalé označenie Celts), alebo s Finns (z fínskeho velho - čarodejník), alebo dokonca s Nemcami (v.o.lvA. - pestovanie). V každom prípade je nepochybne pripojenie slova "Volkhv" so slovom "mágia", "mágia". Ale kto bol magi? Jednoduchý čarodejníci, šamanov alebo bohovia kňazi? Boli nejaké rozdiely, rady, špecializácia medzi voskami? Je ťažké odpovedať na to. Zachované, však iné označenia pre výkonných umelcov náboženských žliazích: sprievodca, Veverur, Prorocký, Boystorn, Vekhodi, Cudesmanatď.

Tam sú správy, že po prijatí kresťanstva, Magi pôsobil ako obhajcovia staršej viery a v rovnakom čase ako vodcovia antoschodiskových a protirafičských upisov (napríklad v roku 1071). A toto je pochopiteľné, pre kresťanstvo prišlo do Ruska ako čisto feudálne-kcesné náboženstvo. V neskoršom čase všetky slovanské národy prenasledovali čarodejníci, kúzelníci, Warlocks, ktorí boli pripísaní tajným vedomostiam, pohlavným stykom s nečistým výkonom. Ale spolu s nimi sa zachovali z starovekej éry a špecialistov v terapeutickej mágie spojenej s tradičnou medicíny, - zrieka sa (šepkanie, olovo).V populárnych presvedčeniach boli obhajované z čarodejníkov a často sami, ktorí sa odlišovali, tvrdili, že konajú s pomocou silu Božieho, a nie nečistú moc.

Je to veľmi typické, že Rusi boli považovaní za silnejších čarodejníkov a príznaky inningov: Finns, Karelia, Mordva atď. Tento fenomén je však známy inými národmi.

Vo verzii slovanského náboženstva neboli pochýb o tom, že boli posvätné a obetné miesta, a nejakým spôsobom a skutočné svätyne a chrámy s obrazmi bohov, atď., Ale len o veľmi málo: Arkonian Sanctuary na ostrove Rugen, Svätyňa v ústupe, predkresťanská svätyňa v Kyjeve (pod naposušnou cirkvou).

Z ktorého sa kult pozostával, je ťažké posúdiť dôveru. Ale jeho hlavná časť bola nepochybne príčinou obetí. "Dali sme požiadavky", "Dajte jedlo", "Fry", "Kravy sa modlia", atď .-- takéto výrazy sú časté v starých zdrojoch. Obetovanie prinieslo nielen zvieratá ("Kura Cut", atď.), Ale v dôležitých prípadoch a ľuďoch. V "Príbeh o minulých rokoch" existuje niekoľko odkazov na ľudské obete: o obyvateľov Kyjeva Hovorí sa, že viedli k obrazom bohov na kopci, "synovia ich vlastných a dcér a Zhryrya (obetovali. - St) démoni; Po úspešnej kampani princa Vladimir na Yatvägov v Kyjeve sa rozhodlo priniesť ľudskú obetu na starom spôsobom, obhajovať ju veľa.

11. Otázka mytológie a všeobecná povaha slovanského náboženstva

Verzia slovanská mytológia, bohužiaľ, nie je úplne zachovaná, hoci pravdepodobne existovala. V cirkevných učeniach sa opakujú niektoré "zvyšky": grécke slovo "mýtus" bol preložený týmto slovom. Chudoba pozostatkov starého slovanského náboženstva vyvolala niektorých výskumníkov, aby zvážili toto náboženstvo s nešťastným, úbohom v porovnaní s náboženstvami iných starých národov. "Zvlášť zabitie bolo pohanstvo Ruska," povedal napríklad E. V. Anichkov, - vôňa svojich bohov, hrubého kultu a morálky. " Ale prípad, zrejme, jednoducho v nedostatočnom štúdiu náboženstva starovekých Slovanov a v chudobe zdrojov. Vedzte o ňom rovnako ako o náboženstve, napríklad starovekých Rimaniach, Slovanské náboženstvo by sa sotva zdalo viac úbohých a nešťastných ako Roman.

Neva, predkresťanské náboženstvo slovanských národov je nám známe. Vedci sa o to začali zaujímať od konca XVIII storočia, keď mnohé slovanské národy prebudilo národné self-vedomie av európskej literatúre záujem o ľudovú kultúru, sa začalo objavovať ľudové umenie. Ale do tejto doby, všetky slovanské národy, ktoré majú dlho čistenia kresťanstva, sa im podarilo zabudnúť na svoje starobylé presvedčenie; Niektoré z nich majú len individuálne ľudové zvyky a obrady, ktoré boli s týmito presvedčenými. Preto som v spisoch na témach starého slovanského náboženstva konca XVIII, začal som XIX storočie romantickejšie fantázie ako historické fakty. A len od konca minulého storočia začínajú pokusy triezvo a vážne zvážiť zachované údaje o predkresťanských národoch. Zdroje štúdia slovanského pohanstva slúžia po prvé, písomné správy týkajúce sa storočia VI-XII., Po druhé, archeologické pamiatky, po tretie, zvyšky starých viery a obrady, ktoré zostali až do nedávno opísanej v etnografickej literatúre. Prvé dve kategórie zdrojov sú veľmi vzácne, takže hlavný, určujúci materiál na štúdium pohanstva je etnografický: obrady, kôl, piesní, sprisahania a kúzla, detské hry, v ktorých archaické valcovanie, magické rozprávky, ktoré zachovali fragmenty staroveká mytológia a epické; Dôležité je tiež symbolický ornament vyšívacej a drevnej nite. Natáčanie vývoja náboženských podaní za posledné tisícročia si vyžaduje úvod do etnografických materiálov chronologického princípu. Porovnanie folklórnych údajov so spoľahlivými chronologickými pamiatkami, ktoré sú k dispozícii k dispozícii archeológie (začiatok poľnohospodárstva, začiatok liatia kovov, vzhľad

Železo, čas výstavby prvého opevnenia atď.), Môžete chytiť dynamiku pohanských zastúpení, odhaliť etapy ich rozvoja. Štúdie histórie pohanstva ukázali, že vývoj náboženských podaní sa neuskutočnil ich úplným posunom, ale tým, že sa vytvoril nový na pokračujúci starý. Výsledkom je, že v etnografickom materiáli boli odhalené relikty paleolitických lovcov (kult medvedíčnych labiek, "Hobotické poslov" - Mammoths v rozprávkových príbehoch atď.), Mezolithic (lovci lesov), prví eneolyt poľnohospodári a veľa viac následného, \u200b\u200bužšieho času.

V strede II Milénu BC. Začína vypracovať a oddeliť pole praslavyansky kmeňov v širokej kapele od Ochras do Dneper. Ich náboženské zastúpenia, pokiaľ možno posudzovať archeologickými údajmi, zapadajú do všeobecného systému primitívnych poľnohospodárskych kmeňov. To znamená, že primitívne náboženstvo Prasla-Vyan je kultom o demonštrácii prírody (s pozostatkami totemizmu pozorovaného v ňom), rozvíjanie sa na pôdu animistiky a mágie, a ako sa zvyšuje hospodárstvo, prechod z kultu predkov Kult ľudského predkov. V slovanskom pohanstve, veľa z toho, čo by sa malo pripísať všeobecnej indoeurópskej jednote; Uskutočnili sa niektoré z predchádzajúcich vyhlásení poľovníctva, hoci to všetko nenesie slovanskú špecifickosť; Kúpil sa v procese vývoja pohanstva.

Na samom začiatku XII storočia. Ruský spisovateľ, súčasný Vladimir Monomakh (možno pútnik, Igumen Daniel) poskytol najzaujímavejšiu periodizáciu slovanského pohanstva, čo ju rozdelil do štyroch etapov:

1) Kult "Gupins" (upírov) a "Beregin" - Dualistická animmóm primitívnych lovcov kamenného veku, spiritualizáciu celej prírody a dodaných duchov na nepriateľské a priateľské;

2) Kult poľnohospodárskych nebeských božstiev rodu a "ROZHANITSA". Historicky, dve "Roznitsa" predchádzať rodine; To boli bohyňa plodnosti všetkých živých, ktorá sa stala v budúcich matriarchálnych bohyňoch poľnohospodárskej plodnosti (ENEITH). Rod je ďalšia, patriarchálna etapa vývoja rovnakých myšlienok, ktoré sa uchovávali v bronzovom veku v primitívnom poľnohospodárskom monoteizme. Autor XII storočia Domnieva sa, že kult rodu bol spojený nielen so slovami, ale aj mnohým národom Blízkeho východu a Stredozemného mora. Predpokladá sa, že v zdrojoch, rodu vyčnieva a pod názvom Svarya (doslova "nebeský" - archaický formulár) alebo striboga ("Boh-otec" - formulár známym x v.). Vo všetkých pravdepodobnostiach bol ďalší z výskytu Najvyššieho Nebeského Božstva indoeurópsky. Kult dvoch "ro-zhanitsa" prežil kult rodu,

3) kult Perun, ktorý bol v staroveku Bohom búrky, bleskom a hromu a v budúcnosti vojny a patróna bojovníkov a kniežat. Pri vytváraní štátu sa Kyjevený Rus Rus stal prvým, hlavným božstvom v Kniežníckom kultúre X v.

,

4) Po prijatí kresťanstva v roku 988, pohanstvo naďalej existoval, presťahoval sa na okraji štátu.

Slovans sa veľmi dlho držali patriarchálne-Rodovoygstroy. Preto je prirodzené, že si tiež zachovali genitálny genitálny kult vo forme úcty predkov spojených s pohrebným kultom. Počas územia, na ktorom žili slovanské kmene, existuje mnoho pohrebov a hromady s pohrebmi. Pohrebné zvyky boli zložité a rôznorodé: kremácia (najmä vo východnej a čiastočne v západných Slovanoch; Južné neboli boli svedkami), telesná pozícia (s X-HP City všade), často pochovaný alebo spálený na lodi (a relikvou s pohrebom vody). Curgan sa zvyčajne nalial do hrobu; S zosnulým, tam boli vždy rôzne veci, zatiaľ čo pohreb zabil koňa, niekedy otrok, dokonca aj manželku zosnulého.

To všetko je spojené s myšlienkami o posmrtnom živote. Slovo "raj" - pre-kresťanské a všeobecné slovanské slovo - znamenalo nádhernú záhradu, ako rýchlo, zrejme, posmrtný život; Ale pravdepodobne nebol k dispozícii pre každého. Predkresťanský pôvod, nepochybne, slovo "ponecked" (doslova "teplo", "oheň"), možno člena podsvetia, kde spaľujú duše zla. Následne kresťanská doktrína budúceho života zablokovala tieto staroveké myšlienky. Ale presvedčenie týkajúce sa postoja mŕtvych nažive boli nápadne pevne pevne, a nie sú celkom podobné kresťanovi; Mŕtve prírodná smrť ("čistá" mŕtvi) a tí, ktorí zomreli neprirodzenú smrť, boli rozlíšené ("nečisté" mŕtve. Prvý bol nazývaný "Rodičia" a boli čítané, a druhý - mŕtvi, ktorí sa báli. Západ "Rodičia" je skutočná rodina (a pred generickým) kultom predkov, je svedkom stredovekých autorov (Titmar Merzeburgian napísal: "Sú domácich bohov");

Čiastočne sa zachoval ako pozostatky dodnes. Stačí si spomenúť na ruské pripomienky, Bieloruština Diada, srbské a bulharské škranné, keď si pripomínajú mŕtvi na cintorínoch. .

Ďalšou stopou existujúceho jednotu predkov je fantastický obraz Chura (alebo Schura). Výkričník "Chur!", "CHUR ME!", "CHUR, toto je Mine1" znamená, zrejme, kúzlo, vyzvaní náčelníka, aby pomohol. Možno, že obrazy kostola boli vyrobené zo stromu, ktorý naznačuje ruské slovo "chock" - tvrdé drevo stromu. Nakoniec

posledná pamiatka starovekej rodiny a všeobecného kultu predkov - viera v dome, zachovaná dynam, kde bola konštrukcia patriarchálne-rodinná rodina.

Bolo to úplne odlišné od postoja k Shady mŕtveho, ktorí nemali najmenší postoj k rodine alebo na všeobecný kult. Nečistoty sa jednoducho báli, a tento poveršný strach bol vytvorený obavy z týchto ľudí so svojím životom (čarodejníkmi) alebo mimoriadnou príčinou ich smrti. V povervnených myšlienkach o týchto nečistých mŕtvych mužoch, samozrejme, veľmi málo animistických prvkov: Slovanské sa báli dušu alebo ducha mŕtveho muža a jeho vlastné. To je zrejmé z toho, že do nedávnej doby boli ľudové poverčivé techniky na neutralizáciu takého nebezpečného mŕtveho muža: Aby som mu dal, aby sa dostal z hrobu a škodlivý, mŕtvola prepichol na Aspen Cooke, poháňaný k zubu Brány za ušami atď.; Jedným slovom sa obávali samotnej mŕtvoly, a nie dušu a verili v jeho nadprirodzenú schopnosť pohybovať sa po smrti. Unční zosnulého bol tiež pripomenutý zlým efektom na počasie, ktoré by mohli spôsobiť sucho; Aby sa zabránilo tomu, samovražda alebo iné mŕtve mŕtve mŕtvoly vykopali z hrobu a hodil ho do bažiny alebo vylial hrob s vodou. Takéto nečisté mŕtve boli nazývané Ghouls (Slovo nejasného pôvodu, možno čisto slovanské, pretože je k dispozícii vo všetkých slovanských jazykoch), v Srboch - upíri, v severných Ruskoch - YeoTni-Kami, atď. Možno, že staré slovo "navilec" 1 ("navii") znamenalo, že najmä nečisté a nebezpečné mŕtve, v každom prípade, v Kyjev Chronicles (označené 1092), príbeh o tom, ako sa vystrašili ľudia v Polotsku (epidémia) vysvetlili že "námorník (mŕtvy) porazili polochanters." V starovekej cirkevnej výučbe "Slovo John Zlatousty" hovorí o nejakom druhu obradov na počesť týchto mŕtvych: "Naval ťah je vytváranie a zaplavení skrze syllu." Bulharská a teraz Navia je dušami nerozpoznaných ľudí. Preto, pravdepodobne ukrajinská Navka, Mawai. Proti všetkým týmto upírom, scapors, NavII dlho existoval sprisahanie a magické prostriedky.

Písomné zdroje si ponechali mená starých slovanských božstiev a niektoré z nich sú neskôr stratené - mali nejaký postoj k poľnohospodárstvu. K týmto liečeným solárnym božstvám Svarog, Dazhbog, chore; Pravdepodobne tam bol kult bohyne Zeme, hoci v prospech tohto predpokladu neexistujú priame dôkazy. Je možné, že Boh ROSTA ROSTA bol spojený s poľnohospodárstvom, neskôr sa stal kniežanom Bohom v Rusku; Vyhral roľníkov - to nie je známe. Patrónový svätý chov dobytka bol vesles vlasy, v rovnakom čase

Existuje predpoklad, ktorý existuje v dávnych časoch opozícia lisu (existujúci, deň, slnečný) - a chav (noc, tmavé).

boh podzemného mieru a mŕtvych, je to jeho meno prisahať. Belšie bolo považované za Boha bohatstva a obchodu; Preto je jasné, prečo jeho socha sa nachádzala na maloobchodnom priestore v Kyjeve, Veliky Novgorod, Rostov, a samozrejme, v Kazane.

Na ostrove Ruyan (Rügen) bol uctievaný krížovým Bohom vojny, nazvaný Svyatnik. Žil v silnej opevnejšej dedine Arco-Nie, v plnom poklade svätyne, mal biely kôň a tím tristo koňských bojovníkov. Ďalší Boh na Ruyang bol RugeVit, v chráme bola jeho socha so siedmimi osobami; Tam bola tiež socha kurva s piatimi hlavami a v inej svätyni došlo k socha porcie s piatimi tvárami. V Szczecine a pri Volyne si čítal trojhlavý Boh - Triogla-VA. V Wolgasta a Havelbergu uctievali Yarovit. Bežným rysom týchto prímorských božstiev je ich milosťou, atribúty - štít bojovníka alebo meča, bojového koňa, a emblémy sú vojenskí Khorgvi. Všetky z nich sponzorovali Baltské kmene v ich boji proti nemeckým inváziám.

Zo správ arabských autorov druhej polovice IX storočia. Ibn Rustina je známe, že všetky Slovanské klapky uctievali oheň - podľa stavu Massa (X storočia), uctievali Slnko. Slovans si prečítali pozemský aj nebeský oheň vo forme horiaceho slnečného kotúča, volania božstvu ohňa s waleským, a slnkom - tkanie, a druhé meno môže patriť synovi Svarog. Západné a východné Slovans ako božský kováč boli uctievaní ako posledný. Neexistuje nič prekvapujúce v tom, že v pantheon na rannesse Slovans, hlavné miesta sú vítané a zvárané.

Bohyňa šťastia supka v Srbiách, Chorvátoch a Slovinci, zrejme, je skôr neskoré mýtické vytvorenie; Niektoré funkcie si požičala z bohatstva a tiché. Pôsobí ako osud, ako je fatum a parky; Počas slávností na jej počesť urobili inšpekciu a mince boli obetované v obchodných transakciách.

Moderné štúdie viniča Slavic Pantheon svedčia v prospech existencie THRACIAN RUSKA. V. Shcherbakov spomenul v Prikázaniach V. Shcherbakov vo svojich dielach "Asgard a Vanya", "Asgard - mesto bohov" píše nasledovné: "Všetci bohovia východných Slovanov (v Kochan Rus) sú bohovia Trojano-Thracians: Thraciánske perie je Perun, Striboga je Boh Satra thracian Tribe Sat-Ditch, Dazhibogog je nízka hĺbka Tadadi, cena, Tadaen ... Kupala je Figská Kibel, atď "

Vysoké, fyzicky silné thracians (nazývané) verili v nesmrteľnosť duše. S takýmto národom (ako s Celts) bolo ťažké bojovať; Je jasné, že boli súčasťou rímskych légií. Na začiatku novej éry sa tok thracians presťahoval na sever, zaberá všetko vhodné pre poľnohospodárstvo Zeme, až do brehov DNYPER (zostal

tisíce tried I-II storočia, v ktorých existuje mnoho rímskych ocenení LEGIONEERA-TRACIANSS) Bolo to na pravom brehu DNYPER a neskôr Kochan Rus bol vytvorený - podobnosť THRACIAN RUSKA.

Samozrejme Boh je neplatné slovanské, bežné pre všetky slovanské jazyky, ako aj podobné starému zväzu BOGA a starovekej indickej Bhaga základným významom tohto slova, ako lingvistika dátové show, šťastie, veľa šťastia, napríklad, "Boh-Atya" (doslova "s Bohom, šťastím") a "Wu-Burn" ("Y" - predpona, čo znamená stratu alebo odstránenie niečoho); Poľský ZBOZE - Vintage, Luzhitskoe ZBOZO, Zbze - dobytok, bohatstvo v čase myšlienok o šťastí, úspech, šťastie personifikované v obraze určitého ducha dáva veľa šťastia. Aj na začiatku XV storočia, v Moskve na Royal Svadba, jeden Boyar povedal, že brat, ktorý bol ženatý s sestrou kráľa, ktorý sa s ním dohadoval kvôli na mieste: "Tvoj brat Boh v kope ( To znamená, že šťastie v kopoch, vo svojej žene) a nemáte Boha v kope. "

Ďalšie všeobecné slovanské označenie nadprirodzenej bytosti - démon. Toto slovo, zrejme, znamenalo v prvom všetkom je nadprirodzené a divné (porovnateľné s Litovským Baisasom - Strach, Latinský Boedus - hrozné, nechutné). Doteraz, v ruštine, slová "Mad" sú zachované, "správne". Po prijatí kresťanstva sa slovo "démon" stalo synonymom zlej ducha, čo zodpovedá koncepcii diabla, Satana. Rovnaký osud utrpel myšlienku kreslenia. Ale predkresťanský význam tohto obrazu je nejasné, ako etymológia slova "sakra" nie je úplne jasné. Z rôznych pokusov, aby mu to vysvetlili najdôležitejší predpoklad spoločnosti CECHE CARLA ERBEN. Vytvára ho staré Viedeň Krt, ktorý znie v mene západného slovanského Boha KRODO, v menách domáceho ducha v Kret Chekhove, v Skrzat Poliaci, v Lotyšskom Krate. Zdá sa, že rovnaký koreň a v slove "karachun" ("po ňom"), ktorý je tiež známy všetkým Slovakom a niektorým zo svojich susedov. Toto slovo má niekoľko hodnôt: zimná dovolenka stupňa, rituálny chlieb, pečený v tomto čase, ako aj nejaký druh ducha alebo božstvu zimy, smrti. "Mal dosť kratší" v ruštine: "Zomrel." Pravdepodobne, staroveké Slovans veril v druh zimného a smrti božstva, personifikácia zimnej tmy a chladu sú stopy a niektoré rozdelenie obrazu Krt - TRT, možno súvisia s činidlami dualistickej myšlienky svetlé a tmavé skoro. Ale koreň "CRT" takmer zmizol a "CGT" - sakra - zachoval takmer všetky slovanské jazyky ako zosobnenie zlej nadprirodzenej sily a stala sa synonymom kresťanského diabla.

Počas tvorby skorého postúpenia slovanských štátov absorbovaním rôznych kmeňov, reorganizácia pohanského kultu dochádza, transformácia chovných kultov v stave. V oficiálnom kultom sa sústreďuje celý súbor božstiev

solly kmene, medzi ktorým dominuje Boh Tribe, ktorý urobil politickú konsolidáciu, a nie je zaujímavé, že tento proces spadá na X storočia

Podľa svedectva spoločnosti Thetmar, niekoľko božstiev pod vedených Svarogom Pomeranian Slovans, kult Svyatnit, bol koncentrovaný v metropolitnom radoishche Velezova v jednej svätyni. Východné Slovans sa Kyjev princ Vladimir pokúsil vytvoriť Národný panteón a štátny kult. Podľa kronika nestara, on v 980 g zhromaždil na jednom z kopcov Kyjeva, celá prémia s modlom rôznych bohov (Perun, Velo-SA, Dazhboga, Horse, Striboga atď.) A objednal sa modliť a obete im. Niektorí výskumníci sa domnievajú, že títo Vladimirov bohovia boli od samého počiatočného, \u200b\u200bknievajúce alebo Duzhinny bohovia a kult nemá korene v ľuďoch. Avšak, solárne božstvo chore, dazabog a iní boli a ľudové božstvá, o čom svedčí história náboženstva Slovanov; Vladimir sa len pokúsil urobiť, ako keby oficiálne bohovia jeho kniežatstva, aby mu dali ideologickú jednotu.

Ale sám princ nespĺňal pokus o vytvorenie vlastného panteónu z slovanských bohov, a za pouhých osem rokov prijal kresťanstvo z Byzantie a prinútil všetkých ľudí, aby tak urobili, pretože kresťanské náboženstvo sa viac skladalo z feudálneho vzťahu. Hoci pomaly, prekonanie odolnosti ľudí, šíri sa medzi východnými slovami. Západné Slovans pod veľkým tlakom feudálnej-kráľovskej energie prijali kresťanstvo v rímskokatolíckej jednotnosti

Šírka kresťanstva bolo sprevádzané jeho zlúčením so starým náboženstvom. To sa starala o samotnú kresťanskú duchovňu, aby sa pre ľudí prijala novú vieru. Staré poľnohospodárske a iné sviatky boli obmedzené na dni kalendára Cirkvi. Starý pohanský bohovia postupne zlúčili s kresťanskými svätými a z väčšej časti stratili svoje mená, ale previedli svoje funkcie a atribúty na týchto svätých. Takže, Perun naďalej uctieval ako božská búrka pod názvom ilya proroka, Boh Boží - pod menom St. Misttura atď.

Avšak obrázky ^ nižšia mytológia "sa ukázali byť stabilnejšie. Žili dodnes, hoci to nie je vždy ľahké odlíšiť, že v týchto obrazoch to naozaj pochádza z dávnych čias, a to, čo na nich ležali po.

Vo všetkých slovanskom národoch boli presvedčenie o duchu prírody Ducha - Personifikácia lesa - sú známe najmä v lesnom pásme: Ruský lesel, Bieloruština Leshuk, Putchchevik, poľský duch lesa, Borovy v nich nebezpečný nepriateľstvo slovanského

on-poľnohospodárstvo do hustého lesa, ktorý musel demontovať pôdu na ornú pôdu a v ktorom človek ohrozil nebezpečenstvo stratiť, zomrie z voľne žijúcich zvierat. Duch vodného prvku - ruská voda, poľský vodník, pomoc Lucitsky vodou (voda manželka), atď. - Inšpiroval som oveľa väčší strach ako relatívne dobre naturovaný Joker Leshel, aby sa utopil v bazéne, jazero je oveľa horšie ako nebezpečenstvo straty v lese. Obrázok terénu Duch je charakteristický: Ruské popoludnie, Lucitsky Príroda, Česká plnosť, atď Toto je žena v bielej farbe, ktorá by fungovala v teréne v poludňajšom teplom, keď je zvyknutý vziať prestávku v práci: Noon si vyžaduje výber vlastného, \u200b\u200botočenie hlavy alebo inak. Obraz APhThoth je personifikácia nebezpečenstva slnka. V horských regiónoch Poľska, Českej republiky a na Slovensku existuje viera o duchovných horách, pokladoch alebo patrónoch baníkov.

Obraz Pitchfork je zložitejší a menej jasný zo Srbov; Stretáva sa v českom a ruských zdrojoch. Niektorí výskumníci ho považujú za slovanský, iní - koncov, len južný slovanský. Pre ihrisko - les, pole, horské, vodu alebo letectvo, ktoré sa môžu správať a priateľský, a nepriateľský pre človeka v závislosti od vlastného správania. Okrem presvedčení sa vidlice objavujú v južných slovanských erotických piesňach. Pôvod obrazu vidlice je nejasný, ale nepochybuje sa, že rôzne prvky boli prelínané tu: a personifikácia prírodných prvkov, a možno myšlienky o duši mŕtvych a plodnosti sily.

Otázka morských pannov je jasnejšia. Tento obrázok je ešte komplikovanejší, známy pre všetky Slovans. Vznikol v dôsledku vplyvu starožitných a skorých kresťanských rituálov na Slovans. Mythologický obraz morskej panny je dievča žijúci vo vode, lese alebo oblasti, - neskoro: Je to svedkami len v XVIII storočia; Je to do značnej miery personifikácia dovolenky alebo obradu. Ale tento obraz sa zlúčil, zrejme, so starovekými čisto slovanskými mytologickými reprezentáciami:

morská panna miluje lákať vo vode a utopenie ľudí, morské panny stelesňujú ženy, ktoré zomreli vo vode a dievčatám atď. Samozrejme, nový komplexný obraz morskej panny vyhnal pôvodné slovanské starobylé obrazy beregin, vodne a iné ženy vodných duchov. Všetky tieto mytologické reprezentácie slovanského pohanstva stále žijú v folklórnych a literárnych prácach.

Korene terapeutickej mágie sú roztrhané na najstaršiu éru, ktorá v Slovanoch, ako aj iné národy, bol spojený s tradičnou medicíny. Uvádzania cirkvi sa spomínajú, hoci je to veľmi nejasné, terapeutické a magické obrady, je tiež povedané o pridružených aniministických obrazoch: "... odstavenie, ktoré sú liečené, a hluk (amulets - v.p.) a Charat

ki, démon požiadaviek prinášajú démon, Verznetsmate, vytvárajú, vzrušujúce ... "(E. Anichkov). Ako viete, používanie ideálnych liečebných zariadení sa zachovalo v slovanskom (rovnako ako aj iných) národoch do najnovšieho času, rôzne príznaky ochorenia personifikované vo forme špeciálnych zlých tvorov uvedených v terapeutických sprisahaniach: "skaly", " Oheň "," žltá "," Lomey "a atď.

Slovaly a ochranné kúzlo boli široko praktizované - použitie rôznych druhov amuletov bolo bežné napríklad dierované zuby, uctievané Prashliaments, alebo Pisankov, symbolizujúcim oživenie života. Na horiace sa koni použili v Szczecino, Radodish a Arkonian Shrines. Spálený vo väčšine rôznych príznakov, hádzanie drevených kocky so značkami, viedol koňa medzi kopije, ktoré išlo do zeme. Je jasné, že to bolo nemožné robiť bez kúzelných kňazov. ^

Otázka hodnotovej školy kultúry, umelci náboženských rituálov je veľmi nejasná. Rituál rodiny a generického kultu bol s najväčšou pravdepodobnosťou hlavy rodín a pôrodov; Verejný kult bol v rukách špeciálnych profesionálov - Magi. Nie je vylúčené, že už v prípade udalosti General Ceny Ceny Sanctuary v storočiach VI-IV. Bc. V Praslavyan sa vyskytli niektoré skupiny kňazov-Magi, ktoré zorganizovali rituálne "udalosti", viedli proces pohanského servisu a vyrábali šťastie. Tvorili múdry kalendáre, poznali "funkcie a rezy", boli držané v pamäti mýtov, ktorí boli roztrhané aspoň bronzovým vekom. Magi boli blízko kmeňovej šľachty, a možno sa jej súčasť; Pravdepodobne "ľahké kniežal" "patrili k najvyššej prorockej silu.

Bežný názov slovanských kňazov bol "magi" alebo "čarodejníci", ale, sudí pri pobočke terminológie, v celom kňazstve bolo veľa rôznych vypúšťaní. Známe Volkhivi-couldonnels, tie, ktoré mali byť predpovedané svojimi magickými opatreniami na vytvorenie potrebných ľudí, aby boli počasie. Tam boli magi-liečitelia, ktorí zaobchádzali s ľuďmi prostredníctvom tradičnej medicíny; Krovníkom uznali svoj lekársky pokrok, ale verili, že je hriešny, aby ich kontaktoval. Tam boli skladovacie zariadenia, ktoré riadili komplexné podnikanie výroby amuletov a samozrejme okrasných symbolických kompozícií. Kreativita tejto kategórie Magi možno študovať ako archeológovia na mnohých

Poľský "Xendz" pochádza z toho istého základu ako ruský "Prince", ale znamená nie Skulárne, ale duchovný vodca, je možné, že korene tohto rozdelenia sa vracajú do tých dní, keď sa sekulárne a duchovná moc koncentruje v niektorých rukách

staroveké dekorácie, ktoré slúžili tak aj komorami a etnografmi pre vydaných namáhaní výšivky s bohyňou posmechu (patrónka ženských prác, spinning a tkanie) a božstierov jari, cestujú na koni "so zlatým schovávaním", a početné symbolické vzory.

Je možné, že magitída najvyššej pozície, v blízkosti takýchto skladovacích zariadení vo svojich znalostiach pohanskej kozmológie, riadenej tvorby komplexných a komplexných skladieb, ako je slávny zbruch idol. Okrem Volkhvov-Ladova, ženy ženy, čarodejnice (z "k" vedieť), Chaplanitsa, "Pokets". Zaujímavým vypúšťaním Magi bol Wilts-Blasfemes, rozsah "Koscheun" 1 - mýty, držiteľov starých legiend a epických príbehov. Testery sa tiež nazývali Bayans, Charmings, ktorý je spojený s slovesom "Bayat" - povedať, spievať, stráviť.

V starom slovanskom náboženstve nebolo pochýb o tom, že boli posvätné a obetné miesta, a na niektorých miestach a skutočné svätyne a chrámy s obrazmi bohov atď. Ale je známe len o veľmi málo:

Arkonsky Sanctuary na ostrove Rugen, Svätyňa v ústupe, Pre-Christian Sanctuary v Kyjeve (pod napísaným kostolom). V posvätných miestach sa kult uskutočnil, z ktorej hlavnou časťou bola príčinou obetí, niekedy a človeka.

"Slovanský" pohár "môže byť vystúpený slovom" kosť "- ten, kto manipuluje s kosťami, kúzelníkov.

Náboženstvo starovekých Slovanov historicky existoval v slovanskom kultúre je formou náboženského života, ktorý vznikol v predkrevestenom období ako originálne náboženstvo Slovanov a prešlo po zavedení kresťanstva do pozície "neoficiálne", populárne viera. Náboženstvo starovekých Slovanov je kombináciou náboženských názorov a vzťahov a vzťahov, ako aj spôsoby organizovania duchovných skúseností a správania, náboženstva pre-kresťanskej slavickej kultúry. Historicky náboženstvo starovekých Slovanov stúpa na náboženstvo starovekej indoeurópskej. Relatívna integrita a originalita získava v ére slovanskej jednoty, ktorá trvala až do druhého poschodia. I tisíc inzerátov Postupné presídlenie kmeňov s Praslanjanskaya vlasť (pozemky medzi Vislovlovou a Ocherom) bolo viedli k tvorbe rozdielov v náboženských zastúpeniach a kultoch južných, západných, pobaltských a východných Slovanov, ktorí sa zachovali, však s nárastom funkcií funkcií

pôvodná komunita. Keďže nové pozemky boli vyvinuté do starovekej indoeurópskej mytológie a do Pravlavyan náboženskej tradície, niektoré formy náboženského života boli pridané, požičané Slovami v susedných národoch. Náboženstvo východného Slovanov zahrnuté do jeho kompozičných fragmentov iránskych, finno-cherabít a niektoré iné presvedčenie. V x v. Niektoré Slovanské náboženstvá viniča, napríklad Kievtan Rus, dosiahli štádium ranného štátneho náboženstva.

Prezentácie Slovanov o posväte sú zakorenené v Indoeurópskej Praosna: z indoeurópskeho koreňa * K "Uen- (* K" WEN-) pochádza veľká rodina slovanských slov s prvkom * SVET- označeným Svätý. Indické, Iránske a Baltské jazykové údaje ukazujú, že indoeurópske myšlienky o posvätenom boli pôvodne spojené s myšlienkou superdumanových síl, životného a plnenia existujúcej schopnosti rásť. Súvisiace hodnoty sily, rastu, zvyšuje sa pre slovanské slová, vyjadrujúce myšlienky o posvätnom.

Slovakia Svätosť zdôraznila oblohu a zeminu, vodné zdroje, rastliny, požiar, určité oblasti vesmíru, časové segmenty, formy činnosti a rad ďalších javov, ktoré mali vnímanie špeciálnej vitality a v ktorom prítomnosť mimoriadneho rastu , hojnosť, životné darovanie. Prvok SVET-, označený príslušnými vlastnosťami, bol súčasťou mnohých slovanských mien: Svetnimit-očné baltské Slovaly, Svyatogor-Imaging Mytologický hrdina, Svyatoslav, Svyatopolk-IMAN Princes atď. Staroveké Slovans mali vyvinutý systém konceptov o iných ľudských bytostiach, na svete av prípade potreby ich antropomorfné, zoomorfické alebo terioromorfové a jeho sily, ak je to potrebné. Najvyššie vypúšťanie tohto druhu tvorov bolo bohov.

Slovo Božie samotné existovalo v Slovanoch už v období doharistiskej éry a

súdiac podľa súvisiacich slov indoeurópskej skupiny, pôvodne uviedli podiel, veľa, šťastie (táto hodnota je uchovávaná v ruskom, chudobnej - "zbavená akcií", bohaté - "mať podiel"), rovnako ako akcionár. Slovans stáli na pozíciách multimitov a zloženie bohov, ich mená, funkcií v rôznych oblastiach slovanskej kultúry boli výrazne odlišné, aj keď tam boli generál praslavyan bohov.

Zdroje s incidentalitou svedčia o uctievanie Slovanov Božieho hrdla, čo najskôr patrí do VI. storočia. (Prorokay Caesarsar. Vojna s gotami). Boh búrky neba, typický pre všeobecnú náboženskú náboženskú mytológiu vo východnej slovanskej kultúre známej ako RUNU. Východné Slovans sa zaoberajú Bohom bojovníkom, patrónovým svätým silom a tímom, vojenským remeslom. Perunus dostal odlišný antropomorfný vzhľad strašného bojovníka, niekedy jazdecký; Puunun Atribúty boli bleskové, "Thunder" šípky, osi a iné zbrane, posvätný strom Perun bol dub. Podľa príbehu o minulých rokoch, Východné Slovans v pre-Christian môžu čítať ako jeden z hlavných bohov Beless (Volos), ktorého kult má svoju zhodu v iných slovanských náboženstvách. Bee - "Nighting Boh", t.j. Boh ratingu a zberu, Bohu Životnosť Zem. Beless je moc nad živými šťavami Zeme bodov na jeho účasť na podzemnom svete, ktorý bol vnímaný Slovanmi nielen ako "svet mŕtvych", ale ako základ sveta Zeme, koreň jeho vitality. Ako patrón dobytka dobytka bol spojený s bohatstvom, a teda so zlatom, tak červeným a Žlté farby hral atribúty beless; Ďalším atribútom tohto Boha je vlna, symbol bohatstva. V pohľade na orientálne Slovanské vlny, Mochnost bod na vzťah bes a medveď.

Môžete sa porozprávať o východe slovanské kulty Dazhboga ("Dať Bohu") - Bohom Slnka, Striboga - Boh vetrov, Svaroga - Boh ohňa, možno nebo, slnečný oheň, láskavý - Boh,

kontinuita a integrita generácií pochádzajúcich z jedného predka. Baltské Slovans uctievali lavičku - Boh Božia, čo je jeho atribúty meča a biely kôň, waleština (Radgosta) - Bohom slnka a vojenského úspechu, Triglander, Bohu Magicu vedomostí a niektorých iných božstiev . Významné informácie o iných bohov slovanských náboženstiev, ich menách, funkciách, stave, stupeň prevalencie zachoval trochu. Tam sú prakticky žiadne staroveké bohovia južných a západných Slovanov presných údajov, hoci vedecké rekonštrukcie ukazujú existenciu obrázkov, ktoré zodpovedajú všeobecnému slovaniu. Niektoré kulty si požičali Slovany v susedných národoch, ako sú východné slovanské kulty bohov koňa a Cammargla, ktorí sú vnímané z iránskych viery.

Spolu s mužskými božstierami, Slovans poctené ženy, viazané predovšetkým s manželstvom, narodením a vyšívaním. Východné Slovans majú taký chlap a bohyňa Mocks (Makosh), patróna spinning a ekonomických starostí, ktorého antropomorfný obraz zachoval tradíciu až do XIX storočia. Žena božstvá vytvorené s mužskými manželskými pármi, však ešte nie je nainštalovaná presná zhoda.

V roku 980 sa Kyjevený Rusi Prince Vladimir pokúsil zefektívniť hierarchiu bohov v Národnom Pantheon v čase náboženskej reformy. Zaviedol pre oficiálne uctievanie kultov Horsa, Dazboga, Streboga, Cammarla, Makoshi, na Primát Prince-Druzhinnyho Boha Perun. Štátny kult stanovený Vladimírom nemohol stáť test času a za pár rokov, bol zrušený Vladimir.

Okrem zreteľne personalizovaných obrázkov bohov, Pravyansky náboženské vedomie vyvinul predstavu o božstve oblohy, vnímaná ako mužský začiatok a pozemok bydlil samičkou. Posvätné manželstvo neba a zem sa považovala za zdroj života všetkých vecí. V náboženstve východných Slovanov, pôda vykonávaná v antropomorfnú

obraz Veľkého starého otca - Matka Zeme, Matka surovej Zemi, Kormilitsa, patrzlizátor a - čo je obzvlášť pozoruhodné - súcitné rozpustné hriechy.

Uctievanie neba a pôdy bola doplnená v ortodoxnom náboženstve k uctievaniu vodných prvkov, niektorých hornín a typov zvierat, ktoré by v dôsledku osobnosti mohli získať personalizovaný vzhľad alebo získať stav neosobných síl a liehovín . Podobné neosobné tvory boli tiež prezentované dobrým alebo chorým stavom ľudského života - napríklad horúčka, maru alebo určité sedadlá biotopov, LED, vody atď. V agregácii tvorili vypúšťanie slovanského Mythológia vo vzťahu k bohom - Pandemonium. Mliečne vyrobené znaky slovanského pandemonika sa nazývali démoni.

Myšlienky dobrých a zlých duchov boli podriadení myšlienke dualizmu svetla a temnoty, dobra a zla, pravdy a Krivda, ktorá bola obsiahnutá v náboženskom svetonázore Slovanov.

Slovanstvá mali predstavu o pôvode celého ľudskej rasy zo Zeme, predkov, ktorý súčasne vykonáva účastník a odpružený každého nového narodenia ľudskej bytosti. Život osoby bola považovaná za pôvodne vopred určenú, s mytologickým spôsobom osudu medzi Slovanmi, ako vo väčšine ostatných indoeurópskych národov, vykonala vlákno, ktorá bola skrytá božským rovným (v Rusku, možno, chlap a Makos) . Náboženstvo Slovanov však nepodarilo zvýšiť absolútny fatalizmus, pretože priznal právo argumentovať s nemenou osudu.

Praslavyans boli rozdelené koreňmi v indoeurópskej antikeovej viere v existencii nesmrteľnej duše, ktorá je oddelená od jeho telesnej škrupiny za osobitných okolností (na vedúce - počas čarodejníctva,

napríklad), ako aj v čase smrti. Podľa slovanských viery, veľmi nepokoje v tejto časti, svet mŕtvych, v ktorom bola duša poslaná po smrti, by sa mohla nachádzať pod zemou a v nebi. Tento svet Slovanov si myslel, že úrodná pôda, miesto pokoja po pozemských problémoch. Myšlienky pekla v Praslavyan Náboženstvo neboli. Hrob Sinters, ľudia, ktorí zomreli neprirodzenú smrť, mŕtvych, zostávajúce bez pohrebiska, nemohli ísť do posmrtného života, stať sa, v slovanskom presvedčení, zlých liehovinách, navami, a gibsies. Viera Slovanov umožnilo myšlienku posmrtnej reinkarnácie duše v ľudskom tele aj v inom, predovšetkým zoomorfic. Bolo tiež odhadnuté, že niektorí ľudia majú schopnosti čarodejníctva Turnbum: tie, napríklad, Wolk-Laki-Sellovo-vlci.

Viera v nesmrteľnosť duše a posmrtná existencia bola základom slovanského kultu predkov. Podľa slovanských myšlienok, ktoré spokojní v "inom svete" získal prístup k kontrolným prvkom monochelistických bytostí a silách, ktoré môžu konať v penise; Na druhej strane a predkovia sami získali špeciálnu moc, dobré alebo škodlivé. Praslavyansky kult predkov zahŕňal pamätné dni, obrady pamiatky, rituály drôtov v "inom svete" a "stretnutia" duší predkov, úcty náboženských obrázkov atď. Pred XI storočím V slovanskom médiu, obrad rituálneho zabíjania starých ľudí, kvôli viere v magickú silu bytostí "iného sveta" a nádeje na ich záštitou.

Na spoločnej a všeobecnej úrovni bol kult predkov vypracovaný až po úctu predkov genealogov, genealogických hrdinov, založená komunity a spáchané nádherné akty v prospech potomkov. Vo východnej Slovanskej kultúre sú svedkami genealogických hrdinov, tváre, tváre a chorezívne Slovinsko NOVGOROD Pamäť predkov - Zakladatelia sa zachovali v legendách o Slovinsku a

Najdôležitejšie praslavyan rites boli úzko spojené s poľnohospodárskou pracovnou silou, s prírodnými cyklami, ktoré tvorili kruh kalendára rituálu v ich plexu. Základom kalendára Rites, Copeflene - Dovolenka ("Sväté dni"), predstavovalo agrárnu mágiu.

Keď sú rozdelené obrady, boli použité rituálne položky, vrátane kultúrnych snímok bohov a predkov, ktorí zohrávali kľúčovú úlohu, často objemové podrážky (staré ruské čiapky).

Významné udalosti verejného alebo osobného života boli sprevádzané príležitostnými obradmi určenými na poskytovanie priaznivého výsledku prípadu. Domáce (rodinné) rituály odoslané pri výkone každodenných povolaní - potraviny, pracovnej činnosti atď., Vyplnili každý deň života starovekých Slovanov.

Praslavyansky rituál poznal "transformujúce sa Rites", ktorých realizácia je nepriamo zmenou člena archaického tímu svojej verejnej situácie. JUNIOR DEDIKÁCIA RITIONS (NEPOUŽÍVAŤ, Avšak hlboká skladba v slovanskej kultúre), svadobné rituály boli postavené na myšlienke symbolická smrť Hlavnými aktérmi a ich následným oživením v novej kapacite. Tieto rituály predpokladali rituálne testy, čo dokazuje primerané vedomosti a zručnosti. Ako "obrad prechodu" boli pohreby zariadené, ktorí poslali dušu mŕtvych v "inom svete" na znovuzjednotenie z predkov Spoločenstva.

Praslavyansky Rites zahŕňali modlitby, kúzla, magické efekty s využitím požiaru, vody, batérií alebo iných rituálnych položiek. Osobitný význam mal obhospodary. Za určitých okolností sa vykonali ľudské obete. Ale zvyčajne ako dar, Slovans ponúkol bohom obetovacích zvierat, Porridges, Hop, Peniaze, peniaze a iné hodnoty. Často sa obeta zaujala charakter rituálu PYR. V kontexte myšlienok

obetné jedlo, v ktorom pozvaný modlitba Boh sa súčasne zúčastnil ako majiteľ a hosť (Praslavyanskoy GOSTB), bol tvorený veršom slovanským gospodarom s významom "hosťa a majiteľa obetovania PYR."

Významné miesto v Praslavyan Náboženstvo obsadili obrady z veštenie, z ktorých najdôležitejšie boli obmedzené na "hranice" časovo - do načasovania zimného slnovratu, k prechodu z zimy na jar, atď. Staroveké zdroje naznačujú, že Slovane hádali na správanie posvätného koňa, na to, aby sa šaržili, podľa značiek, webu spí a inými spôsobmi. S praxou veštenia, mnohí bohovia boli spojené s príkladom, Sven-tovit a Welshwich na Baltských Slovanov.

Rodinné obrady išli domov, najdôležitejšie z nich - na miestach osobitne pridelených v dome. Obzvlášť pozoruhodné oblasti riek, hájov atď., Ako aj špeciálne vybavené sanctoes sa používajú na posielanie kolektívneho kňazstva. Niektoré obrady, naopak, zozbierané účastníci "divokých" miest - na križovatke ciest, v opustenom bývaní atď.

Náboženské spoločenstvo Slovanov nepredstavovalo jeden celok z hľadiska štíhleho súhlasu viery alebo organizačných podmienok. Náboženské rozdiely, miestne vlastnosti existovali medzi staroveké slovanské kmene. Ako Slovats presídlenie z historického Pranodiny boli tieto rozdiely absorbované. V rámci konkrétnych spoločenstiev však bolo objednávanie náboženského života dosť prísne.

Primárnou bunkou náboženského života Praslavana bola rodinami alebo rodinnými predmetmi v krvi - rodu, zjednotení kultou spoločných predkov. Hlavnou osobou vo odchode domov Rites bola hlavou rodiny. Uctievanie spoločných bohov, genealogických hrdinov, miestnych duchov Spojených pôrodov a rodín v rámci vyrovnania alebo kmeňa. Spočiatku boli najdôležitejšie rastúce na tejto úrovni poslané staršie a kniežatá. Kmeňové odbory a predčasné vyhlásenia

Štátne kulty zriadené, vytvorené na uctievanie generálnych bohov svätyne a chrámov k uctievaniu - tie, ktoré z Perun's Knev v blízkosti Novgorod, Kyjev Sanctuary zo šiestich Vladimirových bohov, chrám Snovet v Arcone atď.

Postupne, v slovanskom prostredí, špeciálna vrstva ľudí sa rozlišuje (vo východných Slovanov - Magi), profesionálne zapojení do odchodu hlavných rituálov, skladovanie a prenos náboženských poznatkov. Východné Slovans uctievali Magi ako sprostredkovatelia medzi ľuďmi a bohmi ako kňazmi a vodcami.

Organizácia náboženského života dosiahla najrozvinutejšie formy z Poľsko-Baltského a východného Slovanov.

Rozvoj náboženstva starovekých Slovanov bol prerušený kresťanstvom, ktorý sa začal v slovanskom prostredí v 2. polovice 1. oblasti tisícročia. Najviac dlhý na zachovanie prvotných viery bol bojovaný v Poľsku-Baltským Slovanstvám, ktorí videli fenomén nepriateľský k ich národnej nezávislosti v šírených misionároch, pretože misionári boli sprevádzaní nemeckými feutalities, ktorí zachytili slovanské krajiny. Počas povstania proti nemeckému pravidlu, násilne pokrstení Slovans zničili cirkvi, vylúčené a zabili duchovné, oživovanie predkresťanských presvedčení a rituálnych praktík. Posledné pokusy o návrat na pôvodné náboženstvo sa uskutočnili v XIV storočí. V krajinách Luzhického. Takáto pretrvávanie pri obrane predchádzajúcich presvedčení je spôsobená politickými a sociálnymi dôvodmi skutočnosťou, že náboženstvo Poľsko-Baltského Slovanov na začiatok kresťanstva bol vysoko rozvinutý a pevne zlúčený s etnickým sebavedomiam.

V iných slovanských krajinách sa zachovanie praslavyansky presvedčenie v menšom rozsahu spojené s procesmi hmoty jednoznačnej opozície voči kresťanstvu z hľadiska pôvodného náboženstva. Tu, po krste, pôvodné náboženské tradície presťahovať do pozície "neoficiálnych", ľudových viery a naďalej existujú v ťažkých

vzťahy konfrontácie - vzájomný vplyv s kresťanstvom na dlhú dobu. V dôsledku interakcie Pravansky náboženstva a kresťanstva bol vytvorený zvláštny náboženský fenomén, názov "duálna úľava". Najdlhšie a dôkladne "obydlí" išiel root v prostredí východného Slovanov. V kultúre východných Slovanov "Dvooevius" - forma organizovania náboženského života, syncreticky kombinovať pôvodné slovanské presvedčenie a zvyky s ortodoxnými.

V kultúre východných Slovanov bola tvorba "duals" založená na blížiacom rozvoji predkrevetných myšlienok a strán ortodoxu, ktorý bol úzko v kontakte s ľudovou religiozitou. Takže pod vplyvom kresťanstva, predovšetkým kresťanský jerezi (Bogomylov atď.) A Apocryfal Literatúra, Praslavyan Myšlienky o dualizme kreatívnych princípov, vytváraní ľudského osuva, sa zmenili v smere konvergencie s kresťanstvom zdedeným od staroveku kozmológie, Mythologické obrázky a niektoré ďalšie strany tradičného slovanského svetonázoru. Významné zmeny došlo vo východnom slovanskom panteóne a pandemonigu. Konkrétne boli kulty druhu a valcovacie kulty premiestnené do popredia; Pod vplyvom biblickej mytológie, obraz rodu, posudzovania stredovekým písomným certifikátom, nadobúda vlastnosti Boha - tvorca ľudstva; V personalizovanom vzhľade, solárne obrazy sa objavujú - Boh jarného slnka a milostné vášeň, Knaps. East Slavic Pandemonium sa aktualizuje s niektorými obrázkami požičanými z Blízkeho východu a gréckej demonológie. Je charakteristické, že praslavyan božstvo a parfum, stráca ich predchádzajúce miesto v hierarchii so zavedením kresťanstva vyššie silyUdržiavali sa v ľudovom vedomie, ktoré majú kvalitu svätosti v jeho starovekom porozumení - boli pripísaní prítomnosti nadľudskej sily, životne dôležitých alebo smrteľných.

Pre jeho časť sa Ruská pravoslávni stretla s Pratlavyansky

viera, pripojenie obrázkov kresťanských svätých s obrazmi starovekých slovanských bohov (Ilya-Prorok -sp -sp Perun, Vlasia-s beless, atď.) Alebo absorbujú obrazy praslavanu mytológie ako "démoni", konverzia cirkevného kalendára a rituály S poľnohospodárskou magickou praxou vidieckeho obyvateľstva, ako aj umožnenie iných vážnych a irlevantných odchýlok od kanonických noriem, ktoré nakoniec v dôsledku tzv. "Ľudových ortodoxie".

Vzájomné ústupky a vzájomný vplyv pôvodného slovanského náboženstva a ruskej ortodoxy viedli k tvorbe synkrtickej religiozity, ktorá bola organizovaná s indexmi spirituality ľudí a verejného života, koexistujúcim až do XX storočia. Vedľa cirkevného života a niekedy v sebe. Jeho najstražujúca prezentácia ustanovení o verziách tejto synktnej religiozity bola získaná v duchovných veršoch.

Na začiatku XX storočia. V Rusku, v kruhoch tvorivej inteligencie, záujem o predkresťanské slovanské presvedčenie by mohlo zohrávať pozitívnu úlohu v modernom duchovnom rozvoji. Počas storočia XIX. Tam boli kultúrne predpoklady pre takéto náboženské sekvencie. Domáci etnografia a folklinisti boli zhromaždení a obrovský materiál o histórii duchovnej kultúry Slovanov, ktoré odhaľujú ideologické bohatstvo, etické a estetické výhody tradičnej ľudovej religiozity. Zdá sa, že literárne a malebné práce, poetické ruské starožitnosti v jej predhristánskom alebo "dual-účelovej" forme. Romantizmus poskytol národné staroveku status dokonalého stavu a čistotu Ducha ľudu. Na základe týchto kultúrnych predpokladov významnú časť tvorivej inteligencie sa odvolala na "nedotknutú" a "skutočnú" kultúru, nie vplyv kresťanstva. Prekresťanské presvedčenie boli prezentované elixíru mládeže, schopné vrátiť "sviežosť" a "jasnosť" mierovej obratnosti. Trvanie tohto hobby zmiešaného s mystickým, theosofiou

a ostatné módne v tom čase, V. Rozanov, D. Merezhkovsky, M. Svtain a mnoho ďalších spisovateľov a umelcov striebra.

V 80. rokoch. XX storočia Trend na oživenie slovanského pohanstva má opäť. Je to spôsobené predovšetkým rastu ruského etnického seba-vedomia a zvýšením záujmu o historickú minulosť vlasti. Vo svojich najradikálnejších formách je ruský "NEO-DOCKEY" spojený s určitým typom ruského nacionalizmu, z toho, o ktorej je kresťanstvo ako náboženstvo nadnárodné, sa nemôže stať duchovným základom národného sebaovládania. "NEO-DOCKEY" odvolaní na obrazy Prasla-Vyansky bohov (najmä ochotný obrazom PERUN a DRUH), široko používa starobylý symbolizmus (napríklad obraz zipsu - "Perunovy arrows", štylizované obrazy vtákov , Vil-Morimids atď.), Obmedzenie detailov tradičného slovanského kostýmu a predkresťanských rituálov. Mytológia a drecovanie ruského "neo-jazyka" sú do značnej miery založené na "knihe Veles", ktorá sa považuje za spoľahlivý starobylý primárny zdroj. Medzitým sa datovania a autenticita tohto textu doručujú modernej vede.

Shinto

Synthoneizmus sa vyvinula v stároch VI-VII. Termín "Sinto" ("cesta bohov") sa objavil v stredoveku. Mytologická tradícia obsiahnutá v prvých japonských písomných pamiatok odrážala komplexnú cestu tvorby syntosocystického kultivačného systému, ktorý zahŕňal božstvá severných kmeňov Kyushu, ktorí prišli do centrálneho Japonska, a bohov, ktorí obývali miestne obyvateľstvo.

Miestni bohovia boli upevnení, Najvyšší božský božský sa stal "slnečným" bohyňou Amaterasom, "vytvoril" Japonské ostrovy a poslal do krajiny jeho vnuka Ningi, ktorý označil začiatok "božskej" cisárskej dynastie.

Generický význam pre starovekých japončín mal generické božstvá, "UDZIGAMI" (UDI "- tyč," kami "- božstvo). Funkcia "UDZIGAMI" zahŕňala bezpečnosť rodu, záštitu života a rôznorodých aktivít jej členov. Okrem všeobecných božstiev boli božstvá prírodných prvkov veľmi dôležité: zemetrasenia, hurikány, dážď a sneh, ako aj početné úpravy božstiera, ktoré Japonci obývali celý svet. Akákoľvek horská, kopec, les, rieka, vodopád, mal vlastný Kami - Guardian, silu ktorej akcie aplikovalo na túto oblasť a spravidla tu prekročili možnosti hlavných božstiev Shinto Pantheon.

V kultovej bohyne Amateras, tri "božské" Regalia - zrkadlo, meč a jasmické suspenzie. Podľa mytologickej tradície ich bohyňa Slnka prešla k jeho vnukom Ningii, poslala ho na Zem s pokynmi - na pokrytie celého sveta a vládnuť im, dobyť neobývaný. - alternatívne prispôsobené životnej praxi interpretácii Regalia ako symbolov najdôležitejších cností: zrkadlo -Mimálne poctivosti, Jasmové pozastavenie - súcit, meč Swordy. Prvé uskutočnenie týchto vlastností bolo pripísané osobnosti cisára. - Hlavné syntfózy chrámového komplexu sa stali svätyňou v ISE - IE Jinggua (zrejme na konci VII storočia.). ISE JINGING sa považuje za svätyňu Amaterasu, kde je jeho kult poslaný ako najvyšší božský a božstvo-progenitor Imperial House a cez to a všetkých Japoncov.

Na konci v-začiatkom VI. storočia. V strednom Japonsku sa zvýšil boj medzi hlavami pôrodu pre vplyv v prepravnej asociácii. Proces prechodu od spoločnosti v ranom stupni do skorého preplnenia bol aktivovaný a rozšírený. Najväčšia exacerbácia civilného boja dosiahla vzťah medzi SOGA a koalíciou vojenskej Clám Mononoba s kňazmi - Naswimi. V túžbe po moci, SOGA použil náboženstvo - budhizmus. Prvá zmienka v zdrojoch prieniku

budhizmus patrí do začiatku vi. V roku 538, veľvyslanectvo kórejského kráľovstva balení, ktorí prišli do Yamato, prezentoval kráľa niekoľkých budhistických zadaní a sochy zakladateľa budhizmu Shaky-Muni, ale informácie o budhizme bolo známe obyvateľstvom Yamato skôr.

Konfucianizmus bol distribuovaný v krajine. Konfucianské myšlienky chéra na oblohe našli úrodnú pôdu, aby ich vnímala v médiu kráľovskej elite a jeho šľachtickom prostredí, ktoré sa pestuje "nadpozemský", "božský" pôvod. Túžba po silách generického klanu úplne zodpovedala etickým programom Konfucianizmu s jasnou hierarchickou divíziou spoločnosti a prísnou fixáciou miest a zodpovedností každého z nich. Japonská špecialita prilákala princíp syntaritu a slova Son v konfucijskej etike - pre nižšie vrstvy, tento princíp bol jednoznačne realizovaný v kultovom predkov, pre najvyššie ako určite - v nepochybnom a komplexnom podaní božskej dynastie vládcov .

Konfucian Myšlienky boli široko používané v reprodukcii betónu na japonskej pôde požičanej z pevniny štátnych inštitúcií, ale v boji o moc pre Cora v roku 587, široká distribúcia budhizmu začína, početné budhistické kláštory a chrámy sú postavené, sú vybavené Pozemky, otroci, významné finančné prostriedky z pokladnice.

Buddha a BodhisattVA obdĺžni rovnaké magické nehnuteľnosti ako Kami, boli ošetrení špecifickými požiadavkami: Uzdravovať choroby, poslali bohatú zber, chránili pred zlo, "Byť stráž akéhokoľvek terénu, dedín, atď. V rozsiahlom panteóne sintoizmu, v tomto čase, rozdelenie bohov na "nebo a zem", čo odráža túžbu kráľov YAMATO, aby posilnila svoju náboženskú prestíž: "Nebeské" bohovia žijúci v "nebeskej krajine", vyhlásená Progenitor kráľovského domu, "Zem" - progenitory dobyli, podriadené práce. Buddha I.

bodhisattva prirodzene vstúpil do tejto Pantheon ako nových bohov. Zároveň patrila sféra vzťahov rôznych vrstiev populácie a prírody spoločnosti Sinto. Sinto, ktorý vznikol, pretože náboženská prax poľnohospodárskej komunity bola odrazom kolektívnych názorov a žiadostí, budhizmus mal na mysli samostatnú osobu, podala priamo na osobnosť. Miestne presvedčenie a budhizmus zdieľali japonskú životnú prax medzi sebou: jasné radostné udalosti -Remoty, manželstvo - zostal pri vykonávaní narodených bohov v čele s "solárnou" bohyňou Amateras; Smrť, interpretovaná Sinto ako zlá, prevzala obranu budhizmu, ktorá predstavovala koncepciu "renesancie", "spása v Budhu RAI".

Postupne sa vyskytla zlúčenie dvoch náboženstiev - Syncretizácia, v japonskej terminológii "Ribusinto" - "Cesta budhizmu a shito." Dôležitý význam mali vládne aktivity poskytujúce oficiálnu podporu miestnym kulm. Kód právnych predpisov "Tijore" (701) bol zaznamenaný vytvorenie osobitného oddelenia Dzingican (Úrad pre záležitosti neba a Zemenok), ktoré zahŕňali Shinto Rivors počas vládnych náboženských osláv a kontroly nad činnosťami veľkých Štátne sanctoes. Ďalší spôsob, ako podporiť interakciu dvoch náboženstiev, bolo vládne dekréty na miestnom Kami - ako obhajcovia budhistických božstiev. Vyhláškami Sowel je pripojenie SinTo a budhistických rituálov, dokonca aj v takom hlavnom a intímnom obrade, ako "hryzenie plodov novej plodiny," budhistickí mnísi sú pozvaní. Výstavba obrovskej sochy Buddhy Vairokhana a výstavba chrámu Todaji v Nara, keď sa pred začiatkom práce požiadala "Rada" z Amaterasu. Miestne Shinto bohovia "navrhol" miesto na severe krajiny, kde sa vyťažilo chýbajúce sochy zlata. Najvyššou formou náboženského synkretizmu bola však koncepcia "Hondi Suidyaku", podľa ktorej je možné božstvo Shinto Pantheonu považovať za dočasné uskutočnenie Budhu

a bódhisattva. Solárne bohyne Amatery sa teda stali uskutočnením Budhu "Diamond Svetlo" Vairokhana.

Fáza vývoja COTO bola vznikom koncepcie ISE COTO, ktorej hlavným cieľom bolo posilniť kult cisára. Jedným z dôvodov vzhľadu tejto koncepcie bolo posilnenie právomoci a vplyvu svätyne, najmä ISE dz, počas obdobia mongolskej invázie a po ňom (1261-1281). Potom kult "statera" cisárskeho domu Amaterasu, ktorý pomohol jeho potomkom, božský vietor "Kamikadze", rozrezal, opustil flotilu, obrátil svoju hrozbu dvakrát. Rozvoj "ISE SINOT" v druhej polovici XVI storočia. Viedol k vzniku nového kultu, čo umožnilo demitovanie osoby v živote, zatiaľ čo základ nepatrí do Imperial Genus, ale veľké politické a verejné akty. To odzrkadľovalo všeobecnú situáciu v krajine na konci XII storočia, keď prišla vojenská feudálna šľachta (Samurai) k moci, ktorá skutočne urobila silu Imperial Home nominal, ktorá ju obmedzila do sféry COTO Cult. Feudálny diktátor ODA NOBUNAGA (1533-1572), ktorý bojoval za združenie krajiny, vyhlásil sám Bohu a požadoval uctievanie pre seba ako Kami. On bol detektívny a jeho pridružený diktátor toytomasashi (1536-1598). Podľa vôle Segun (hlava vojensko-feudálnej rady), Tokugawa Izyasa mala vybudovať niekoľko svätyne a kaplnky, aby uctievali svojho ducha.

Počas dosky Tokugawa Dynasty (1603-1687), rôzne toky konfucianizmu obohatené Canto s etickými myšlienkami, čím sa vytvoril široký rámec pre aktiváciu COTO-Confucian Syncretizmus. Školy boli spotrebované, ktoré urobili úlohu v historickom materiáli na odôvodnenie kultu a inštitútu cisárskej moci. Na základe starovekých mytologických trezorov boli tieto školy nasadené a úzkostlivo načrtli myšlienku spoľahlivosti pôvodu a činností božskej dynastie japonských cisárov, zdôraznili úlohu "Tanno" (cisára) ako zdroj a dopravca "National"

originality. Zabudnutá múdrosť starovekej "cesty" - "Mitya" (veľryba "" "DAO") Japonska bola oživená (Cototo Ancientifid "(Fukko Sinto) bol obnovený.

Myšlienky ochrany cisára, obnovenie cisárskej sily sa stala ideologickým základom opozičného pohybu za zvrhnutie systému Sögunat.

Otvorenie krajiny uprostred XIX storočia. Po dvoch a storočí sindy a vzhľadu cudzincov, tok západná kultúraPozrel som sa do krajiny, držal som krízu feudálnej spoločnosti a zhoršil situáciu väčšiny obyvateľstva. Sloboda Sleannan Dzöi ("Nosenie cisára, vyhostenie barbarov"), nominovaný vedci z školy MITO na začiatku 20. storočia, v prvom rade, jeho prominentný zástupca AISISA Seisisai (1781-1863), našiel Odpoveď a podpora v rôznych sociálnych vrstvách, vrátane opozičných kruhov Samuraju. Anti-interiérové \u200b\u200ba antiso-lyžiarske pohyby zatvorené pod jedným sloganom. Viacnásobné predstavenia proti Segun začali pútnici v Shinto Svätyňa na jeseň roku 1867 a stali sa prvou etapou buržoáznej revolúcie MAIDZI (1867-1868).

Dokončenie boja, ktorý viedlo k kolapsu sygunate systému a obnovenie cisárskej moci, znamenalo výber nového spôsobu - modernizácia krajiny, transformácie všetkého spoločenského života, vrátane sféry náboženského vedomia . Na splnenie úloh stanovených novými vládnymi agentúrami sa však museli zvážiť v historicky zavedenej tradičnej štruktúre organizmu národného spoločenstva, a to aj so špecifikámi kultúry. Princíp "vakcons Yosei" - "japonský duch, európske vedomosti" bolo optimálne.

V marci 1868 bola zverejnená vyhláška o návrate systému náboženského rituálneho a vládneho riadenia (jednota RT politiky náboženstva). Dzingican bol obnovený - kancelária záležitostí neba a Gods Zeme; 660 pnl - dátum modernosti cisára mytologického obdobia japonskej histórie DZIMMA - bol

vyhlásil začiatok leta z "založenia japonskej ríše". Zároveň sa starodávna syntoistická rituit začala obnoviť starobylý návrh imperiálneho domu, aby zvýšil náboženskú a politickú autoritu. Kult cisára - tannoizmus - sa stal centrom štátu Sinto, ktorý skutočne nahradil mnoho bohov jedným "žijúcim Bohom". Teoretické zdôvodnenie tannoizmov bolo komplexným komplexom konceptov - "kokteil" (v približnom preklade "národnej podstaty", v literálnom "telese štátu"). Komponenty COCUTA sú "božský" pôvod japonských a ich stavov, kontinuita v očných viečkach cisárskej dynastie, národnej identity, ktorá je obsiahnutá v osobitnom charaktere Japoncov s jeho morálnymi cnosťami, lojalitami a synovmi úctyhodnosti. Ideológia tannoizmu, s použitím tradičného konceptu "harmonického štátu", prispela k posilneniu nacionalistických trendov a nakoniec - pri príprave vojny - zasvätenia militarizmu (propaganda "božskej misie" - "Khako ITI" - "Celý svet pod jednou strechou").

Všeobecne platí, že komplex Štátnej synto bol zahrnutý: Dynasty Sinto, ktorý bol majetkom cisárskej rodiny; Tannoizmus -cult cisára; Chrám - v ktorom významne reverujú spoločných aj miestnych bohov; Domov - s Kamidanom - miniatúrnym analógom chrámu Miesto posvätného.

Po porážke Japonska v druhej svetovej vojne začala v podmienkach rozmnožovaniam, priebeh demokratizácie krajiny. Boli prijaté opatrenia na eradikáciu militarizmu a tannoizmu. V roku 1946, v novoročnom odvolaní na ľudí, cisár Hirokhito sa vzdal božského pôvodu. Progresívne reformy sa uskutočnili vo vzdelávacom systéme, "morálne vzdelávanie" bolo zrušené v školách, na základe kultu cisára. Ústava z roku 1947 zmenila stav cisára, teraz bol vyhlásený za "symbol štátu a jednoty národa".

Stav štátu sa však zásadne nezmenil. Hlavným zameraním renesancie tannoizmy sa snaží obnoviť syntizmus v stave štátneho náboženstva. V roku 1946, vyšší Sprievodca Shinto vytvoril Združenie Shinto Sanctuary - Jinja Honte, čo umožnilo zachovať jednotný centralizovaný systém riadenia posvätného. Združenie vstúpilo do významnej časti - viac ako 78 tisíc. To umožnilo dosiahnuť prenos rozsiahlych pozemkov na vlastníctvo rozsiahlej pôdy, ktorá predtým patrila do štátu.

Už v roku 1952 získal rituál cisárskeho súdu povahu oficiálnych štátnych obratov. AKIHITO Štátny akt sa konal ako štátny akt Synthist a Akihito (syn cisára Hirokhito) v San Heire na trón a jeho svadbu v roku 1959. Rovnako dôležitá etapa posilnenia myšlienky štátu Sinto bolo oživenie Obarasi - obrad Veľkého čistenia od samotného japonského národa. Symbolická účasť na obradi vyššej náboženskej osoby Štát zdôraznil jednotu národného náboženstva a cisárskej moci.

V roku 1966 bola dovolenka "Kigansetsu" obnovila Ústava z roku 1947. Základom štátu, ktorý sa každoročne oslavuje 11. februára. Mythologická éra histórie bola opäť zaradená do školských učebníc s informáciami o "božskom" pôvode cisárskej dynastie a ľudí. Osobitné miesto v túžbe obnoviť tannoizmus zaberá chrám Yasukuni, postavený v roku 1868 v Kjóte na počesť bojovníkov, ktorí padli nad cisárom, a po tom, čo Bourgeois revolúcia preniesla do Tokia. Svätyňa bola pod jurisdikciou ministerstva armády a námorníctva.

V roku 1969 bola sintoyosistická politická liga vytvorená na základe Association Sintoist Sanctuary - organizácie, ktorá po prvýkrát po

likvidácia štátu SinTO otvorila politickú úlohu účasti na vládnom manažmente. V januári 1989 zomrel cisár Hilohito. Sintový systém určil celý rôznorodý komplex obradov v rituáli trónu otočeného poskytovania. Vytvorenie "božskej Regalia", štátnej a cisárskej tlače, prvé prijatie cisárom vysoko postavených úradníkov rozhodnutím vlády sa uskutočnilo nielen ako čisto náboženský obrad, ale aj ako štátny zákon.

Záver

Národné náboženstvá sú náboženstvá, ktoré spoločné a čelia nejakého národa, etnos. Tieto náboženstvá často sprevádzajú proces tvorby a rozvoja etnickej komunity a už v dôsledku toho sú zložky jeho histórie. Niekedy sú spojené s tvorbou národného štátnosti, ich fungovanie je prepojené s fungovaním štátnych orgánov, čo im dáva dôvodom na zavolanie národného štátu (konfucianizmus, judaizmus). V záujme objektivity by sa malo poznamenať, že vo vývoji stavu rodných ľudí môže zohrávať dôležitú úlohu a svetové náboženstvo (napríklad islam v arabskom svete), to znamená, že štát môže byť nielen národným náboženstvom, ale aj svetom, teda pojem "náboženstvo národného štátu" nie je celkom legitímne. Samotná kategória "Národná náboženstvo" sa často používa na určenie náboženstiev, ktoré možno pripísať prechodným náboženstvám (napríklad náboženstvom starovekých grékov) alebo miestne, ktoré sú spoločné v určitom konkrétnom regióne, ale nie sú adresované Niektorí špecifickí ľudia alebo národ (napríklad injekcia). V prvom prípade zabúdajú, že národ je produktom dostatočne vysokej úrovne rozvoja spoločnosti. Keďže nie je možné hovoriť o starovekej gréčtine, či starobylý egyptský národ a potom pripisuje náboženstvo starovekého

Egypt I. Staroveké Grécko Náročne nie je možné na národnej úrovni, aj keď uznanie existencie starovekých egyptských a starých gréckych krajín, tieto náboženstvá nezodpovedajú za náležité opatrenie na kritériá národných. Na základe toho niektorí výskumníci rozlišujú včasné národné náboženstvá (kde a zahŕňajú rovnaké náboženstvá starovekého Grécka atď.) A neskoro, ktoré sa sotva môžu správne rozpoznať. Podľa uznania miestnych náboženstiev by malo byť kritériom odpovede na otázku, či už je to všeobecnosť, K, k Gregorovi Morrisa, japonské sviečky, balkóny, ktoré preosiali náboženstvo, národ, etnos, ľudia. Takýto prístup pomáha jasne uznať a určiť, je jedno alebo iné náboženstvo skutočne národné alebo Rannelonitia (so všetkou nejednoznačnosť takéhoto termínu) alebo miestne, atď. Niektorí vedci určiť jednotlivé druhy národných náboženstiev využívajú výrazy "etnické" a "ľudové" náboženstvá.

Na základe etymológie gréckeho slova ETNIKOS (Generic, ľudia. Pagan), ľudové náboženstvá sú identické, vlastne etnické v úzkom zmysle slova. Takzvané prírodné náboženstvá sa tradične považujú za tzv. Prírodné náboženstvá, to znamená, že tie, ktoré vznikajú prirodzene v dôsledku postupného a dlhodobého rozvoja ideologických reprezentácií jednej alebo inej etnickej komunity o svete prírodného a nadprirodzené, ktoré sú prezentované vo forme mýtov, tradícií, zvykov, obrady, kult. Určitá etnická komunita vzniká a je udržiavaná v dôsledku jediného genetického (krvného) pôvodu, celkovej oblasti bydliska a komunikačného jazyka, spoločnej historickej pamäte, ktoré sú zaznamenané v generických legendách o pôvode ľudí a je neustále reprodukovaný pri implementácii kolektívnych obradov. Niektorí výskumníci dokonca identifikujú etnické a etnické náboženstvo, vzhľadom na zložky etnického pôvodu vypracovaním etnického náboženstva.

Ľudové náboženstvá zahŕňajú také náboženské komplexy, ktoré vznikli v prostredí skorých etnických skupín a zodpovedali ich duchovným, ideologickým, kultúrnym potrebám. Sú to v prvom rade, lacné, staroveký egyptský, starý indický, staroveký grécky, staré slovanské a iné náboženstvá, ktoré boli zaslané na viac rozvinuté náboženstvá štátnych etnických skupín (zoroastrianizmus, grécky alebo rímsky politizmus, náboženstvo aztékov alebo INCA, náboženstva východných slovanských kmeňov Kievna Rus, atď.). Ľudové náboženstvá sú prejavmi autochtonických tradícií, ktoré ich nielen zachovávajú, ale aj vyvíjajú. Ľudové náboženstvá sú povinné pre priznanie zástupcov určitých etnických komunít. Zvyčajne nie sú zvolené, narodili sa.

Na charakteristické funkcie Národné náboženstvá môžu byť pripísané:

1. Prítomnosť v jednej forme myšlienky "výskytu" tohto národa.

2. Dostupnosť v jednej forme alebo iné obmedzenia týkajúce sa kontaktov (spoločná činnosť, manželstvo atď.) S predstaviteľmi iných nominálnych hodnôt.

3. Špecifická rituita (kult).

4. ritualizácia života domácností (transformácia na obrad, z ktorého propagácia domácností, napríklad "Mecva" v judaizme).

5. Národné náboženstvám odrážajú sociálno-politické podmienky života týchto ľudí (konfucianizmus a cisársky systém v Číne, hinduizmus a vlastné oddelenie spoločnosti v Indii).

6. Národné náboženstvá odrážajú mentalitu a psychológiu svojich ľudí.

Hlavný:

1. Lebedev V. Y. Náboženstvo. - m.: YURAIT, 2013. - 629 p.

2. Prijímanie i.n. Základy náboženskej vedy. - M.: GARDARIKI, 2002. - 511 p.

Ďalší

Pošlite svoju dobrú prácu v znalostnej báze je jednoduchá. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, absolventi študenti, mladí vedci, ktorí používajú vedomostnú základňu vo svojich štúdiách a práce, budú vám veľmi vďační.

Publikované na adrese http://www.allbest.ru/

Slovanské náboženstvo

Úvod

Slovanské náboženstvo (slovanský pohanstvo, slovanská mytológia) - komplex názorov, presvedčenia a kulty starovekých Slovanov, ktoré existovali pred zavedením kresťanstva v roku 988 Prince a slovanské národy, ktoré zostali v kultúre slovanských národov ako tradícií, a originálne sezóny starovekej kultúry.

Termín "paganizmus" má kresťanskú knihu pôvodu a vzťahuje sa na presvedčenie rôznych národov. V súvislosti s mytológiou a náboženstvom Slovanov je použitie tohto obdobia úplne odôvodnené jeho slovanskou etymológiou. Slovo "Jazyk" znamená, vrátane "samostatných ľudí, kmeňov". Ruský chronicler, hovorí o histórii Slovanov, dodržiavaný názor, že všetky Slovane nastali z jedného koreňa: "Tam bol jeden slovanský: Slovany, ktorí sedeli na Dunaji<...> Z týchto Slovanov sa rozchádzali na zemi a prezývali ich mená, z miest, na ktorých bol slovanský jazyk sníval ... ". Slovo "paganizmus" sa teda môže použiť ako synonym pre ľudové, kmeňové náboženstvo Slovanov.

1. Tvorba slovanského paternalizmu

Počas dlhého obdobia sa vytvorili slovanská mytológia a náboženstvo v procese prideľovania starých Slovanov z Indoeurópskeho spoločenstva národov v II - I tisícročia BC. e. av spolupráci s mytológiou a náboženstvom susedných národov.

Historici prideľujú významnú vrstvu Indoeurópskej slovnej zásoby, ktorú používajú pohanské ako sakrálne. Medzi Parallls: Svarog a Svarga, Makosh a Moksha, Rota (Svat) a Rita (na Sanskrit "Objednávka"), Web a Vesta, čarodejnícke a Vedas, Div and Panny, atď medzi staroveké kulty, ktoré majú spoločné Indoeurópske A európske korene, môžete zavolať na dvojitý mýtus, kult býka a rohov, úcty Mesiaca a Slnka. Od stredoveku, identifikácia slovanských božstiev s bohmi a postavami greco-rímskej mytológie, ktoré majú veľa spoločného.

V prvom tisícročí BC. e. A v prvej polovici prvého tisícročia mali náboženstvo Slovanov významný vplyv Keltov a Scytón Sarmati. Pod vplyvom Celts bol vytvorený najmä architektúra kultových stavieb, najmä architektúra kultových stavieb. Východné Slovans mali vo svojom panteóne božstiev iránskeho pôvodu - koňa, semargl atď.

Veľmi blízko bolo presvedčenie Slovanov a Balsov. Týka sa to názvov takýchto božstiev ako PERUN (Percunas) a Veses. Tam je podobnosť v menách bohov Slovanov a Thracians (najčastejšie vedie v príklade dazbogy). Mnohé všeobecne aj s nemeckou, najmä s škandinávskym, mytológiou (motívom svetového tresa, kult drakov atď.).

V tom istom období, rozdelenie Slovanov, ktoré mali významné regionálne rozdiely, sa začali tvoriť v divízii Pratlavyanského spoločenstva. Spolu so všeobecným slovanským božstvám (Svarog, Perun, Lada), v každom kmeni tam bol jeho panteón bohov, sám a bohovia dostali rôzne mená. Je možné argumentovať, že v počiatočnom stredoveku boli presvedčenie západných Baltských Slovanov a východného Podprovského rozdelené, zatiaľ čo pohanstvo južného, \u200b\u200bvýchodného a leštivého Slovanov zostalo do značnej miery jednota.

Keď presídlenie slovanských kmeňov v vi - IX storočí. Ich kultúra bola zmiešaná s presvedčením miestnych Finno-Ugric, Balt a Turkic národov.

2. Slovak Slovanov

2.1 Verovania charakter

SLAVICKÝ PAGANIZMIU sa vzťahuje na polytestické náboženstvá, to znamená, že Slovans rozpoznali existenciu mnohých bohov. Pagan, pomocou slova "Boh", znamenalo špecifickú nadprirodzenú bytosť, zástupcu slovanského, ktorý by narodil, ktorý dosiahol duchovnú úroveň Stvoriteľa a má možnosť prevádzkovať procesy vesmíru. Slovans hovoria: "Naši bohovia sú naši predkovia a sme deti."

Funkcia slovanského pohanstva je často prideľovaním jeho hlavného božstva z každého kmeňa. Takže v zmluvách Ruska s Byzantiom Perun, "náš Boh", "v ktorom verím" je pomenovaný. Helmold hovorí o uctievaní Svyatovitu, "ktorý bol venovaný najväčšiemu chrámu Pompom a Idol, pripisuje majstrovstvám medzi bohmi."

Zároveň, Slovans, podobne ako Balt, mali predstavu o najvyššom božskom božskom.

PROKOKII KAESARIY (vi storočia) opisuje vieru Slovanov: "Veria, že jeden je len Boh, tvorca Liazhnaya, je Pane nad všetkými, a obetoval býky a vykonávať ďalšie posvätné obrady"

Helmold (XII storočie) píše: "Medzi rôznorodé božstvá ... rozpoznávajú jedného Boha, ktorý dominuje ostatným v nebi, uznáva, že on, všemohúci, sa stará len o záležitostiach neba, sú [iné bohovia], ktoré ho poslúžia, splniť ich, že sú zodpovednosťou, a že pochádzajú z krvi a každý z nich je dôležitejší, tým bližšie je to Bohom Boha. "

Charakteristickým znakom slovanského pohanstva je jeho dualizmus. Ak je napríklad Škandinávci, je ťažké identifikovať "dobré" a "zlo" bohov, potom sa Slovans rozlišuje a proti čiernej a bielej začiatok sveta, tmavých a svetlých, pozemských a nebeských, ženských a mužských začiatkov. Takáto opozícia je známa pre Beloboga a Černobogo, Perun a Veses, Svyatovitz a jeho nočné nepriateľov. Výskumníci si všimli, že Panteón Vince Vladimir nebol vstúpil alebo vincez, ani Svarog, ani rod, najdôležitejšie bohovia, ktorí nesúhlasili.

Paganizmus sa často nazýva deaktifikát prírodných síl. Slovanské pohanské chválili svojich predkov a okolitú prírodu (hrom a blesk, vietor, dážď, oheň). Pre Slovans, úcty na zvieratách (medveď, vlk, jašterica, orol, kôň, kohút, kačica, turné, kanec). Ale prakticky nie je známy žiadny totemizmus.

Kirill Tourovsky (XII storočie) píše, odmietnutím pohanov: "NEPOUČTE NEBEZPEČENSTVO BOHA - NOR ZEMNITEĽA, NIKDY, ALEBO ROZHNUTÚ Mesiac, ani v Kamenny

V "Slove o pluku Igor" (XII storočia), Yaroslavna vo svojom "plaču" odvolaní na sily prírody, volali ich páni: "Oh, vietor, plachta! Čo, pán, násilne chudý! ... Oh, DNYPER SLUTSUYU! Všetky teplé a červené echo. Čo, pán, hadil Hot Ray v Lade? V oblasti bezvodého, som smädný, poškodenie lúčov sviatosti, tully ukradnuté? "

Paganizmus je tiež označený slovom "animism", to znamená, že to nazývajú zvierat zvierat a neživé objekty. Okrem personalizovaných bohov vo forme idolov, Slovans uctievali rôzne druhy nižších bytostí alebo liehovín. Jednalo sa o parfum prírody: Zmeny, morské imany (chov, vidlice, seba-otázky), Kimors. A duchovia budov: Domy, najhoršie, oints, Juniques. Tam bolo celé prémiové a iné antropomorfné a zoomorfné bytosti: vlci, giari, mary, gigant (asilov, objednávky), transfer, diva, jašterica, lietajúce hady (draky).

Prokokii kaesariy, vi,

Vyučovanie proti pohanskému, XII - XIII CENTURIES: "... A Začíname idol a začal rozdrviť hory a hrom, a slnko a mesiac ... Vilam a ... Upida a Greastham, budem NOLY NORZHNAYYAT sestra

"Slovo niektorých Christophelubets", XII storočia: "byť položení Ovinie požiare a Vilam"

"Slovo sv. Grigory", OK. XII W.: "Ten istý Boh je zmätený, aby dal veci a vytvárať, a slovenskaya jazyk, Vilam, a Mokoshi, Div ... prišiel prišiel, a viazanie, a bláznovstvo drink Emou v Ripp, a Firewheel sa modlí a Navim Mevi Creative ... "

Slovans boli známe, že sú myšlienky o makrocosmom (prírode) a mikrokozme (muž, jeho oblečenie a obydlia). Vlasy, oči, ústa a iné časti tela mali analógie v prírodných objektoch. Obzvlášť úzko boli vzájomne prepojené prírody a ženy. Podľa pohanských myšlienok by žena (obzvlášť tehotná) mohla absorbovať životné prostredie sám o sebe (ryby, jedlé dodávky, požiar, zdravie iných ľudí) a nekomprimovaný tela (čarodejnice alebo čarodejník) by sa mohli rozpadnúť na hmyz, žaby a hady . To je spojené viery v nádore. Muž alebo Boh sa mohol zmeniť na vlka, vtáka, medveď, šťuku, had, turné, mravca.

Aj pohanstvo je charakterizované ako uctievajúci predkov. To je obzvlášť spojené s demonštráciou ľudí.

A áno, Freesh Mind? Existuje mnoho ľudí? Qi, a v pr? Posledný nie je priniesol, Gibbies sú multi: Perun a Horsa, Molia a Trojan a Annea, MNOSY, pre Južné Troh ... Qi boli SUT STAR? Ishina: Perun in Elin? X a harch v K? PR?, Trojan Beasha car v Ríme?. "Slovo a zjavenie sv. Apoštol ", XVI v ..

Kulty plodnosti a pokračovanie rodu mali oveľa väčší význam v slovanskom pohanstve. Väčšina slovanských bohov je spojená s týmito kultmi: Veles - "Národný Boh"; Tyč a ženský - boli veľmi uctievané v Rusku; Makosh - bohyňa plodnosti; Lada a Kupala a Lelia boli jej dcérmi božstiev rodiny, manželstva, lásky, pôrod a plodnosť; Dazhbog - Boh slnka a dažďa; atď.

2.2 Vesmír starovekých Slovanov.

Slovane rozdelili svet na tri úrovne hornej vrstvy - neba, svet bohov. Stredná vrstva je svet ľudí. Nižný, podzemná úroveň - svet duchov, tieňov. Každá vrstva mala digitálne označenie (1,2,3) a symbolizoval vtáky (neba), vlk a medveď (Zem) a hada (podzemný svet). Nižšia vrstva zahŕňala niekoľko častí, aby prenikol na zem a návrat by mohol byť nad jamkami, riekami, jazerami a more.

Všetky tri úrovne Spojené svetový strom, alebo strom života: bol zakorenený pod zemou, kmeňom a dutom v ňom - \u200b\u200bvo svete ľudí a pobočiek na oblohe.

V "Slovo o pluku Igor" (XII storočia), tvarovaný popis stromu je daný: "Boyan bo prorocký, ktorého sama je trochu vytvárať, potom je tu množstvo stromu, šedý vlk Zem, Shizum Eagle pod oblakmi. " Mnohí vidieť v slove "Mock" obraz proteínov Ratatank beží pozdĺž trupu stromu prenesením prechodu medzi orlom a drakom Škandinávska mytológia. Toto slovo sa však zvyčajne prekladá ako "myšlienka" a strom v texte sa nazýva "mentálnym stromom" (obrazový obraz GUZELOVÝCH GUZOV).

Svetový strom je tiež spomenutý v kronike Ioamakh. S obrazom stromu je pripojený cyrilickým písmenom "F" ("brušný", "živý" - život). Podľa vedcov mali Slovanov dubový globálny strom.

Slnko, pohybujúce sa po celom svete ľudí na ceste ("Horsa's Way"), navštívi oblohu a podzemné kráľovstvo (nočné slnko). Špeciálne miesto zaberajú momenty východu slnka a západu slnka (obrazy večerných a ranných svitaní).

Slovans pridelili štyri alebo osem strán sveta. Najvýznamnejšie boli západ ako orientácia tela zosnulého v hrobe a severovýchode, ako orientácia chrámov na východ slnka v deň letného slnovratu.

Prvok, ktorý komunikuje vesmír, pre Slovans bol oheň. Používa sa pri riešení obetí, na pohrebe, na dovolenke, na ochranných účel, atď oheň bol symbolom večnosti. OZNÁMENIE OZNAČENSTVA bol zvarený. Výskumníci volajú Svarog Bohu vesmíru. Arabskí autori zavolám Slovanské a Rusovové klapka.

Predpokladá sa, že Slovaly mali myšlienky o "raji", ktorý sa vo východnom slovanskom folklóri nazýva Iriya (hovorí), toto miesto je spojené so slnkom a vtákmi, je na juhu alebo pod zemou (pod vodou, v \\ t dobre). Tam presunieme duši odišiel. Tam sú tiež nápady na ostrove Buyana, tiež identifikovaný vynikajúci svet. V stredoveku Novgorod bol nápad, že raj môže byť dosiahnutý po mori a že údajne jeden z Novgorod to urobil tým, že pôjde na východ. Ibn Fadlan (X storočia) prenesie názory a víziu raja počas pohrebu Ruska takto:

A tam bol určitý manžel z Ruska z Ruska ... A on povedal: "Vy, o Araboch, hlúpych ... Skutočne si vezmete najviac milovanú osobu pre vás a od teba najviac rešpektoval vás a hodiť Prach, a jesť jeho prach a gnus, a červy, a spálime ho v mrknutí oka, takže je v raji okamžite a okamžite. "

Pôvod ľudí východných Slovanov je spojený s Dashbog, syn Svarog. V "Slovo o pluku Igor" (XII storočia) je pomenovaný predkovia kniežat a všeobecne ruských ľudí av Sofii Teamonnik (XIII Century) - prvý kráľ Slovanov.

Dunajské pozemky považovali za svoju Pratodinu Slovans. ProKokii Caesarian (VI storočia) nazývaný Pranodine Slovanov "Krajina Sporadha", Bavorský geograf (IX CENTORY) opustil nasledujúcu legendu o Podunajskej oblasti: "Zeriuani (Zeriuani), ktorí majú nejaké kráľovstvo a z ktorých všetky Slovanské" kmene, ako sú im schváliť, vyskytujú sa a správať sa ich. " V kronikách XVII storočia, Zandan bol pomenovaný medzi predkami Slovinska medzi progenitormi Dunaja. Niektorí historici tiež poznamenávajú, že medzi Slovanmi boli myšlienky o Karpatoch ako Sväté hory, kde žili ich staroveké predkovia ("pramateri"). Pozorovanie takýchto myšlienok je epický obrovský Svyatogor.

Každý kmeň hovoril o jeho premiestnení z Pranodiny, volajúce progenitors: Radims a Vyatko, Kriv, Česky a Lech. Legendy boli prevedené o zakladateľov dynasties a miest - KIE, KRAK (CROC), PYAT.

Slovans veril v živote po smrti, veril v nesmrteľnosť a podľa názoru niektorých výskumníkov - a reinkarnácii.

3. Periodizácia rozvoja slovanského pohanstva

V IPATIVEVECH CHRONICALIKACH Podľa 1114 je príbeh, vytvorený na základe kroniky Johna Malala, v ktorom sú grécki bohovia identifikovaní so slovanským. Na základe tohto textu, B. A. Rybakov vytvoril svoju periodizáciu rozvoja pohanstva.

1. etapa. Ľudia žijú v kamennom veku, bojujú s oceliami a kameňmi ("PR. Rovnaké Tole a kameňom YESS"), poznať iba skupinové manželstvo ("Bilay's Skothk Skotk skar") a pred vzhľadom SVARY, zjavne nepoznajú jedného Boha. V tej dobe, tam bol lunárny kalendár ("nie v? Dyahu, potom niekoľko cti, ale OVIA v Mesiaci Chtlechu a tie dni L? Potom čítajte").

2. etapa. ERA SVARY. Božstvo oblohy a oheň sa objavil - Svarog. Ľudia poznajú kov ("v čase kráľovstva jeho delikvenej triedy? Sh? Heards. Nebo, začalo Kovati Gulsion"). Monogamia je zriadený a kruté popravy (pálenie) na porušenie ("Zákon o štartovaní manželiek pre jedného manželov Pragati a Keezteing a Forelanda D? Yischi, sa správa správala? Tvoje").

3. etapa. ERA Dazhboga ("a SEJ'S Cirkev svojho syna, pomenoval Slnko, orol pomenovať Dazhbogu ... Sun King, syn SVORDV, Hedgehog Tam je Dazhbog, B? Bogov manžela SIEN"). Trieda spoločnosť bola zriadená, ľudia začali vzdať hold kráľovstvu ("začal dať kráľovi z notéra"). A s najväčšou pravdepodobnosťou v tomto okamihu v súvislosti s kultom slnka, starý účet v lunárnych mesiacoch bol nahradený kalendárom slnka z 12 mesiacov ("Dva Boy desať mesiacov číslo potom vyjadruje").

Táto periodizácia nie je presne odrážaná textom kroniky, pretože sa skladá z dvoch období - pred a po doskách Svary a Dazhbogu. Prvé obdobie sa vyznačuje matriarchálnymi objednávkami, lunárnym kalendárom a kamennými nástrojmi práce. Druhý patriarchát, slnečný kalendár, kovové zbrane, prítomnosť priloženej sily a viery v bohov.

Oddelenie slovanských manželských zvyklostí do dvoch typov je k dispozícii v počiatočnej časti "príbehu Bygone rokov":

Polyany má zvyk otcovia ich pokorného a tichého, samaers pred jeho kontrolnými, matkami a rodičmi; Pred svokrou a prístrojmi, veľké šťastie; Majú manželstvo Custom ... A Atriors žili so zvieratami, žili v Škótsku ... a nemali manželstvá ... a Radmichi, Vyatichi a severníky mali spoločnú zákazku: žili v lese, ako Všetky zvieratá ... a nemali manželstvá ... to isté vlastné držané a krivky ...

Tam boli aj myšlienky o veku kamennej a železnej veku. V legendách o obri, Asilokov hovorí, že nepoznali Boha a hodili kamenné hodiny na oblohu. Na severe Ruska bolo legendy o "divných ľuďoch", ktoré zmenili kožušinu na železo. Na výrobu železa, v 6. storočí, Slovans podľa svedectva Feofilakt Simocatta to povedal:

"Odpovedali, že sedeli na kmeni a žijú na špičke západného oceánu ... A oni hovoria, že nesú, pretože nie sú vyškolení na nosenie zbraní na tele: Koniec koncov, ich krajina nevie železa, ktorá robí ich život pokojný a pokojný ... "

Tam boli aj kmene, ktoré mali personalizované bohmy, a tí, ktorých idoly neboli. Helmold (XII Century) píše, že niektoré Slovans nemali modly:

"Slovans majú veľa rôzne druhy modlárstvo. Nie všetci z nich dodržiavajú rovnaké pohanské zvyky. Niektoré pokrývajú nepredstaviteľné sochy svojich idolov chrámov, ako je idol v plun, názov, ktorého gage; Iné božstvá obývajú lesy a hájky, ako ustanovenie, Boh Aldenburg Land, - nemajú žiadne modly. "

B. A. Rybakov tiež upozorňuje na reprezentácie starovekého ruského pisára, že pred vytvorením viery v Perun, Slovans veril v rodu, a dokonca skôr - len v sláve a beregne. Paganizmus sa teda vyvinul z presvedčenia s menšou personifikáciou božstiev na modlárstvo. V VI - IX CESTURES. Časť kmeňov držala pohanstva bez zvráteného bohov a bez idolov, druhá časť - uctieval idoly bohov.

Otázka uctievacích idolov v Európe sa diskutovalo v čase Pythagore, ktorý žil v BC vi. e. Yamblich (IV - III stáročia Bc) a iní autori opisujúce životy tejto starovekej gréckej mudrca rozpráva, že scitský kňaz Apollo bol prišiel v mene spoločnosti Abaris, ktorý sa zaujíma o uctievanie bohov prostredníctvom idolov:

"Keď bol Pythagoras zajatý ... múdry manžel prišiel k nemu, ktorý prišiel k Hyperbori, pomenovaný Abaris, ktorý prišiel presne na rozhovor s ním a ponúkol mu otázky o tých najsvätejších predmetoch, presne o idiotovi, o najsvätejších predmetoch kriku ... "

Prvé slovanské idoly môžu byť datované datované vi - VII stáročia, hoci existujú aj skoršie dátumy Idols II - IV storočia. D.N. Kozak a Ya. E. Borovsky majú tendenciu spojiť do všeobecnej pobočky evolúcie všetky pamiatky paganizmu ZARUBINETSKI Kultúra s pamiatkami neskôr, podpora koncepcie "Scythian" B. A. Rybakov, ktorý vidí v Scythian Funeral Idols VII - IV BB . Bc e. Sochy slovanského scythian Boh goytosyr. Zdá sa, že personifikácia slovanských bohov sa uskutočnilo v druhej polovici prvého tisícročia BC. Keď začala "železná vek" a na začiatku našej éry. Do IV storočia, Slovani poznali zbrane (Psheforsky meče) a silnú moc (princ Bohn), a pravdepodobne prvých bohov. Toto je povedané nepriamym zmienkou o menách vytvorených z mena božstiera. Vo v storočí, hlava Vandalova stála vodcom menom Radigast (Radogays), ktorý bol nosený Boh Baltského slovan (Venetov) Redegast. V 6. storočí medzi žoldniermi v Byzancii, slovanský bojovník menom Swarun, ktorého meno obsahuje rovnaký koreň ako názov Svarog. V opise podpíca Kaesarian (VI storočia), šéf Bohu Slovanov a Antovov, preto môžeme hovoriť o personifikácii REUN. Existujú aj štúdie už uvedenej blížiacej sa Apollo a leto s nákupom a prepínačmi, ktorých personifikácia nebola dokončená, ale nastala od najskorších storočí rozvoja slovanského pohanstva.

Tretia etapa zdôraznená rybárov rozpoznať väčšinu výskumníkov, ktorí majú tendenciu zdieľať paganizmus psa ("paganizmus starovekých Slovanov") a pohanstvo štátu ("paganizmus starovekého Ruska"). V najbežnejšom rámci je toto obdobie obmedzené na stáročia IX - XII. Je to tak zrejmé, že s príchodom štátu v hlave bohov východných Slovanov sa Perun stane ako patrónom princa a tímu.

Okrem toho, stav pohanstva sa vyvinula do štátnej polyteizme, keď princ vybral niektorých bohov do Pantheon a neprijala ostatných.

A Vladimir začal princ v Kyjeve jeden, a dať idoly na kopec pre terman yard: drevený pece ... a kôň, dazhboga, a strbilir, aimmarg, a falošný ... Vladimir dal Dobryna, jeho strýko, v Novgorod . A keď prídete do Novgorodu, Dobrynya nastavil idol nad riekou Volkhov, a priniesol mu obete Novgorodu ako Boha.

Je tiež potrebné vyčleniť obdobie rozvoja pohanstva po prijatí kresťanstva, keď tieto výrazne ovplyvnili tradičné presvedčenie a mytológiu. Toto obdobie v najbežnejšom rámci je možné obmedziť na XI - XIV storočia. Na toto obdobie je charakterizované "duálne plavidlo" a pre Rusko XII - XIII storočia, dokonca hovoria o pohanskej renesancii.

V budúcnosti možno nájsť otvorené prejavy Slovanov zriedkavo. Pohanské presvedčenie sa stávajú súčasťou ľudovej kultúry, zvyšky, ktoré sa nachádzajú v kresťanskej kultúre do tohto dňa, ale nie sú považované za proti nemu (s výnimkou cirkevného zápasu s povermi).

V súčasnej fáze sú pohanské presvedčenie znovuzrodené vo forme neo-jazyku vrátane slovanských príbuzných.

4. Mýty starovekých Slovanov.

4.1 Zdroje informácií o mýtoch

Z slovanského pohanstva, existuje dosť veľa textov, zbierok mýtov, ruských rozprávok a významných vizuálnych skladieb na mytologických témach, ako je "príbeh o Oleg." "Príbeh o minulých rokoch" hovorí: "Všetky tieto kmene mali svoje zvyky a zákony svojich otcov a legiend, a každý - ich vlastné."

Vedci tiež rekonštruujú slovanskú mytológiu na iné rôzne zdroje.

Po prvé, to sú napísané zdroje. Texty byzantských autorov VI - X storočia: Prokokii Kaesariy, Feofilak Simocatta, Konstantin Bagryanorogenic, Lev Deacon, atď Západoeurópsky Autori z 9. - XIII Citys: Bavorský geograf, Titmar Merzeburgian, Helmold, Saxon Grammar a ďalšie. Arabhers z IX -XIII CESTURES: Al-Masidi, Ibn Fadlan, Ibn Rezad a ďalšie. v Škandinávske Sagas XIII storočia, v seniorských a mladších EDDAS Existujú aj informácie, ktoré môžu byť použité na rekonštrukciu slovanského pohanstva. Ruská, západná slovanská (Kozma Praha) a Južné slovanské zdroje XI - XV storočia: kroniky, vyučovanie a pokyny proti pohaniam (Kirill Tourovsky, Kirik Novgorod atď.) A vložky do prekladovej literatúry, vrátane apokryfalu. Špeciálne miesto zaberá "slovo o pluku Igor", ktorý odrážal významný rezervoár pohanských mýtov uvedených dedičom a dopravcom Pagan Kultúra - Anonymous Songmaker. Všetky tieto texty neobsahujú žiadnu intelektuálnu prezentáciu mytológie alebo jednotlivých mýtov.

Po druhé, písomné zdroje XV - XVII storočia. a folklórne zdroje XVIII - XX storočia, ktoré sú menej blízko k pohania, ale obsahujú niekoľko informácií skôr, nedosiahli nás, zdroje, ako aj nasadené záznamy o legendách, rozprávkach, epos, sprisahania, príslovia a výroky ktoré je možné rekonštruovať starobylé mýty. Osobitnú úlohu zohrali informácie o poľských, českých a nemeckých autoroch a historici, ktorí si zaznamenali miestne legendy západných Slovanov, ktorí si zachovali informácie starých ruských zdrojov. V Rusku, XVI - XVII stáročia. Niektoré informácie zaznamenali západné diplomats, vojenské a cestovateľov (Sigismund Gerberstein, Olher atď.). Medzi folklórnymi scénmi na paganizmus sa zvyčajne pripisujú eposkám o Svyatogore, Flip, Volga (Volkh), Mikule; Rozprávky nesmrteľného, \u200b\u200bhada Gorynych, Baba Yaga, Alyonushka a Ivanushka. Obtiažnosť interpretácie týchto zdrojov je, že neskôr vrstvy, výrobky autorov, rozprávača, zberateľov folklóru sa tešia na starovekých predstaveniach. Medzi autoritatívnych výskumných pracovníkov Folklóru Sakharov I. P., Afanasyev A. N., propp V. ya. A ďalšie.

Spoľahlivé, ale menej informatívne archeologické zdroje: Informácie o výkopoch kultových miest, hľadanie idolov, rituálových položiek, dekorácií, paganových symbolov, nápisy s odkazom na pohanské bohov alebo pohanov, pozostatky obetovania a rituálových aktov. Významný príspevok k štúdiu pohanských starožitností bol poddajný, Hermann I., Kyshssovskaya E., Gosassovsky E., Losinsky V., Lapinsky A., Sedov V. V., Tretyakovov P. N., Rybakov ba, Vinokur je, Tolokko PP, Kozak DN, Borovsky ya. E., Timoška BA, Rusanova IP, a ďalšie.

Nemenej dôležité sú informácie lingvistiky, porovnávacie náboženstvo a štúdium mytologických pozemkov z iných národov. Okrem globálnej autority v tejto oblasti fleerera D., môžete zavolať TOKOREVA S. A., TOPOROVA V.N a IVANOVA V. V. Mnoho slovanských mýtov sú známe pre vedecké rekonštrukcie.

4.2 Mytologické väzby v "Slovo o pluku Igor», XII. v.

Mobilita piesne XI storočia. (A vo všeobecnosti Huslari) - vnúčatá Ofes.

Chi Lee prevzaté bolo, veci Boyan, Velezov's Grandchild ... o Boyan, vyrovnávanie času!

Diva sedí na vrchole stromu (prípadne svetový strom), predpovedal jeho clkrest, ako zatmenie slnka

Slnko, aby sa vstal; Nosty, stoná mu v búrke, vták Ubudi; whistling zeler zby diva, držia sa hornej časti stromu

STRIBOGA - Pán vetrom, ktorý pôsobí ako umelci osudu.

Bez vietor, stremboras kadidlo, cítiť z morskej šípky na odvážnych regrchoch Igor

Podľa slov Boyánu sa mentálne presťahoval cez polia na horách pozdĺž Trójskej trasy, pretože sedem storočí prešlo, do krajiny Trojanu (RUS). Mýtus Veľkého pohanského obdobia je odovzdaný - od začiatku od pokroku predkov pozdĺž trójskeho stopu pred zlyhaním princa-vagónu ALLBIZ.

ABI YOU SIA POLKES Kreslenie, Jubly ... Riching na Traps Toun Troun Cure Fields na Mountain ... Tam boli odpadkové kurčatá ... nadšene nadšenie v bruchu vnuka, on sa pripojil k dievčaťu na krajine trójsky. , V siedmom esse Trojani Vrolo, Vseslav veľa o Devine sám.

Dazhbog - jediný predkovia ruských ľudí, Rushichi - vnúčatá z Dazahbogy. Náhrobnosti sú neprirodzené pre bývalú jednotu.

Potom, na olse, gorislavls sú zasiate a natiahli sa s hrobovou, život vnuka dáva život, v kniežatách Kramoli, je to pekný muž kričal.

Horse sa pohybuje okolo svojej cesty v popoludňajších hodinách a v noci, jeho cesta môže prejsť na juh od Kyjeva do Tmutarakan (na morskom pobreží).

Vnislav knieža ľudu sudcu, princa grandu a vlk sám v noci; Z Kyiy Doriskheska k kurčiat TmuTornom, veľký kôň vlk cesty prerušenia.

Karna a Fland Starostlivosť a plakať o mŕtvych, bohužiaľ zapálenie ohňa v Rog (náznak obradu kremácie a znovuzrodenia telies mŕtvych).

A Igor Harbrago neprekročí pluk! Po ňom je Karna kliknúť, a podivný príbeh na búrke Zeme, Sadu Mietsuchi v kvetinovej ruže. Wices Rushing Enchanting, Arcuchi ...

4.3 Mýtus O.Svatanip

Sakson Grammar, XIII W.:

Okrem toho to bol kôň, úplne biely, ktorý má zatáčanie vlasov z hriva alebo chvosta. Iba najvyšší kňaz ho mohol kŕmiť a jazdiť ho, aby obyčajná škola nežila božské zviera. Verili, že na tomto koni, vedie Scholyn vojnu proti nepriateľom svojej svätyne. To bolo nasledované od skutočnosti, že kôň, v noci, stojí v stánku, často v dopoludňajších hodinách bol pokrytý penou a bahnom, ako keby bol vyvedený z ďalekej cesty.

4.4 Rekonštrukcia mýtu O.Rode A ROZHENICA

Rod je začiatkom života, dávať plodnosť, predchodcu bohov (možno progenitor). "Slovo sv. Grigory", OK. XII W.:

rovnaký Sláv začal Starzovo Staviti, Romore a Rozhanitsy, ohromujúci Perusda svojho Boha, a tým viac, ktoré dávajú požiadavky prichádzali, a prsia ... Torzor a otroka Duid CE slová, a my sme dostali požiadavky na to, aby sme dali rodu A GUY, ... A ECHUPESAN RENENDAR FIRP, reakcia Nile Fortta a vegetácie ako trieda.

4.5 Rekonštrukcia mýtu O.Sweeher aZvíťaziť

Svarog - Senior Boh, otec Dazhboga a Welmer (Radegasta), Pane of Fire (tiež zváraný

V okrese okraja je určité mesto, nazvané Radgost ... Jeden z najzaujímavejších z nich (bohov) sa nazýva Welmer.

4.6 Rekonštrukcia mýtu O.Hrebeň aLesklý

Existencia Lady bola uznaná A. S. Famyshinom a B. A. Rybakov Lada - Matka Lelie a oslobodené (možno, kúpanie). Po prvé, LELIA sa narodila, a potom tá sestra brata. Lada je patrónka lásky a manželstva. LELIA - FIRTBERING.

Innokenty Gizel "Synopsis", XVII W.:

Štvrtý idol - Lady. K sóde Boha plavidla a akéhokoľvek blahobytu. Obete obetí útočiska manželstvu, pomoc Lada Manmay sám dobrá veselá a láskavo živá. Je to tiež očarujúce z najstarších idolosmunnelov sympatií, Izh niektorých bohov Lelia a Wallae, ich liberiliánskeho mena a dynamín v niektorých krajinách na hit mandeds of hranie spevu, vedú sa úrovne. Tokikaotde a Matka Lelev a Poleel - Lado, Surs: Lado, Lado! A ten idol je staré kúzlo vypúšťania na manželskej zábave, rukách splash a stôl bitie, spievanie.

4.7 Mýtus O.Kolísavý

Kvetinové lôžko, 1665:

Kľúčový syn princa je ľúto - Wolchs sú neveniteľné a čarodejník, Lyut v ľuďoch, potom byť a démonické triky a sny o vytváraní a transformácii na obraz brutálnej zviera Crocodela a lezenie v tej vodnej vodnej ceste. A odskrutkovať jej prísaha, oh echo vybuchla potenie. Teraz v záujme ľudí, potom Neeglasa (Ignoramus - Auth.), Vyšetrovanie OkayAnnOnoye, Okayanhu ... dal to isté, padlý čarodejník, nováčik pre sny (rituálne akcie - auth.) A zbierky démonických hrebeňov sú malé na mieste nejakým druhom penny, idress a idol. A sú zmätení o SEM VOLKHEV NELEGLAS, VEROLLY: "V Bohách sa posadil" ... o Cayan Magodie a Volkhwe - Yako, zlé bolo zlomené a odstránené z démonov v Reta Volkhove a sních Besky, Body OkayAnnoy je kosené, aby sa na reta Volkhova a vybuchlo na Breg proti Volkhovnymu mestu, prvá je Penny. A s mnohými požiadavkami z Nekheglasu je pochovaný Trial Trenskoye topenia Trianida. A hrob Spapis nad ním Velmi je vysoký, Yako sa zamračil. A tri dni dneše z vzhľadu toho Trizniki poráža zem a chuť škaredého tela Corcodelovo.

5. Kulty božstiev

5.1 Idoly, atribúty Bohovia, chrámy a kultové miesta

Posvätné miesta v pohanoch by mohli byť rôzne prírodné objekty. Pagans prišli na špeciálne kamene s "tracks", šli do posvätných hájov, priniesli obete z práce rúk svojich riek a jazier, hodili dary na dno studní, uviazli predmety v kmeňoch stromov, oni boli roztrhané na vrcholy kopcov a hory, kopec a kopy boli generované chrámy, ktoré niekedy stáli idoly.

Najjednoduchšou formou osobitne organizovaného náboženského miesta v Slovanov je kultové podložky s idolmi a obetnými jamičkami. Takéto miesta boli údajne nazývané "tribus", na ktorom "vytvorené požiadavky", alebo "Kapieche" - z "čiapok", to znamená, že vykonali to, čo bolo potrebné pre Slovakia svojich rodných bohov. Obetné jamy boli umiestnené na okraji dedín a nemali oplotenie. Niekedy bolo niekoľko idolov-uzávery na kultových miestach v geometrickom poradí: v strede alebo za hlavným idolom stál a okolo alebo vpredu sú sekundárne.

Idoly (idoly, idoly, bibs, bohovia) boli vyrobené z dreva, kovu, hliny a kameňa. Známe malé postavy domácich domácností a idolov z obrovských stromov kmeňov niekoľko metrov vysoké.

Idoly boli vertikálne obrazy s antropomorfnými vlastnosťami alebo amorfnými. Antropomorfné idoly mali hlavu, ruky a nohy. Niekedy súčasti tela len schematicky naplánované. Najčastejšie mali idoly hlavu. Niektoré idoly mali dve, tri (trigláv), štyri (sholnitída) tváre. Hlava bola dodávaná s očami, bradami, muštmi a ďalšími detailmi.

Atribúty idolov boli ich meno, sakrálne číslo (určené inými predmetmi alebo znakmi), farby a rôzne druhy vecí: klobúk, helmu, meč, kohút, sekvenčnú, štít, kopij, roh, lopta, palica, prsteň, cross - staroveký Symbol ohňa, "šípka mŕtvice", misy. Niekedy je atribút jednotlivé objekty, ktoré sú spojené so špecifickým idolom: dub, kopec, oheň, kôň, mravce, psov, medveď.

Niekedy boli chránené náboženské miesta a idoly. Plot môže pozostávať z "typu", pre ktoré lebky obetovaných zvierat zavesené, alebo z pilierov, na ktorých bol záves namontovaný. Oplotené miesto sa stalo posvätnou zónou. Najčastejšou formou plotu bola hriadeľ, priekopy a umelé zvýšenie. Niektoré kapitálo sú orientované na severovýchod, v tomto prípade bol vchod v juhozápadnom a východ slnka v deň letného slnovratu možno pozorovať v kapitole.

V niektorých prípadoch, Kapic vo forme okrúhlych podložiek, oplotený s hriadeľom alebo priekopou s ohňom, nemal idoly ("Marshové osady" Curvaches).

Oltár je oddelený v atramentoch, na ktorých je prináša Trek, a ktorá by mohla pripraviť kameň, a obetný oheň, ktorý bol umiestnený stranou, pre plot, a kde boli spálené rôzne druhy darov.

V poslednom období pred kresťanského pohanstva, budov chrámu a veľké komplexy. Významné osady s ripmi, hriadeľmi a kliešťom sú postavené okolo chrámu. Vo vnútri osady zostáva nečestné výšky, kde sa vykonávajú masové rituály, dary sú ponechané, oheň horí. Okrem toho sú postavené dlhé domy na dovolenku a generické stretnutia. RYBAKOV navrhuje zavolať tieto budovy v chrámoch (z "zbor" - "okolo stojaceho"), ale archeológovia sú skeptickí k takejto klasifikácii. Chrámy v úzkom zmysle s názvom Vnútorné izby s idolom vo vnútri. Baltské Slovans sa nazvali "Gonnans".

Medzi vysporiadanie-svätyňou pridelí veľké náboženské centrá, ktoré zahŕňali tringu, niekoľko hlavných miest, posvätné cesty (cesty do stropu), chrámové budovy s idolmi, studne, pružiny a budovy na dovolenku. Na území svätyne boli rituálne pohreby starších členov rodu, ktoré sa stali objektmi uctievania.

Pozri tiež články: Arcona Sanctures, Retra, Zbruch kultové centrum, Chrám Kiya, Peunun Temples, Zbrochsky Idol, Svyatnit, Redegast

5.2 Služobníci kultov, obete a predpovede

Zdroje obsahujú odkazy na špeciálnych mužov a žien, ktoré vykonávali pohanské obrady a postarali sa o kapitolu. Ich mená na rôznych zdrojoch sú nasledovné: Magi ("Will" - Wolf, od "Voloham" -Mohntay, ktorý prešiel z obvyklého nosiť oblečenie na kožušinu vonku pri vykonávaní určitých obradov), kN? Len (v západných Slovanoch príde bližšie z "princa"), skladov (tvorcov amuletov-amuletov), \u200b\u200bzhovievavosti a pevné linky ("Pokets" - tajné rituálne akcie), mraky a vlk stromov (z "vlka" a "Skura"), obalov ("Koschi "-slova v pohrebisku, držiteľov múdrosti predkovia múdrosti), kúzelníci a čarodejníci, chalves a kriedy (z" Chara "- rituálne plavidlá a magické akcie), akordeóny (" Dolkhari "- Hovoriť, povedzte)," Dolkhari ", Jazyk, čarodejnice (" Vidnaya Matka "-news, ktorí majú kmeňovú múdrosť) a vysielania (z" šiel "- viem a" správa "- vedomosti), Kudeschnik (z" Kudesa "- TUBEN), OBALES, COBNIKS (" KOB "- Fortune rozprávanie o osude, šťastia, ktorí hovoria o letových vtákoch," Kogenizácia "- nezvyčajná televízia), Godii (z" zlodej "- plot), Andaizniki a rekordér (z" naza "- továrenské uzly). V synchrónnych ruských zdrojoch sa najčastejšie používalo slovo "VOLKHIVA".

Rôzne mená pohanských kňazov sú spojené s ich postavením, s kultou, ktoré slúžili, as akciami, ktoré vykonávali. Najčastejšie bola hlavnou zodpovednosťou kňazov obradov, relaxáciu grogramus a pripútanosť obetí na počesť, ktorú Boh bol sviatkom. Okrem toho boli použité takéto označenia obetí ako "liečba" a "TREKA". Ako obete (koláč) boli použité nápoje (víno), potravinárske výrobky (torta), časť plodiny (zrno, slama).

Obete úzko súvisia s predpovedami. PROKOKII KAESARIY (vi storočia) píše o viere Slovanov a mravcov:

Destiny nevedia a nerozpoznávajú nič vôbec, že \u200b\u200bmá nejakú moc voči ľuďom, a keď sa chystajú čeliť smrti, na ktorú sa vzťahuje choroba, alebo vo vojne, budú sľúbené, ak sú spasení, okamžite prinášajú Boh obeť za vašu dušu; Vyhnutie sa smrti, obetovali to, čo sľúbili a myslia si, že spása kúpila cenu tejto obete.

Folklórne zdroje sa viac rozprávajú o prítomnosti myšlienok o osude, ktorá sa týka lásky a manželstva (teda hovoria slová "zúžené", "nevesta" atď.). Southern Slovans mali postavy, ktoré sú ako grécke mooras, ublížili fate nite (odtiaľ Symovál VAEWBERY CALL grécka mytológia A v ruských rozprávkach), v eponymom Svyatogore, kováčník je kováč. Slavickí kňazi a bohovia mali schopnosti predpovedí, ghostas a kliatby.

Metódy Fortune Investments boli odlišné: Vízie počas posvätného tranzu, tlmočenie snov, šťastie, ktoré hovoria o vode, šťastie, ktoré hovoria o lete vtákov, interpretáciu nebeských javov, šťastia, ktorí hovoria o tom, že obeta, na ruke, na viacfarebných kameňoch. Slovans veril v "CHKE" (SCEEZING OSOBNOSTI), "PYOTK" (tvrdohlavosť človeka a koňa) a "šedá" vtákov. V prediktívnej silu má nápisy na kamene a iných predmetoch.

Titmar Merzeburgian (N. XI storočia) O Fortune, ktoré hovoria v chráme Redegasta (v retret):

Keď sa tam idú, aby priniesli obetu idolov alebo zmäkovali svoj hnev, sedia, zatiaľ čo zvyšok stojí v blízkosti; Tajomne sa navzájom skrútil, vykopali pôdu s trepidáciou a hádzali veľa, naučili sa pravdu vo veciach pochybností. Po absolvovaní, pokrývajú veľa zelenou jedľou, a uviaznutí v zemi, Cross-Elder 2 špicaté kopije, s pokornou poslušnosťou, strávia koňom cez ne, ktorý je považovaný za najväčší okrem iného, \u200b\u200ba preto sa uctievajú ako posvätný ; \\ T Napriek tomu, že je to už dávno, svedčilo ich skôr, s údajným božskými zvieratami, ktoré okamžite vynakladajú šťastie. A ak v oboch prípadoch to isté znamenie vypadne, skončí sa; Ak nie, sedládski ľudia odmietajú začať. Staroveké, vylučované rôznymi povermi, legenda naznačuje, že keď sú ohrozené hrozným nebezpečenstvom dlhého povstania, z pomenovaného mora, je obrovský leták s bielym, lesklým z peny, tesákov, a šťastne leží v bahne, je mnoho.

Popis SAXON GRAMMAR (XII CENTRUHU) FORTUNE, KTORÉ MAJÚ:

Keď to malo začať vojnu proti akejkoľvek krajine, pred chrámom na zvyku, ministri dali tri kopije. Z nich, dvaja narazili na výčnelky na zem a kombinoval [tretí]; Tieto štruktúry boli umiestnené vzdialenosť. Kôň, počas kampane, po slávnostnom modlitbe, bol zobrazený v postroji z kňaza z vchodu. Ak sa zariadenia dodané na pravú nohu pred ľavom, bola považovaná za znamenie úspešného prechodu vojny; Ak zostal pred správnym krokom, smer výletu sa zmenil. Hovoriť aj na rôznych podnikoch, predpovede boli získané pri prvom pohybe zvieraťa. Ak to bolo šťastné, radostne sa presunuli na ceste; Ak je nešťastný, otočený späť.

Tri drevené dosky, na jednej strane, biela, na druhej - čierna, ponáhľala sa ako veľa v jame; Biela znamenala šťastie, čierne - zlyhanie.

"Príbeh časových rokov" (XII storočia) o obaloch:

To isté bolo povedané: "Povedia nám bohov: Nemôžete robiť nič!" ... Keď ich porazili a zomreli so zlomeným bradom, spýtali sa ich Yan: "Aké sú bohovia bieda?". Oni tiež odpovedali: "Staňte sa pred Svyatoslavom ... ale ak máte povolené, bude veľa dobroty; Ak nás zničíme, veľa smútku a zlého "... taký mosle sa objavil s Gleb v Novgorod; Hovoril s ľuďmi, predstierať, že je Boh, a mnohí oklamaní, takmer celé mesto, povedal: "Predvídam všetko"

Škandinávska sága o matke Prince Vladimir

To uvádza, že jeho matka bola prorokom ... to bolo ich zvykom, že prvý večerný jol musel priniesť do stoličky pred vysokým sídlom Konung. A ... žiada kondung svoju matku, nevidí, či to nepozná žiadnu hrozbu alebo škody, ktorí viseli nad svojím štátom, alebo prístup k akémukoľvek nemumelu alebo nebezpečenstvu, alebo pokus o jeho držanie. Ona odpovedá: "Nevidím nič také, môj syn, že by som vedel, mohol by vám ublížiť vám ublíženie alebo vášmu štátu, ale aj tak, že by sme presunuli vaše šťastie. A napriek tomu vidím skvelú a krásnu víziu. Narodil sa v tomto čase Syn Konung v Norghe ... "

Magi sa líši od iných ľudí s oblečením, dlhými vlasmi, špeciálnym zamestnancom (napríklad v Novgorod - s Božou hlavou) a spôsobom života. Iba kňazi v niektorých prípadoch by mohli vstúpiť do posvätnej zóny regiónu, chrámov a posvätných hájov. Kňazi majú v ľudu veľkú česť.

V niektorých kmeňoch alebo kňazoch individuálnych bohov tam bola hierarchia, najvyšší kňazi sa rozlišovali. Sakson gramatika o kňazoch Svyatovit:

Na zadržanie idolu, každý obyvateľ oboch pohlaví mince. On bol tiež daný tretej časti výroby, veriť, že jeho obrana dáva úspech. Okrem toho, k dispozícii bolo tristo koní a toľko jazdcov, ktorí boli všetci ťažili v boji, odovzdali najvyššieho kňaza ... tento Boh mal aj chrámy na mnohých ďalších miestach, ktoré riadili kňazi menej dôležité.

Helmold O Ruyata:

Kňazi, ktorých uctievajú viac ako kráľ. Armáda Sprievodávajú armádu, kde sa ukáže šťastie, a posadnutí víťazstvom, zlatom a striebrom sa pripisujú pokladničke svojho Boha, zvyšných akcií.

Ibn Rezad o ostrove RUS:

Existujú ich znaky, z ktorých ostatní prikladajú kráľa, ako keby boli ich náčelníci (RUS. Stáva sa to, že sú nariadené, aby prinášajú Stvoriteľa k Stvoriteľovi, ktorý nebude klesať: ženy, muži a kone, a keď si objednali znamenia, nie je možné splniť ich objednávku akýmkoľvek spôsobom.

V.N. Tatishchev, extrakty z Ioanakh kronika povstania v Novgorod 989:

Najvyšší z kňazov Slavie Bogomil, kvôli sladkosti Naschaena Nightingale, striktne zakázanie ľudí, aby podávali násilného kresťanského krstu.

B. A. RYBAKOV uznal historickosť Bogomily a dokonca ho pripisoval Novgorod Husli of Xi Century s nápisom "Slavies".

Zo zdrojov je známych len niekoľko mien ľudí, ktoré možno pripísať paganovým ministrom. Po prvé, toto je princ Vseslav Polotsk, ktorý je kresťanom, v kronikách, sa narodil z bezbožných, "v košeli" a "Slovo o pluku Igor" mu dáva taký prvok magi, Ako schopnosť uhádnuť o osude dávky, nádority ("reťazové kolesá z nich so zosvetľovaním šelmy", "Schochie Wolf") a vzdať sa ("Rezanie Sin Mgle"). Ďalším znakom je Kyjev čarodejnica ("matka matky") vŕby, ktorého meno je napísané na rovnej palube z XIII storočia. Spolu s zadným kameňom sa nájde nôž, možno rituálny charakter.

6. Dovolenka a obrady

6.1 Kalendár Dovolenka

slovanin v pohľade pohanstva mýtus Boh

Kalendár Dovolenka Slovanov boli spojené s poľnohospodárskym cyklom a astronomickými javmi. Existuje obrovské množstvo rekonštrukcií kalendára slovanských sviatkov, zatiaľ čo synchrónne zdroje v tomto probléme sú pomerne malé. Dôležité informácie o slávnostných rituáloch dávajú archeológiu, ale všetky tieto údaje sa opäť musia interpretovať prostredníctvom neskorého populárneho kalendára.

Väčšina výskumných pracovníkov patrí Maslenitsa ("Comedians"), Ivan's Day (Yankees) Kupala, Flamber. Menej ako známe TAUSEN (OWSHEN), ktoré patria k radu týchto sviatkov spojených s dňmi Solstice a Equinox. Symbolika týchto sviatkov je spojená so slnkom, plodnosťou a pokračovaním druhu. Pálenie plnenej Márie (bohyňa zimy a smrti) na karnevale, tancy na Ivan Kupala opraviť rituálne nebezpečenstvo a manželstvo colníctvo staroveku. Kupalsky kult je označený na slovanských kalendároch IV storočia z obce Chamomile a obce Lepolovka, ako aj na Zbruch Idol z X storočia.

Na kalendári ROMAKINGIN, Dovolenka Perun zaznamenali 12. júla a 20 - ktorý bol nahradený kresťanmi do Ilyinového dňa. Deň VELESE (patrónec múdrosti a domácnosti) - bol nahradený kresťanstvom pre Deň St. Mistrore (patrónom hospodárskych zvierat)

Tiež kalendár zaznamenáva dovolenku, ktorá trvala niekoľko dní alebo dokonca týždňov: "Ruský týždeň" a "crading", ktorý predchádzal dovolenke Kupala. Podobná dovolenka je známa mnohým ľuďom a na začiatku pádu - "Indické leto" trval jeden až dva týždne.

SAXON GRAMMAR DAILY V CIRRVE SYRATOVIT, ktorý sa konal v auguste:

Každý rok, po zbere zberu, zmiešaný dav z celého ostrova pred chrámom Božím, obetovaný hovädzieho dobytka, urobil slávnostný sviatok, nazval posvätný. Jeho kňaz ... Malý svätyňa ... starostlivo vyčistené ... Nasledujúci deň, keď ľudia stáli pri vchode, on, vzal plavidlo z sochy, starostlivo sledoval, či úroveň neznížila naliata tekutinaA potom som očakával v budúcom roku, ktorý sa chystám ... keď urobil tortu s medovým vinárskom tvare, čo bolo takmer rovnaké ako ľudský rast, začal sa obetovať. Uvedenie medzi sebou a ľuďmi, kňaz sa spýtal na zvyku, videl ho Ruyang. Keď boli odpovedané, že vidia, chceli rozoznať za rok. Požiadal o tento druh modlitby o jeho osudoch, ale o zvýšení budúceho úrody. Potom, v mene Božom, zablahoželal davu prezentovať, na dlhú dobu, aby ju vyzvala, aby odhalila tohto Boha a dôsledného realizácie obetnej obrady a prisľúbila neochotibilnú odmenu za uctievanie a víťazstvo na zemi a more. Po absolvovaní, oni sami obetovali obete sami v kolegom Stern ...

6.2 Narodenie

Pri narodení je Damen naklonený chlapom a fuddle-tri staré ženy určujú jeho miesto v rodine a tri panenské sudcovi stretnutie na ceste v živote. Tri Panna Judis-Share, blízko a Utrech. Jeden ničí všetko dobre, že sa stretne s dieťaťom, druhým zlým a posledným, ktorých súd rozhodne, spriemerovanie rozsudkov jeho sestier. Každý zrodil utrech sudinský podiel. Tri panny staré ženy sú mytologický obraz vzostupný staroveký, všeobecné európske korene. Porovnajte s normami, MOIRA, atď. Genzhalnica Stars, pretože Zvyšujú sa známej koncepcie jednotu potomkov generálneho predka, spoločného osudu druhu, generickej komunity. Pri zmene komunity-generickej komunity k štátnosti, t.j. Pri rozpadoch generickej komunity a znižuje jeho vplyv na jednotlivcovi, myšlienku oddelenia životnosť Z miesta v pôrode. Funkcie Súdneho dvora (nie trestného činu a personalizácia jednotlivých osudov) zahŕňali celé a úplne nudné. Desiaty storočie v Rusku práve našiel Rusko, ako keby dva tretiny tých, ktorí išli z generickej komunity; To spôsobuje, že obraz sa valí ako stará žena. Inými slovami, to opistuje skutočnosť, že už odrezali svoje storočie, ale ako škodlivé staré ženy robia všetko starým spôsobom a na ceste, stále zasahujú. Avšak, človek je stále napriek individualite svojej cesty, závisí v mnohých ohľadoch z osudu druhu a jeho pozície v ňom. Ale môže byť DAT, ak rod a svedomie môžu byť segmentované. A Warlock Ľudia hľadajú, ako dobrý a dobrý manžel, podiel limetky a ako je tá vec hovoriť, to by nebolo s ňou. A niekedy sa stáva, že podiel svojho manžela opustí a nič nevie sa stane, pretože nevie, ale podiel neopatrného; A obaja sú rozmary. Jeden knowo pravdepodobne, ak sa niekto pokúsi pokúsiť, potom to nevidí, len s inantátnou mašľou na twist.

Takže žaluje súd a zbierať osud dieťaťa, ktorý bol pravá. Ak je to vopred určené, nie, aby sa tomu vyhli. V tých dňoch, keď Súdny dvor hrá zlato v jeho kresbe, je bohatý, keď íl-neborn ostrý.

Ale nielen ten chlap a utečenci navštevujú dieťa. Čoskoro Crycross sa opiera o nedostatok nenápadnej. Aby boli ošetrené. Potrebujú požiadavku, aby sa vložili do domu, kde je diéta malá, rovnako ako dedko. Dedovsky požiadavky môžu zdieľať slávne v živote budúcnosti, aby priniesol, že starý otec osoby by mal byť poctený.

6.3 Svadobné zvyky

Svadobné colné orgány sa líšili od rôznych kmeňov v závislosti od typu manželstva. Slovanské manželstvo bolo ťažké, to znamená, že umožňuje len jednej žene alebo manželovi. "Príbeh o minulých rokoch" prideľuje dva typy manželstva a svadobných rituálov v Slovanoch, ktoré môžu byť nazývané patriarchálnym a matriarchom.

Patriarchálne manželstvo:

Polyany má zvyk otcovia ich pokorného a tichého, samaers pred jeho kontrolnými, matkami a rodičmi; Pred svokrou a prístrojmi, veľké šťastie; Majú manželstvo vlastné: to nebude hovoriť o nevesti, ale vedie to deň predtým, a na druhý deň to prinášajú na to - čo dávajú.

Takéto morálky sú opísané v VI storočí. Rusov mal poplatok za nevestu nazývanú "Vine". Uvádza sa svadobný ceremoniál ženícha.

Matriarchálne manželstvo:

... A nemali manželstvá, ale dievčatá boli zablokované pri vode ... a mali sme niekedy, a oni nemali manželstvá, ale hranie medzi dedinami boli usporiadané a konvergované na tieto hrania, V tanci a všetky druhy démonických piesní, a tu zabali moji manželky, aby sa s nimi zrazili.

Koncom mája - júna sa nachádzal okrúhly tanec ("noha"), Ivan Kupalah sa zhromaždil z ohňovzdorných zástupcov rôznych druhov (dedín) a vybral si nevesty a ženích z iného druhu (takéto manželstvo sa nazýva exogamous). Ženy zohrali úlohu "starších chadi" v rodinách, keď sa mení svojho manžela, chlapci boli poslaní svojmu otcovi. Symboly takéhoto manželstva sú dva kríž, snubný prsteň, vence, vlasové lúče alebo pás, ktorý spája rastliny alebo stromy. Love Conspiracies sú považované za tradičné pre Slovans, s pomocou ktorých dievčatá alebo mladí muži môžu ovplyvniť ich osud, priťahuje pozornosť zvolenej. Počet sprisahaní (v rôznych jazykoch) sa číta v plesní Berchini NOVGOROD XI - XV storočia.

6.4 Pohrebné obrady

Pohrebné obrady rôznych skupín Slovanov v rôznych časoch boli odlišné. Predpokladá sa, že predkovia Slovanov boli nosiče kultúry "polí URN" (II tisícročia Bc), to znamená, že boli spálené a prach sa umiestnil do hlinenej nádoby a spálila v plytkej pmese , označuje hrob Holly. Následne prevláda obrad kremácie, ale forma pohrebov zmenila: Lupa (okrúhly kopec s dreveným plotom) - Slovinsko, dlhé generické kopy - v Curviciach, kremácii v pekárni a Kurgan nábreží.

Ruská kronika veľmi stručne popisuje pohrebný obrad severníkov, Kriviech, Radmich a Vyatichi:

A ak niekto zomrel, potom oni usporiadali Triznu na to, a potom urobili veľký deel, a pripútali mŕtveho muža a spálili, a potom, ktorí zhromaždili kosti, dali ich do malej plavidla a dali na cestách Cesty, ako teraz robia Natishii.

Opísaný obrad je upevnený z Vyatatichi a niektoré Baltské Slovanov - Archeológovia všimli nedostatok pohrebov, podozrenie "rozptyl" prachu, ale etnografické údaje a niektoré písomné zdroje hovoria o dominantoch ("Divadlá smrti") - pohrebné budovy na rozvoji cesty, kde sa Urns zachovali bravčové mäso. Externe sa niekedy podobajú "chate na horkých nohách" žien Yaga Ruské rozprávky, a Baba Yaga Samotné je považované za niekedy ako kňažka, ktorá vykonávala kremáciu. Siiii Century Väntychi začali stavať kopy.

Podobné dokumenty

História a pôvod Slovanov. Reprezentácie svetových a náboženských názorov. Periodizácia rozvoja slovanského pohanstva, Pantheon bohov, obradov, tradícií, kultov. Dehydritácia prírody a javov. Pagan sviatky, ich plexus s kresťanom.

abstraktné, pridané 01.12.2013


História náboženstva starovekých Slovanov. Pantheon z bohov východného Slovanov. Rites a obete východných Slovanov. Vlastnosti pohanstva a jeho vplyv na ďalší rozvoj "slovanskej mentality". Kultúra miest a hradov. Základy ľudovej kultúry.

kurz práce, pridané 11/23/2008


Vlastnosti pohanského náboženstva východných Slovanov, charakteristické pre jej svetonázor. Historické obdobia rozvoja slovanských viery, obrady a tradícií. Pantheon najvyšších bohov, ich vplyv na povahu a život ľudí. Oživenie pohanstva v modernom Rusku.

vyšetrenie, pridané 04/06/2012


Essence a vlastnosti slovanských pohanských rituálov. Charakteristické príznaky a rozdiely slovanského náboženstva. Pagan Náboženstvo a slovanská mytológia. Osud pohanských viery po prijatí kresťanstva. Ruská ľudová dovolenka a ich pohanské korene.

kurz, pridané 01.12.2013


Zdroje pred kresťanských viery Slovanov. Pohrebné colné a rodinné ochranou predkov. Náboženské magické rituály a sviatky. Božstiera starovekého východu slovanského panteónu. Veria o duchu prírody. Snehová guľa, terapeutická mágia a úloha magi.

abstraktné, pridané 02/23/2010


PAGAN WORLDVIEW ako základ mýtov slovanských národov. Informácie o východných slovanských mýtoch v kronikách. Hierarchia bohov slovanského panteónu. Slovanské bohovy nízkej úrovne: Voda, LED, Courtyard. Slovník a rituálne vzorce slovanskej mytológie.

abstraktné, pridané 02.02.2010


Pantheon slovanské bohovia a ich charakteristika. Zástupcovia "nečistôt" a prezentácie starých Slovanov o štádiách ľudského života. Obrázok sveta starovekých slavov a náboženských obradov. Kombinácia kresťanských a pohanských rituálov, sviatkov a bohov.

kurz, pridané 26.05.2009


Pohrebnú obrubu Slovanov. Mythologické reprezentácie Slovanov o zvieratách a rastlinách. Vyššia a nižšia slovanská mytológia. Bereginni a morská panna Ženy, Lada a Lel's Samice Božstvo a Lel, Boh búrky sa. Osud pohanstva po prijatí kresťanstva.

abstraktné, pridané 09/17/2013


Charakteristiky pohanstva starovekých Slovanov. Názory na rôznych kostolných sviatkoch a ich sprievodných zvykov. Ritaly pri narodení a krst a súvisiace povery a príznaky. Vlastnosti svadby, domácností a pohrebných ritov.

abstraktné, pridané 01/14/2011


Hodnota pohanstva v kultúre starovekých Slovanov. Tradičné presvedčenie. Charakteristika bohov "Pagan Era". PAGAN WORLDVIEW ako základ mýtov slovanských národov. Vlastnosti panteónu pohanských bohov. Pagan postavy Baltského Slovanov.

Kapitola 10. Náboženstvo starovekých Slovanov

Staroveké, predkresťanské náboženstvo slovanských národov je nám známe od dosť. Vedci sa o to začali zaujímať od konca XVIII storočia, keď sa národné self-vedomím prebudil vôbec a záujem o populárnu kultúru, ľudová kreativita začala ovplyvniť európsku literatúru. Ale do tejto doby všetky slovanské národy, ktoré boli dlho konvertované na kresťanstvo, sa im podarilo zabudnúť na svoje staroveké presvedčenie; Majú len nejaké ľudové zvyky a obrady, ktoré majú raz spojené s týmito presvedčeniami.

Staroveké Slovans nikdy neboli politicky alebo ekonomicky kombinované a sotva môžu mať spoločné bohov, spoločné kulty. Je zrejmé, že každý kmeň mal svoje vlastné ctihodné objekty a dokonca aj každý druh. Samozrejme, že veľa bolo rovnaké alebo podobné rôznym kmeňom.

Pohrebný kultový a rodinný kult

Slovans sa veľmi dlhý čas držali patriarchálny generický systém. Podľa Kyjeva kroník, "kábel k svojmu vlastnému a na jeho miestach, ktorý vlastnil koláč jeho vlastné." Preto je prirodzené, že si zachovali aj genitálny genitálny kult vo forme úcty predkov spojených s pohrebným kultom.

Počas územia, na ktorom žili slovanské kmene, existuje mnoho pohrebov a hromady s pohrebmi. Pohrebné zvyky boli zložité a rôznorodé: kremácie (najmä vo východnej a časti západných Slovanov; južne nie sú svedkami), narážanie (z X-XII storočia všade), často pochované alebo spálené na lodi (relikvie vody pohreb). Curgan sa zvyčajne nalial do hrobu; S zosnulým, vždy dajte rôzne veci, zatiaľ čo pohreb zabil koňa, a niekedy otrok, dokonca aj manželkou manželky. To všetko je kvôli niektorým myšlienkam o posmrtnom živote. Slovo "raj" - predkretérske generálne slovanské slovo - znamenalo krásnu záhradu, ako rýchlo, zrejme, posmrtný život; Ale pravdepodobne nebol k dispozícii pre každého. Následne kresťanská doktrína "budúceho života" zablokovala tieto staroveké myšlienky; Možno, že len Ukrajinci zachovali nejasnú mytologickú vieru o nejakej blaženej krajine - VIRIY (IRI), kde vtáky odletia na jeseň a kde mŕtve býva.

Ale viery týkajúce sa vzťahu mŕtvych, ktorí žili, boli nápadne pevne pevne, a sú úplne na rozdiel od kresťana. Mŕtvi sa zdieľajú veľmi ostro do dvoch kategórií. Táto separácia, zachovaná v presvedčení aspoň vo východných Slovanov, dokonale určená D. K. Zelenin: jedna kategória - "Clean" mŕtvych ľudí, ktorí zomreli prirodzenú smrť: od choroby, staroby, - boli zvyčajne volali, bez ohľadu na vek a pohlavie, rodičia ; \\ T Ostatné - "nečisté" mŕtve (mŕtve, miešanie), tí, ktorí zabili neprirodzenú, násilnú alebo predčasnú smrť: usmrtené, samovraždy, opitý, opoisa (mŕtvy z opilosti); Tu boli deti, ktoré zomreli nechránené (vplyv kresťanstva!) A čarodejníkov. Postoj k týmto dvoma kategóriam mŕtvych bol v koreni odlišne: "Rodičia" čítali, pozreli sa na ne ako rodinné patróna, a boli sa báť a pokúsili sa neutralizovať.

Západ "rodičia" je skutočná rodina (a pred, samozrejme, kinderbal) predkov. Je svedkami stredovekých autorov (Titmar Merzeburgsky: "Domáce Colunt Deos" - "sú poctení domácich bohov") a čiastočne zachované ako pozostatky dodnes. Ruskí roľníci si pripomínajú svojich rodičov v určitých dňoch roka, najmä v materskej sobotu (pred Maslenitsa, ako aj pred Trojicou), na Radunitskej (Post-týždenný týždeň). Bieloruské roľníci niekoľkokrát ročne hodnotili rok sviatok Zadodov (to znamená, že súdc, mŕtve), obzvlášť slávnostne - na jeseň (väčšinou v poslednej sobotu októbra). Pre dovolenku, usilovne pripravené, vyčistené a umyté obydlia, rituálne Kushans sa pripravovali; Zadodov bol pozvaný, aby sa zúčastnil jedla, ktorý bol vždy veľmi slávnostne. Srbi a Bulhari stále sa vyrovnávajú - a nielen roľníci, a mešťania - škorci, fúzia mŕtvych v cintorínoch, kde jedlé dodávky prinášajú, jesť a piť na hroboch, a časť opustia mŕtvych. Či sa pozerajú na mŕtvych ako rodina, ktorí sú mŕtvi - je to nejasné. Ale skôr, nepochybne, sledovali.

Zvyšok starovekej rodiny a generického kultu predkov by sa mal zvážiť a zachovať zo Srbov do súčasného dňa zvykom zvládania rodinnej slávy (žeriavu). Sláva sa vysportuje v deň kresťanského svätca - patróna rodiny; Ale samotný charakter dovolenky a jeho pôvod je nepochybne prechristian, a predtým, ako sa ospravedlnil, zrejme na počesť predkov - rodinných patrónov.

Ďalšia stopa s výhľadom na nikto nebol fantastický obraz Chura alebo Schura. Je veľmi pravdepodobné, že to bol uctievaný predchodca. Kult nej nie je priamo svedkom, ale zachovali sa presvedčivé stopy v slovanskom jazyku. Výkričník "Chur!", "Chur Me!", "Chur, je to môj!" znamená, zrejme, kúzlo, volanie kostola na pomoc; Teraz sa zachovalo v detských hrách; Ukrajinská (a poľská) "tsur tobi" - aj v zmysle kúzla. Sloveso "je zabudnuté" - držať sa na boku, to znamená, ako chrániť chur. A slovo "tiež" jasne pochádza z konceptu Chira, ako keby strážili niektoré hranice, hraniciach generickej pôdy pravdepodobne. Že chur-shchur bol presne predchodca - je vidieť zo slova "Pratrra'ur", Prapredok. Snáď obrazy kostola boli vyrobené zo stromu, ktorý naznačuje ruské slovo "chock" - tvrdé drevo *.

* (Pozri A. G. Preobrazhensky. Etymologický slovník ruského jazyka. M., 1958, s. 1221-1222.)

Nakoniec, posledná pamiatka starovekej rodiny a všeobecného kultu predkov je viera v Brownie, zachovaná dynam, najmä vo východných Slovakoch, kde bola konštrukcia patriarchálne-rodinná štruktúra. Dom (Domovik, Domozl, majiteľ, Soussedko, atď) je neviditeľným patrónom rodiny; Pre populárne presvedčenie je v každom dome, zvyčajne žije pod kachlí, za sporákom, pod prahom; muž; monitoruje domácnosť, spizátni hrob o hroboch, ale trestá lenivá a nedbanlivosť; Vyžaduje rešpektovanie seba a malých obetí - malý chlieb, soľ, kaša, atď.; Miluje kone a stará sa o ne, ale len ak sa vám páči, aby to robili, inak môže zničiť koňa. Dom sa môže objaviť ako starý muž, zosnulého majiteľa alebo dokonca na živobytie. Vo svojom obraze boli ovplyvnené, ako to boli, blahobyt a znevýhodnené rodiny a farmy. Zachovanie tohto obrazu z starovekej éry je vysvetlený odporom patriarchálného života v ruských a bieloruských roľníckych rodinách; Ukrajinci, tento život zostal slabší, a preto viera v Brownie. Západné Slovans majú podobné obrázky: Scrostynz - Chekhov, Khovanese - na Poliaci.

Nečistý

Bolo to úplne odlišné od vzťahu k "nečistému" zosnulého, ktoré nemali najmenší postoj k rodine, ani na generický kult. Nečistoty sa jednoducho báli a tento poveršný strach bol zjavne generovaný obavami z týchto ľudí v ich živote (čarodejníkov), alebo najdlážiacou príčinou ich smrti. V povervnených myšlienkach o týchto nečistých mŕtvych, zrejme, veľmi málo animistických prvkov: Slovats sa nebál dušu alebo ducha mŕtveho muža, ale jeho vlastný sám. To je zrejmé z toho, že do nedávnej doby boli ľudové poverčivé techniky na neutralizáciu takého nebezpečného mŕtveho muža: Aby som mu dal, aby sa dostal z hrobu a škodlivý, mŕtvola prepichol na Aspen Cooke, poháňaný k zubu Brány za ušami atď.; Jedným slovom sa obávali samotnej mŕtvoly, a nie dušu a verili v jeho nadprirodzenú schopnosť pohybovať sa po smrti. Unclean zosnulého pripisoval zlý vplyv na počasie, napríklad sucho; Aby som jej zabránil, vykopala z hrobu samovialskej mŕtvoly alebo nikoho mŕtvy a hodil ho do bažiny alebo vylial hrob s vodou. Takéto nečisté mŕtve boli nazývané Ghouls (Slovo nejasného pôvodu, môžu existovať čisto slovanské, pretože je k dispozícii vo všetkých slovanských jazykoch), Srbov - upíri, v severných Ruskách - erectory atď. Možno, staroveké slovo " Námorník "(" navii ") znamenal presne taký nečistý a nebezpečný mŕtvy; Aspoň v Kyjeve kronike (menej ako 1092), príbeh o tom, ako sa vystrašený ľudia, vystrašení ľudia vysvetlili v Polotsk, bol umiestnený v tom, že "CE NAVER (The Dead) porazili polochanters." Bulhari a teraz Naviám sú duše nevyžiadaných detí. Preto, pravdepodobne ukrajinská Navka, Mawai.

Komunitné poľnohospodárske kultúry

Vedľa foriem family-rodinných foriem kult v Slovanoch boli kuloty Spoločenstva, primárne spojené s poľnohospodárstvom. Tieto priame a jasné dôkazy o nich však nie, ale početné a veľmi trvalo udržateľné zvyšky poľnohospodárskeho kultúra sa zachovávajú vo forme náboženských síl a sviatkov venovaných najdôležitejším miestam poľnohospodárskeho kalendára a potom s cirkevným kresťanským sviatkom: Phints padajú na čas zimného slnovratu (cyklus vianočného nového roka); Maslenitsa na začiatku jari; Spring Rites teraz pripisované kresťanskej veľkonočnom; Letný cyklus dovoleniek, časť venovaného dňa Trojici, časť - Do dňa Jána Krstiteľa (Ivana Kupala); Jeseň frachín - jedlá Spoločenstva po zbere. Všetky tieto zvyky a obrady poľnohospodárskeho cyklu sú veľmi podobné vo všetkých slovanských národoch, ako to však od NESLAVIAN. Akonáhle vznikli, s najväčšou pravdepodobnosťou, z jednoduchých jedál, hier a dovoleniek venovaných na začiatku alebo na konci určitého poľnohospodárskej práce (to bolo dobre znázornené v štúdiu V. I. Chicherov), ale boli s nimi magické rituály a povercovité názory. Poľnohospodárska mágia bola buď ospravedlnenie ("Kúzlo prvého dňa" - colné a bohatstvo rozprávané v predvečer nového roka), alebo imitatívne (obrady počas plodín, napríklad lámanie kuracieho vajíčka do brázdy atď.). Tieto magické rites zostali až do nedávnej doby.

Oveľa menej jasné je otázka tých osobných snímok božstiev - patrónov poľnohospodárstva, ktoré nemali nepochybne slavov. V literatúre je pravda, že mená niektorých mytologických tvorov, údajne patrónov poľnohospodárstva (RAG, YARILO, KUPALA, LEL, KOSTROMA, atď), a predchádzajúci autori veľa napísali, najmä priaznivcov mytologickej školy. Ale všetky tieto obrazy sú veľmi pochybné: boli buď tvorené pod vplyvom kresťanstva (Kupala je Jánom Krstiteľom, pretože kresťanský krst spojený s kúpaním; Lel - od kresťanskej "Hallelujah"), alebo sú jednoduché personifikácie dovoleniek a Rites (napríklad zlosť - od starovekej dovolenkovej kalendáže, s ktorým sa zhodoval slovanský zimné shtnatéri).

Verzia slovanskej pantheon

Písomné zdroje si ponechali mená starých slovanských božstiev a niektoré z nich - neskôr stratené - mali, zrejme, niektorý postoj k poľnohospodárskemu hospodárstvu. Takéto boli, je potrebné myslieť, solárne božstvá Svarog, Dazhbog, kôň. Zdá sa, že tam bol kult bohyne zeme, hoci to nebol svedkom priamo. Je možné, že poľnohospodárske hospodárstvo súviselo s poľnohospodárskym hospodárstvom (názov, ktorý sa zdá byť epithotom a znamená "biť"), neskôr, kto sa stal kniežanom Bohom v Rusku; Vyhral roľníkov - to nie je známe. Patronový svätý chov dobytka bol nepochybne beless (vlasy) - bohovia.

Veľmi zaujímavé sa uvádza v ruských zdrojoch samice božstvu. Toto nie je len takmer len ženský obraz, svedkom v starovekom východnom slovanskom panteóne, ale aj jediné božstvo, ktorého meno je zachované v ľuďoch do súčasnosti. Mokosh, zrejme, bohyňa-patrónka žien práce, spinning a tkanie. V námorných regiónoch a teraz existuje viera, že ak je ovce spojené, to znamená, že "ovce narážajúce ovce"; Existuje viera, že "Mokusha je veľkým postfovaním doma a obáva sa prevládajúcich žien" *.

* (Ilinsky. Z histórie starých slovanských pohanských viery. "Novinky zo spoločnej archeológie, histórie a etnografie pod Kazaň UN-TE's, vol. 34, zv. 3-4. 1929, s. 7.)

Nie je jasné, že náboženský a mytologický význam rodu a valcovania, ktoré podľa svedectva rôznych zdrojov uctievali staroveké Slovans. Niektorí výskumníci v nich vidia narodenia predkov (Rhodos - predkov), iní - duchovia narodenia a plodnosti. Podľa B. A. Rybakov sa rodov v predkrevestej ére podarilo stať sa najvyšším božstvom všetkých Slovanov; Ale je to pochybné.

Vo všeobecnosti existovali všeobecné slovanské božstvá? O tom veľa argumentoval. Mnohí autori v ich romanticko-slavofilnom hobby mierne nie všetky známe mytologické mená, dokonca aj najkrajšie, boli považované za mená všeobecných slovanských bohov. Následne sa ukázalo, že niektorí bohovia sú uvedené vo východných Slovanov, iní - v západnom, tretí - južnej. Opakované z rôznych skupín Slovanov len meno, ale, ako už bolo spomenuté, je to len epithet boha-bullie. Vzhľadom k tomu, Slovans a Dazhbog, niekedy sa často zvažujú zvončeky; Ale je to všetko nespoľahlivé.

O kultime kmeňových bohov možno povedať len údajne. Niektoré mená, zrejme, kmeňové alebo miestne bohovia západnej, najmä Baltského, Slovanské vedie stredoveké spisovatelia a chroniciológov Adam Bremenský, Titmar Merzeburgsky, Samson Grammar a ďalších autorov. Je možné, že niektoré z týchto chovných bohov dostali viac a širšiu slávu a oceľ, snáď, že sú inter-bar. Taká bola Scholyn, ktorej svätyňa stála v Arcone, na ostrove Ruyen (Rügen), a bol zničený Dány v roku 1168; Radgost bol Boh Godtich, ale stopy jeho uctievania boli zachované aj v Chekhove. Triglav bol Boh Pokornyan. Tribal Bohovia RugeVit (na Ruyang), Herovit, alebo Yarovit (vo Wolgaste), DOST (Vagrov), bohyňa Siva (z Polandskiy Slovans), atď Srbi majú Tribal Patron, DABOGA, neskôr sa zmenil na antagonistu Kresťanský Boh. Mnohé a iné mená božstiev sú zachované, ale sú pochybné.

"Boh", "Dev" a "sakra"

Salia Slovo "Boh" nie je slovanský, spoločný pre všetky slovanské jazyky, ako aj podobné starému Union Baga a starovekej indickej Bhage. Základným významom tohto slova, ako ukazuje jazykové údaje, je šťastie, šťastie. Odtiaľ, napríklad, "Boh-Athi" (s Bohom, šťastím) a "Wu-Bogs" ("U" - predpona, čo znamená stratu alebo odstránenie z niečoho); Poľský ZBOŽE - VINTAGE, LUDI ZBOŽO, ZBEATHER - HOVING, BESTY. V čase prezentácie šťastia, úspechu, šťastie, šťastie bolo vynechané v obraze určitého ducha, ktorý dáva šťastie. Aj na začiatku storočia XV. V Moskve na kráľovskej svadbe, jeden Boyar povedal druhému, argumentovať s ním kvôli na miesto: "Tvoj brat má Boh v kope (to znamená šťastie v kopoch, vo svojej žene), a nemáte Boha v kope": Brat druhého Boyára bol ženatý z sestry kráľa *.

* (Pozri V. Klyuchevsky. Kurz ruskej histórie, časť 2. 1912, s. 195.)

Ďalšie všeobecné slovanské označenie nadprirodzenej bytosti - démon. Toto slovo, zrejme, znamenalo všetky nadprirodzené a desivé (porovnávanie litovských baisas - strach, latinský Foedus je hrozný, nechutný). Doteraz sú slová "šialené", "bohaté" sú uložené v ruštine. Po prijatí kresťanstva sa slovo "démon" stalo synonymom zlej ducha, čo zodpovedá koncepcii diabla, Satana.

Rovnaký osud utrpel myšlienku kreslenia. Ale predkresťanský význam tohto obrazu nie je nejasný, ako etymológia slova "znak" nie je úplne jasné. Z rôznych pokusov, aby mu to vysvetlili, najdôležitejší ako starý predpoklad spoločnosti Cechareva Karel Erbena: stavia ho so starým slovanským Krtom, ktorý znie v mene západného slovanského Boha KRODO, v menách domova Chekhov Křet (Skret), na Skrzatx Polias na lotyšskom Krat. Zdá sa, že rovnaký koreň a v slove "Kakchun" ("Kakchun"), ktorý je tiež známy všetkým Slovanstvám a niektorým zo svojich susedov. Slovo "Kakchun" ("po ňom") má niekoľko hodnôt: zimnú dovolenku stupňa, rituálny chlieb, pečený v tomto čase, ako aj nejaký "duch alebo božstvá zimy, smrť." Mal dosť kratší "V ruských prostriedkoch: Zomrel.

Možno to myslieť, že starobylé Slovans verili v určité božstvo zimy a smrti, možno personifikácia zimných chmulovcov a chladu. Existujú stopy a nejaký druh rozdelenia obrazu KRT-CRT, môžu byť spojené s dosahom dualistickej myšlienky svetlej a tmavej skoro. Ale koreň "CRT" takmer zmizol a "CRT" - sakra - zachoval takmer vo všetkých slovanských jazykoch ako zosobnenie akéhokoľvek zlého nadprirodzenej moci. Sakra sa stala synonymom kresťanského diabla.

Premietanie kmeňových kultov na štát

Keď sa slovanské kmene ako triedny balík začal presťahovať do štátnych foriem života, podmienky pre transformáciu chovných kultúr v národných a štátnych vlastnení. Snáď kult svätého v Pomeranian Slovans sa s tým presvedčila. Na východnom Slovanov sa Kyjev Prince Vladimir pokúsil vytvoriť národný panteón a štátny pokus: v roku 980 zozbieral celú prémiu idolov rôznych bohov na jednom z kopcov Kyjeva (Perun, Veles, Dazaboga, Kôň, Stroboga, Mokosh) a objednal sa im a prinesú obete. Niektorí výskumníci, hyperkritické (Anichkov), verili, že tieto "Vladimirovy bohovia" boli od samého začiatku, keď kniežal alebo Druzen bohovia a kult nebol zakorenený v ľuďoch. Ale je to nepravdepodobné. Solárne božstvá koňa, Dazabog, atď., Žena Bohyňa posmechu, zrejme, boli obidve ľudové božstvá; Vladimir sa len pokúsil urobiť, ako keby oficiálne bohovia jeho kniežatstva, aby mu dali ideologickú jednotu. Treba predpokladať, že sám princ nespĺňal pokus o vytvorenie vlastného panteónu z bohov slovanského pôvodu, - po 8 rokoch prijal kresťanstvo z Byzantie a prinútil k tomu všetkých ľudí. Kresťanské náboženstvo viac zodpovedajúce feudálne vzťahy. Preto, aj keď pomaly, prekonanie odporu ľudí, rozprestiera sa medzi východnými Slovanmi. To isté sa stalo na južných Slovanoch. A západné Slovans pod veľkým tlakom feudal-kráľovských orgánov prijali kresťanstvo v katolíckej forme z Ríma.

Šírka kresťanstva bolo sprevádzané jeho zlúčením so starým náboženstvom. To sa starala o samotnú kresťanskú duchovňu, aby sa pre ľudí prijala novú vieru. Staré poľnohospodárske a iné sviatky boli obmedzené na dni kalendára Cirkvi. Starí bohovia postupne zlúčili s kresťanskými svätými a z väčšej časti stratili svoje mená, ale presťahovali svoje funkcie a atribúty na týchto svätých. Takže, Perun naďalej uctieval ako božstvo búrky pod názvom Ilya proroka, Boh Boží - pod menom St. Vurassia, posmech - pod menom Svätej Paraskeva alebo Svätého piatok.

"Dolná mytológia" Slovakia

Ale obrazy "nižšej mytológie" sa ukázali ako stabilnejšie. Žili takmer do súčasného dňa, hoci nie je vždy ľahké rozlíšiť, že v týchto obrazoch to naozaj pochádza z dávnych čias, a to, čo na nich bolo položené neskôr.

Všetky slovanské národy sú pozorované o duchu prírody. Perfumy - lesná personifikácia sú známe hlavne v lesnom pásme: Ruská lesel, Bieloruština Lessuk, Pushhevik, Poľský duch lesny, Borowy. Boli počúvanie spoločenstva slovanského poľnohospodárstva do hustého lesa, ktorý musel demontovať pôdu na ornú pôdu a v ktorom človek hrozil nebezpečenstvo stratiť, zomrieť z divokých zvierat. Duch vodného prvku je ruská voda, poľský TOPIELEC, WODNIK (TOPIELNICA, WODNICA), ČESKÝ VODNIK, LUDNA WODNY MUŽ (WODNA ŽONA), atď. Na utopenie v bazéne je jazero oveľa hroznejšie ako nebezpečenstvo komunikovať v lese. Obrazom z terénu Duch je charakteristický: Ruské popoludnie, Poľský Poludnice, Luzhitskaya Připolnica, České Polednice. To je žena v bielom, ktorá je akoby pracovala na ihrisku v poludňajšom teplom, keď vlastné požiadavky na prestávku v práci: Noon trestá porušovateľa zvyku, otočení hlavu alebo nejako inak. Obraz APhThoth je personifikácia nebezpečenstva slnka. V horských oblastiach Poľska a Československa je vieru o duchovných horách, degiálne poklady alebo patrónov baníkov: Skarbnik na paluby, Perkman (z nemeckého Bergmann - Mountain Man) v Chekhove a Slovákov.

Komplexnejší a menej jasný obraz ihrisko, najmä spoločného v Srbiách (bulharčina - Samovil, sebadôvera); Stretáva sa v českom a ruskom zdrojoch. Niektorí autori ho považujú za Antonya a General Slavic; Ostatné - Koniec koncov, len Yuzhnoslavansky. Umyté - lesné, pole, horské, vodu alebo bezvzdušňovacie deviny, ktoré sa môžu správať a priateľskí a nepriateľskí voči osobe, v závislosti od vlastného správania. Okrem presvedčení sa vidlice objavujú v južných slovanských epických piesňach. Pôvod obrazu ihriska je nejasný, ale nepochybuje sa, že rôzne prvky boli v sebe prepracované: tu a personifikácia prírodných prvkov, a možno myšlienky o duši mŕtvych a plodnosti silách. Samotné slovo, zrejme, slovanské, ale etymológia je kontroverzné: od slovesa "Viti" - riadiť, bojovať alebo z "Viliti" - nosiť v turbulentnom tanci (Český Vilny - Sostroma, Lustful, Poľský WIT - Scarecrow, plnené , Wits Crazy Antics).

Otázka pôvodu obrazu morskej panny je jasnejšia, hoci táto je ešte zložitejšia. Obrázok morskej panny alebo aspoň nejaký druh podobného je známy pre všetky Slovans. Veľa o ňom argumentovali: Niektorí zvažovali morská panna osobnosťou vody, iní verili, že morská panna bola utopená, atď. Samotné slovo bolo odstránené z "blond" (svetlé, jasné), potom "blond" Rieka "(rieka) a tak ďalej. Teraz sa však možno považovať za preukázané, že slovo nie je slovanské a latinský pôvod, od koreňa" rosa ".

Najpodrobnejšie štúdium východných slovanských morských pannov patrí D. K. Zelenina *; Zozbieral obrovský skutočný materiál o týchto viere, ale jeho pohľad na ich pôvod trpí jednostrannosťou. Už od práce Mikloshich (1864), Veselovský (1880), atď. Ukázalo sa, že nie je možné pochopiť presvedčenie o morských pandiách a obradoch spojených s nimi, ak nie vziať do úvahy vplyv starovekej a \\ t skoré kresťanské rituály na Slovans. Národy Stredomorského jarného letného festivalu Trojice (Pentecost) sa nazývali Domenica Rosarum, Pascha Rosata, v gréckej forme ρoυσαλια. Tieto grécke Roman Rusalia boli prevedené spolu s kresťanstvom do Slovanov a zlúčili sa s miestnymi jarnými letnými poľnohospodárskymi obradmi. Až doteraz majú Bulhari a Macedontsev slávnej Rusália, alebo Rus Nights, as Letné prázdniny (pred Trinity Day). Rusi sa tiež vyrovnali s ruským týždňom (pred Trojicou), ako aj životy morských pannov; Mermaid zobrazila dievča buď straw strašiak. Mytologický obraz morskej panny - Dievča žijúce vo vode, alebo v teréne, v lese, - neskoro: Je to svedkami len z XVIII storočia; Je to do značnej miery personifikácia dovolenky alebo obradu. Ale tento obraz sa zlúčil, zrejme, so starobylými čisto slovanskými mytologickými myšlienkami, s pomerne rôznorodou: tu a personifikácia vodného prvku (morská panna miluje lákať ľudí vo vode a utopiť sa), a myšlienky žien, ktoré Zomrel vo vode, dievčatá, o nekonečnom zosnulých detí (nečistých mŕtvych) a presvedčenie o duchu plodnosti (morské ihriská v juhueliko ruských presvedčení chodiť v raži, jazda na tráve, a tak dávajú plodiny chleba, ľanu, kanabisu , atď.). Je zrejmé, že tento nový a komplexný obraz morskej panny vyskytol pôvodné slovanské starobylé obrazy beregin, vodárenských a iných dámskych vodných duchov.

* (Pozri D. K. Zelenin. Eseje ruskej mytológie. GH., 1916.)

Moderné slovanské národy zachovali mnoho ďalších poveršivých myšlienok o nadprirodzených bytostiach, časť nepriateľskej, časti zhovievavosti. Boli počúvané obavy z prírodných prvkov vytvorených nevyvinutým výrobou materiálov alebo sociálnych podmienok. Niektoré z týchto myšlienok pôjdu až do predkresťanskej éry, iní vznikli v relatívne nových podmienkach života; Napríklad, laters patria napríklad ukrajinské presvedčenie o hlavách - malé liehoviny, ktoré oslobodia zlého osudu roľníka chudobných. Pod vplyvom cirkvi sa väčšina týchto mytologických obrázkov zjednotená pod kolektívnym menom nečistôt (Bielorusko - non-busles).

Starý slovanský kult a jeho služobníci

Otázka hodnotovej školy kultúry, umelci náboženských rituálov je veľmi nejasná. Rituál rodinného kultúra bol vykonaný, s najväčšou pravdepodobnosťou, hlavy rodín a pôrodu. Verejný kult bol v rukách špeciálnych profesionálov - Magi. Toto veľmi slovo nie je uspokojivé, napriek mnohým pokusom. Predpokladá sa, že prepojenia Slovanov s Celts ("Voloch", "Valach" - prvé označenie Cells odráža), alebo s Finns (z fínskeho velho - čarodejníka), alebo dokonca s Nemcami (VO "LVA - RAST) , V každom prípade je nepochybne pripojenie slova "Volkhv" so slovom "mágia", "mágia". Ale kto bol magi? Jednoduchými čarodejníkmi, šamanmi alebo kňazimi bohov? Medzi obcami? Je ťažké odpovedať na to. Ďalšie označenia pre výkonných umelcov náboženských dresov sú zachované: veľtrh, vedenie, prorocký, Boystorn, Vorozhin, Cudesman atď.

Tam sú správy, že po prijatí kresťanstva, Magi pôsobil ako obhajcovia staršej viery a v rovnakom čase ako vodcovia antoschodiskových a protirafičských upisov (napríklad v roku 1071). A toto je pochopiteľné, pre kresťanstvo prišlo do Ruska ako čisto feudálne-kcesné náboženstvo. V neskoršom čase všetky slovanské národy prenasledovali čarodejníci, kúzelníci, Warlocks, ktorí boli pripísaní tajným vedomostiam, pohlavným stykom s nečistým výkonom. Ale spolu s nimi, prežili od starovekej éry a špecialistov v terapeutickej mágie spojenej s tradičnou medicískou - charakteristikami (šepká, licencie). V populárnych presvedčeniach boli obhajované z čarodejníkov a často sami, ktorí sa odlišovali, tvrdili, že konajú s pomocou silu Božieho, a nie nečistú moc.

Je veľmi typické, že Rusi boli považovaní za silnejších čarodejníkov a príznaky inningov: FINNS, KARIALIA, MORDVA, atď Toto je fenomén, ktorý je však známy iným národom.

Vo verzii slovanského náboženstva neboli pochýb o tom, že boli posvätné a obetné miesta, a nejakým spôsobom a skutočné svätyne a chrámy s obrazmi bohov, atď., Ale len o veľmi málo: Arkonian Sanctuary na ostrove Rugen, Svätyňa v ústupe, predkresťanská svätyňa v Kyjeve (pod naposušnou cirkvou).

Otázka mytológie a všeobecná povaha slovanského náboženstva

Verzia slovanská mytológia, bohužiaľ, nie je úplne zachovaná, hoci pravdepodobne existovala. Chudoba pozostatkov starého slovanského náboženstva vyvolala niektorých výskumníkov, aby zvážili toto náboženstvo s nešťastným, úbohom v porovnaní s náboženstvami iných starých národov. "Zvlášť zabitie bolo pohanstvo Ruska," povedal napríklad E. V. Anichkov, - vône jej bohov, hrubého kultu a morálky "*. Ale prípad, zrejme, jednoducho v nedostatočnom štúdiu náboženstva starovekých Slovanov a v chudobe zdrojov. Vedzte o ňom rovnako ako o náboženstve, napríklad starovekých Rimaniach, Slovanské náboženstvo by sa sotva zdalo viac úbohých a nešťastných ako Roman.

* (E. V. Anichkov. Paganizmus a staroveké RUS. Petrohrad., 1914, str. XXXVI.)