Hel - bohyňa podsvetia
Hel, Hella (Hella, Hel, Hell, Hölle, Halja, * Haljon) - bohyňu poznali všetky germánske národy vrátane Gótov: gotické slovo pre „čarodejnicu“ bolo haljoruna - runa Hella (meno je uvedené v Jordánsku „O pôvode a skutkoch Getae“, v ruskom preklade čarodejnice E.Ch.Skrzhinskaya zvanej Galiuruns, v pôvodnom haliurunnae). Zdá sa, že bola bohyňou podsvetia od najstarších čias, pretože jej meno je tomuto kráľovstvu dané vo všetkých germánskych jazykoch. Samotný názov pochádza z koreňa, ktorý znamená „skryť“: je to ona, ktorá sa skrýva. Simek porovnáva popis cesty k Hel ako „dole a na sever“ s mohylami európskej megalitickej kultúry, ktoré „vždy majú vchod z juhu a pohrebná kamera na sever ... taktiež severo-južná orientácia prevláda pri umiestňovaní lodných hrobov doby bronzovej, wendelskej a vikingskej. “Posilňuje to Helovu identifikáciu s touto rodinou mohylov. pochovávanie alebo slúženie ako hraničný alebo pamätný znak), pričom poznamenáva, že s jej menom súvisí staroveké írske slovo - cuile, „suterén, pivnica“, čo je rozumný derivát zo skalnej komory ukrytej pod mohylou.
Hella je dosť kontroverznou postavou severného Panteónu: ako vládkyňa podsvetia má postavenie bohyne a kráľovnej; ako dcéra Lokiho, sestry vlka Fenrira a hada z Midgardu, sa javí ako démonická postava. Predstava Helly ako vládkyne podsvetia je pravdepodobne veľmi archaická; predstava, že je súčasťou monštruóznej rodiny Loki, sa datuje najmenej do 9. storočia a objavuje sa v skaldickej básni Ynglingatal, ktorá hovorí:) je uvedená ako kôň heiti, meno jednej bohyne často nahrádza meno druhej v kennings) vlastní telo Duggwiho k radosti, idi vlka a Narvi si vybrali kráľa a Lokiho dcéra vlastní ako hračku vládcu ľudu Yngwie. “ (pozn. „Zoznam Ynglingov“ je báseň nórskeho Skalda z druhej polovice 9. storočia. Tjodolva z Khvitniru, venovaná predkom kráľa Rengwalda Slávneho. že Glitnir je predovšetkým palácom Forseti v Asgarde, ako meno koňa medzi hlavnými zdrojmi nie je zaznamenané). Aj keď existujú návrhy, že Hella ako osoba patrí do neskorých a možno dokonca aj pohanských čias. (Simek, Slovník, s. 138), jej vzhľad v tejto básni jasne naznačuje, že bola vo vikingskej dobe sebavedomo uznávaná ako nezávislá osoba. Zvlášť pozoruhodné je, že zoznam Yngling naznačuje, že zosnulý dostane osobnú priazeň Helly, tému, ktorá sa objavuje aj vo verzii Balderovho príbehu v saskej gramatike, kde sa Balder vo sne učí o objatí „Persefony“ (Hella). Grimm, citujúc mnohé toponymy pevninského Nemecka na základe mena Hella, ako aj rozprávanie o svojom vzhľade v nemeckom folklóre ako „Materská sála (Hölle)“, zastáva názor, že môže dobre predchádzať mnohým iným božstvám a možno dokonca že meno a predstava o jej kráľovstve prešla od samotnej bohyne. V skutočnosti sú staršie verzie germánskej bohyne smrti menej „pekelné“ a viac božské.
Hel - bohyňa podsvetia
Hel, Hella (Hella, Hel, Hell, Hölle, Halja, * Haljon) - bohyňu poznali všetky germánske národy vrátane Gótov: gotické slovo pre „čarodejnicu“ bolo haljoruna - runa Hella (meno je uvedené v Jordánsku „O pôvode a skutkoch Getae“, v ruskom preklade čarodejnice E.Ch.Skrzhinskaya zvanej Galiuruns, v pôvodnom haliurunnae). Zdá sa, že bola bohyňou podsvetia od najstarších čias, pretože jej meno je tomuto kráľovstvu dané vo všetkých germánskych jazykoch. Samotný názov pochádza z koreňa, ktorý znamená „skryť“: je to ona, ktorá sa skrýva. Simek porovnáva popis cesty k Hel ako „dole a na sever“ s mohylami európskej megalitickej kultúry, ktoré „vždy majú vchod z juhu a pohrebná kamera na sever ... taktiež severo-južná orientácia prevláda pri umiestňovaní lodných hrobov doby bronzovej, wendelskej a vikingskej. “Posilňuje to Helovu identifikáciu s touto rodinou mohylov. pochovávanie alebo slúženie ako hraničný alebo pamätný znak), pričom poznamenáva, že s jej menom súvisí staroveké írske slovo - cuile, „suterén, pivnica“, čo je rozumný derivát zo skalnej komory ukrytej pod mohylou.
Hella je dosť kontroverznou postavou severného Panteónu: ako vládkyňa podsvetia má postavenie bohyne a kráľovnej; ako dcéra Lokiho, sestry vlka Fenrira a hada z Midgardu, sa javí ako démonická postava. Predstava Helly ako vládkyne podsvetia je pravdepodobne veľmi archaická; predstava, že je súčasťou monštruóznej rodiny Loki, sa datuje najmenej do 9. storočia a objavuje sa v skaldickej básni Ynglingatal, ktorá hovorí:) je uvedená ako kôň heiti, meno jednej bohyne často nahrádza meno druhej v kennings) vlastní telo Duggwiho k radosti, idi vlka a Narvi si vybrali kráľa a Lokiho dcéra vlastní ako hračku vládcu ľudu Yngwie. “ (pozn. „Zoznam Ynglingov“ je báseň nórskeho Skalda z druhej polovice 9. storočia. Tjodolva z Khvitniru, venovaná predkom kráľa Rengwalda Slávneho. že Glitnir je predovšetkým palácom Forseti v Asgarde, ako meno koňa medzi hlavnými zdrojmi nie je zaznamenané). Aj keď existujú návrhy, že Hella ako osoba patrí do neskorých a možno dokonca aj pohanských čias. (Simek, Slovník, s. 138), jej vzhľad v tejto básni jasne naznačuje, že bola vo vikingskej dobe sebavedomo uznávaná ako nezávislá osoba. Zvlášť pozoruhodné je, že zoznam Yngling naznačuje, že zosnulý dostane osobnú priazeň Helly, tému, ktorá sa objavuje aj vo verzii Balderovho príbehu v saskej gramatike, kde sa Balder vo sne učí o objatí „Persefony“ (Hella). Grimm, citujúc mnohé toponymy pevninského Nemecka na základe mena Hella, ako aj rozprávanie o svojom vzhľade v nemeckom folklóre ako „Materská sála (Hölle)“, zastáva názor, že môže dobre predchádzať mnohým iným božstvám a možno dokonca že meno a predstava o jej kráľovstve prešla od samotnej bohyne. V skutočnosti sú staršie verzie germánskej bohyne smrti menej „pekelné“ a viac božské.
Obsahom sekcie sú mýty, legendy a ságy, eposy a eposy, kánony a apokryfy náboženstiev z celého sveta.
Škandinávska mytológia
Severná mytológia (presnejšie - škandinávska) - predstavuje nezávislú a bohato rozvinutú vetvu germánskej mytológie, ktorá sa v zásade vracia k najstarším protoindoeurópskym dejinám. Vo vede donedávna dominoval názor, že takmer celý škandinávsky mytologický systém, vyjadrený napríklad v piesňach Staršieho a v príbehoch Mladšej Eddy, možno a treba považovať za bežnú nemčinu. Tento názor zastával zakladateľ germánskej mytológie ako vedy Jacob Grimm; nasledovali Wolf, Zimrok a ďalší, ktorí sa pozerali po nemecky ľudové rozprávky, poverčivosť a pod., potvrďte ich závery. V súčasnej dobe však možno tento uhol pohľadu považovať za vyvrátený. Dôvera v závery takzvanej komparatívnej mytológie (A. Kuhn, Max Müller), ktorá pomocou metódy vyvinutej na základe komparatívnej lingvistiky videla takmer vo všetkých germánskych mytologických obrazoch odraz protoindoeurópskeho mýtu , vo svojej najčistejšej forme zachovanej vo védskych mýtoch, bol tiež silne otrasený. Závery tejto školy, ponechávajúc takmer žiadny priestor pre mytologickú tvorivosť izolovaných národov, naznačujú pre indoeurópsky pranarod taký vysoký stupeň kultúrneho rozvoja, ktorý nemal a ani mať nemôže. V posledných desaťročiach je preto potrebné prísne historická štúdia Germánska mytológia, vychádzajúca z kritiky zdrojov a pokúšajúca sa zistiť postupný rast a komplikácie mytologických myšlienok iba v germánskom svete. Práca týmto smerom nebola pomalá a poskytla niekoľko veľmi cenných výsledkov, dnes už všeobecne uznávaných vo vede, ktoré okrem iného určujú vzťah S. mytológie k celonemeckej mytológii. Pri posudzovaní tohto vzťahu je potrebné mať na pamäti, že škandinávske zdroje, obsahovo veľmi bohaté a predstavujúce široko rozvinutý, podrobný systém, majú všetky relatívne neskorý pôvod: žiadna z piesní tzv. Staršia Edda sa nevracia do doby staršej ako 9. storočie. Éra Vikingov (IΧ-Χ storočia), znamenajúca zlom kultúrny život Na severe všeobecne urobila hlbokú revolúciu v náboženskom živote škandinávskych národov, ktorá im otvorila prístup k vplyvu zvonku.
Dopad, okrem iného, bol kresťanský, ktorý prichádzal na jednej strane zo severného Nemecka na strane druhej a navyše hlavne z Anglicka a Írska. Pohanská Škandinávia bola týmito vplyvmi silne ovplyvnená až do samotného zavedenia kresťanstva (ΧΙ storočie); celý rad mytologických obrazov a príbehov - napríklad mýty o Ragnaroku, to znamená o smrti bohov - vznikol práve v tomto období, keď dvorní speváci -skaldovia, ktorým bola hlavná úloha v poézii severu prešiel, voľne nakladal so zdedeným mýtickým materiálom ako s literárnym materiálom; vniesli do neho nové osvetlenie a porozumenie mýtu, pod vplyvom zmenených kultúrnych podmienok, vytváraním nových obrazov bohov, úpravou ich vzťahu, svojvoľným vzájomným kombinovaním. Takýto slobodný prístup k mýtickej tradícii bol o to viac možný, pretože viera v starých bohov v tej dobe už bola značne podkopaná. Literárne spracovanie mytologického materiálu pokračovalo po prijatí kresťanstva aspoň na Islande, kde zvláštne kultúrne podmienky chránili staroveké legendy pred prenasledovaním kresťanskou cirkvou; ale tieto tradície sa tu ďalej prekrúcali, až ich nakoniec do systému priniesol kresťanský učenec Snorri Sturluson (1178-1241), autor takzvanej Mladšej Eddy, ktorej prvá časť nie je nič iné ako učebnica mytológia pre Skaldovcov. Aký silný tu bol vplyv mimozemských princípov, je zrejmé napríklad zo skutočnosti, že súbežne s 12 olympskými bohmi je inštalovaných 12 vyšších božstiev. Keďže škandinávsky mytologický materiál prežil takmer iba v podobných neskorých prerozprávaniach a adaptáciách, je predmetom starostlivého kritického vývoja; až po očistení od neskorších vrstiev sa môže zapojiť do objasňovania otázok všeobecnej germánskej mytológie. Pri kritike severnej mytológie zašli niektorí vedci (Bang, Bugge, Meyer) príliš ďaleko a v mnohých škandinávskych mýtoch videli iba akési spracovanie motívov stredovekých kresťanských legiend, čiastočne gréckych a rímskych mýtov, ktoré do Škandinávie prenikli neskoro. pohanských a raných kresťanských čias, hlavne z Anglicka a Írska, čiastočne z Francúzska a Talianska. Podľa týchto vedcov príbeh Baldera odráža Kristov príbeh v súvislosti s tradíciou smrti Achilla; boh Loki nie je nič iné ako stredoveký Lucifer, ktorý prijal okrídlené sandále od Merkúra; niektoré legendy o Herkulovi sa odrazili v Tope; kozmogonické mýty, vyjadrené vo vysielaní Volvy (Velospo, prvá pieseň staršej Eddy), sa neskôr vytvorili z prvkov, ktoré si zachovávajú črty babylonskej kozmológie atď. Na extrémy v týchto pohľadoch a nespoľahlivosť vedeckých metód, s ktorými vznikli, poukázali okrem iného A. N. Veselovsky, F. Ionson, Vodskov a ďalší. Spoľahlivejšie body opory poskytuje nemecký a anglosaský materiál. Chudobný objemovo i obsahovo je čiastočne oveľa starší ako škandinávsky a vo väčšine prípadov sprostredkováva germánske ľudové presvedčenie priamo, to znamená vo forme, ktorá nie je zakrytá neskorším literárnym spracovaním. Jeho hlavné zdroje sú: diela rímskych a gréckych historikov (počínajúc Juliusom Caesarom); životy svätých; rozkazy vlád a cirkví proti zvyškom pohanských zvykov a povier; ľudové legendy, rozprávky a rituály, čiastočne zachované do súčasnosti. Štúdium tohto materiálu je zamerané na vedecká práca aktuálne. Ukázalo sa, že o harmonickom, prepracovane vyvinutom mytologickom systéme bežnej nemčiny nemôže byť ani reč. Do pronemeckej éry nepochybne patria iba štyri božstvá, to znamená, že sú známe takmer všetkým Nemcom, a to: boh oblohy a svetla Tiwaz (Scandal Tur, nem. Zîo), boh búrky Thonaraz (Scandal Thòrr, nem. Donar), boh vetra Wôdanaz (Škandál Odhinn, nem. Wuotan), bohyňa zeme a plodnosti Frîja (Scandal Frigg, nem. Frîja). Ich relatívny význam v rôznych oblastiach nemeckého sveta je však odlišný; ich kulty sa vyvíjajú nezávisle na sebe v medziach regionálnych amfictyonií - podobne ako gréckych - zvýrazňujúc jedno alebo druhé božstvo. Kult božstva, ktorý sa vyvinul v jednej oblasti, potom mohol prejsť k ďalším. Pozoruhodný príklad Takýto prechod je možné vidieť v histórii šírenia kultu Wodana (Wotan, Odin), ktorý urobil v náboženskom živote starovekého germánstva celú revolúciu - prinajmenšom škandinávsku. Najstarším božstvom germánskeho Olympu je Tîwaz (Tur, Zîo), ktorého meno sa foneticky zhoduje s Indom. Dyâus, gr. Ζεύς, lat. Jupiter, od koreňa div - lesk, iskra. Dokonca aj v prvých storočiach našej éry ho takmer všetci Nemci považovali za najvyššie božstvo, aj keď z boha neba sa kvôli kultúrnym podmienkam pravdepodobne už dokázal zmeniť na boha vojny, ktorým zostáva až do konca. Názov utorok, ktorý si Nemci požičali od Rimanov (dies Martis, mardi), sa prekladá ako „deň Tiwa“ (Scandal Týsdagr; porovnaj anglický utorok, nemecký dialekt Zîstig, doslovný Dienstag). Predkovia nemeckých kmeňov Ingveons, Istveons a Erminons (Tacitus) dostali svoje mená pravdepodobne z prezývok rovnakého božstva. Jeho ďalší vývoj v rôznych smeroch by sme mali vidieť u bohov Baldera, Freyra, Heimdallra, Forsetiho a ďalších, ktorí sa stali v Škandinávii vedľa Tura po tom, čo bol ten druhý zatlačený do pozadia. najskorší čas kult Tiwy obzvlášť prekvital na pevnine medzi Suebs -Semnonmi (Tacitus, Nemecko, kap. 39), neskôr v Škandinávii, pod rúškom Freya - vo švédskej Uppsale. Najstarším národným božstvom Škandinávie je hromový boh hromu (nemecký Donar), ktorý sa svojimi funkciami najviac priblížil Grékom. Zeus, lat. Jupiter (štvrtok - dies Jovis, jeudi - Scandal Thorsdagr, anglický štvrtok, nemecký Donnerstag). V Nórsku bol vo všetkom svojom úsilí považovaný za najvyššie božstvo, patróna a ochrancu človeka; preto odišiel na Island. Len čiastočne ho neskôr nahradil Wodan, ktorého kult sa v dávnych dobách sústreďoval na dolný Rýn; z frankov. Wodan mal pôvodne iba obmedzený význam boha vetrov a je stotožňovaný s rímskym Merkúrom (streda - dies Mercuru, mercredi - škandál. “Odhinsdagr, anglická streda). Ako postupovali Rýnske Franky, ktoré boli prvé a najsilnejšie ovplyvnené najvyššia rímska kultúra, rozvíjajú sa a rozširujú sa predstavy o ich národnom bohovi Wodanovi, ktorý sa teraz stáva nositeľom a predstaviteľom najvyššieho duchovného vývoja, ktorý prišiel z juhu. V tomto novom osvetlení prechádza k Longobardom na Labe, aby Sasi, Dáni, napokon do Švédska a Škandinávie vôbec, kde okamžite zaujal vedúce postavenie najvyššieho božstva - ale iba v očiach vyšších vrstiev spoločnosti, a nie ľudí. Nižšie vrstvy naďalej uctievajú predovšetkým Thor a Freya; vyššia trieda ústami svojich skaldských spevákov oslavuje Odina ako vládcu vesmíru, otca bohov, vládcu osudov, boha neba a slnka, múdrosti a poézie, nositeľa a zástupcu. najvyšších duchovných a morálnych začiatky. Keď sa už v kresťanských dobách mytologické predstavy starých ľudí uvádzajú do systému, Odin sa prirodzene stáva jeho stredom; všetky ostatné božstvá, ako jeho bratia, synovia a dcéry, sú zoskupené okolo neho a poslúchajú ho. Ten istý neskorý vývoj viedol na severe k rozdvojeniu bohov do dvoch rodov: Ases (Odin a jeho potomkovia) a Vanir (Njord, Freyr, Freya); sú zložené legendy o ich boji, o smrti bohov atď.
Neskoršie obdobie vďačí za svoj vzhľad Lokimu, bohu ohňa, neznámemu iným germánskym národom; Bragi, boh skaldskej poézie atď. Za viac či menej jasnými mytologickými obrazmi sa skrýva nekonečný oceán tzv. „nižšia mytológia“, ktorá je skrytá v ľudových rozprávkach, rituáloch a poverách a zameriava sa predovšetkým na kult duší a démonov. Toto sú najstaršie vrstvy náboženského presvedčenia všetkých európskych národov: kult predkov, kult brownies, elfov, mrazivých obrov a ďalšie, čiastočne beztvaré a nejasné personifikácie elementárnych prírodných síl. Sú tiež uvedené v Severská mytológia do známeho systému. Mytológia severnej Európy je založená na tradíciách národov patriacich k nemecko -škandinávskemu etniku - Holanďanov, Dánov, Nemcov, Islanďanov, Nórov a Švédov; Navyše, mytológia Škandinávcov je celkom dobre prezentovaná vďaka literárnym pamiatkam vytvoreným v predkresťanskom období a starostlivo zachovaných na Islande. Významný a veľmi originálny príspevok k mytológii regiónu urobili Fíni, ktorí patria k ugrofínskemu etniku, ale už dlho žijú na Škandinávskom polostrove. V súčasnej dobe všetky tieto tradície obvykle spája spoločný názov severná mytológia.
Pravdaže, mytológia západná Európašťastne unikol smutnému osudu mytológie baltických Slovanov len tým, čo bolo zaznamenané v rukopisoch. Je známe, že po zajatí západných provincií Rímskej ríše Nemcami sa v kláštorných knižniciach spolu s keltským uchovávalo klasické mytologické dedičstvo Grékov a Rimanov. literárne pamiatky... A neoceniteľné dedičstvo severnej mytológie sa v priebehu storočí nestratilo len vďaka nezištným nadšencom, akými sú islandský skald, vedec a štátnik Snorri Sturluson.
Sturluson zbieral ságy z obdobia Vikingov, zhruba od roku 750 do roku 1050, kedy sa vytvorila silná tradícia spojená s vykorisťovaním hlavných bohov - boha vojny a patróna jednotiek Odina a boha Thora, ktorí nemilosrdne drvili nepriateľov jeho magické bumerangové kladivo Mjollnir. Podnikaví a odvážni Škandinávci - predkovia novodobých Dánov, Islanďanov, Nórov a Švédov - stále bez vplyvu kresťanstva - išli na more hľadať korisť a nové krajiny. Nie je prekvapujúce, že bojovní Vikingovia radi počúvali legendy o zneužívaní jednookého Odina. Najvyšší boh pritiahol Škandinávcov svojou povesťou „otca tých, ktorí udatne zahynuli v boji“ a skutočnosťou, že sa mu podarilo dostať do extázy zbesilých šialencov, ktorí v nepotlačiteľnom hneve hryzali ich štíty a vrhali sa na nepriateľov nahí . Podľa jedného z mýtov, keď sa starý dánsky kráľ Harald Bluetooth (10. storočie) sťažoval na Odina, ktorý dal, potom odniesol šťastie v boji, boh vojny záhadne povedal: „Sivý vlk sleduje príbytok bohovia. " Aby sme pochopili význam jeho slov, treba si pripomenúť jednu z hlavných tém škandinávskych mýtov - hrozbu smrti visiacu nad bohmi a celým svetom - Ragnarok. Jeden za každú cenu sa snažil zhromaždiť skupinu Einherianov, ktorí zahynuli v boji, odvážnych bojovníkov, pre rozhodujúcu bitku bohov s obrami a príšerami v údolí Vigrid, kde boli takmer všetci predurčení zahynúť. Samotný Odin čakal na nevyhnutnú smrť v ústach obrovského vlka Fenrira, nechutného potomka boha ohňa Lokiho a obryne Angrbody. Je ťažké povedať, či bol Harald Bluetooth spokojný s Božou odpoveďou, pretože mýtus končí tým, že Odin, ktorý vládol kráľovskému vozu, zhodil starca na zem a nešťastníka prebodol mečom.
„Vek sekery, vek meča“, ktorý sa skončil katastrofou Ragnarok, sa drsným morským vlkom mohol zdať ideálom života pre skutočných mužov. Ale tí z nich, ktorí sa radšej usadili v kolóniách a stali sa roľníkmi alebo obchodníkmi, si stále vážili syna Odina, boha hromu a plodnosti Thora. Viera v Tóru pomohla ľuďom pri riešení pozemských problémov, či už to boli útoky miestnych kráľov na roľníkov alebo prehnane horlivých kresťanských misionárov na pohanské chrámy. Thor bol obzvlášť obľúbený u islandských kolonistov, ktorí boli nútení utiecť z južného Nórska brutálnymi vládcami ako Odin ako Eric the Bloody Axe (10. storočie). Angažovanosť osadníkov voči kultu Thora bola taká veľká, že mená Torsten a Thorolf sú stále považované za najbežnejšie na Islande. Preto je celkom pochopiteľné, prečo do konca vikingského veku Thor v panteóne bohov zaujal vyššie postavenie ako Odin a zostal najvyšším bohom asi celé storočie, potom sa Škandinávia obrátila na kresťanstvo.
Panteón Nemcov a Škandinávcov. Podľa starovekých germánskych myšlienok ležala na začiatku vesmíru interakcia dvoch protikladných princípov: prvý z nich - Muspelheim, absolútny vrchol, zdroj ohňa, svetla, mužský princíp; druhý je Niflheim, absolútne dno, zdroj chladu, ženský princíp. Z ich interakcie vyšiel obr Ymir a svetová krava Audumla. Krava olizovala soľné kamene a vytvorila tak prvého boha - Tempest; od neho pochádzala rodina nebeských bohov - asy, ktorých náčelníka uctievali Odin, boh slnka. Okrem neho Thor, boh hromu a bleskov, nebeský kováč vyzbrojený magickým kladivom Mjöllnir, Tyr, boh vojny, Vidar, boh remeselníkov-obuvníkov, Head, slepý boh osudu, Loki, vynikal boh ohňa. Ases na čele s Odinom zaútočili na obra Ymira, zabili ho a z jeho tela vytvorili Zem: z kostí sa stali hory, žily - rieky, brucho - more, vlasy - les, lebka - nebeská klenba, mozog - oblaky. Potom bohovia vytvorili prvých ľudí: z popola - muž menom Ask a z vŕby - žena, ktorá ju nazýva Ebla. Postavili mesto pre ľudí - Midgard, aby ich chránili pred divými duchmi, pred obrami - Jetunmi a pred trpaslíkmi - zwergmi, škriatkami atď. Loki naučil ľudí počítať, behať, vyrábať zbrane, tkať siete . V nebi sa bohovia rozhodli vybudovať pre seba mesto - Asgard, pre ktoré uzavreli dohodu s jedným obrov; bolo rozhodnuté odmeniť obra, ak postaví Asgard za 1 rok; bolo mu sľúbené Slnko, Mesiac a Odinova manželka Freya. Obr staval mesto mimoriadnou rýchlosťou a na magickom koni prepravoval obrovské kamene. Bohovia sa zľakli, zvolali schôdzu a na nej obvinili Lokiho z neúspešnej dohody. Loki bol nútený urobiť všetko pre to, aby zabránil plneniu zmluvy. Loki sa zmenil na kobylu a odviedol obrovského koňa preč. Gigant nesplnil podmienky zmluvy, stavbu nedokončil do konca roka. Loki medzitým trikrát otehotnela a porodila tri chtonické tvory: svetového vlka Fenrira, svetového hada Ermunganda a osemnohého koňa Sleipnira. Rýchleho koňa vzal Odin a začal na ňom podnikať každodenné výlety po oblohe; Raz za rok, 25. decembra, v deň zimného slnovratu, Odin spolu s Freyou prišli na Zem na čarovnom koni, obdarovávali ľudí darmi a ľudia za nich ďakovali Bohu obetami zavesenými na vždyzelených jedliach. . Z tejto starovekej germánskej tradície začína oslava Nového roka. Ermungand zamotal celú zem a uhryzol si do chvosta. Na tomto obrázku Nemci metaforicky očakávali myšlienku sférickosti Zeme.
Takže po konci sveta, smrti bohov, prišlo vzkriesenie. Potom nasledoval posledný súd a všetci spravodliví nasledovali do Muspelheimu a všetci hriešnici do Niflheimu. Myšlienky eschatológie, vzkriesenia a posmrtného života starovekých Germánov predpokladali kresťanské myšlienky a táto okolnosť vysvetľuje predispozíciu Nemcov ku kresťanstvu.
Tí, ktorí boli v živote zúfalo odvážni, uvidia Valhallu - príbytok hrdinov. A bude tam hodovať a bojovať spolu s duchmi šľachetných predkov. A po smrti norni vezmú opovrhnutiahodných zbabelcov do Helu, kde sú predurčení navždy zmraziť v pekelnom chlade.
Mnoho vikingských legiend je založených na prejavovaní takých vlastností, ako je odvaha a odvaha. Severné národy neustále viedli vojny, ktoré ich samozrejme postihli.
Vo vikingských legendách vždy víťazí najsilnejší. Nemali by sme však predpokladať, že severné národy sa samy nepokúšali zaviesť myšlienku nevyhnutnej odplaty za spôsobené zlo. Dobrou ilustráciou tohto príkladu je legenda o starých Vikingoch o treste, ktorý Loki utrpel.
Ako bohovia potrestali Lokiho
Loki sa pokúsil skryť pred hnevom bohov, na hore pri vodopáde si postavil špeciálny dom. Chata mala štyri dvere, čo Lokimu umožnilo súčasne sa pozrieť na všetky strany. Keď Loki videl svojich prenasledovateľov, musel sa zmeniť na lososa a ponoriť sa do vody. Múdri havrani Munin a Hugin otvorili svoju skrýšu a informovali o tom Odina.
Loki medzitým spriadal sieť, aby ju používal na rybolov. Keď videl blížiace sa vojsko, bez rozmýšľania hodil sieť do ohňa a ponoril sa do vody. Bohovia okamžite pochopili, prečo Loki spálil sieť, tkali presne rovnakú. Prvý pokus hodiť sieť sa ukázal ako neúspešný, druhýkrát bohovia chytili niekoľko malých rýb. Po treťom hodení siete sa im podarilo chytiť tučného lososa, na ktorého sa Loki zmenil.
Lokiho viedli do jaskyne a priviazali ho k trom kameňom. Na neho bol zavesený had tak, že jeho jed kvapkal na Lokiho tvár. Po vykonaní pomsty sa bohovia stiahli. Verná Lokiho manželka, ktorá sa volala Sigyn, medzitým vošla do jaskyne a položila misku pod kvapkajúci jed. Odvtedy trpezlivo stojí a čaká, kým sa pohár naplní až po vrchol. Sigyn potom na niekoľko minút odíde, aby vyprázdnila misku. V tomto čase sa Lokimovi na tvár vylejú kvapky jedu, ktoré mu spôsobia strašnú bolesť. Rozbije sa silou a otriasa zemou. Loki je predurčený byť v putách až do smrti bohov ...
Súmrak bohov - hodina bitky udrela
Posvätný príbytok bohov bol mnoho dní obklopený impozantnými a ponurými mrakmi. Synovia vlka Fenrira všade prenasledovali slnko a mesiac, aby vytvorili súmrak a chlad. Po zemi zúrili hurikány, ktoré hnali obrovské vlny a vyvracali starodávne stromy. A dokonca až do chvíle, keď bolo počuť samotný Asgard, kvílenie búrky.
Obri už roky vymýšľajú plány na útok na bohov. Boh Odin mal predstavu, že nastala hodina bitky, vyzbrojil sa kopím Gungnir a zmenil svoj veľký klobúk na prilbu. A Odin povolal svoju osobnú stráž - najlepších bojovníkov, ktorí sa nazývali Furious Madmen. Vo svojom paláci Valhalla zhromaždil všetkých bohov. Odin oznámil, že ohnivému duchu sa Lokimu a vlkovi Fenrirovi podarilo oslobodiť, že viedli armádu obrov a hodina bitky sa blížila. Na pomoc im bola vyslaná loď prevážajúca nemŕtvych.
Celý Asgard bol v očakávaní bezprecedentnej bitky. Zemská kôra bola pokrytá trhlinami, zúrili búrky. A potom jedného dňa kohút škrípavo zakikiríkal a žil na pevnostnom múre vo Valhalle. Bohovia na čele s Odinom sa vydali v ústrety svojim nepriateľom. A iba Jeden vedel, aký bude výsledok bitky ...
Na prvý pohľad to môže vyzerať ako vikingská legenda. Vedec však po podrobnejšom skúmaní tvorby mýtov národov severu chápe, že väčšina starovekých legiend nie je bez kúzla. Vikingovia verili, že niektoré predmety môžu priniesť nešťastie.
Prekliaty prsteň Andvarinaut
Medzi severnými národmi bol prsteň považovaný za symbol slávy, bohatstva a moci. V niektorých prípadoch peniaze nahradili prstene; tieto šperky boli predstavené aj pri príležitosti významnej oslavy. Mnoho vikingských legiend spomína aj magické prstene. Jeden mýtus teda hovorí o prstene Andvarinaut, ktorý priniesol bohom mnoho nešťastí.
Nešťastný prsteň sfalšoval trpaslík menom Andvari. Tento zlý muž mal to šťastie, že zistil, kde riečne panny uchovávajú svoje zlato. Keď Andvari ukradol toto zlato, vyrobil akýsi magický prsteň, ktorý sa vyznačuje veľkou silou. Riečne panny medzitým smútili za stratou svojho pokladu, že aj voda sčernela.
Prefíkaný trpaslík Andvari číhal v podzemnom jazere potom, čo ukryl ukradnuté zlato. Magický prsteň, ktorý vyrobil Andvari, si želali bohovia aj ich nepriatelia. Bohovia Frigg, Odin, Loki, Hoenir, Freyr išli hľadať magický poklad: na tieto účely navštívili svet ľudí - Midgard.
Staroveké vikingské legendy hovoria o tých, ktorí môžu slúžiť ako talizmany alebo systém veštenia, v závislosti od potreby toho, kto ich používa. Podľa legendy runové listy ľuďom odovzdal boh Odin, ktorý sa pribil na strom Yggdrasil a bol v tejto polohe deväť dní. Ako hovoria legendy severských Vikingov, deviaty deň bol Odinovi odhalený posvätný význam run.
Runy sa používali nielen ako písací systém. Používali sa aj na predpovedanie budúcnosti. Najrozšírenejšie však boli tie, ktoré boli vyrobené na ochranu pred nepriateľmi alebo na prilákanie šťastia.
Vikingský vesmír
Vo vikingských legendách sa objavujú tieto svety:
Mitgard- vytvorenie Ásov a sveta ľudí. Nie je to však len Zem, ktorú pozná každý, ale akýsi stred vesmíru, referenčný bod vo vesmíre. Práve v Midgarde sa odohráva posledná bitka bohov s armádou obrov vytvorenou Lokim.
Jotunheim- kráľovstvo obrov. Staroveké vikingské legendy sú plné postáv ako Jotuns (Okultní obri) a Trollovia. Obri sú vtelení - sú silní, ale chýba im inteligencia. Jotuni posielajú do ľudského sveta krupobitie, zlé počasie, lavíny a búrky.
Muspelheim a Niflheim(doslovne preložené ako Dom ohňa a Dom chladu). Obyvatelia týchto svetov sú ohniví a snehoví obri. Ako hovoria vikingské legendy, obyvatelia „ľadu“ a „ohňa“ nikdy neboli navzájom nepriateľskí. Naopak, boli spojencami a neraz si navzájom poskytovali služby.
Vanaheim je sídlom dobrých duchov. Akási mýtická krajina ležiaca západne od Asgardu a Mitgardu. Dobrí duchovia Vany neopúšťajú hranice Vanaheimu, a preto sa nestretávajú ani s Asami, ani s ľuďmi. Vani pomáhajú vytvárať úrodnú pôdu.
Spomínané vo vikingských legendách a trpasličích svetoch - Svartalfheim(príbytok čiernych trpaslíkov) a Lössalfheim(kráľovstvo elfov). Trpaslíci sa zaoberajú ťažbou zlata a šperkov, vývojom podzemných baní. Nájde sa medzi nimi mnoho mudrcov.
Asgard- príbytok bohov. Hlavnou úlohou bohov je chrániť ľudský svet pred inváziou obrov. Treba poznamenať, že vikingské legendy nepripisujú neomylnosť Asom. Bohovia sú zodpovední za svoje činy, bojujú a zabíjajú, porušujú tieto prísahy. Ľudstvo ich však potrebuje ako jedinú obranu pred obrami.
