Naliehavosť problému. V ére globalizácie sa kultúrne symboly a formy správania rýchlo presúvajú z jednej spoločnosti do druhej. Elektronizácia komunikačných prostriedkov umožňuje prenos vizuálnych informácií na veľké vzdialenosti a prispieva k formovaniu kultúrnych stereotypov v globálnom meradle. Rozšírenie sféry cezhraničných interakcií medzi ľuďmi, podnikmi a trhmi vedie k vyrovnaniu etnických kultúr. Ľudstvo cíti hrozbu pre svoju kultúrnu identitu a čoraz viac zažíva potrebu zachovať národné a regionálne špecifiká. V tejto súvislosti sa osobitne aktualizujú problémy miestnych dejín kultúry, ich vývoja a tradícií.

V moderných podmienkach je najvýraznejší rozpor, ktorý sa vyjadruje na jednej strane v presadzovaní určitých spoločných kultúrnych noriem a hodnôt vo verejnom povedomí a na druhej strane v povedomí ľudí o ich etnokultúrnej príslušnosti. Túto tendenciu odhalil sčítanie obyvateľov Ruska v roku 2002: myšlienka vytvorenia „sovietskeho ľudu“ jedného národa bola neudržateľná. Prieskum ukázal, že v spoločnosti existuje silná túžba po národnej identite a identite. Objavili sa také varianty sebaurčenia ako „Cossack“, „Pomor“, „Pecheneg“, „Polovtsian“. Jednota a duchovné obohatenie Rusov sa prejavuje dosiahnutím kultúrnej rozmanitosti. Za týchto podmienok nadobúda štúdium a šírenie historických a kultúrnych skúseností v ich duchovnej sfére osobitný význam, malo by sa však zároveň uznať, že v spoločnosti pôsobia silné nálady. Strata sociokultúrnych referenčných bodov, nesúlad hodnotových systémov a životnej úrovne vytvárajú pocit katastrofického života, spôsobujú pocit menejcennosti a agresie. To všetko nevyhnutne vedie k sociálnemu, náboženskému a etnickému napätiu. Riešenie problému bráni nedostatok vedecky podloženej kultúrnej politiky. Je zrejmé, že formulácia takejto politiky by mala vychádzať z ponaučení z minulosti.

Možnosti formovania novej ideovej paradigmy v ruskej spoločnosti priamo závisia od toho, ako sa zachovávajú národné korene. V tejto súvislosti je potrebné vytvoriť podmienky pre sebarozvoj tradičných etnických kultúr, ktoré môžu slúžiť ako morálne vodítko pre nové generácie. K rozšíreniu sféry kultúrneho života môže a malo by dôjsť prostredníctvom začlenenia rôznych vrstiev obyvateľstva do spoločensko-kultúrnej tvorivosti, obohatenia záujmov a rozvoja iniciatív. Preto majú osobitný význam štúdie pôvodných tradícií ľudovej kultúry a jej vývoja.

Dynamika etnokultúrnych procesov v regiónoch do veľkej miery závisí od toho, ako fungujú určité kanály prenášajúce kultúrne informácie. Tradície, ktoré umožňujú dostatočne dlhé uchovanie duchovného dedičstva, slúžia ako mechanizmus šírenia sociokultúrnych skúseností. Pri riešení tohto problému môžu hrať veľkú úlohu vedecké závery a odporúčania založené na štúdiu ľudovej kultúry zamerané na zdôvodnenie spôsobov optimalizácie etnokultúrnych procesov v ruských regiónoch. Absencia rozsiahlych historických diel v tejto oblasti predurčila výber témy, ktorú sme formulovali ako dejiny formovania a vývoja duchovného života slovanského obyvateľstva Kubáň (na príklade ľudovej kultúry ľudovej kultúry). jednota jeho obsahu a dynamických stránok).

Duchovný život, ľudovú kultúru a jej prejavy študujú rôzne vedné disciplíny humanitného profilu - historická veda, filozofia, kultúrne vedy, sociálna antropológia, história umenia, folkloristika, etnografia, estetika atď. Každý z nich sa usiluje formovať svoj vlastný predmet výskumu. Špecifikom štúdie tohto objektu je, že folklór je jedným z hlavných zdrojov identifikácie transformácie duchovného života v jeho základnej súčasti. Preto sme si ako objekt výskumu vybrali duchovný život slovanského obyvateľstva Kuban v procese jeho historického vývoja počnúc koncom 18. storočia a v priebehu ďalších dvoch storočí.

Predmet výskumu: vzťah medzi spoločenskými tradíciami a dynamikou ľudovej kultúry ako neoddeliteľnej súčasti duchovného sveta kubánskych Slovanov.

Geografické hranice Kubánskej oblasti sa začali formovať po víťazstve Ruska vo vojne s Tureckom v rokoch 1768 - 1774. S cieľom brániť sa pred útokmi agresívnych susedov vedených A.B. Suvorov v roku 1777 bola postavená kaukazská línia opevnení, ktorá sa tiahla od Azova po Mozdok. Pozdĺž nej boli rozmiestnené pravidelné jednotky. Od roku 1783 sa rieka Kuban stala hranicou ruského štátu. Aby sa zabezpečila politická a ekonomická prevaha Ruska na Severnom Kaukaze, bolo rozhodnuté o vysporiadaní prázdnych krajín. Podľa charty udelenej Katarínou II. Boli rozsiahle územia od polostrova Taman pozdĺž pravého brehu rieky Kuban po sútok Laba pridelené čiernomorskej kozáckej armáde, ktorú tvorila časť bývalej záporožskej armády a zástupcovia rôznych skupín obyvateľstva Ukrajiny.

25. augusta 1792 pristáli čiernomorské námorné sily na Tamanskom polostrove. Po flotile prišli dva pešie pluky s rodinami suchou cestou cez Krym a zriadili pozorovacie miesto pri starom Temryuku. Jazda, pechota a vojenský vlak pod velením atašenta koshevoya Čepi-giho, ktorý prešiel cez Bug, Dneper a Don, sa zo severu priblížili k Tamanu. Obyvatelia Čierneho mora, ktorí zazimovali na jezeši Yeisk, sa skoro na jar presunuli do vnútrozemia. Hlavné bojové jednotky sa nachádzali v Karasunskom kute na sútoku starého kanála do rieky Kuban, kde bolo neskôr založené vojenské sídlo mesta Jekaterinodar. Na jar a v lete 1793 pokračovala omša, organizované presídlenie obyvateľov Čierneho mora. Obyvateľstvo bolo ubytované v kurenoch žrebom. Osem kurenov - Vasyurinsky, Korsunsky, Plastunovsky, Dinskoy, Pashkovsky, Velichkovsky, Timoshevsky a Rogovskaya zostalo v Kubane. V severnej časti Černomoria, v blízkosti regiónu Don pri rieke Ee, boli na prítoku tej istej rieky Kugoeyi - Kushchevskiy, založené ďalšie prítoky tej istej rieky Kugoeyi - Kushchevskiy, Shcherbinovskaya, Derevyankovskiy, Konelovskiy, Shkurinskiy, Kislyakovskiy, Ekaterinovskiy, Nezamayevskiy a Kalnibolotskiy kurens. Sasyk - Minsk, Pereyaslavskiy a Umanskiy. Irklievsky a Bryukhovetsky sa nachádzajú v hornom toku rieky Albashi, na rieke Tikhenskaya - Krylovsky a na Chelbasi - Leushkovsky kuren. Berezansky, Baturinsky, Korenovsky, Dyadkovsky, Platnirovsky a Sergievsky kurens boli vzdialeni od rieky Kuban a Čerkesov. Do trojuholníka medzi Azovským morom a riekou Kuban bolo umiestnených desať kurenov: Popovichesky, Myshastovsky, Ivanovsky, Nizhesteb-Lieevsky, Vyshesteblievsky, Poltavsky, Dzherelievsky, Kanevskoy, Medvedovsky, Gitarovsky kureni (1)

Starú kaukazskú líniu a východné oblasti osídlili donskí kozáci a osadníci z juhoruských provincií. Nachádzali sa v opevnení, neskôr premenovanom na dediny Ust-Labinskaya, Kavkazskaya, Prochnokopskaya, Grigoropolisskaya, Temnolesskaya, Vorovskoleskaya (2). V roku 1802 boli kozáci jekaterinoslavskej armády (z Ukrajiny) presídlení do Starej línie, ktorí založili Temizhbekskaya, Kazan, Tiflis, Ladoga a o dva roky neskôr Voronezhskaya stanitsa. V roku 1825 kozáci Khopersk a Volga v horných tokoch riek Kuban a Kuma vybavili Nevinnomyssk, Belomechetskaya, Batalpashinskaya, Bekeshevskaya, Suvorovskaya, Borgustanskaya, Essentukskaya stanitsa (Z).

Zakubanské pozemky sa nachádzali južne od sútoku riek Kuban a Laba do oblasti Terek. Kolonizácia Trans-Kubanu sa začala v 40. rokoch 20. storočia v dôsledku prílivu kozákov z lineárnych a čiernomorských dedín Kuban, osadníkov z centrálnych provincií a vojakov, ktorí zostali po skončení vojenskej služby.

V sovietskych časoch sa administratívno-územné členenie vyznačovalo extrémnou nestabilitou ^). V prvých porevolučných rokoch sa tento región nazýval Kubánsko-čiernomorský región. Rozhodnutím prezídia Všeruského ústredného výkonného výboru RSFSR v roku 1922, na náklady časti Krasnodarského územia a oddelenia Maikop, vznikol autonómny región Čerkes (Adyghe), ktorý sa stal súčasťou Kubánsko-čiernomorský región. Väčšina oddelenia Batalpashinsky bola presunutá do regiónu Terek a autonómneho regiónu Karachay-Cherkess.

V roku 1924 sa provincie Don, Kuban, Tersk a Stavropol, mesto Groznyj, ktoré boli súčasťou okresu, spojili do juhovýchodného územia s centrom v Rostove autonómnymi oblasťami Kabardino-Balkarian, Karachay-Cherkess, Adyghe a Čečensk. -na don. V tom istom roku bol región premenovaný na severokaukazský. V roku 1934 bol región zmenšený. Azovsko-čiernomorský región s centrom v Rostove na Done zahŕňal niektoré okresy Kuban a Adyghe Autonomous Region. Mesto Pjatigorsk sa stalo centrom severokaukazského územia. V septembri 1937 sa Azovsko-čiernomorské územie rozdelilo na Krasnodarské územie a Rostovský región. V roku 1991 sa Adygejská autonómna republika stala nezávislým subjektom Ruskej federácie. Je zvykom nazývať Kuban územím bývalého Kubánskeho regiónu a súčasného Krasnodarského územia, s výnimkou časti východných regiónov, ktoré sa v sovietskych časoch stali súčasťou územia Stavropol, a časti južných regiónov, ktoré sú súčasť Karachay-Cherkessia.

Chronologický rámec dizertačnej práce pokrýva viac ako dvesto rokov: od konca 18. do konca 20. storočia. Výber týchto časových parametrov je spôsobený skutočnosťou, že v priebehu dvoch storočí v duchovnom živote Kubánskych Slovanov, ako aj v Rusku všeobecne, došlo k kvalitatívnym zmenám. Kedysi výrazná národná kultúra založená na pravoslávnej viere tvorila základ ruského štátu. Ideálmi ruského ľudu boli cirkev, rodina a tradičné hodnoty. Upustenie od prvotných duchovných tradícií v prospech nadnárodných, univerzálnych, ateizácia vzdelávania a výchovy v 20. storočí viedli spoločnosť k devastácii a úpadku. Popieranie náboženských základov kultúry a folklórnych tradícií minulosti v rokoch sovietskej moci, vnucovanie liberálnych myšlienok Západu ľuďom v postsovietskom období je príkladom toho, ako sa zosobňuje duchovný základ spoločnosti. a umelo zničené. Na budúcnosť krajiny, jej bezpečnosť, sociálno-ekonomický rozvoj a postavenie vo svete je potrebné pozerať v neoddeliteľnej súvislosti s obnovou historickej pamäti ruskej civilizácie, oživením “a posilnením národno-konzervatívneho svetonázoru a kultúrnych skúseností.

Metodický základ dizertačnej práce. Zložitosť predmetu výskumu a povaha stanovených úloh si vyžiadali použitie súboru metód. Jedným z nich bol systematický prístup, ktorý umožnil považovať duchovnú kultúru kubánskych Slovanov za otvorený dynamický systém s mnohými navzájom úzko súvisiacimi subsystémami, ktoré sa navzájom ovplyvňujú a dopĺňajú. Systematické uvažovanie o vnútornej štruktúre a fungovaní duchovnej výroby má tri dimenzie: ľudskú, procedurálnu a objektívnu, ktorá zahŕňa identifikáciu potrebných komponentov každého spojenia.

Genetická metóda vytvorila podmienky na pochopenie etymológie obsahu a zmyslu ľudových názorov, poetických obrazov, žánrov, vývoja kultúrnych javov v čase a priestore.

Funkčné a retrospektívne metódy umožňovali identifikovať zmeny, ku ktorým došlo v určitých kultúrnych objektoch, a chápať ich ako osobitne významné celky. Skutočnosť, že v priebehu historického vývoja kultúrne objekty plnili a plnia mnoho funkcií, si vyžadovala analýzu ich povahy a účelu. Duchovná kultúra slovanského obyvateľstva Kubána bola koncipovaná ako originálny, integrovaný systém, ktorého časti a vrstvy plnia navzájom koordinované funkcie. Pre pochopenie dynamiky duchovnej výroby bolo potrebné tento proces analyticky rozdeliť do niekoľkých aspektov - systém poznania, viery, morálka, rôzne spôsoby tvorivého sebavyjadrenia atď.

Pre čo najúplnejšie pokrytie vybraného problému autor považoval za potrebné použiť komparatívnu historickú metódu založenú na porovnaní podobných údajov, aby bolo možné študovať historické súvislosti a prostredie, ktoré formovalo a upravovalo duchovný svet Slovanov-Kubana. Výskum uskutočnený v tejto perspektíve umožnil úplnejšie odhalenie skutočného zmyslu a hodnoty kultúrneho dedičstva, jeho vzťahu s historickou realitou, miesta a úlohy v duchovnom živote spoločnosti.

Interpretácia ľudovej kultúry ako základného prvku duchovna z historického hľadiska zahŕňa opis chronologického radu jednotlivých javov, ktoré ukazujú, ako sa jednotlivé prvky kultúry v procese ich vývoja odlišovali. Metóda umožňuje lepšie pochopiť a vysvetliť udalosti duchovného každodenného života, ktoré ovplyvnili priebeh kultúrnych dejín Kubanu.

Historická antropológia, ktorá sa rýchlo rozvíjala od 30. rokov 20. storočia, nás vyzbrojila metódami interdisciplinárneho prístupu, vďaka ktorým bolo možné uviesť do obehu pramene, ktoré sú pre historickú vedu netradičné. Sú medzi nimi folklórne pamiatky, ktoré poskytujú predstavu o vývoji mentality, o sociálno-psychologických vlastnostiach nositeľov kultúrnych hodnôt. V tejto súvislosti sa nám javí ako vhodné využívať nástroje lingvistiky a sémiotiky.

Pomocou jazykovej metódy sa študoval jazyk folklórnych textov a ich úloha vo fungovaní mechanizmu výmeny kultúrnych informácií.

Textová analýza pomohla nastoliť trendy v interakcii dialektov a literárnej slovnej zásoby. Sémiotická metóda si vyžadovala zohľadnenie diel ľudového umenia v dôsledku symbolickej činnosti: kódovanie, uchovávanie, šírenie, reprodukcia vedomostí a kultúrnych skúseností, vplyv na vedomie symbolickými prostriedkami. Kombinácia slovných, hudobných a obrazových znakových systémov vytvorila predpoklady pre úplnejšie pochopenie významu a účelu folklórnych diel.

Pochopenie logiky dynamických zmien, ktoré sa v duchovnom každodennom živote Kubánskych Slovanov uskutočnili v priebehu dvoch storočí, pomohlo formulovať všeobecné zákony premeny starých a vzniku nových kultúrnych formácií v priebehu historického procesu. .

Historiografiu výskumu určujú po prvé autorove predstavy o interdisciplinárnom priestore pre štúdium duchovného života ľudí, po druhé historický kontext tohto priestoru a nakoniec po tretie lokalita komunity, ktorej duchovná kultúra je podrobená historickej analýze. Na základe toho literatúra, ktorú sme študovali, zahŕňa širokú oblasť humanitárneho výskumu, a to v čase aj v problémovom priestore.

Celá ruská vedecká literatúra sa dá rozdeliť do niekoľkých chronologických období: koniec 18. - 30. roky 19. storočia; 40. roky XIX -20. Roky 20. storočia; 30. - 50. roky 20. storočia; 60. - 80. roky 20. storočia; 90. roky XX - začiatok XXI storočia. V rámci týchto období autor skúma históriu štúdia duchovnej kultúry predovšetkým historickou vedou. Problém korelácie medzi folklórom a historickým procesom však metodicky skúmali lingvisti, správni folkloristi, historici umenia, sociológovia a kulturológovia. Ich diela obsahujú cenné postrehy pre historika, preto ich nemožno v tomto historiografickom prehľade ignorovať. Pre náš výskum sú úvahy filozofov a humanistov všeobecne o podstate ľudskej kultúry, o koncepte duchovnosti, vrátane tých, ktoré sa uplatňujú na ruské dejiny, z metodického hľadiska zásadne významné. Napokon významná časť historiografie tejto dizertačnej úlohy zahŕňa miestne štúdie všeobecného historického a miestneho pôvodu a regionálnych folkloristov.

Ako viete, európska literatúra v druhej polovici 18. storočia prechádzala érou klasicizmu. Ruskí spisovatelia pomocou zápletiek prevzatých z dávnej histórie a grécko-rímskej mytológie stále obrátili zrak k legendárnym hrdinom z minulosti svojich ľudí. Ale pravidlá klasicizmu neumožňovali, aby sa takýchto hrdinov brali z eposu „muzhik“, preto sa nachádzali v staroruských a moskovských historických dielach (legendárny Kij, Khorev, Slaven, Rus a ďalší). Kritériom, ktoré určovalo štúdium histórie, bol „zdravý rozum“, „racionalizmus“, „rozum“. Učenci osvietenstva pretrvávali pri vytváraní vedeckých konceptov, ktoré sa stavali proti metafyzickým vášňam ich predchodcov. „GT Education, v skratke, bola éra, ktorá sa venovala (aspoň pokiaľ ide o svoje dominantné tendencie) zjednodušovaniu a štandardizácii myslenia,“ napísal Arthur Lovejoy (5). Kritika tohto historika, V.N. Už v prvej polovici 18. storočia Tatiščev poznamenal, že „neobyčajné činy povedia a históriu napĺňajú mnohé bájky a poverčivé zázraky“ (6).

Podľa svedectva nášho súčasníka, vedca-historika S.I. Malovich-ko, od konca 80. rokov 18. storočia cisárovná Katarína II. A ruská spisovateľka, slobodomurár I.P. Elagin, ktorý videl možnosť použitia ľudových rozprávok a eposov ako prameňov pre svoje historické diela (7). Najmä I.P. Elagin poukázal na to, že „piesne“ uvádzané bifónmi na trhoch „nepochybne znamenajú mravy a zvyky a samotný charakter ľudí“ (8).

Na konci 60. rokov 18. storočia slávny ruský spisovateľ M.D. Chulkov napriek „pravidlám“ klasicizmu začína zbierať ľudové rozprávky, povery, eposy, piesne atď. (9). Takéto odvolanie sa na ľudovú kultúru u niektorých ruských spisovateľov však ešte nebolo systematické. To bolo vnímané buď ako národná príchuť v historickom diele Kataríny II. A I.P. Elagin, alebo ako apel na potešenie z konvenčného „vidieckeho“ života, proti mestu vystúpil M.D. Chulkov.

Od konca 18. storočia sa do diskurzu literárneho sentimentalizmu čoraz viac dostávajú ľudové témy (N. Karamzin, P. Shalikov, P. Makarov, V. Izmailov). Ruskí spisovatelia sentimentalisti do istej miery očakávali tradíciu hľadania duchovných hodnôt mimo mesta - v podmienkach prírody a vidieckej reality 10). Populárne témy vyvolané sentimentálmi začiatku 19. storočia ovplyvnili európsku historiografiu romantizmu. Benedetto Croce o tejto historiografickej paradigme poznamenal nasledovne: „S nevyhnutnosťou potoka, ktorý sa vracia k prirodzenému kanálu a strháva všetky umelé bariéry, sa teraz, po dlhej racionalistickej askéze, oči upriamili na staré náboženstvo, na staré národné a miestne zvyky “(11). Bolo to pod vplyvom tejto historiografickej paradigmy, na rozdiel od „Dejín ruského štátu“ od N. M. Karamzin, spisovateľ a historik H.A. Polevoy napísal päťzväzkový diel Dejiny ruského ľudu (12). Na rodiacu sa ruskú archeológiu mala vplyv aj nová vedecká móda. V 20. rokoch XIX storočia D.Z. Chodakovskij predstavil plán štúdia osád roztrúsených po východnej Európe a v mnohých ďalších článkoch poukázal na osady ako na miesta bývalej pohanskej ka-piš (13). Vedec dospel k záveru o „svätých zákopoch“ nie v dôsledku vykopávok a pozorovania pamiatok, ale prilákaním prvku duchovnej kultúry - ľudových legiend ako historického prameňa ^). Diskusia o hypotéze výskumníka odhalila tak jeho oponentov (15), ako aj niekoľko priaznivcov (16). Po hádke s archeológom však niektorí slávni ruskí vedci, napríklad I.I. Sreznevsky, boli nútení obrátiť sa na štúdium ruskej duchovnej kultúry, aby pochopili, ako môžu ľudové legendy slúžiť ako zdroj historických stavieb ^?).

Záujem o dejiny kultúry v ruskej historiografii priamo súvisel s rastom národného sebauvedomenia v ruskej spoločnosti v 40. rokoch 18. storočia. Práve v tom čase sa objavili vážne štúdie o ľudovom živote a folklóre všeobecne.

V rámci romantickej paradigmy v humanitárnej sfére poznania sa začína proces aktívneho zbierania folklórnych legiend, eposov, piesní, prísloví atď. Na jednej strane bolo toto hnutie dôsledkom veľkej pozornosti európskej vedy zameranej na historické a literárne témy a predovšetkým ľudovej slovesnosti a na druhej strane formovania ruskej filológie ako vedy a slavofilského trendu v ruskom sociálnom myslení. . Odborná historiografia, ktorá sa v 40. rokoch zmenila na vedecký odbor, venovala väčšiu pozornosť hľadaniu hlbokého významu dejín, aktívne sledovala vývoj inštitúcií štátnej moci a vývoj ruského právneho systému (18). Dizertačná práca mladého romantika N.I., ktorá bola na protest proti štátnemu trendu nastolenému vo vede. Kostomarova „O historickom význame ruskej ľudovej poézie“ (1844), v tom čase nemohla mať významný vplyv na historické myslenie. Zároveň sa v dizertačnej práci a historických monografiách vedca určil jeho záujem o témy, ktoré si vyžadovali apelovanie na folklórne zdroje a etnografiu (19).

Samotný slovanofilizmus, ktorý sledoval jednak niektoré predstavy nemeckých romantikov-Schellingianov, ktorí hľadali svoju vlastnú nemeckú cestu v dejinách (sonderweg), ako aj západoslovanských slovanofilných historikov, ktorí medzi Slovanmi našli „prvotný“ začiatok - komunitu (20 ), ako aj ich vlastné stavby, sa obracali na ľud nie ako nositeľ určitého historického poznania, ale ako etnografický prvok a ideologické „prasiatko“. Vychádzajúc z antitézy, westernizujúci, vo väčšej miere predstavujúci štátny (právny) smer v ruskej historiografii, sa domáci slovanofili snažili doložiť rozdiel medzi národnými „myšlienkami“, ktoré existovali v západnej Európe a v Rusku (IV Kireevskij, KS Aksakov a kol.). Pri fungovaní konceptu „ľudia“ popreli právny, formálny vzťah vo vzťahu k „pôde“, „komunite“ a hľadali medzi ľuďmi „vnútornú pravdu“. Zároveň však použili iba hypotetické historiozofické konštrukcie a oficiálne historické pramene, nevenovali pozornosť dejinám ruskej duchovnej kultúry (21). Zároveň sa ukázal byť dosť silný ich vplyv na národné humanitné vedy a najmä na filológiu.

Zároveň to bola filológia pracujúca na rozhraní historického výskumu, ktorá začala venovať pozornosť historickému významu ruského eposu. Napríklad L.N. Maikov predložil myšlienku, že ruský epos je skutočnou ozvenou ruského historického života (22). Slávny historik ruskej literatúry O.F. Miller bol silne ovplyvnený zbierkami ruských ľudových piesní, ktoré v tom čase vydali Kireevskij a Rybnikov; všetko z ľudí sa mu stalo posvätným. Vedec študoval ruské eposy a snažil sa ukázať moralizujúcu stránku epického eposu. Mytologická interpretácia eposu umožnila Millerovi posunúť genézu eposov do doby pravekého staroveku a dať eposu každodennú interpretáciu, rozpoznať ju ako predstaviteľa ruských ľudových ideálov. Použitím historického prístupu k štúdiu eposov Miller, ktorý sympatizoval s slovanofilmi, videl v starovekom Rusku dominanciu komunálneho ducha, „radu ľudu“ a triumf skutočných kresťanských začiatkov (23). Tiež ovplyvnený slavofilmi F.I. Buslaev rozšíril škálu prameňov ľudovej slovesnosti na úkor nielen slovanských, ale aj germánskych legiend, čo ho priviedlo k záveru: starodávne mytologické obrazy sú pre nemecko-slovanský svet spoločné, „éra uctievania živlov“ "(24).

Pozitivistická historiografická paradigma, ktorá sa v ruskej historickej vede etablovala od 60. rokov, neumožňovala profesionálnym historikom obracať sa na zdroje, ktoré boli pre disciplinárne dejiny „netradičné“. To viedlo k tomu, že kto pocítil potrebu vrátiť sa ku konkrétnej štúdii ruského staroveku, petrohradský profesor K.D. Bestuzhev-Ryumin, moskovský profesor V.O. Kľučevskij a ďalší, mohli naznačiť význam historických poznatkov o ľudovej kultúre, ale tieto poznatky boli vo vzťahu k oficiálnym archívnym dokumentom, ktoré obsahovali informácie o historických faktoch, druhoradé (25).

Pozitivista, analytik a literárny historik A.N. Pri štúdiu ľudových piesní a duchovnej poézie Veselovský zahodil všetky apriórne konštrukcie a predtým akceptované kategórie, odstránil definície, ktoré Miller a Buslaev vytvorili na základe abstraktných znakov, a dodržiaval iba striktný sled faktov. Vedec, ktorý zoskupil duchovnú kultúru do historickej kontinuity a vývoja, neváhal vziať fakty z rôznych zdrojov a objasniť medzery v minulosti pozorovaním súčasnosti, združovaním javov na nižšej a vyššej úrovni tvorivosti, ak boli spôsobené podobnými javmi. psychické stavy (26).

Napriek načrtnutému rozšíreniu pramennej bázy historickej vedy boli pamiatky duchovnej kultúry považované za sekundárny typ prameňov, pretože z pohľadu profesionálnych historikov neobsahovali nevyvrátiteľné fakty. Avšak na konci 19. storočia sa už otázky duchovnej kultúry začali zvažovať v rámci dejín ruskej kultúry. Dokazovalo to zverejnenie zovšeobecňujúcich diel P.N. Milyukov (27), ktorý nadviazal na tradície štátnohistorickej školy, čo ovplyvnilo aj pokrytie duchovných základov ruskej kultúry. V domácej vede „Eseje o dejinách ruskej kultúry“ P.N. Milyukov boli prvou skúsenosťou populárno-vedeckého popisu sociokultúrneho procesu. Každý z problémov, ako sú: populácia, ekonomický život, štátny a triedny systém, viera, tvorivosť, vzdelanie, autor skúmal v procese historického vývoja. Rovnako ako mnoho pozitivistov, Milyukov hľadal vysvetlenie sociálnych procesov v ľudskej prirodzenosti a dostal ich pod zákony biológie a psychológie. Zároveň sa postavil proti monistickému pohľadu na históriu.

Milyukov považoval kostol a školu za hlavný faktor formovania duchovnosti ruského ľudu. Výsledky analýzy mu umožnili odpovedať na ústrednú otázku druhej časti práce - o pôvode a najcharakteristickejších znakoch duchovného sporu medzi inteligenciou a ľuďmi. V súvislosti s problémami tejto dizertačnej práce vyšiel Milyukovov záver, že pohanský starovek zostal dlho nedotknuteľný a po stáročia pokojne koexistoval popri oficiálnych formách nového náboženstva. Dvojitá viera bola jednou z čŕt ruskej kultúrnej histórie.

Materialistická koncepcia dejín kultúry vychádzajúca z marxistického hľadiska sa premietla do diel G.V. Plechanov. V knihe Dopisy bez adresy napísal, že sa pozerá „na umenie ako na všetky spoločenské javy z pohľadu materialistického chápania histórie“ (28). Plekhanov veril, že materiálne podmienky života spoločnosti sú zdrojom duchovných potrieb ľudí. Preto pôvod ľudovej kultúry spočíva v utilitárnom prístupe ľudí beztriednej spoločnosti k okolitému svetu. Plechanov vo svojich dielach predložil tézu o ázijskej povahe ruského historického procesu, ktorý podľa názoru autora nemohol inak ako ovplyvniť duchovný život ruského ľudu.

Hlavné zápletky práce M. N. Pokrovského, napísané v súlade s vyššie uvedenými myšlienkami, sú hospodársky život ako základ kultúrneho procesu v historickom vývoji. Založil takú tradíciu sovietskej historiografie, ako je štúdium dejín kultúry v podobe súboru jej jednotlivých oblastí. Folklór zároveň vynikal ako samostatný blok v histórii formovania staroruského štátu (29).

Od konca 20. rokov 20. storočia, keď sa úsilím novej vlády pojem „duchovnosť“ nahradil konceptom „ideologický“, sa vyvinul odlišný metodický prístup k štúdiu ruskej kultúry. Základnou tézou bol podľa triedneho princípu postoj V.I. Lenina k dvom kultúram v každej národnej kultúre: kultúre pracujúcich a kultúre vykorisťujúcich tried. Folklór sa tak v sovietskych historických vedách, ako aj v iných oblastiach vtedajších národných humanitných vied začal stotožňovať s ústnou ľudovou poéziou, kde sa národnosť interpretovala aj z pohľadu sovietskej ideológie, keď iba vybrané sociálne skupiny - „pracujúci ľud“ mal právo na „národnosť“ ... Nositeľmi folklóru boli výlučne pracujúce omše, teda roľníctvo a proletariát. Nakoniec bolo všetkým ostatným sociálnym skupinám v spoločnosti odoprené právo na ich ústne podanie. Na folklór sa nazeralo ako na jednoduchý odraz skutočnej ľudovej sociálno-ekonomickej reality bez zohľadnenia metodologických úspechov historickej antropológie. Preto bola začiatkom 30. rokov tradícia historickej a kultúrnej analýzy folklóru v kontexte duchovného i každodenného života vážne oslabená a sovietsky historici folklór rôznych epoch prakticky nevnímali ako historický zdroj duchovnej sféry národná existencia. Najmä B.D. Grekov navrhol vyriešiť zložitý výskumný problém „preniknúť do srdca a mozgu Slovana tak ďaleko od nás“ pomocou ľudovej slovesnosti. Pri analýze vnútorného sveta našich vzdialených predkov spolu s archeologickými materiálmi a svedectvami starovekých a byzantských spisovateľov historik venoval pozornosť „zvyškom“. tí, ktorí zostali v rozprávkach, piesňach, eposoch, zvykoch “(30). Samotný Grekov sa, bohužiaľ, k takejto analýze nepripojil a obmedzil sa iba na materiály od zahraničných svedkov. Ako nástupca štátnej historickej školy v sovietskej verzii výskumník uprednostnil použitie všetkých historických prameňov, ktoré má k dispozícii, na typizáciu a synchronizáciu všetkých historických procesov v Rusku so západoeurópskym vektorom (31).

Ako už bolo uvedené vyššie, väčšina sovietskych kultúrnych historikov uvažovala o folklóre v rámci konkrétnej oblasti kultúry - literatúry, čím ignorovala veľké vrstvy neverbálnej ľudovej kultúry. Tento prístup je typický pre sériu esejí o dejinách ruskej kultúry (32). Tieto publikácie zároveň obsahujú množstvo cenných komentárov o vzťahu folklóru a histórie. Takže v knihe o dejinách ruskej kultúry stredoveku v eseji O.V. „Literatúra“ Orlovej zdôrazňuje, že folklór si uchoval vysoké populárne ideály, ktoré majú trvalý význam. Pre navrhovaný historický výskum je cenné spomenúť rozsiahlu typizáciu historického procesu v epickom epose, jeho abstrakciu od konkrétnych historických udalostí (ЗЗ).

Určité problémy ľudového umenia sa dotýkali práce sovietskych bádateľov o histórii kultúry rôznych epoch (34). Veľa zaujímavého materiálu o ľudovej kultúre obsahuje talentovaná tvorba A.M. Panchenko (35). Komplexná štúdia ľudového umenia ako reflexie duchovného života ruského ľudu po dlhú dobu z regionálneho hľadiska sa však neuskutočnila.

Folklór neskoršej doby, a najmä sovietsky folklór, zo známych ideologických dôvodov spravidla vypadával z dohľadu historikov aj folkloristov. Takže v prácach o dejinách sovietskej kultúry boli problémy folklóru v ZSSR nahradené príbehom o amatérskych predstaveniach, ktorý bol stotožnený s ľudovým umením (Zb). Ako viete, v XX. Storočí sa u nás konečne formoval fenomén folklorizmu, ktorý zapadá do požiadaviek oficiálnej ideológie, ako sa uvádza v dizertačnej práci. Amatérske predstavenie sovietskeho obdobia, ktoré vzniklo z amatérstva v populárnom prostredí 19. storočia, sa vo veľkej miere dostalo pod kontrolu štátu, ktorý bol riadený a regulovaný. Zo známych dôvodov nebol tento problém nastolený v štúdiách sovietskych historikov.

Je potrebné poznamenať, že v sovietskej historiografii boli práce venované otázkam ľudovej kultúry ako prvku duchovnej existencie v rôznych obdobiach ruských dejín. Tieto štúdie sa však zaoberali jednotlivými historickými obdobiami a neodrážali celú paletu vnútorného sveta ľudí (37). V niektorých prípadoch mali tieto štúdie etnografické skreslenie (38).

Historické štúdium folklóru ako prvku ruskej duchovnej kultúry bolo vážne ovplyvnené stavom národného folklóru v 20. - 40. rokoch 20. storočia. Na jednej strane pre ňu, ako aj pre sovietske humanitné vedy ako celok, bol pre toto obdobie charakteristický dogmatizmus, keď bolo štúdium dejín a teória folklóru určite spojené s dielami VI Lenina, K. Marxa, F. Engels. Vo folklóre sa hľadala predovšetkým triedna pudová masa, nálada protestov proti utláčateľom. Jeden z popredných výskumníkov folklóru Yu.M. Sokolov vnímal v 40. rokoch hlavnú tendenciu jej vývoja ako líniu „postupného osvojovania si princípov a metód marxizmu-leninizmu“ (39). V tomto ohľade obaja predrevoluční vedci - F.I. Buslaev, A.N. Veselovský a vedci, ktorých práce predstavovali alternatívu k vulgárnemu sociologickému prístupu.

Na druhej strane sa v týchto rokoch uskutočnili prípravné práce na zovšeobecnení dejín ruského folklóru a dejín folklóru. Tieto snahy sa realizovali v rade prác publikovaných v 50. rokoch (40). Sovietske obdobie bolo poznačené aj veľkou zberateľskou a publikačnou činnosťou folkloristov (41). Spolu s tým boli znovu vydané predrevolučné zbierky ruského folklóru - zbierky A.N. Afanasyev, V.I. Dahl a ďalší. Starostlivú prácu pri zbieraní miestneho folklóru vykonali výskumníci z južných oblastí Ruska, o ktorej bude reč nižšie. Všetko toto folklórne bohatstvo, vedecky spracované a systemizované, je cennou zdrojovou základňou pre historikov, ktorí sa obracajú na metódy historickej antropológie, nových kultúrnych dejín, mikrohistórie.

Významným spôsobom k rozvoju dejín folklóru prispeli sovietski jazykovedci, ktorí pracovali v rôznych dobách (42). V ich dielach nájdeme cenné poznámky o podstate folklóru, ktorá nám zasa umožňuje rekonštruovať duchovný život ľudu „jazykovým obratom“ na základe komplexu historických prameňov, medzi ktoré patrí aj folklór.

Napríklad podľa nášho názoru Yu.M. Sokolov správne poznamenal, že folklór nemožno redukovať iba na koncept verbálnej poézie, pretože nepokrýva celú škálu javov. Je nemožné rozlišovať medzi skutočnosťami verbálnej tvorivosti a inými spôsobmi umeleckého vyjadrenia (gesto, mimika, tanec, spev atď.). Podiel historika kultúry je značný, rovnako ako téza, že ľudové umenie je neoddeliteľne spojené s rôznymi prejavmi duševnej činnosti (43).

V dielach neskoršieho bádateľa V.E. Gusev, nachádzame úvahy dôležité pre historickú analýzu v otázke hraníc pojmu „folklór“ a objektívnych čŕt tohto kultúrneho javu (44). Zdá sa nám nevyhnutné, aby sme celý komplex praktických a duchovných aktivít v oblasti kultúry rozdelili do dvoch skupín: esteticky upravené objekty z prírodných materiálov a výrobky duchovnej výroby.

Pre historické štúdium duchovného vývoja ruskej spoločnosti sú však najzaujímavejšie diela V. Ya.Proppa a jeho nasledovníkov. Tento záujem je spôsobený viacerými okolnosťami. Najskôr to súvisí so skutočnosťou, že napriek obvineniam z „oponovania metód marxizmu-leninizmu“ V.Ya. Proppovi sa podarilo uchovať si svoju vlastnú víziu folklóru, a to aj ako historického fenoménu. Položil základy štrukturálno-typologickej analýzy pamiatok ľudového umenia, ktorá je pre moderné kultúrne dejiny mimoriadne dôležitá. V 70. - 80. rokoch 20. storočia sa formovala štrukturálna a semiotická folkloristika, ktorá umožňuje historikovi chápať folklórny zdroj ako text určitého znakového systému, ako aj historickú a typologickú metódu, keď sa uvažuje o folklórnych dielach v kontexte histórie a etnografie (45).

Kniha historika V.Ya. Propp a jeho spolupracovníci sú atraktívni aj tým, že ich chápanie historickosti folklóru sa dostalo do konfliktu s názorom ctihodných sovietskych historikov stredovekého Ruska. Najmä s cieľom porozumieť duchovnej histórii ruského ľudu cez prizmu folklóru je dôležité diskutovať V.Ya. Propp s akademikom B.A. Rybakov (46). Historik Rybakov, ktorý sa dlhé roky venoval dejinám ruskej kultúry, považoval epický epos za „najcennejší prameň pôvodných dejín“. Zároveň vložil znak identity medzi kroniku a epos, a tak predstavil informácie eposu ako konkrétne historické fakty (47). Na podporu svojej teórie Rybakov uskutočnil vecné porovnanie údajov kroník a eposu, pričom sa často uchýlil k naťahovaniu. Propp analyzuje Rybakovovu metodiku a vyčíta historikovi, že ako pokračovateľ historickej školy vo folklóre hľadá reflexiu konkrétnych historických udalostí a historických osobností, súčasných politických dejín. Propp uznáva, že epos vznikol na historickom základe, ale jeho historickosť spočíva v nastolení éry, keď sa zrodila myšlienka eposu, ako sa vyvíjal v iných epochách, bola zabudnutá a znovu oživená. Populárna myšlienka odrážala nie konkrétne historické udalosti, ale odveké ideály. Podľa Proppa teda epos neodráža „jednostupňový akt stvorenia“, ale „dlhý proces“, ktorý odráža historickú vôľu ľudí.

Je potrebné poznamenať, že táto diskusia pokračovala už v rámci historickej komunity v 80. rokoch. Odporcovia B.A. Rybakov tentokrát, I. Ya. Froyanov a Yu.I. Yudin (48). Namietajú proti akademikovi, ktorý videl epický historizmus v odraze hotových historických faktov, a berú do úvahy pozíciu V.Ya. Proppa. Pri skúmaní novgorodského života, drámy stredovekej ruskej rodiny, leningradskí historici dokazujú, že vo folklóre sa odrážajú historické javy a procesy, a nie konkrétne udalosti.

Historický kontext folklóru prezentujú aj práce D.S. Lichačev. Uvádza pojem epický čas epiky, ako označenie podmienenej minulosti, hovorí o hlavných charakteristikách folklóru, medzi ktorými je anonymita ako poetická vlastnosť folklórneho diela, jednoriadkový charakter vo vývoji jeho pôsobenia ( 49). Tieto pozorovania vynikajúceho vedca pomáhajú historikovi pochopiť stav duchovného života v kontexte skúmaného folklóru.

V prvej polovici 20. storočia sa ruskí vedci opakovane obracali na otázky týkajúce sa všeobecnej povahy kultúry. Ich názory umožňujú presnejšie určiť metodologické a teoretické princípy pokrytia histórie duchovného života obyvateľov zvoleného regiónu. Najskôr je potrebné obrátiť sa na odkaz M. M. Bakhtina, ktorý ponúkol skúsenosť fenomenologickej analýzy osobného a historického v kultúre (50). Predmet kultúry podľa M.M. Bakhtin, existuje jediná aktívna formatívna energia, ktorá sa neposkytuje v psychologicky koncentrovanom vedomí, ale v stabilne významnom kultúrnom produkte a jej aktívna reakcia je spôsobená štruktúrou obrazu, rytmom detekcie a voľbou sémantických momentov. V tvorivosti sa subjekt javí ako celok prostredníctvom formy vzťahu k udalosti, prostredníctvom formy jej prežívania. Filozofiu kultúry považovali stúpenci fenomenologickej školy za základ, na ktorom sú humanistické hodnoty a princípy historizmu schopné organicky zapadnúť do novej paradigmy svetonázoru.

Nový prístup k problému vývoja kultúry, ktorý sformuloval P. Sorokin, sa zredukoval na skutočnosť, že kultúra ako živý organizmus vzniká, vyvíja sa a zomiera. Tento filozofický koncept vám umožňuje nazerať na svetovú kultúru ako na systém pozostávajúci z množstva kultúr, z ktorých sa každá vyvíja svojím vlastným tempom. Vedec rozlišoval systémy sociokultúrnych javov na rôznych úrovniach. Najvyššia z nich tvorí systémy, ktorých rozsah sa rozširuje na mnoho spoločností (nadsystémov) ^ 1). Tieto sociologické konštrukcie pomáhajú autorovi dizertačnej práce pochopiť sociálne aspekty kultúrneho vývoja v historickom procese.

Rozdielne chápanie fenoménu kultúry je založené na pulzujúcom charaktere kultúrneho procesu, v ktorom je každá doba, ktorá je jedinečná a zvláštna, zahrnutá do všeobecného priebehu evolúcie. Táto myšlienka sa javí ako obzvlášť plodná pre štúdium dejín duchovného života ľudí všeobecne a pre pochopenie historických zmien v každodennej vrstve ľudovej kultúry tejto alebo tej miestnej komunity. Nemenej dôležitý v historickom kontexte je pohľad na nerovnosti kultúrneho procesu, v ktorom sa pozorujú rytmické výkyvy. Fázy kultúrnej dynamiky sa zároveň nepovažujú za vzájomné nahradzovanie, ale za súčasne existujúce v kultúre. V jednom alebo druhom stave je realizovaná jedna z potenciálnych príležitostí, zvyšok je v latentnej forme (52). Pluralitný obraz kultúry sa redukuje na popretie úplnosti evolučného procesu. Jeho kurz pokrýva všetky kultúrne javy vo všetkých obdobiach histórie v obmedzených oblastiach vesmíru. V tomto toku každý prvok pôsobí na ostatných a tí zase na neho pôsobia. Výsledné kombinácie a syntézy kultúrnych prvkov predstavujú zložitú konfiguráciu. Ak dôjde ku konfliktu s inými časťami kultúry, potom je možné vzor odmietnuť a odstrániť zo všeobecného toku, pretože nemá vysokú kultúrnu hodnotu. „Ak sa tak nestane a ďalšie vzorce kultúry prispejú k jej rastu., Potom sa táto vzorka zvyčajne vyvíja kumulatívne v smere, v ktorom sa kvôli zotrvačnosti pôvodne začala diferencovať“ (53). Tieto myšlienky nám umožňujú považovať jeden z prvkov duchovnej kultúry - folklór - za prvok systému, prežívajúci vplyv zvyšných zložiek tohto systému v historickom priestore.

V moderných podmienkach sa historici čoraz viac obracajú k pochopeniu ani nie tak procesov, ako skôr subjektov týchto procesov. Takáto „chápajúca“ história venuje veľkú pozornosť činom, zámerom a sémantickým obrazom ľudí, ktorí žili v konkrétnej dobe. Je to folklór, ktorý obsahuje tajomstvo ľudských ideálov a činov vo vzťahu k týmto ideálom. Úspešné dekódovanie folklórnych textov si v tejto súvislosti vyžaduje znalosť úspechov sociálnej psychológie, ako aj psychológie kultúry a umenia. Preto sme sa obrátili k práci L.S. Vygotsky (54). Vedec jasne videl, že rozvoj ľudského spoločenstva úzko súvisí s reštrukturalizáciou myslenia a činnosti, preto jednou zo základných otázok pri štúdiu dynamiky kultúrnych procesov je vzťah medzi biologickým a sociálnym. Vygotskij pri porovnávaní duševných funkcií dospel k záveru, že za vznik a rozvoj vďačí kultúrnym faktorom. Sociokultúrne prostredie formuje a spája všetky vyššie formy správania, všetko, čo je pri rozvoji osobnosti postavené nad elementárne funkcie. Typológia kognitívnych schopností a verbálneho myslenia, ktoré vyvinul, slúži ako kľúč k štúdiu historických zmien a medzikultúrnych rozdielov v myslení. V priebehu mutácií a selekcie sa kognitívne štruktúry prispôsobujú realite života. Vývoj tela sleduje typologické posuny vo formách kultúry. „Nožnice“ medzi rýchlosťou kultúrnej evolúcie a rýchlosťou biologickej evolúcie naznačujú formovanie kognitívnych schopností v životnom štýle v tvare kultúry. Harmónia biologickej, sociálnej a kultúrnej povahy človeka sa vyvíja v okamihu jeho spoločného vývoja (55).

Výskum semiotickej školy je prínosom pre analýzu problémov. Metódy semiotiky pri analýze textov folklórnych diel, verbálnych i iných, umožňujú preniknúť hlbšie do hrúbky ľudovej kultúry, počuť ľudové hlasy rôznych epoch, lepšie pochopiť ich svetový obraz, stereotypy správania, obzory očakávaní. Tieto názory sa odrážajú v dielach F. de Saussureho, R. Barthesa, K. Leviho-Straussa a ďalších (56). Napríklad Levi-Strauss, ktorý študuje sociálne a kultúrne štruktúry, predstavil rituály, totemy, mýty ako znakové systémy a odhalil množstvo kultúrnych foriem. Myšlienka „nového humanizmu“, ktorú predložili vedci a ktorá nepozná triedne a rasové obmedzenia, vytvorila podmienky pre prechod od symbolickej teórie mýtu k štrukturálnej.

Zvláštne miesto pri určovaní metodiky navrhovaného výskumu majú práce vedúceho tartuskej školy sémiotiky Yu.M. Lotman (57). Pre nás sú cenné jednak jej všeobecné ustanovenia o sémiotike kultúry, jednak teoretické predstavy o vývoji kultúry v jej rôznych druhoch, ako aj jednotlivé predstavy priamo súvisiace s metodológiou konkrétnych problémov navrhovaného historického výskumu. Obzvlášť v kontexte kultúrneho pohraničia kubánskeho obyvateľstva sú jeho úvahy o hranici v priestore semiosféry veľmi zaujímavé (58). Okrem toho jeho diela ako Ústna reč a Historická a kultúrna perspektíva a K funkcii ústnej reči v kultúrnom živote Puškinovej éry (59) pomáhajú zvoliť presnejší súbor nástrojov na analýzu folklóru ako formy ústneho prejavu.

Autor práce študoval veľkú vrstvu diel zahraničných humanitných vied XX. Storočia, ktoré skúmajú fenomén kultúry (BO). Táto literatúra umožnila objasniť niektoré metodické prístupy k dejinám duchovného života slovanského obyvateľstva Kubána z hľadiska jeho folklóru. V dielach L. Whitea sa tak upriamuje pozornosť na jeho koncepciu vývoja kultúry a etnologickú a jazykovú analýzu kultúry jedného z indických národov (61). Pri identifikácii miesta kultúry v historickom procese sa autor dizertačnej práce obrátil aj na diela amerického antropológa A.L. Kroeber (62).

V 70. až 90. rokoch 20. storočia domáci vedci aktívne a plodne študovali filozofické aspekty teórie a dejín kultúry. So všetkou rozmanitosťou pojmov sú filozofi zjednotení v jednej veci: kultúra je zložitý systém, ktorý je subsystémom bytia. Formulované prioritné smery v štúdiu dejín kultúry slúžia ako vodítko v modernom vedeckom výskume (63).

Súčasnú ruskú historiografiu predstavuje značné množstvo diel o dejinách ruskej kultúry (64). Okrem vedeckého záujmu a nových metodických príležitostí je to spôsobené zavedením disciplíny „Kulturológia“ do učebných plánov ruských univerzít. Za zmienku stojí aj diela E. Yu. Zubkovej (65), v ktorých autor vo veľkej miere využíva sovietsky folklór ako zdroj na analýzu duchovnej atmosféry tých rokov.

Avšak medzi touto rozmanitosťou historických a kulturologických štúdií nie je jediný, kde by sa na príklade dynamiky folklóru uvažovalo o vývoji duchovnej kultúry v niekoľkých epochách.

Významnou časťou historiografie dizertačných výskumov je miestna literatúra. História zbierania etnografického materiálu v Kubane o živote, svetonázore a umeleckej tvorbe kozákov sa začala písať v prvých desaťročiach 19. storočia. Do prác, ktoré viedol kaukazský odbor Imperial ruskej geografickej spoločnosti, sa zapojila administratíva kozáckej armády Kuban, miestna inteligencia a duchovní. Prvý historický a etnografický popis sociálnych a rodinných vzťahov, výchovy, domácich potrieb urobil I.D. Popko v knihe „Čiernomorskí kozáci v civilnom a vojenskom živote“ (66).

Veľkú skupinu tvoria historické a etnografické materiály pochádzajúce zo 70. rokov 19. storočia - začiatkom XX. Storočia, v ktorých sú predstavené takmer všetky žánre a typy kubánskeho ľudového umenia. Pre túto vrstvu ľudovej umeleckej kultúry sú charakteristické rôzne témy, umelecké obrazy, poetické techniky a jasný farebný jazyk. Na základe komplexného programu štatistického a etnografického popisu osídlených oblastí kubánskeho regiónu bol zhromaždený najbohatší súbor informácií o kultúrnej histórii regiónu (67).

Prvé pokusy o analytický prístup k písaniu piesní sa nachádzajú v publikácii E. Peredelského, ktorá vyšla v roku 1883 (68). V snahe o čo najpresnejší popis piesňového dedičstva autor opísal miestny spôsob vystúpenia a ľudové nástroje, vypracoval klasifikáciu piesní každodenného života a rituálov. Zberateľovi sa podarilo zaznamenať viac ako sto slovných a hudobných textov, z ktorých mnohé sú jedinečné.

V historiografii duchovného života Kubáncov sú „placeri“ F.A. Shcherbins v dvojdielnej eseji „História hostiteľa kubánskeho kozáka“, ktorá obsahuje rozsiahle informácie o zvykoch a interetnických interakciách Kubáncov (69). Pred októbrová historiografia vo všeobecnosti vytvorila pozitívny obraz kozáka, v ktorom vidno črty vášne, zbožnosti, lojality k vlasti a trónu.

Ak sa pred revolúciou a v 20. rokoch 20. storočia jednotliví nadšenci z radov amatérov, vedcov a predstaviteľov tvorivých profesií zaoberali zbieraním a systematizáciou ľudového umenia, potom sa v 30. až 50. rokoch zbieranie a zovšeobecňovanie pamiatok tradičnej kultúry Kuban sa stal centralizovaným a kontrolovaným (70) ... Výsledkom etnografických zberateľských prác bolo vytvorenie komplexných diel. Napríklad po výsledkoch etnografickej expedície, ktorú podnikli pracovníci Národopisného ústavu Akadémie vied ZSSR a Moskovskej štátnej univerzity v rokoch 1952-1954, vyšla kolektívna monografia „Kuban Cossacks. Etnické a kultúrne a každodenné procesy v Kubáne “(71). Štúdia odhalila výraznú dynamiku tradičnej kultúry kubánskych Slovanov: znížil sa podiel autentických kultúrnych foriem, nahradili ich organizovaný voľný čas.

V 60. a 70. rokoch sa v krajine začalo oživenie miestnej histórie. O Kubanovi existovali historické štúdie. Zároveň sa zjavne zintenzívnili zhromažďovacie a výskumné činnosti v regióne. O najbohatších tradíciách zborového predstavenia pojednáva monografia S.I. Eremenko „Zborové umenie Kubána“ (72). Chronologický rozsah štúdie pokrýva takmer dve storočia a obsahuje cenné informácie o zvláštnostiach spevu domácich súborov, plukovných piesňových tradícií, koncertnej a výkonnej činnosti Armádneho speváckeho zboru a zborového hnutia amatérov.

Významným spôsobom prispel k rozvoju historických a muzikologických problémov umenia ľudovej piesne Kuban I.A. Petrusenko, A.A. Slepov, V.G. Komissinsky, I.N. Bojko (73). Štúdium ľudovej a scénickej choreografie je predmetom prác L.G. Nagaytseva najmä tie úseky, v ktorých je zaznamenaný prechod autentického tanca do foriem scénickej choreografie ^).

Od konca 80. rokov, a najmä od oficiálnej rehabilitácie kozákov, sa pozornosť historikov, etnografov, filológov, folkloristov, umeleckých kritikov zvýšila na históriu a moderný stav tradičnej kultúry Kubána.

Trendy rozvoja a obnovy folklóru úspešne študujú pracovníci Centra ľudovej kultúry pri Kubánskom akademickom kozáckom zbore. Stratégia výskumu je založená na metodickom princípe jednoty všetkých etáp procesu (zbierka - archívne spracovanie - štúdia - publikácia). Spolu s kubánskou tematikou sa rozvíjajú problémy etnických a kultúrnych dejín kozákov Dona, Terka, Uralu, Sibíri a Ďalekého východu (75).

Komplexné pokrytie problémov autentickej kultúry je prezentované na regionálnych a medzinárodných konferenciách. V posledných rokoch bolo obhájených množstvo kandidátskych a doktorandských dizertačných prác všeobecného teoretického a aplikovaného charakteru, boli vydané monografie o zvykoch a tradíciách Kubanov a o etnických dejinách kozákov (76).

Zároveň ešte neboli dostatočne študované otázky interakcie tradičnej kultúry s javiskovými, sekundárnymi formami. Vedci sú spravidla limitovaní štandardnými časovými rámcami: koniec XVIII - začiatok XX storočia. Dejiny kubánskej ľudovej kultúry sa však revolúciou a občianskou vojnou neskončili. V 20. storočí zažil historický a kultúrny proces silný vplyv ideologických, ekonomických a integračných faktorov. Sekundárne formy ľudového umenia sa vyvíjali rýchlym tempom a transformovalo sa veľa žánrov autentického folklóru. Pochopenie dynamiky a interakcie týchto dvoch kultúrnych vrstiev umožňuje identifikovať ich obsahové aspekty, priebeh kultúrneho vývoja, stabilitu a adaptabilitu kultúrnych foriem na nové skutočnosti.

Špecifikom dizertačnej práce je, že dva rozsahy analýz - dejiny ľudovej kultúry a folklorizmus ako sekundárna forma umeleckej výroby nie sú rozvedené, ale sú posudzované v súhrne a vo vzájomnom vplyve. Obrátenie sa na tradičnú kultúru ako neoddeliteľnú súčasť duchovného sveta z hľadiska histórie je objektívnou spoločenskou potrebou. Je to spôsobené neustále sa zväčšujúcim rozpadom duchovnej a kultúrnej klímy ruskej spoločnosti pod náporom amerikanizovaného globalizmu, vytláčaním tradičných domorodých hodnôt, agresívnym zavádzaním štýlu správania a myslenia, ktorý je pre Rusov neobvyklý. To všetko si vyžaduje zlepšenie modernej kultúrnej politiky, ktorej účinnosť priamo závisí od použitia vedecky podložených myšlienok. Okrem toho je štúdium ľudovej kultúry ako základného prvku duchovného života slovanského obyvateľstva Kubána za posledné dve storočia stále v štádiu formovania. Tento jav je prakticky zle preštudovaný a zjavne nie je dostatok špeciálnej práce.

Aby sme vylúčili nejednoznačnosť pri interpretácii základných pojmov, ktoré budeme v dizertačnej práci používať, vyjadríme sa k tejto veci. Kľúčové sú v prvom rade „duchovná kultúra“ a „duchovný život“. Prvý koncept, ktorý je potrebné zdôrazniť, zahŕňa spojenie medzi duchovnou a hmotnou produkciou, ich vzájomné ovplyvňovanie a prienik; proces vytvárania, prenosu, konzumácie a fungovania duchovných hodnôt. Na základe toho možno duchovnú kultúru definovať ako historicky podmienený súbor hmotných a duchovných hodnôt, ktorý vytvára a vytvára ľudstvo v priebehu svojho života.

Medzi hlavné prvky duchovnej kultúry patria:

Systém filozofických, politických, ekonomických, estetických morálnych, pedagogických a náboženských názorov ľudí;

Výchova ako duchovný vplyv;

Osvietenie a vzdelávanie ako spôsob šírenia vedomostí;

Umelecká kultúra (literatúra, profesionálne umenie a folklór);

Jazyk a reč ako prostriedok komunikácie medzi ľuďmi;

Myslenie;

Zásady správania sa;

Životný štýl a každodenný život.

Duchovný život sa prejavuje v týchto základných formách:

V poznávacej činnosti zameranej na pochopenie prírody a ľudskej spoločnosti;

Hodnotová orientácia (výber, preferencia, hodnotenie);

V praktických činnostiach;

V komunikácii ľudí v každodennom živote, v procese výroby a vo voľnom čase.

Duchovný život pravého kresťana je založený na láske, spravodlivosti, milosrdenstve a viere. Pravoslávna viera je základom duchovnej kultúry všetkých východoslovanských národov - Rusov, Ukrajincov, Bielorusov, historickej formy duchovna, v ktorej sú akumulované najvyššie umelecké, etické a estetické hodnoty. Kombinácia prvkov pohanskej a kresťanskej kultúry umožňuje ľudovej kultúre dodnes duchovnú kontinuitu nasledujúcich generácií vo všetkých sférach ich života. Duchovný život vyžaduje od človeka vnútorné úsilie a prácu.

Medzi základné kategórie patrí pojem „rituál“, v ktorom vidíme určitý stereotyp, formu ľudského správania, ktorá má posvätný a mytologický význam. Pre zvieratá je charakteristický behaviorálny rituál, ktorý však pre zvieratá predstavuje inštinktívne danú motoriku, zatiaľ čo rituál, ktorý človek vykonáva, je naplnený myšlienkami, obrazmi a fantáziami. Evolučný význam rituálneho správania je určený opakovanými činnosťami, rytmom a akcentáciou pohybov. Pre rituálne správanie je potrebná symbolika a komunikácia.

Za jednoduchší typ kultúrnej regulácie možno považovať zvyky, ktoré sa formujú na základe holistických a zaužívaných vzorcov správania vykonávaných pri stanovenej príležitosti v určitom čase a na určitom mieste. Koncept zvyku zahŕňa správanie, ktoré všetci členovia komunity dodržiavajú za každých okolností. Porušenie zvyku môže viesť k sankciám od nesúhlasu po rôzne formy trestu. Zvyk plní funkciu povinného vzorca správania a môže byť pozitívny alebo negatívny.

Zvyky vykonávané na určitom mieste a v pravý čas z toho či iného dôvodu sa zvyčajne označujú pojmom „obrady“. Rituály sú formálnejšie ako zvyky a sú spojené s vykonávaním určitých magických akcií.

Účelom štúdie je analyzovať tradície a dynamiku ľudovej kultúry slovanského obyvateľstva Kubána ako základného prvku duchovného každodenného života a sekundárne formy kultúrnej praxe, ktoré sú v interakcii a vzájomnom ovplyvňovaní. Tento prístup zahŕňa štúdium hodnotovo-normatívnych myšlienok, reprezentácií, metód symbolického a obsahovo-hmotného stelesnenia, ktoré sa uskutočňovali v rôznych obdobiach kultúrnej histórie regiónu. Tieto základné súčasti duchovnej kultúry umožnili etnokultúrnej komunite rozpoznať sa ako integrálny organizmus a dlhodobo si udržiavať svoju identitu. Pre vedu sú dôležité aj technológie praktického zaobchádzania s hodnotami, symbolmi, významami, formami ich údržby, obnovy a prenosu z generácie na generáciu. V tejto súvislosti nadobúdajú nositelia duchovných tradícií svoje metodologické postavenie. Organické spojenie medzi hodnotovo-normatívnym systémom, formami fungovania a spoločenským prenosom v rámci konkrétnej etnokultúrnej organizácie umožňuje vidieť transformáciu duchovnej kultúry ako neustále plynúci a nedokončený proces sprevádzaný zmenou kultúrnych paradigiem a technológie ich implementácie.

Ciele výskumu: 1. Odhaliť úlohu Ruskej pravoslávnej cirkvi v organizácii duchovného života slovanského obyvateľstva Kubánu.

2. Popíšte multifunkčný charakter tradičnej kultúry a mechanizmy prenosu kultúrnych skúseností.

3. Určiť historické hranice existencie kubánskeho folklóru a folklorizmu, analyzovať dôvody transformácie regionálnych tradícií ľudovej kultúry v súvislosti s vývojom spoločnosti.

4. Štúdium kultúrnych foriem, sociálnej základne a trendov v ich zachovávaní a zlepšovaní.

5. Pochopiť kvalitatívne zmeny, ktoré nastali v duchovnej kultúre slovanského obyvateľstva Kuban za posledné dve storočia.

6. Formulovať spôsoby, ako zachovať kultúrnu špecifickosť regiónu v kontexte integrácie a globalizácie.

Zdrojová základňa štúdie. V priebehu práce bolo objavené obrovské množstvo dokumentov, ktoré sme vybrali a klasifikovali podľa stupňa adekvátnosti, spoľahlivosti, spoľahlivosti a správnosti informácií. Zahŕňali:

1. Materiály všeobecnej kancelárskej práce: obežné dekréty, správy, poznámky, správy, petície, príkazy, správy duchovných a miestnych orgánov. Použili sme dokumenty získané z prostriedkov Ruského štátneho historického archívu (RGIA), Štátneho archívu Krasnodarského územia (GAKK) a Štátneho archívu územia Stavropol (GASK) (77). Patria sem materiály o založení Ruskej pravoslávnej cirkvi v Kubane: legislatívne a správne akty Svätej synody a diecéznych orgánov o hlavných etapách a vlastnostiach cirkevnej správy v regióne. Pre výskumných pracovníkov sú zaujímavé najmä správy duchovných o stave náboženskej a morálnej výchovy civilného obyvateľstva a armády, o počte pravoslávnych kresťanov a schizmatikov v civilnom obyvateľstve, o ochrane antických pamiatok a štatistické informácie o diecéza. Široká vrstva dejín duchovnej kultúry je predstavená v aktoch a materiáloch o zakladaní, výstavbe a správe kláštorov, účasti farárov na osvete, misijnej činnosti, sociálnej starostlivosti a zdraví farníkov.

2. Dokumenty z archívu Krasnodarského štátneho historického a archeologického múzea-rezervácie pomenovaného po ňom E. D. Felitsin (AKGIAM): denníky národopisných expedícií, súpisy, katalógy, správy o dejinách hmotnej a duchovnej kultúry slovanského obyvateľstva Kubanov (78).

3. Archívne dokumenty miestnych kultúrnych orgánov sovietskeho obdobia: kópie obežníkov, informácie o práci folklórnych skupín, metodický vývoj (79).

4. Folklórne texty obsiahnuté v ručne písaných a vydaných zbierkach zberateľov folklóru (80).

5. Historické a etnografické materiály zhromaždené na Krasnodarskom území zamestnancami Ústavu pre antropológiu a etnografiu Akadémie vied ZSSR (30. roky), Národopisného ústavu. N. Miklukho-Maclay (50. - 60. roky), Moskva a miestni pracovníci literatúry a umenia (81).

6. Aby sme získali vyčerpávajúci popis a vytvorili objektívny obraz o minulom a súčasnom stave ľudovej kultúry, obrátili sme sa k živým ľuďom - nositeľom folklórnych tradícií. Poľný materiál zaznamenal kandidát na dizertačnú prácu v rôznych územných pásmach Krasnodarského územia (82).

7. Osobné dokumenty: denníky a spomienky, reprodukujúce udalosti a fakty o histórii a kultúre regiónu (83).

8. Periodiká s korešpondenciou o kultúrnom dedičstve Kuban. Najskôr je potrebné spomenúť publikácie v „Kubánskych regionálnych vedomostiach“ a „Kubánsky kozácky bulletin“ za obdobie rokov 1868 až 1917, ústredné a miestne publikácie a zahraničie.

9. Fonetické zdroje (pásky a videozáznamy), ikonografické materiály (kresby, reprodukcie, fotografie).

Vedecká novinka výskumu je nasledovná:

1. Prvýkrát sa na základe interdisciplinárneho integrovaného prístupu uskutočnilo špeciálne štúdium ľudovej kultúry a jej sekundárnych foriem ako súčasti duchovného života kubánskych Slovanov.

2. Chronologický rámec štúdie sa rozšíril (koniec 18. - 20. storočia), čo je dané špecifikami formovania kultúrneho priestoru na území Kubanu. Autorova koncepcia postupnej transformácie ľudovej kultúry umožňuje novú interpretáciu dejín vzniku a vývoja autentických a sekundárnych foriem duchovnej výroby.

3. Boli preukázané dôvody dynamických posunov v ľudovej kultúre, typických pre určité obdobia kultúrnej minulosti regiónu. Je dokázané, že zmeny v štruktúre tradičného folklóru a jeho interakcii s folklorizmom súvisia s vplyvom vonkajšieho prostredia a procesov prebiehajúcich v systéme.

4. V dizertačnej práci sa prvýkrát formulovalo systémové chápanie originality slovanskej vetvy regionálneho folklóru ako základnej zložky duchovného života kozákov. Využitie vedeckých údajov získaných autorom umožnilo kriticky prehodnotiť množstvo zásadných otázok týkajúcich sa svetonázorového kontextu ľudovej kultúry, klasifikácie žánrov a typov folklóru Kubánskych Slovanov, ktorý v takomto rozsahu neexistuje. plný objem.

5. Boli vyvinuté teoretické základy pre kvalifikáciu tradičnej kultúry Kuban ako subkultúry východoslovanských národov - Rusov, Ukrajincov a Bielorusov.

6. Boli zrekonštruované hlavné etapy formovania, formovania a vývoja ľudového umenia za posledné dve storočia.

7. Ukazuje mechanizmy prenosu kultúrnych skúseností, sociálnej základne a trendov v zachovávaní a zdokonaľovaní kultúrnych foriem v určitých historických obdobiach.

8. Po prvýkrát boli študované a uvedené do vedeckého obehu početné archívne údaje, folklórne pramene a terénne materiály autora. S ich pomocou sa objasnili a interpretovali fakty o kultúrnych dejinách regiónu, najmä o sovietskych a post-sovietskych obdobiach.

Toto je prvé zovšeobecňujúce dielo, ktoré nemá v ruskej histórii obdoby.

Praktický význam dizertačnej práce vidí autor v možnosti využitia myšlienok a záverov získaných počas štúdie, pri modelovaní stratégie rozvoja kultúry regiónu, pri zlepšovaní činnosti centier národných kultúr, katedier a vedeckých pracovísk. a metodické centrá kultúry a umenia.

Materiály dizertačnej práce sú základom pre základný kurz „Ľudová umelecká kultúra“ a špeciálne kurzy „Folklór Kubánskych Slovanov“

Moderná slávnostná a slávnostná kultúra regiónu “,„ Folklórne divadlo “. Tieto predmety sú obsiahnuté vo federálnych a regionálnych zložkách učebných osnov fakúlt tradičnej kultúry a spoločensko-kultúrnych aktivít Krasnodarskej štátnej univerzity kultúry a umenia a využívajú sa pri príprave manažérov voľného času a tvorivých špecialistov - vedúcich amatérskych speváckych zborov , súbory ľudových nástrojov, ateliéry ľudového dekoratívneho a úžitkového umenia. Nové archívne dokumenty, ktoré boli prvýkrát uvedené do obehu, a terénne materiály autora pomôžu vedcom, postgraduálnym študentom, študentom, miestnym historikom, etnografom, pracovníkom múzeí lepšie pochopiť špecifiká historickej a kultúrnej minulosti regiónu.

Hlavné ustanovenia na obranu: 1. Duchovný život kubánskych Slovanov v jeho počiatkoch bol determinovaný pravoslávnymi vierami a tradíciami ľudovej kultúry, najmä autentickým rituálnym a mimorituálnym folklórom.

2. Špecifickosť kubánskeho slovanského folklóru, ktorý vychádzal z kultúrnych tradícií kozákov, sa formovala pod vplyvom vojensko-územnej štruktúry, triednej príslušnosti, historických skúseností, geografických a prírodných podmienok. Autentický folklór, odrážajúci hlboké procesy v individuálnom a kolektívnom vedomí, zabezpečoval integráciu subjektov kultúrneho života, vytváral predpoklady pre vnímanie minulosti, súčasnosti a budúcnosti a pôsobil ako prostriedok na zovšeobecňovanie myšlienok.

3. S formovaním a historickou existenciou miestnych spoločenstiev v územnom, medzikultúrnom a polyetnickom priestore došlo v autentickom folklóre k kvalitatívnym zmenám. Tento proces mal fázový charakter.

Začiatok kultúrnej genézy bol determinovaný potrebami obyvateľstva pri zachovávaní a udržiavaní tradícií metropol. V type osobnosti kozáka sa organicky spojili zdedené náboženské a kultúrne formy predkov - bojovníkov a roľníkov. Energia na zachovanie kultúrneho dedičstva sa sústreďovala v tradičných vierach, zvykoch a obradoch, hudobných, choreografických, slovných, herných žánroch, v ľudovom umení a remeslách. Dokončenie prvej etapy sa časovo zhodovalo s ukončením nepriateľských akcií v regióne Trans-Kuban a znamenalo nástup limitu v kvalitatívnej reštrukturalizácii povahy autentického folklóru.

4. Druhá polovica 19. storočia bola obdobím aktívneho dynamického rozvoja subkultúry, ktorá neustále potrebovala inovácie. Dominantou kubánskych Slovanov bola liminálnosť - potreba a schopnosť ísť za hranice kultúrnych tradícií. Tradičný folklór formovaný v medziach kozáckej triedy aktívne absorboval duchovné hodnoty ostatných etnických a sociálnych skupín. Rozhodujúcu úlohu v tomto procese zohrali nové „kontrakultúry“ - mládež, ženy, kozácki majstri a inteligencia. Táto etapa bola poznačená rozšírením žánrovo špecifickej skladby v dôsledku parametra „plocha“ a „kvalita“. Folklór obsahujúci rôzne formy kultúrnej tvorivosti bol samoorganizujúcim sa a rozvíjajúcim sa systémom v historickom procese, ktorého každý prvok zaujal svoje konečné miesto a bol v interakcii s ostatnými prvkami. Stimulačnú úlohu v tomto zohralo základné školstvo, knihy a noviny, odbúravanie triednych bariér, zavádzanie nových metód riadenia, zmeny v štruktúre a obsahu národného voľného času a každodenného života. V hlbinách autentického folklóru sa najskôr formovali a potom z neho vychádzali javiskové formy ľudového umenia. Základom folklorizmu boli školské inštitúcie, prázdninové jarmoky, verejné a dôstojnícke stretnutia, kluby. Ľudové divadlo, zborové a inštrumentálne predstavenie sa zmenilo na masové formy voľného času. Zdvojovanie remesiel, rozširovanie mestskej módy a kultúry susedných etnických skupín urýchlilo proces transformácie ľudových tradícií. Objavili sa nové žánre a formy tvorivosti: piesne literárneho pôvodu, domáce tance s prvkami svetských a horských tancov, divadelné masové predstavenia. Zároveň sa začali vytrácať žánre historických a okrúhlych tanečných piesní, kalendár a rodinný folklór.

5. Tretia etapa vo vývoji regionálneho folklóru sa začala nastolením moci boľševikov v Rusku. Už v prvých desaťročiach dostala umelecká tvorivosť más cieľavedome organizovaný charakter. Na scénické umenie sa ideológovia socializmu dívali ako na efektívny spôsob kontroly masového vedomia. Rozvoj amatérstva a profesionálnych foriem umenia zameraných na folklór bránil zásahom vládnych agentúr a schvaľovaniu jednotných kritérií pre hodnotenie činnosti amatérov a profesionálov.

6. Na štvrtej etape (60. - 80. roky) boli vyčerpané vývojové možnosti sviatočno-rituálnej kultúry, zmenšila sa sféra existencie nerituálneho folklóru. Transformáciu sprevádzalo ďalšie ničenie sémantického jadra, oslabenie funkcií rekreácie, reprodukcie a vysielania autentického folklóru.

Modernizácia vidieckeho a mestského sociokultúrneho prostredia, posun v mechanizme prenosu folklórnych tradícií smerom k nepriamym kontaktom (tlačoviny, rozhlas, televízia) zároveň zintenzívnili hľadanie a uvedenie do každodenného života stratených. formy ľudového umenia. Žiadané boli originálne remeselnícke výrobky, zbierky, javiskové formy tvorivého stvárnenia, ktoré umožňovali prejavovať individualitu.

7. Posledná, piata etapa dynamiky systému nastala v 90. rokoch 20. storočia. Katalyzátory na hranici interakcie medzi tradičným folklórom a

RUSKÁ ŠTÁTNA KNIŽNICA Vonkajšie prostredie bolo spôsobené procesmi globalizácie, urbanizácie, prílivom migrantov a v dôsledku toho narušením etnickej rovnováhy na území regiónu.

8. Systém autentického folklóru sa snaží o maximálnu udržateľnosť. Schopnosť vlastnej reštrukturalizácie je možná za predpokladu nezasahovania do mechanizmov jej fungovania a poskytnutia úplnej tvorivej slobody nositeľom folklórnych tradícií.

Potvrdenie o práci. Hlavné ustanovenia dizertačnej práce boli prerokované na regionálnych a univerzitných konferenciách publikovaných v centrálnych a miestnych publikáciách i mimo Ruska - na Ukrajine a v USA. Získané výsledky výskumu sa odrážajú v monografiách „Folklór kubánskych Slovanov: historický a kultúrny rozbor“, „Ľudová kultúra kubánskych Slovanov (koniec 18. - začiatok 20. storočia),„ Dejiny formovania a vývoja mesta duchovná kultúra východoslovanského obyvateľstva Kubáň “. Vedecké a metodické materiály prezentuje kniha „Scénické podoby kubánskeho folklóru“, testovaná v práci amatérskych a odborných skupín regiónu.

Štruktúra a rozsah práce. Práca pozostáva z úvodu, štyroch kapitol, 14 odsekov a záveru s poznámkami, zoznamu odkazov a zdrojov 505 titulov a prílohy.