Barbarské kráľovstvá sa formovali v IV-VI storočí. Barbari okamžite prijali kresťanstvo, ale ich umenie bolo silne ovplyvnené pohanstvom.
Čím severnejšie pôjdete, tým menej romanizácie sa podpísalo na nárokoch týchto kráľovstiev, tým viac prvkov pohanstva existuje. Najťažšie bolo vštepiť kresťanstvo do kráľovstiev Škandinávskeho polostrova a Dánska. Až do XI storočia. kultová architektúra sa tu nerozvíjala. V IX-X storočí. na križovatke ciest sa začali stavať kamenné kríže zdobené reliéfmi. Súdiac podľa predmetov nájdených na pohrebiskách, vo výzdobe dominujú zvieracie pásky a geometrické druhy ozdôb a obrazy zvierat a mytologických príšer sú ploché a štylizované, čo je typické pre pohanské umenie.
Anglicko a Írsko tohto obdobia boli iba povrchne romanizované. Ich prvé kresťanské bohoslužobné miesta boli zvyčajne bez výzdoby a mimoriadne primitívne. Kláštory sa stali stredobodom umeleckého života v týchto krajinách, s výstavbou ktorých sa rozšírilo umenie knižných miniatúr.
V architektúre ostrogótskeho a lombardského kráľovstva existuje jasnejšia súvislosť so starovekom, ale sú v ňom silné prvky barbarskej architektúry. Chrámy a krstiteľnice tohto obdobia mali okrúhly tvar, kupola bola vyhĺbená z kameňa, zhruba vytesaná. Objavujú sa náhrobné kamene s kresťanskou tematikou, vyrobené technikou plošného reliéfu.
K charakteristickým znakom architektúry barbarského kráľovstva patria krypty - suterény a polosuterény pod bazilikami.
Vo franskom kráľovstve sa rozvíjalo umenie miniatúry kníh, ktoré zdobili izomorfné čelenky zo štylizovaných zvieracích postáv. Umenie barbarov zohralo pozitívnu úlohu pri vývoji nového umeleckého jazyka, zbaveného okov staroveku, a predovšetkým pri rozvoji ornamentálneho a dekoratívneho trendu, ktorý neskôr vstúpil ako neoddeliteľná súčasť umeleckej tvorivosti klasického stredoveku.
Umenie karolínskej ríše .
„Karolínska renesancia“ (rozkvet kultúry, ktorý siaha do éry prvého cisára „Svätej rímskej ríše“ Karola Veľkého a karolínskej dynastie. Éra Karola Veľkého bola poznačená reformou administratívnej, súdnej a cirkevnej sféry, ako aj oživením starej kultúry. Centrom tohto prebudenia sa stalo hlavné mesto ríše Aachen. ...
V umení karolínskej a ottonskej ríše je charakteristickou črtou akési spojenie starodávnych, ranokresťanských, barbarských a byzantských tradícií, osobitne prejavených ornamentom. Architektúra týchto kráľovstiev je založená na rímskych príkladoch. Sú to baziliky, centrické chrámy vyrobené z kameňa, dreva alebo zmiešanou technikou. Interiér je vyzdobený mozaikami a freskami.
Kláštorná výstavba sa rozvíja. V karolínskej ríši bolo postavených 400 nových kláštorov a 800 existujúcich kláštorov bolo rozšírených.
Impérium Karola Veľkého sa ukázalo ako krátkodobé a zrútilo sa v 9. storočí po napadnutí Vikingov a maďarských kmeňov. Ale karolínsky ideál kresťanskej ríše naďalej žil v 10. storočí. Základom európskej kultúry je dnes kresťanské náboženstvo. Periférna kultúra asimiluje karolínsku tradíciu.
4.Romanská architektúra
Architektúra bola popredným typom románskeho umenia. Jeho vývoj súvisel s monumentálnou výstavbou, ktorá sa začala v západnej Európe počas formovania a prosperity feudálnych štátov, nového rastu kultúry a umenia. Monumentálna architektúra západnej Európy vznikla v umení barbarských národov. V každej krajine sa tento štýl vyvinul pod vplyvom a silným vplyvom miestnych tradícií. Závažnosť a moc románskych štruktúr boli vyvolané obavami o ich pevnosť. Stavitelia sa obmedzili na jednoduché a mohutné kamenné tvary.
Ťažiskom života vo včasnom stredoveku boli hrady feudálov, kostoly a kláštory. Opevnený hrad - obydlie feudálneho pána a zároveň pevnosť, ktorá chránila jeho majetky - jasne vyjadroval charakter hrozivej éry feudálnych vojen. Jeho usporiadanie bolo založené na praktickom výpočte. Hrad sa zvyčajne nachádzal na vrchole hory alebo na skalnatom kopci, slúžil ako obrana počas obliehania a ako centrum prípravy na nájazdy. Hrad s padacím mostom a opevneným portálom bol obklopený priekopou, monolitické kamenné múry korunované cimburím a vežami. Jadrom pevnosti bolo mohutné kruhové alebo štvoruholníkové - útočisko feudálneho pána. Okolo neho je rozsiahle nádvorie s obytnými a kancelárskymi budovami. Skúsenosti so stavaním hradov sa následne preniesli do kláštorných komplexov, ktorými boli celé dediny a pevnostné mestá. Ich význam sa v živote Európy zvýšil v 11. - 13. storočí. Pri ich plánovaní, spravidla asymetrickom, boli striktne dodržané požiadavky na obranu, triezve zváženie vlastností terénu a pod. Kompozičným centrom kláštora v meste bol zvyčajne chrám - najvýznamnejšia tvorba románskej architektúry. Stúpala v špicatých vežiach nad malými budovami, ktoré ju obklopovali. Vonkajší pohľad na romantickú katedrálu je drsný, jednoduchý a jasný. Centrálna loď sa týči nad bočnými, obtokové múry - nad kaplnkami, nad nimi je hlavná apsida. Stred kompozície tvorí veža kríža, korunovaná vežou. Západné priečelie, apsidu a transepty niekedy uzatvárajú zvonice. Dodávajú štruktúre stabilitu. Veže a steny s mohutným soklom približujú vonkajší vzhľad katedrály bližšie k pevnosti, pevne a nezničiteľne spojený so zemou. Francúzsko... Pamiatky románskeho umenia sú roztrúsené po celej západnej Európe. Väčšina z nich je vo Francúzsku. V architektúre stredného a západného Francúzska existuje najväčšia rozmanitosť pri riešení konštruktívnych problémov, množstvo foriem. Rysy románskeho chrámu sú v ňom jasne vyjadrené. Príkladom toho je kostol Notre Dame la Grande v Poitiers. V grandióznych burgundských chrámoch, ktoré sa medzi ostatnými francúzskymi školami dostali na prvé miesto, sa podnikli prvé kroky k zmene dizajnu klenutých stropov v type bazilikálneho chrámu s vysokou a širokou strednou loďou, s množstvom oltárov, priečnych a bočných lodí, rozsiahlym chórom a rozvinutou, radiálne umiestnenou korunou. kaplnky. Vysokú trojposchodovú centrálnu loď zakrývala klenbová klenba nie s polkruhovým oblúkom, ako vo väčšine románskych kostolov, ale so svetlými špicatými obrysmi. Klasickým príkladom tohto zložitého typu je grandiózny hlavný päťloďový kláštorný kostol opátstva Cluny, zničený začiatkom 19. storočia. sa stala vzorom pre mnoho chrámových budov v Európe. Chrámy Burgundska sú jej blízke. Vyznačujú sa prítomnosťou širokej haly umiestnenej pred loďami, využívaním vysokých veží. Burgundské chrámy sa vyznačujú dokonalosťou foriem, jasnosťou členitých objemov, pravidelnosťou rytmu, úplnosťou častí a ich podriadením celku. Kláštorné románske kostoly majú zvyčajne malú veľkosť, klenby sú nízke a transeptické lode sú malé. Pri podobnom usporiadaní bolo riešenie fasád odlišné. Pre južné oblasti Francúzska, v blízkosti Stredozemného mora, pre chrámy Provence je charakteristické spojenie so starožitnou neskororímskou architektúrou, ktorej pamiatky sa tu zachovali v hojnom počte, prevládali sálové chrámy, jednoduché formy a proporcie, ktoré sa vyznačovali bohatosťou sochárskej výzdoby na fasádach, niekedy pripomínajúcej rímske víťazné oblúky. Do juhozápadných oblastí prenikli upravené kopulovité štruktúry. Nemecko... Zvláštne miesto pri stavbe veľkých katedrál v Nemecku mali mocné cisárske mestá na Rýne (Speyer, Mainz, Worms). Tu postavené katedrály sa vyznačujú vznešenosťou mohutných jasných kubických objemov, množstvom ťažkých veží a dynamickejšími siluetami. V katedrále vo Wormse, postavenej zo žltošedého pieskovca, je rozdelenie zväzkov menej rozvinuté ako vo francúzskych kostoloch, čo vytvára pocit pevnosti foriem. Tiež sa nepoužíva taká technika ako postupné zvyšovanie objemov, plynulé lineárne rytmy. Drepové veže stredného kríža a štyri vysoké okrúhle veže s kamennými stanmi v tvare kužeľa v rohoch chrámu na západnej a východnej strane, akoby sa zarezávali do neba, mu dávajú ráz ťažkej pevnosti. Všade dominujú hladké povrchy nepreniknuteľných stien s úzkymi oknami, ktoré len mierne strieda vlys v podobe oblúkov pozdĺž rímsy. V katedrále vo Wormse sa zmierňuje tlak klenieb na steny. Centrálna loď je zakrytá krížovou klenbou a vyrovnaná s krížovými klenbami bočných lodí. Na tento účel sa použil takzvaný „pripojený systém“, v ktorom sú pre každé rozpätie centrálnej lode dve bočné uličky. Okraje vonkajších foriem zreteľne vyjadrujú vnútornú objemovo-priestorovú štruktúru budovy. Španielsko... Architektúru Španielska ovplyvnila prítomnosť pútnických ciest z Francúzska. Na španielskej strane Pyrenejí sa cesty zbiehali v Puente la Reina a odtiaľ viedla jedna cesta ku kláštoru Santiago de Campostela. Viera, že apoštol Jakub bol pochovaný spolu s ním, bola taká silná, že sa kláštor stal najslávnejším stredovekým pútnickým miestom po Ríme a Jeruzaleme. Počas baroka sa zmenil exteriér kláštora v Santiagu. Architekti, ktorí v 30. rokoch 18. storočia kostol prestavali, si ponechali nielen románsky interiérový dizajn, ale aj časti západnej fasády, ktorá bola prekrytá nádhernou novou fasádou.
Bojovný duch španielskeho katolicizmu sa nikde neprejavuje lepšie ako v opevnenom kostole s kláštorom v Loarre, ktorý by mohol slúžiť ako pevnosť, ako aj v rovnakom čase postaveným mestským múrom Avila.
Vďaka vplyvu mozarabianskej architektúry a využívaniu práce moslimských remeselníkov je španielska románčina obzvlášť zaujímavým predmetom štúdia. V kláštore Santo Domingo de Silos, v ktorom sú umiestnené niektoré z najslávnejších príkladov španielskeho monumentálneho sochárstva, sú rohové pylóny zdobené jemne vypracovanými reliéfnymi doskami po vzore románskych slonovinových rezieb a mozarabských iluminovaných rukopisov.
Starú katedrálu v Salamane možno považovať za vrchol vývoja španielskej románskej architektúry. Monumentálna kupola, ktorá sa nachádza na dvoch poschodiach arkád, má bohatý vonkajší dekor, je osemuholníková, s vypuklým profilom a je pokrytá kamennými doskami s ornamentami v podobe rybích šupín. Nosné štíty a vežičky s kónickými strechami prispievajú k celkovému veselému dojmu a zložitej architektonickej polyfónii.
5.Románske umenie
Pojem „románsky“ sa uplatňuje v umení 11. - 12. storočia. Je podmienený a vznikol v prvej polovici 19. storočia, kedy bola objavená súvislosť medzi stredovekou a rímskou architektúrou. Románske obdobie je obdobím vzniku spoločného európskeho monumentálneho štýlu stredovekej architektúry, sochárstva a maliarstva v ére najvyššieho vývoja feudalizmu.
Na rozdiel od Byzancie, kde umenie regulovala metropolitná škola, jednota románskeho štýlu nevylučovala hojnosť a rozmanitosť miestnych miestnych škôl, čo naznačovalo možnosť rôznych hľadaní v rovnakom štýle.
Románske umenie v západnej Európe bolo prevažne náboženské, rovnako ako vyhliadky feudálnej spoločnosti. Katolícka cirkev mala výnimočnú ideovú a ekonomickú moc. V podmienkach feudálnej fragmentácie Európy to bola jediná sila spájajúca národy. Kláštory boli veľké hospodárske jednotky, boli stredobodom intelektuálneho života a centrami cirkevnej výchovy a umeleckej tvorivosti. Pre západnú cirkev sú charakteristické pokusy o zmierenie náboženského a racionálneho vysvetlenia sveta, ktoré ho tiež odlišovali od východného a otvorila sa možnosť slobodnejšej interpretácie dogiem a poznatkov o skutočnom svete.
Túžba po väčšej duchovnosti rozlišuje obrazy románskeho i byzantského umenia, ale ich obsah a forma prejavu sú odlišné. V západoeurópskom umení sa kombinoval priamy a aktívny prístup k životu s religiozitou. Obraz duchovne dokonalého človeka, odtrhnutého od skutočného sveta, sa tu nedočkal takého vývoja ako v Byzancii. Románska architektúra zasahuje silou, sochárstvom - v nepokojnom duchu. Vo zvýšenom vyjadrení pocitov je cítiť tradície barbarského umenia, búrlivý a impozantný charakter doby.
Zrod novej civilizácie, dlhý proces formovania feudalizmu v západnej Európe, sprevádzaný ničením klanových vzťahov, vojen a križiackych výprav, spôsobil v živote pocit disharmónie, nezlučiteľnosti krásy a reality. V kázňach cirkvi i v mysliach obyvateľov žila myšlienka hriešnosti sveta, plného zla, pokušení, pod vplyvom strašných tajomných síl. Na tomto základe vznikol v románskom umení západnej Európy etický a estetický ideál, opak antického umenia. Nadradenosť duchovného nad telesným bola vyjadrená v kontraste zbesilého duchovného prejavu a vonkajšej ošklivosti vzhľadu, akoby stelesňujúceho inertnú hmotu. Ľudové umenie malo veľký význam pri formovaní stredovekej umeleckej kultúry. Jeho vplyv sa prejavil v monumentálnych formách architektúry, v interpretácii biblických a evanjelických predmetov, v jeho príťažlivosti pre sci-fi. Románske umenie vzniklo hlavne v kláštoroch. Tradícia ľudového umenia však prenikla aj do cirkevného umenia. Počas románskej éry svetská kultúra nezanikla. Hrdinský epos, trubadúrska poézia, rytierska romanca, žáner, fablio, frašky, porekadlá plné výsmechu, v tom čase dosiahli vrcholné slávy.
6.Gotický chrám
Je ťažké nájsť vhodné slová na opísanie zážitku z gotickej katedrály. Sú vysoké a tiahnu sa k oblohe s nekonečnými šípmi veží a vežičiek, liekovkami, zahrotenými oblúkmi. Čo je však markantnejšie, nie je ani tak výška, ako skôr bohatstvo aspektov, ktoré sa otvárajú, keď idete okolo katedrály.
Gotické katedrály sú nielen vysoké, ale aj veľmi dlhé: napríklad Chartres je dlhý 130 metrov a priečna loď dlhá 64 metrov, aby ste ju obehli najmenej pol kilometra. A z každého bodu vyzerá katedrála ako nová. Na rozdiel od románskeho kostola s jeho jasnými, ľahko viditeľnými formami, je gotická katedrála obrovská, často asymetrická a vo svojich častiach dokonca heterogénna: každá z jej fasád s vlastným portálom je individuálna. Steny nie sú cítiť, akoby ani neboli.
Oblúky, galérie, veže, obrovské okná, nekonečne zložitá, prelamovaná hra tvarov. A celý tento priestor je obývaný - katedrála je obývaná masou sôch. Zaberajú nielen portály a galérie, ale nájdete ich aj na strechách, rímsach, pod oblúkmi kaplniek, na točitých schodiskách a objavujú sa na odtokových rúrach. Gotická katedrála je skrátka celý svet. Skutočne vstrebal svet stredovekého mesta. Ak aj teraz v modernom Paríži vládne mestu katedrála Notre Dame a architektúra baroka, empíru, klasicizmu pred ním vyprchá, potom si možno predstaviť, ako ešte pôsobivejšie to vtedy vyzeralo, v tom Paríži, medzi krivolakými uličkami a malými nádvoriami pozdĺž brehov Seina. Potom bola katedrála niečím viac než len miestom bohoslužieb. Spolu s radnicou bol centrom celého spoločenského života mesta. Ak bola radnica centrom obchodnej činnosti, potom sa v katedrále okrem bohoslužieb konali divadelné predstavenia, čítali sa prednášky na univerzitách, niekedy zasadal parlament a uzatvárali sa dokonca aj malé obchodné dohody. V blízkosti katedrály sa spravidla nachádzali obchodné rady. Potreby mestského života viedli k premene uzavretej hrubostrannej románskej katedrály poddanského typu na takúto priestorovú otvorenú smerom von. Ale kvôli tomu bolo potrebné zmeniť samotný dizajn.
A po výstavbe došlo k zmene architektonického štýlu. Obrat ku gotike sa začal architektúrou a až potom sa začal rozširovať k sochárstvu a maľbe. Architektúra vždy zostala základom syntézy stredovekého umenia. Ak porovnáte typické budovy románskeho slohu a gotiky, zdá sa, že sú oproti. Ale ak si vezmete budovy prechodného obdobia, môžete vidieť, že gotika pochádza z románskych koreňov. Všetko to začalo najjednoduchšou bunkou s klenutou bunkou trávy. Boli hranaté a to stanovovalo určitú hranicu rozšírenia hlavnej lode.
Pri takomto stropnom systéme nemohol byť chrám vo vnútri dostatočne priestranný - zostal úzky a tmavý. Myšlienka architektov je rozšíriť a uľahčiť systém trezorov. Pevné klenby sú nahradené rebrovanými stropmi systémom nosných oblúkov. Celá vzdušnosť, všetka rozprávkovosť gotickej stavby má racionálny základ: vyplýva to z rámového systému budovy. Takto sa cez galérie, arkády a obrovské okná objavujú. Galérie slúžia na inštaláciu sôch a okná slúžia na monumentálne maľovanie farebným sklom. Stredovekí umelci vášnivo milovali čisté, jasné a zvučné farby. To sa prejavilo na vitrážach, v miniatúrach a na maľbe sôch. Vo vnútri je katedrála priestranná, priečna loď takmer splýva s pozdĺžnym priestorom. Týmto spôsobom je eliminovaná ostrá hranica medzi čistou a návštevníkmi. „Svätyňa“ prestáva byť niečím neprístupným a tajným. Gotický štýl je dramatický, ale nie pochmúrny alebo nudný.
Katedrály a radnice boli postavené na príkaz mestských komún. Boli postavené a dokončené dlho - desaťročia alebo dokonca storočia.
Vo väčšine gotických katedrál prevažovala sochárska výzdoba nad maľbou, okrem vitráží: to bolo opäť dané povahou architektúry, vďaka čomu boli steny jemné, a preto nevhodné pre fresky. Gotická maľba sa nevyvíjala vo forme nástenných malieb, ale hlavne v miniatúrach rukopisov a v maľbách oltárnych dverí.
Oltárna maľba sa rozvinula viac v tých krajinách, kde si gotická architektúra z toho či onoho dôvodu zachovala relatívnu mohutnosť a hladkosť stien.
7. Gotika Francúzska, Nemecka, Českej republiky, Anglicka.
Francúzsko je oprávnene považované za kolísku gotiky. Ešte v XII., Počas reštrukturalizácie kostola sv. Denisa, sa tu prvýkrát použila rebrová klenba (obtok a kaplnky). Najväčším chrámom ranej gotiky bola katedrála Notre Dame. Západná fasáda vo svojej konštrukcii slúžila ako príklad pre mnoho ďalších katedrál. V dizajne katedrály Notre Dame sú jasne vysledovateľné základné princípy gotiky: rebrovaná lancetová klenba centrálnej lode, ktorej výška je 35 m, okná lancety, lietajúce opory. Z mohutnej románskej architektúry však zostala mohutná plynulosť stien, drepové stĺpy centrálnej lode, prevaha vodorovných členení, ťažkých veží a zdržanlivého sochárskeho dekoru.
Ranogotická katedrála v Lane, trojloďová s trojloďovou transeptom, má tiež románske prvky. Zvláštnosťou katedrály Lansky je výzdoba vrcholu veží s postavami 16 býkov. Katedrála v Chartres je príkladom prechodu k zrelej gotike a spojenia fasád rôznych časov. Skvelým príkladom zrelej francúzskej gotiky je katedrála v Remeši. Vo vzhľade katedrály v Remeši je vidieť tendenciu k vertikalizmu všetkých línií. Celá západná fasáda je celá zdobená sochami, kameň získal jemnosť, skutočne pripomína čipku. Upozorňujeme však, že na rozdiel od neskorej gotiky táto „čipka“ neskrýva štruktúru budovy. Najväčšou a najvyššou gotickou katedrálou vo Francúzsku je Amiens. Stavba katedrály v Amiense trvala 40 rokov. Amienská katedrála sa často nazýva „gotický Parthenón“.
Do polovice XIII storočia. rozsah výstavby vo Francúzsku slabne. Posledným pozoruhodným výtvorom gotiky v tomto období je kaplnka Ľudovíta IX., „Svätá kaplnka“ Saint Chapelle. Od XIV storočia. začína obdobie neskorej gotiky, vo Francúzsku trvá dve storočia. 15. storočie sa v gotickej architektúre nazýva aj plamenná gotika. Neskorogotické budovy sú preťažené dekorom, zložitými ozdobnými rezbami a zložitými rebrovacími vzormi.
Feudálne hrady na konci XIII boli postavené už len s povolením kráľa, v XIV. spravidla sa to stáva výsadou kráľa a jeho sprievodu, v hradných komplexoch sa objavujú luxusne zdobené paláce. Hrady sa postupne menia na rekreačné sídla, na poľovnícky zámok. Mestská výstavba (radnice, budovy dielní, obytné budovy) sa však nezmenšuje.
Gotické umenie v Nemecku nie je také jednotné ako francúzske. Existuje niekoľko dôvodov, predovšetkým slabosť cisárskej moci, neustály boj feudálov s mešťanmi. Nie je potrebné preukazovať vplyv francúzskej architektúry na nemčinu, mnoho nemeckých majstrov jednoducho študovalo vo Francúzsku, pôsobili vo francúzskych stavebných arteloch. To však nezabránilo nemeckým architektom zachovať si svoju národnú identitu. Nemecká gotická architektúra sa vyvinula neskôr ako francúzska. Nemecké katedrály sú pôdorysne jednoduchšie, koruna kaplniek spravidla absentuje, lietajúce piliere sú veľmi zriedkavé, klenby sú vyššie, budova je zvisle pretiahnutá, veže veží sú veľmi vysoké. Charakteristikou germánskej gotiky sú chrámy s jednou vežou korunované vysokými chrámami. V severnom Nemecku sa ako stavebný materiál namiesto kameňa používa tehla. Takzvaná tehlová gotika je všeobecne charakteristická pre severnú Európu, najmä v civilnej architektúre.
Kvôli zaostávaniu gotiky v porovnaní s francúzskymi v Nemecku boli gotické prvky architektúry viac spojené s románskym. Vonkajší dekor je oveľa zdržanlivejší a skúpy.
Sochársky dekor, rovnako ako v románskom období, v nemeckých kostoloch sa používa viac v interiéri ako vonku, je materiálovo rozmanitejší: nielen kameň, ale aj drevo, bronz, klop. V neskorogotickom nemeckom sochárstve, ako aj vo francúzštine, sa zvyšuje fragmentácia foriem, stráca sa monumentálnosť, zdôrazňuje sa pátos, objavuje sa manierizmus, naturalistické detaily, ktoré boli francúzskej gotike takmer úplne neznáme aj vo veľmi neskorom období.
Gotická Česká republika. V období gotiky (13. - 14. - čiastočne 15. storočie) sa Česká republika dostala do okruhu rozvinutých a kultúrnych krajín Európy, mala výraznú samostatnosť aj napriek formálnej podriadenosti Svätej rímskej ríše. Zraniteľnú drevenú architektúru nahrádza kameň, ktorý prispieva k jeho bezpečnosti a zachovaniu po celé storočia. Ukážky českej gotickej architektúry nie sú o nič nižšie ako ukážky gotickej architektúry iných krajín, až na dve výnimky - architektúru Francúzska a Talianska. Gotická katedrála sa stala dominantnou stavbou na námestiach mesta a spájala radnicu a domy obyvateľov okolo s gotickými galériami na prízemí - charakteristickým znakom mnohých českých miest od gotiky i mimo nej. Gotické katedrály v Čechách sú často sieňového typu, keď sa stredová loď rovná výške bočných lodí alebo ich mierne presahuje. Transept nezískal vývoj, takmer nikdy sa nepoužíva. Vonkajšie steny sú silné, mohutné, bez ďalších opôr, ako napríklad vo francúzskych katedrálach. Vysoké úzke okná zdobia vitráže. Časovo náročná technológia a vojny bránili výstavbe a veľké katedrály zostali nedokončené, ako sa to stalo s grandióznym Dómom sv. Víta v Prahe. Bola dokončená v podobách stredovekého Parlerovho štýlu až na konci 19. a na začiatku 20. storočia.
Gotické Anglicko. Gothic sa formoval vo Francúzsku a prišiel do ďalších krajín. V Anglicku je hlavná loď katedrály užšia ako vo Francúzsku a často dlhšia; dva transeptické člny, jeden v strede a druhý bližšie k východnej časti kostola, tvoria pôdorysne tvar „arcibiskupského kríža“; Angličania uprednostnili obdĺžnikový koniec východného konca chrámu pred polkruhovou apsidou s polkruhovým obchvatom chóru a z neho vyžarujúcou korunou kaplniek. Múry zhrubnuté ako v románskych budovách, kompozícia so zvýraznenými vodorovnými členitosťami, charakteristická aj pre románsku architektúru, zostali v Anglicku ešte dlho po ich zmiznutí vo Francúzsku.
Mnoho anglických katedrál bolo kláštorných, ale aj tie, ktoré neboli súčasťou kláštorov, si svojím vzhľadom zachovali črty kláštornej architektúry, napríklad uzavreté nádvorie alebo kláštor susediaci s katedrálou. Hlavný vchod do katedrály bol často usporiadaný zo strany jednej z bočných lodí, a nie zo západnej strany. Kvôli relatívne nízkej výške klenieb, týčiacich sa nad pomerne úzkymi loďami a dosť hrubým múrom, nebolo potrebné používať podpery a poletujúce opory.
Vo vývoji anglickej gotiky možno zhruba rozlíšiť tri obdobia. V posledných desaťročiach 13. storočia. a na samom začiatku 14. storočia. obdobie ranogotických pádov. Tento štýl je bližšie k francúzštine, keď sa zvyčajne používali jednoduché štvordielne klenby; výnimkou je katedrála v Canterbury, kde sú šesťdielne. Nosníkové podpery opakujú francúzske modely, o niečo neskôr sa na západe Anglicka objavia podpery zložitého tvaru. Existuje niekoľko dekoratívnych prvkov. Úzke okná majú špicaté konce. Na konci obdobia sa vo Westminsterskom opátstve objaví komplikovanejší systém výzdoby. Westminsterské opátstvo - „najfrancúzskejšia“ z anglických budov, najvyššia, postavená pomocou systému prípojok.
V 14. stor. takzvaný. zdobený gotický. Ako naznačuje názov, dekoratívnosť nahrádza závažnosť ranej anglickej gotiky. Najúžasnejšia metamorfóza sa vyskytuje pri oknách, ktorých šírka sa zväčšuje natoľko, že je nevyhnutné mať medzi vitrážami ozdobné sochárske prvky. Najskôr sú konce okien úplne vyplnené kruhmi a oblúkmi, potom je tento vzor nahradený kučeravými krivkami, ktoré tvoria zložitý ornament.
V 15. stor. Položka „Zdobená gotika“ sa nahrádza textom „Zvislá gotika“. Toto meno je spojené s prevahou zvislých čiar na výkrese dekoratívnych prvkov. Kolmá gotika trvala až do začiatku 16. storočia.
9... Doplnenie byzantského umenia
K formovaniu byzantského umenia došlo v tých oblastiach Východorímskej ríše, kde bolo starodávne grécko-helenistické umenie dlho v kontakte so starou umeleckou tradíciou kultúr Blízkeho východu. V novom hlavnom meste ríše - Konštantínopole - sa v 4. až 5. storočí sústredilo množstvo starodávnych pamiatok privezených z rôznych starodávnych centier. Spojili sa tu prvky umeleckých kultúr rôznych národov a postupne sa rozvíjali nové formy umenia. Samotný vzhľad mesta s rozľahlými námestiami zdobenými víťaznými stĺpmi korunovanými sochami cisárov, vodovodmi, ktoré privádzali čerstvú vodu zo vzdialených prameňov, cisterien a termálnych kúpeľov, pripomínal staroveký Rím. Mesto bolo obklopené zložitým systémom obranných štruktúr postavených na začiatku 5. storočia a pozostávalo z dvojitého radu hradieb a hlbokej priekopy s početnými vežami a niekoľkými civilnými alebo vojenskými bránami.
Starodávne tradície boli rovnako živé vo veľkých centrách východných provincií, ako sú Alexandria a Antiochia. Mozaikové podlahy 5. - 6. storočia, nedávno objavené v Antiochii, obsahovo aj formálne, do veľkej miery reprodukujú staré vzorky; niekoľko bodov ich súčasne približuje k sassanskému umeniu. V malých provinčných mestách, ako aj na perifériách v tých istých východných regiónoch sa rozvíjali aj miestne umelecké kultúry.
Nové formy umenia sa objavili už v maľbe rímskych katakomb. Rovnaký druh nástenných malieb sa našiel aj v krajinách Blízkeho východu.
Sú to napríklad všeobecne známe chrámy zasvätené rôznym kultom v Dura Evropos na Eufrate, pohrebné krypty v Palmýre a ďalšie. Neskoré helenistické portréty na doskách objavených na pohrebiskách oázy Fayum, vyrobené technikou vosku, takzvanou enkaustickou maľbou (portréty Fayum), sú v technike úzko spojené a čiastočne v podobe s ranobyzantskými ikonami.
V 4. - 6. storočí sa centrom pre vytvorenie novej kresťanskej ikonografie stala celá rada oblastí Blízkeho východu a táto ikonografia sa objavuje v dvoch prejavoch: v niektorých dielach sa jasne odhaľujú tradície grécko-helenistického umenia, v iných sa vytvárajú v kláštoroch a iných kresťanských centrách Sýrie a Palestíny, - tradície sýrskeho umenia.
V rovnakom období sa v kresťanskom umení východných provincií objavili trendy, ktoré predstavovali akýsi odpor voči umeniu dominantného kostola.
Byzantské umenie tak vzniklo na veľmi zložitom základe. Diverzifikovalo sa to v ďalšom vývoji, pretože jeho pamiatky vznikali v tých najrozmanitejších v ich umeleckých kultúrnych oblastiach, viac-menej dlho boli súčasťou ríše, ktorá neustále menila svoje hranice.
Počnúc 4. a 5. storočím boli provincie Byzancia postupne vystavované vplyvu umeleckej kultúry barbarov, ktorú možno vysledovať v umení Carihradu, Grécka a tiež Talianska. V Sýrii a Malej Ázii je zvlášť zreteľný vzťah k sasánskemu umeniu a neskôr ku kultúre, ktorú vytvorili východné národy pod Arabmi.
10. Justiniánov čas
V dejinách byzantského umenia predstavuje vláda Justiniána celú éru. Talentovaní spisovatelia, napríklad historici ako Procopius a Agathius, Ján z Efezu, básnici ako Paul Silentiarius, takí teológovia ako byzantský Leontius, vynikajúco nadväzovali na tradície klasickej gréckej literatúry a bolo to na úsvite 6. storočia. Skladateľ Roman Sladký, „kráľ melódií“, vytvoril náboženskú poéziu - azda najkrajší a najoriginálnejší prejav byzantského ducha. Ešte pozoruhodnejšia bola nádhera vizuálneho umenia. V tejto dobe sa v Konštantínopole končil pomalý proces, ktorý sa dve storočia pripravoval v miestnych východných školách. A keďže Justinián miloval budovy, pretože sa mu podarilo nájsť vynikajúcich majstrov na realizáciu svojich zámerov a poskytnúť im nevyčerpateľné prostriedky, výsledkom bolo, že pamiatky tohto storočia - zázraky poznania, odvahy a nádhery - označili vrchol byzantského umenia v dokonalých výtvoroch.
Umenie nikdy nebolo pestrejšie, zrelšie, slobodnejšie; v 6. storočí sa nachádzajú všetky architektonické štýly, všetky druhy budov - baziliky, napríklad sv. Apollinaria v Ravenne alebo sv. Demetrius Solúnsky; kostoly predstavujúce mnohouholníky v pláne, napríklad kostoly sv. Sergia a Bakcha v Carihrade alebo sv. Vitalij v Ravenne; budovy v tvare kríža, zakončené piatimi kupolami, ako napríklad kostol sv. Apoštolov; kostoly, ako napríklad svätá Žofia, postavené Anthimiom z Trallu a Izidorom z Milétu v rokoch 532 - 537; vďaka svojmu pôvodnému plánu, ľahkej, odvážnej a presne vypočítanej štruktúre, zručnému riešeniu problémov rovnováhy, harmonickému spojeniu častí zostáva tento chrám dodnes neprekonateľným majstrovským dielom byzantského umenia. Šikovný výber viacfarebného mramoru, jemné tvarovanie sôch, mozaikové dekorácie na modrom a zlatom pozadí vo vnútri chrámu sú neporovnateľnou nádherou, ktorej predstavu možno získať dodnes, pri absencii mozaík zničených v kostole sv. Apoštolov alebo sotva viditeľné pod tureckým obrazom sv. Sofia, - na mozaikách v kostoloch Parenzo a Ravenna, ako aj na zvyškoch nádhernej výzdoby kostola sv. Demetrius Solúnsky. Všade - v šperkoch, tkaninách, slonovine, rukopisoch - sa prejavuje rovnaký charakter oslnivého luxusu a slávnostnej vznešenosti, ktorá predznamenáva zrod nového štýlu. Pod spoločným vplyvom východu a starodávnej tradície vstúpilo byzantské umenie do zlatého veku v ére Justiniána.
Barbarské dobytie Rímskej ríše v 5. storočí prispeli k úpadku starodávnej kultúry: barbari ničili mestá, kde sa sústreďoval kultúrny život, ničili pamiatky antického umenia, knižnice.
Veľké historické obdobie, nazývané „stredovek“, nemá všeobecne prijatý chronologický rámec. To je do značnej miery určené rozdielom v pohľadoch na originalitu a miesto tejto éry v histórii západoeurópskych krajín.
Úpadok kultúry v ranom stredoveku je do značnej miery vysvetlený cirkevno-feudálnou ideológiou, ktorú do života novej spoločnosti vniesla katolícka cirkev. Ľudia boli vychovávaní v duchu nábožensky asketického svetonázoru; každý veriaci sa musel vo svojom pozemskom živote pripraviť na to, že bude vo večnom posmrtnom živote; za to cirkev odporúčala pôsty, modlitby a pokánie. Na ľudské telo sa hľadelo ako na žalár duše, ktorú bolo treba oslobodiť pre najvyššiu blaženosť.
Domáce i svetové stredoveké štúdie považujú začiatok stredoveku za rozpad západnej rímskej ríše na konci 5. storočia (predpokladá sa, že ríša zanikla 4. septembra 476, keď sa trónu vzdal Romulus Augustus). Historici sa nedohodli na konci stredoveku. Za také sa navrhovalo zvážiť: pád Carihradu (1453), objavenie Ameriky (1492), začiatok reformácie (1517), začiatok anglickej revolúcie (1640) alebo začiatok Veľkej francúzskej revolúcie (1789). V posledných rokoch ruské stredoveké štúdie datujú koniec stredoveku do konca 15. - začiatku 16. storočia. Akákoľvek periodizácia obdobia je však podmienená.
Pojem „stredovek“ prvýkrát zaviedol taliansky humanista Flavio Biondo v knihe Dekády dejín, počnúc úpadkom rímskej ríše (1483). Označil teda tisícročie, ktoré ich delilo od „zlatého veku“ staroveku. Stredovek je obdobím, začiatkom CT sa zhodoval s ústupom starej kultúry a koncom - jeho renesanciou v Novom Čase. Pred Biondom bol dominantným pojmom pre toto obdobie pojem „temný vek“, ktorý predstavil Petrarch, čo v modernej historiografii znamená užšie časové obdobie (VI-VIII storočia).
Ranný stredovek zahŕňa 2 vynikajúce kultúry - kultúru karolínskej renesancie a Byzancie. Vznikli z nich 2 veľké kultúry - katolícka (západná kresťanská) a pravoslávna (východná kresťanská)
Obdobie kultúry včasného a klasického stredoveku pokrýva najmenej 10 storočí, od 5. storočia do konca 14. storočia, t.j. od pádu Západorímskej ríše až po aktívne formovanie renesančnej kultúry. Obdobie raného stredoveku zaberá obdobie 5. - 11. storočia a klasické obdobie - 12. - 14. storočie.
Zo sociálno-ekonomického hľadiska zodpovedá vzniku, vývoju a rozkladu feudalizmu. V tomto historicky dlhom sociokultúrnom procese vývoja feudálnej spoločnosti sa vyvinul zvláštny typ vzťahu človeka k svetu, ktorý ho kvalitatívne odlišuje tak od kultúry antického sveta, ako aj od ďalších epoch.
Termín „karolínske obrodenie“ popisuje kultúrny vzostup v ríši Karola Veľkého a v kráľovstvách karolínskej dynastie v 8. a 9. storočí. (hlavne vo Francúzsku a Nemecku). Vyjadril sa v organizácii škôl, príťažlivosti vzdelaných osobností na kráľovský dvor, v rozvoji literatúry, výtvarného umenia, architektúry. Scholastika („školská teológia“) sa stala dominantným trendom v stredovekej filozofii.
Mali by sa uviesť počiatky stredovekej kultúry:
1. kultúra „barbarských národov“ západnej Európy (tzv. germánsky pôvod);
2. kultúrne tradície Západorímskej ríše (románsky začiatok: mocná štátnosť, právo, veda a umenie);
3. Kresťanstvo.
Kultúra Ríma bola počas jeho dobytia asimilovaná „barbarmi“ v interakcii s tradičnou pohanskou kmeňovou kultúrou národov severozápadnej Európy. Vzájomné pôsobenie týchto princípov dalo podnet na formovanie vlastnej západoeurópskej kultúry.
Podmienky na vynútenie stredovekej kultúry boli tieto:
· Feudálna forma majetku založená na osobnej a pozemkovej závislosti roľníkov od vazalov-vlastníkov pôdy;
· Estate-hierarchická štruktúra spoločnosti (vazalská služba vrchnosti);
· Proces nekonečných vojen, ktoré priniesli pocit tragédie ľudského života;
· Duchovná atmosféra éry, v ktorej sa tradície „stratenej“ starodávnej kultúry, kresťanstva a duchovnej kultúry barbarských kmeňov (hrdinský epos) zvláštnym spôsobom prelínajú.
Stredoveká kultúra sa formovala v podmienkach nadvlády prírodného hospodárstva, uzavretého sveta vidieckeho panstva, nerozvinutia komoditno-peňažných vzťahov. V budúcnosti sa mestské prostredie, mešťania, výroba remeselných cechov, obchod čoraz viac stávali spoločenským základom kultúry. Prebiehal tiež proces technického rozvoja: používanie vody a veterných mlynov, výťahy na stavbu chrámov atď. Rozšírili sa stroje, ktoré pripravovali vznik „novej“ Európy.
Charakteristickým znakom stredoveku bola myšlienka triedneho rozdelenia spoločnosti. Pojmu „nehnuteľnosť“ sa venuje osobitný význam a hodnota, pretože za týmto pojmom je myšlienka na poriadok ustanovený Bohom. V stredovekom obraze sveta ústredné miesto zaujímali sociálne skupiny, ktoré boli odrazom nebeského trónu, kde anjelské bytosti tvorili hierarchiu „9 radov anjelov“, zoskupených do triády. To zodpovedalo pozemskej rutine - 3 hlavným majetkom feudálnej spoločnosti: duchovenstvo, rytierstvo, ľudia.
V stredoveku sa začal prechod od otrockej komunity rovnakých, slobodných občanov k feudálnej hierarchii pánov a vazalov, od etiky štátu k etike osobnej služby. Podstatným rozdielom medzi stredovekým spoločenstvom bol nedostatok osobnej slobody. V počiatočných obdobiach stredoveku bol každý človek odsúdený na plnenie svojej úlohy predpísanej spoločenským poriadkom. Chýbala sociálna mobilita, pretože ľudia nemali možnosť pohybovať sa po spoločenskom rebríčku z jednej triedy do druhej a navyše bolo prakticky nemožné presunúť sa z jedného mesta do druhého, z jednej krajiny do druhej. Muž musel zostať tam, kde sa narodil. Často sa nemohol ani obliecť, ako sa mu páčilo. Zároveň sa spoločenský poriadok považoval za prirodzený poriadok, preto ľudia, ktorí boli jeho súčasťou, mali dôveru v ich bezpečnosť. Konkurencia bola porovnateľne malá. Človek pri narodení upadol do zabehnutého prostredia, ktoré mu zaručovalo istú životnú úroveň, ktorá sa už stala tradičnou.
Originalita stredovekej kultúry sa najvýraznejšie prejavila v ľudových sviatkoch vrátane fašiangov, z ktorých sa zrodila kultúra smiechu. Tento kultúrny a psychologický fenomén súvisel so skutočnosťou, že ľudia prirodzene potrebovali psychickú úľavu, bezstarostnú zábavu po tvrdej práci, čo malo za následok parodické zosmiešňovanie zlozvykov kresťanskej kultúry. Prítomnosť folklórnej kultúry predstavuje svetonázorový odpor k ortodoxnému kresťanstvu.
Dá sa rozlíšiť hlavné črty duchovnej kultúry stredoveku:
· Dominancia kresťanského náboženstva;
· Tradicionalistická retrospektíva - hlavná tendencia „čím starší, tým autentickejší“, „inovácia je prejavom hrdosti“;
• symbolika - text Biblie bol predmetom reflexie a interpretácie;
· Didaktizmus - osobnosti stredovekej kultúry, predovšetkým kazatelia a učitelia teológie.
· Univerzálnosť, encyklopedická povaha vedomostí - hlavnou výhodou mysliteľa je erudícia (tvorba „súm“);
• reflexivita, absorpcia do seba - spoveď hrá dôležitú úlohu;
· Hierarchická podstata duchovnej sféry (pomer viery a rozumu): s akumuláciou experimentálnych poznatkov bolo Augustínovo krédo „Verím, aby som pochopil, nahradené princípom P. Abelarda„ Chápem, aby som uveril “, ktorý v podstate pripravil cestu pre rozvoj prírodných vied.
Spoločné charakteristiky stredoveku
Spoločnou charakteristickou črtou duchovného života feudálnej spoločnosti bolo ovládnutie náboženstva v oblasti ideológie. Rôzne náboženské učenia - budhizmus, kresťanstvo, islam a ich cirkevné organizácie plnili rovnakú funkciu - posilňovali nadvládu feudálov nad ľuďmi a boli „najvyššou generalizáciou a sankciou existujúceho feudálneho systému“. Obrovská úloha náboženstva v spoločenskom živote stredovekých štátov viedla aj k jeho najväčšiemu vplyvu na kultúru a umenie. V západnej a východnej Európe a v Byzancii si kresťanská cirkev podmanila školu, z filozofie urobila teologického sluhu a umožnila cirkvi slúžiť umeniu a vede. To do značnej miery vysvetľuje prevládajúcu náboženskú povahu stredovekej filozofie, literatúry a umenia v týchto krajinách, ako aj pomalý rozvoj prírodných a exaktných vied. To viedlo aj k dominancii asketických ideálov v umení, k výrazu v ňom predovšetkým duchovného princípu, ktorý tak ostro odlišuje pamiatky stredovekého umenia od pamiatok klasického staroveku. Zároveň s cirkevnou a svetskou kultúrou feudálov žila a rozvíjala sa ľudová kultúra, ktorá nachádzala výraz v ľudových eposoch, legendách, piesňach, v originálnom a živom úžitkovom umení a ďalších oblastiach tvorivosti. Ľudové umenie slúžilo ako základ najlepších diel stredovekého umenia a literatúry. Počas svojho vývoja sa kultúra feudálneho sveta formovala v boji medzi progresívnymi a reakčnými silami. V období, keď sa začal rozpad feudálneho systému, sa spolu s prvými výhonkami kapitalizmu objavil nový svetonázor - humanizmus, ktorý slúžil ako základ pre život potvrdzujúcu kultúru renesancie.
náboženský charakter (kresťanská cirkev je jediná vec, ktorá počas stredovekých dejín spájala nesúrodé kráľovstvá západnej Európy);
syntéza rôznych druhov umeniakde sa popredné miesto dostalo na architektúru;
orientácia umeleckého jazyka na konvencie, symbolizmus a malý realizmus spojený s pohľadom na svet éry, v ktorej bola viera, duchovnosť, nebeská krása stabilnými prioritami;
emotívny začiatok, psychologizmus, určený na vyjadrenie intenzity náboženského cítenia, drámy jednotlivých zápletiek;
národnosť(v stredoveku boli ľudia tvorcami a divákmi: z rúk remeselníkov vznikali umelecké diela, vznikali kostoly, v ktorých sa modlili početní farníci. Kultové umenie, ktoré cirkev využívala na ideologické účely, malo byť prístupné a zrozumiteľné pre všetkých veriacich);
neosobnosť (podľa učenia cirkvi je ruka majstra smerovaná vôľou Božou, ktorej nástroj bol považovaný za architekta, kamenára, maliara, klenotníka, maliara vitráží a pod., mená majstrov, ktorí prenechali majstrovské diela stredovekého umenia svetu, prakticky nepoznáme).
Ako bolo uvedené vyššie, tvár stredovekého umenia určovala architektúra. Ale v ére germánskych výbojov starodávne architektonické umenie chátralo. Preto sa v oblasti architektúry musel stredovek začať odznova.
Novosibirská štátna agrárna univerzita
Inštitút dištančného vzdelávania a ďalšieho vzdelávania
Agronomická fakulta
Katedra histórie, politológie a kultúrnych štúdií
ESAY
o kultúrnych štúdiách
Téma 10. Kultúra stredovekej Európy
Plán
Úvod
- Počiatky a reodizácia kultúry stredoveku.
Vlastnosti kultúry európskych barbarov. Kultúra Frankov.
Cirkevná kultúra stredoveku.
Feudálna rytierska kultúra.
Kultúra mestského karnevalového smiechu.
Vzdelávanie a literatúra.
Umenie stredoveku: architektúra, maľba, sochárstvo, divadlo.
Úvod
Stredovek v dejinách západnej Európy trvá viac ako tisícročie - od 5. storočia do 16. storočia.
V stredoveku, rovnako ako v iných epochách, prebiehali na európskom kontinente zložité a rozporuplné procesy, ktorých jedným z hlavných výsledkov bol ovznik štátov a celého Západu v jeho modernej podobe.
Najťažšou a najbúrlivejšou etapou bol raný stredovek, keď sa zrodil nový západný svet. Jeho vznik bol spôsobený rozpadom Západorímskej ríše (5. storočie), ktorý bol zasa spôsobený jej hlbokou vnútornou krízou, ako aj Veľkou migráciou národov, či vpádom barbarských kmeňov - Gótov, Frankov, Alemanov atď. Od IV-IX storočia nastal prechod z „rímskeho sveta“ do „kresťanského sveta“, s ktorým vznikla západná Európa.
Najmocnejším z nich sa ukázal byť franský štát, ktorý na konci 5. storočia založil kráľ Clovis a za Karola Veľkého (800) sa zmenil na obrovskú ríšu, ktorá sa tiež rozpadla v polovici 9. storočia. Vo fáze zrelého stredoveku sa však v modernej podobe sformovali všetky hlavné európske štáty - Anglicko, Nemecko, Francúzsko, Španielsko, Taliansko.
Rozvoj tejto témy vo svetovej vedeckej literatúre je dosť veľký, napriek tomu sú mnohé zdroje, v súlade s novými technológiami používanými pri štúdiu minulosti, trochu zastarané a obsahujú určité nepresnosti. Knihy ruských vedcov ako Vipper R.Yu. A Vasiliev A.A., o histórii stredoveku, boli opakovane publikované v Rusku až do roku 1917 a boli veľmi populárne. Hovoria o vzniku, rozkvetu a úpadku centier svetovej civilizácie - o období stredoveku, keď vznikali moderné národy. Učebnice sovietskeho obdobia (G.N. Granovsky, A.Ya. Gurevich, V.G. Ivanov, B.I. Purishev, V.F. Semenov) majú určité ideologické pozadie, čo si vyžaduje osobitý postoj k udalostiam, ktoré sa odohrávali už dávno. ... Učebnica A. N. Bystrovej „Svet kultúry (Základy kultúrnych štúdií)“ má svoje vlastné charakteristiky: prístupný jazyk prezentácie, množstvo konkrétnych príkladov, citácie z literárnych, filozofických, vedeckých zdrojov, množstvo a rozmanitosť ilustrácií. V tejto publikácii sa pokúsime zaujať celostný pohľad na kultúru: predstavuje teóriu i históriu kultúry.
1. Vznik a reodizácia kultúry stredoveku.
Kulturológovia označujú stredovek za dlhé obdobie v dejinách západnej Európy od staroveku do modernej doby. Toto obdobie pokrýva viac ako tisícročie od 5. do 15. storočia.
V období tisícročí stredoveku je zvykom rozlišovať najmenej tri obdobia. Sú to: raný stredovek, od začiatku éry po 900 alebo 1 000 rokov (až po X-XI storočia); vrcholný (klasický) stredovek. X-XI storočia až približne XIV storočie; neskorý stredovek, XIV. a XV.
Ranný stredovek bol obdobím, keď v Európe prebiehali búrlivé a veľmi dôležité procesy. V prvom rade sú to vpády takzvaných barbarov (z lat. Barba - brada), ktorí od 2. storočia nášho letopočtu neustále útočili na Rímsku ríšu a usadzovali sa na pozemkoch jej provincií. Tieto invázie sa skončili pádom Ríma.
Súčasne noví západoeurópania spravidla prijali kresťanstvo, ktoré bolo v Ríme do konca svojej existencie štátnym náboženstvom. Kresťanstvo v rôznych podobách postupne nahradilo pohanské viery na celom území Rímskej ríše a tento proces sa po páde ríše nezastavil. Toto je druhý najdôležitejší historický proces, ktorý určil tvár raného stredoveku v západnej Európe.
Tretím významným procesom bolo formovanie nových štátnych útvarov na území bývalej Rímskej ríše, vytvorených rovnakými „barbarmi“. Početné franské, germánske, gotické a iné kmene v skutočnosti neboli také divoké. Väčšina z nich už mala začiatky štátnosti, vlastnili remeslá vrátane poľnohospodárstva a hutníctva a boli organizované na princípoch vojenskej demokracie. Kmeňoví vodcovia začali sami seba vyhlasovať za kráľov, vojvodcov atď., Neustále medzi sebou bojovali a podrobovali si slabších susedov. Na Štedrý deň 800 bol francúzsky kráľ Karol Veľký korunovaný v Ríme katolíckym pápežom za cisára celého európskeho západu. Neskôr (900 po Kr.) Sa Svätá rímska ríša rozpadla na nespočetné množstvo vojvodstiev, komitátov, markgrófov, biskupstiev, opátstiev a ďalších majetkov. Charakteristickou črtou života vo včasnom stredoveku bolo neustále rabovanie a pustošenie a tieto rabovania a nájazdy výrazne spomalili hospodársky a kultúrny rozvoj.
V období klasického alebo vrcholného stredoveku začala západná Európa prekonávať tieto ťažkosti a oživovať sa. Od 10. storočia spolupráca podľa zákonov feudalizmu umožňovala vytvárať väčšie štátne štruktúry a zhromažďovať dostatočne silné armády. Vďaka tomu bolo možné zastaviť invázie, výrazne obmedziť lúpeže a potom postupne prejsť do ofenzívy. Nakoniec západní kresťania ovládli Stredozemné more a jeho ostrovy. Početní misionári priniesli kresťanstvo do kráľovstiev Škandinávie, Poľska, Čiech, Maďarska, aby sa tieto štáty dostali na obežnú dráhu západnej kultúry.
Nástup relatívnej stability poskytol príležitosť na rýchly rast miest a celoeurópskej ekonomiky. Život v západnej Európe sa veľmi zmenil, spoločnosť rýchlo strácala svoje barbarské črty a v mestách prekvital duchovný život. Všeobecne sa európska spoločnosť stala oveľa bohatšou a civilizovanejšou ako za čias starorímskej ríše. Vynikajúcu úlohu v tom mala kresťanská cirkev, ktorá sa tiež rozvíjala, zdokonaľovala svoje vyučovanie a organizáciu. Na základe umeleckých tradícií starovekého Ríma a bývalých barbarských kmeňov vzniklo románske a potom brilantné gotické umenie a spolu s architektúrou a literatúrou sa rozvíjali aj všetky jeho ďalšie typy - divadlo, hudba, sochárstvo, maľba, literatúra. Mimoriadny význam mala skutočnosť, že v tomto období boli západoeurópski vedci schopní prečítať diela starogréckych a helenistických filozofov, najmä Aristotela. Na tomto základe sa zrodil a vyrástol veľký filozofický systém stredoveku - scholastika.
Neskorý stredovek pokračoval v procesoch formovania európskej kultúry, ktoré sa začali počas klasického obdobia. Ich priebeh však zďaleka nebol hladký. V XIV-XV. Storočí západná Európa opakovane zaznamenala veľké hladomory. Početné epidémie priniesli nevyčerpateľné ľudské obete. Rozvoj kultúry veľmi spomalila storočná vojna. Nakoniec však došlo k oživeniu miest, vznikli remeselné výrobky, poľnohospodárstvo a obchod. Vytvorili sa podmienky pre nový rozmach duchovného života, vedy, filozofie, umenia, najmä v severnom Taliansku. Tento vzostup nevyhnutne viedol k takzvanej renesancii alebo renesancii.
2. Vlastnosti kultúry európskych barbarov. Kultúra Frankov.
„Dejiny Frankov“ v desiatich knihách, ktoré vytvoril biskup v Tours Gregory, je výnimočnou pamiatkou európskej kultúry raného stredoveku. Opisuje udalosti 6. storočia súvisiace s históriou vzniku a vývoja franského štátu merovejovskej éry na území bývalej rímskej provincie - Galie (dnešné Francúzsko). Románske národy starovekého Rumunska obývali územia Európy, kde sa románsky jazyk zachoval od čias Rímskej ríše. 1
Hranice medzi nimi boli nevýrazné, navyše „prestížnejšie“ ponemčené národy pohltili južanov pri prekresľovaní stredovekých hraníc. Napríklad Francúzi takmer úplne asimilovali Provensálcov a Franko-Provensálcov, Gasconov a Valónov (ktorí si zachovali svoju identitu, nie však svoj vlastný dialekt). Španieli a Katalánci pohltili Mozarabovci, Taliani Sicílčania.
Rímski dobyvatelia neprišli do úplne holej krajiny a ľudia obývajúci ju mali svoj vlastný svetonázor. Toto územie si vypracovalo svoje vlastné pravidlá, ktoré sa osvedčili dávno predtým, a to zrodilo novú civilizáciu. Mnoho oblastí hmotnej kultúry bolo podradných barbarským národom. Stredoveká Európa rozvíja tajomstvo špeciálnej metódy výroby zbraní po tom, čo sa naučila vyrábať oceľ pomocou metódy damaskatura.
Na konci 7. storočia sa vládcovia Rakúska, ktorí nahradili posledných „lenivých kráľov“ z rodu Merovejovcov, stali vládcami zjednoteného franského štátu. Podľa mena svojho najväčšieho predstaviteľa Karola Veľkého (768 - 814) sa nová dynastia nazývala karolínska. Čas jej vlády bol poznačený dôležitými zmenami na kontinente. Polarita triednych vzťahov bola jasne naznačená a sprevádzaný rastom rozsiahleho vlastníctva pôdy. Karol sa zjednotil pod jeho záštitou takmer všetky národy Európy konvertované na kresťanstvo a prispel k šíreniu kresťanského učenia medzi dobytými kmeňmi. V jeho rukách bolo hlavné mesto starovekej ríše - Rím. Na vrchole svojej moci, tvárou v tvár najmocnejším panovníkom tej doby - byzantskému cisárovi a bagdadskému kalifovi, prišiel Karol s myšlienkou oživenia Rímskej ríše na Západe. Karlova ríša bola dosť voľný raný feudálny štát, v ktorom mala iba cirkev dobre zavedenú organizáciu. Liturgia v celej ríši sa slávila podľa rímskeho vzoru; základom mníšskeho života sa stala benediktínska listina.
Kultúra stredovekej Európy má svoj vlastný, „barbarský“ základ a pôvod. Táto vlastná kultúra európskych národov, ktorú bránili pred zničením Rimanmi, si zachovala svoj pôvodný charakter, čiastočne vnímala kultúru staroveku a čiastočne sa jej zbavovala ako nepotrebnej a nepriateľskej.
Asi na začiatku stredoveku v západnej Európe moderný francúzsky teoretik Jacques Le Goff
píše: „Rímska civilizácia spáchala samovraždu a na jej smrti nebolo nič krásneho. Nezomrela však, pretože civilizácie nezomierajú, ale do stredovekej kultúry priniesla obrovské množstvo jej znakov a základov “2
Pre barbarskú kultúru je charakteristický genocentrizmus. Tu je človek dôležitý len do tej miery, pokiaľ jeho rodina stojí za ním a je predstaviteľom rodiny. Genealógia - doktrína rodu - preto nadobúda veľký význam. Hrdina vždy mal a pozná svojich predkov. Čím viac predkov môže menovať, tým viac „veľkých“ ich činov môže uvádzať, tým viac sa stáva „vznešenejším“ samotným, a preto si viac pocty a slávy sám zaslúži. Stredovek potvrdzuje iný referenčný bod, vyznačuje sa teocentrizmom: Božia osobnosť je umiestnená do stredu, človek je ním hodnotený, človek a všetko smeruje k nemu, všade človek hľadá stopy existencie a skutkov Boha. To vedie k vzniku „vertikálneho“ myslenia, „vertikálnej kultúry“.
- Cirkevná kultúra stredoveku
V tomto systéme patril každý človek k niekoľkým inštitúciám sociálnej štruktúry a riadil sa nimi. Bol členom rodiny a patril k cirkevnej komunite a vláde. V takom trojnásobnom vzťahu človeka so svetom hrala cirkev vyrovnávaciu úlohu, ktorá kompenzovala ťažkosti pozemského života, jeho rozpory. Celý systém svojej ideológie formovala cirkev pocity ľudí, ich mentalitu a regulovala ich správanie. V kostole sa konali stretnutia farníkov, kostolný zvon si v prípade nebezpečenstva privolal sám seba. Cirkev prevzala aj charitatívne funkcie a vytvorila farské školy a nemocnice. Cirkev si musela neustále udržiavať svoju všadeprítomnú úlohu: neuspokojila sa s nadmernou extázou, náboženským povznesením a posadnutosťou ani sekularizáciou náboženstva.
Stredoveký svet, jeho život „je vo všetkých ohľadoch preniknutý, presýtený náboženskými myšlienkami. Nie je jediná vec, ani jeden súd, v ktorom nie je vždy viditeľné spojenie s Kristom, s kresťanskou vierou “. 4 Dôležitým prvkom v živote stredovekého človeka bola dochádzka do kostola. Pre neho je celý cirkevný rituál mimoriadne významný, je naplnený najvyšším významom, prináša mier a nádej. Každý akt spoločenského života musí byť posvätený cirkvou, od narodenia človeka po jeho smrť.
V kontexte úpadku mestskej kultúry a centralizovaných štátov môže veda prežiť iba v kláštoroch.
Iniciátorom a hlavným organizátorom križiackeho hnutia bolo pápežstvo, ktoré si v druhej polovici 11. storočia významne upevnilo svoju pozíciu. V dôsledku hnutia Cluny a reforiem Gregora VII. (1073 - 1085) sa významne zvýšila autorita katolíckej cirkvi, ktorá si mohla opäť nárokovať úlohu vodcu západného kresťanského sveta. Križiacke výpravy umožnili na určité obdobie zmierniť demografické, sociálne a politické napätie v západnej Európe. To prispelo k posilneniu kráľovskej moci a k \u200b\u200bvytvoreniu národných centralizovaných štátov vo Francúzsku a Anglicku. Križiacke výpravy viedli k dočasnému posilneniu katolíckej cirkvi: významne posilnila jej finančné postavenie, rozšírila sféru vplyvu, vytvorila nové vojensko-náboženské inštitúcie - rády, ktoré hrali dôležitú úlohu v následných európskych dejinách (johaniti pri obrane Stredomoria pred Turkami, Germáni v nemeckej agresii v r. Pobaltské štáty). Pápežstvo potvrdilo svoje postavenie vodcu západného kresťanského sveta. Zároveň vytvorili neprekonateľnú priepasť medzi katolicizmom a pravoslávím, prehĺbili konfrontáciu medzi kresťanstvom a islamom a prehĺbili neústupnosť Európanov voči akejkoľvek forme náboženského disentu.
4. Feudálna rytierska kultúra
Najvýraznejším typom kultúry je kultúra rytierov. Rytierska kultúra je bojová kultúra. Stredovek bol ustanovený v priebehu nepretržitých vojen, najskôr barbarských, proti Rimanom, potom feudálnych. Kultúra rytierov je kultúra vojenských záležitostí, „bojových umení“. Je pravda, že túto okolnosť pred nami skrývajú neskoršie javy v kultúre, keď romantizmus „zušľachtil“ rytiersku kultúru, dal jej dvorský charakter a začal absolutizovať rytiersku etiku. Rytieri sú triedou profesionálnych vojakov stredoveku. Mnoho z nich je vrcholom, sami boli najväčšími feudálnymi pánmi. Vyvinuli svojrázny spôsob života: turnaje, rybolov, recepcie na dvorcoch a plesy a z času na čas aj vojenské ťaženia. Vyznamenali sa osobitnou profesionálnou etikou - lojalita k lordovi, služba „krásnej dáme“. Prítomnosť určitého „sľubu“ - prísľubu, ktorý musí rytier splniť.
Courtois? Znost, courtois? (angličtina dvorská láska; fr. amour courtois od courtois - zdvorilý,rytiersky ), systém pravidiel správania pred súdom alebo súbor vlastností, ktoré musí mať úradníkStredovek - raná doba moderná ... 5 V stredoveku sa zdvorilosť týkala predovšetkým pravidiel správania sa k žene a prejavovala sa dvorskou láskou. Juho francúzska verzia dvorskej kultúry vznikla v Provensálsku, na juhu Francúzska v 11. - 12. storočí. jeho tvorcami boli básnici, ktorí si hovorili „trubadúri“, teda „vynálezcovia“. Toto je veľmi pestré publikum: mešťania, klerici, suverénni páni (prvým trubadúrom bol vojvoda z Akvitánie Guillaume), dokonca aj králi (Alphonse Múdry a Richard Lví srdce, vnuk Akvillana z Guillaume). Ale najviac medzi trubadúrmi sú rytieri rôznych hodností.
Okrem kultúrnych aktivít určených pre rytierov, v ktorých hrali prvé úlohy, existuje aj dvorská kultúra, kde hlavnými aktérmi boli civilisti; bola založená dvorská kultúra: tance, hudba, poézia - slúžiace obyvateľom kráľovského dvora alebo hradu významného feudála. Na dvore sa formuje určitá etiketa, ceremoniálny, rituál - to je poriadok organizácie života, postupnosť akcií, reči, udalosti.
- Kultúra mestského karnevalu
Najvýznamnejším fenoménom kultúry mestského karnevalového smiechu je tajomstvo. Záhada - Toto slovo pochádza zo skráteného latinského slova ministerium, čo znamená služba, obrad. Rovnakým termínom sa nazývala aj liturgická dráma. Rozdiel medzi jedným a druhým je výsledkom vedeckej analýzy. Liturgická dráma postupne mení svoj charakter prísne cirkevného obradu a do svojho obsahu vnáša prvky necirkevného charakteru. Týka sa to nielen zázrakov, ale aj biblických drám. 6 Na uzákonenie tajomstva boli za pomoci duchovenstva usporiadané spoločnosti zástupcov cechov a mešťanov. Na tajomstvo sa pozerali ako na charitatívnu vec, a preto okrem členských poplatkov dostali aj dary. V predvečer predstavenia, po slávnostnej omši, účastníci záhady usporiadali sprievod vo vhodných kostýmoch cez mesto, aby obyvateľom mesta oznámili začiatok predstavenia. Tento sprievod bol veľmi slávnostný: zúčastnil sa ho richtár alebo jeho zástupcovia. Vpredu kráčali trubači, bubeníci, tympany, strážcovia atď. Na zastávkach prológ krátko predstavil inscenáciu záhady. Na konci tajomstva bola usporiadaná slávnostná bohoslužba, ktorej sa mali zúčastniť čerti v kostýmoch, cár Herodes a všetci pohania.
Záhady prestali existovať v 16. storočí z dôvodu, že neprístojnosť, ktorá sa vyvinula na základe hrubého realizmu, dosiahla svoje extrémne hranice, na čo predstavitelia reformácie upozornili. Preto pápeži zakázali ich hru. V súčasnosti sa tajomstvo Umučenia Pána odohráva každých desať rokov v bavorskej dedine Oberammergau na pamiatku zázračného konca moru, ktorý sa stal v roku 1601. Zúčastňuje sa ho 700 ľudí. Prehliadka trvá jeden deň a koná sa v doline.
- Vzdelávanie a literatúra
IX storočia. - storočie karolínskej renesancie. Karol Veľký, ktorý vytvoril ríšu a centralizovaný štát, sa snažil prilákať na svoj dvor a vedcov, kultúru: Pavla Diakona (Lombard), Alkuina (Anglosaska), Einharda (Franc). Na dvore boli vytvorené školy pre štúdium Vulgaty - latinskej Biblie. Želajúc si, aby jeho predmetom boli gramotní a vzdelaní ľudia, vydal v roku 787 „Kapitolu o vedách“, v ktorej predpísal vytvorenie škôl v kláštoroch a biskupských stoličkách pre vreskot a mníchov, ako aj kapitolu (802) o povinnom vzdelávaní pre laikov. ... Program karolínskych škôl sa málo líšil od programu existujúcich cirkevných škôl. Hlavnou úlohou nových škôl bola výchova vzdelaných vreskotov a mníchov, autoritatívnych medzi ľuďmi a schopných odolávať hereziám a „trikom Antikrista“. V Paríži sa objavuje „akadémia“, ktorú založil Charlemagne. Parížska univerzita sa stala centrom kultúrneho a ideologického života stredoveku. Počiatky jeho vzdelania boli Pierre Abelard (1079-1142), Peter z Lombarda, Gilbert de la Porre (1076-1154) a ďalší.Vzdelávanie na univerzite bolo dlhé. Veda je spojená so sekulárnym vzdelávaním. Palácovú školu viedol John Scott Eriugena (810-877). V zásade sa v tomto období veda zameriavala na rozvoj grécko-rímskeho dedičstva, jeho adaptáciu na potreby náboženstva (ideológie) kresťanstva. Školy sa časom zmenili na umelecké fakulty, fakulty vysokých škôl.
Všeobecne môžeme povedať, že stredoveká veda iba obnovila vedomosti, ktoré objavil staroveký svet. Ale v mnohých ohľadoch: v oblasti matematiky, astronómie - priblížila iba starodávnu vedu, ale nikdy ju neprekonala. V mnohých ohľadoch brzdou rozvoja vedy bola ideológia - náboženstvo, kresťanstvo. Pokusy oslobodiť sa spod vplyvu kresťanstva sa robili počas celého stredoveku, najmä počas jeho úpadku, ale tieto pokusy boli nekonzistentné. Jedným z týchto pokusov bolo učenie o dualite právd: existujú božské pravdy, pravdy Písma a existujú vedecké pravdy. Ale najvyššie pravdy sú pravdy teológie.
Pád rímskej kultúry sprevádzala hlboká kríza v kultúre stredovekej Európy. Ale tento pokles nebol rozšírený: v Európe sa zachovali kultúrne centrá, ktoré pokračovali alebo si často požičiavali rímske tradície, a na druhej strane kodifikovali ľudové diela predchádzajúcej, pohanskej kultúry.
Tu je potrebné si v prvom rade uvedomiť poéziu, ktorá nadväzuje na tradície ľudového epického žánru. Sú to Alcuin (730 - 804) Anglosasov, Paul Deacon, Theodulf Sedulius Scott a ďalší. Rozvíjajú sa rôzne žánre. Toto je „odborná poézia“ (Alcuin a kol.), Poézia vagantov (VIII. - XII. Storočie), potulných spevákov a básnikov, Vízie - didakticko-naratívna próza (VIII. - XIII. Stor.), Exempla (podobenstvo), Kroniky "-" Saxon Grammaticus "," Acts of the Danes "," Saga of Hamlet "atď. Írsky epos je spracovaný a zaznamenaný - napríklad„ The Expulsion of the Sons of Usnekh “a ďalšie ságy. V Škandinávii sa spracováva množstvo epických legiend a „Elder Edda“, „The Younger Edda“ a ságy. V Provensálsku sa rozvíja trubadúrska poézia, slávu získavajú: Marcabrune, Bernart de Ventadorn, Berthorn de Born a ďalší. Snaží sa oživiť epický žáner - vznikajú „Beowulf“ (VIII. Storočie), „Song of Roland“ (XI. Storočie). Báseň „Beowulf“ (VIII. Storočie) je ukážkou stredovekého hrdinského eposu Anglosasov. Vznikla spracovaním germánskych tradícií klanovej spoločnosti.
- Umenie stredoveku: architektúra, maľba, sochárstvo, divadlo
V počiatočnom období vývoja gotickej architektúry je priestor (pôdorysne štvorcový alebo obdĺžnikový), zakrytý jednou krížovou klenbou, (rovnako ako v románskej architektúre) samostatnou priestorovou jednotkou. Neskorá gotika odmieta interpretovať priestor ako kompozit a postupne ho chápe ako celok. To sa dosiahlo komplikáciou krížovej klenby zavedením ďalších rebier, ktoré rozdelili klenbu na menšie časti. Najdôležitejším prvkom, ktorého vynález dal impulz k ďalším úspechom gotického inžinierstva, bol rebrový krížklenba ... Stala sa tiež hlavnou konštrukčnou jednotkou pri stavbe katedrál. Hlavnou črtou gotickej klenby sú jasne výrazné profilované diagonálne rebrá, ktoré tvoria hlavný pracovný rám, ktorý prijíma hlavné zaťaženie.
Pravek jeho vzniku je nasledovný - spočiatku krížením dvoch valcových klenieb v pravých uhloch vznikol kríž. V ňom, na rozdiel od valcového, zaťaženie nejde na dve bočné steny, ale je rozložené na rohové podpery. Váha takýchto trezorov však bola veľmi veľká. Pri hľadaní spôsobu osvetlenia klenby začali stavitelia zosilňovať oblúky rámu, ktoré sa tvorili na križovatkách krížových klenieb. Potom sa výplň medzi nimi zmenšovala a zmenšovala, až kým klenba nebola úplne zarámovaná.
Takéto oblúky rámu sa nazývajúrebrá (fr. nervozita- žila, rebro, záhyb). Rebrové klenby boli bunky štvorcového pôdorysu. Spojili podpery rozpätia lodí. Postupom času tzv. prepojený systém - pre každý štvorec širokej hlavnej lode boli dve menšie, bočné. Tento systém dodával interiéru chrámu veľkú silu a zvláštny rytmus.
Množstvo miestnych miniatúrnych škôl sa líši (palác v Aachene, Remeši, Tours atď.). Sochárstvo je reprezentované hlavne predmetmi zo slonoviny (rámy kníh, sklady, hrebene, rakvy atď.); Bolo vyvinuté odlievanie, prenasledovanie a gravírovanie na kov, zdobenie článkov smaltom a kameňmi a rezba do kameňa a alabastru. Primitívne formy drevenej sochy svätej viery (10. storočie, pokladnica kláštora v Konke), pokrytá zlatými listami a posiata klenotmi, svedčia o vitalite barbarskej tradície.
Divadlo bolo mobilné a nehybné. Imobilný sa usadil z dosiek a na konci predstavenia to vyriešil. Sedadlá pre divákov boli pod holým nebom. Pohyblivé divadlo bolo spojené s rôznymi procesiami a procesiami. Na križovatke ulíc sa na nástupištiach stavali sudy. Na tieto nástupištia išli dvojposchodové vozne. Umelci predviedli prvú scénu na nástupišti a odišli k druhej. Druhý koč vyšiel na prvé nástupište a predviedol druhú scénu atď.
atď.................
Kultúra západoeurópskeho stredoveku pokrýva viac ako dvanásť storočí náročnej, mimoriadne ťažkej cesty, ktorú prešli národy tohto regiónu. V tejto ére sa výrazne rozšírili obzory európskej kultúry, formovala sa historická a kultúrna jednota Európy so všetkou heterogenitou procesov v jej jednotlivých častiach, formovali sa životaschopné národy a štáty, formovali sa moderné európske jazyky, vznikali diela, ktoré obohatili dejiny svetovej kultúry. došlo k významnému vedeckému a technickému pokroku. Kultúra stredoveku je neoddeliteľnou a prirodzenou súčasťou globálneho kultúrneho vývoja, ktorá má súčasne svoj hlboko originálny obsah a originálny vzhľad.
Začiatok formovania stredovekej kultúry.Ranný stredovek sa niekedy označuje ako „doba temna“ s konotačným významom. Úpadok a barbarstvo, do ktorých sa západ na konci 5. - 7. storočia rýchlo vrhal. v dôsledku výbojov a nepretržitých vojen boli proti nielen výdobytkom rímskej civilizácie, ale aj duchovnému životu Byzancie, ktorá pri prechode od staroveku k stredoveku nezažila taký tragický bod obratu. Ale počas raného stredoveku sa vyriešili hlavné úlohy, ktoré určovali budúcnosť Európy. Prvým a najdôležitejším z nich je položenie základov európskej civilizácie, pretože v staroveku neexistovala „Európa“ v modernom ponímaní ako akési kultúrne a historické spoločenstvo s jediným osudom vo svetových dejinách. Skutočne sa začal formovať - \u200b\u200betnicky, politicky, ekonomicky a kultúrne - v ranom stredoveku ako ovocie života mnohých národov, ktoré dlho obývali Európu a ktoré prišli znova: Grékov, Rimanov, Keltov, Hermanov, Slovanov atď.
Paradoxne to bol práve raný stredovek, ktorý nepriniesol úspechy porovnateľné s výškami starej kultúry alebo zrelým stredovekom, ktorý položil základ správnym európskym kultúrnym dejinám, ktoré vyrastali z interakcie dedičstva chátrajúcej civilizácie Rímskej ríše, ňou vyvolaného kresťanstva a s druhá strana - kmeňové, ľudové kultúry barbarov. Bol to proces bolestivej syntézy, ktorý vzišiel zo spojenia protichodných, niekedy sa navzájom vylučujúcich princípov, hľadania nielen nového obsahu, ale aj nových foriem kultúry, prenosu štafety kultúrneho rozvoja do jeho nových nosičov.
Už v staroveku sa kresťanstvo stalo zjednocujúcou ulitou, ktorá dokázala pojať rôzne pohľady, myšlienky a nálady - od jemných teologických doktrín až po pohanské povery a barbarské rituály. Kresťanstvo doby prechodu od staroveku k stredoveku bolo v podstate veľmi vnímavou (až do určitých hraníc) formou, ktorá zodpovedala potrebám masového vedomia éry. To bol jeden z najdôležitejších dôvodov jeho postupného posilňovania, vstrebávania ďalších ideových a kultúrnych javov a ich spájania do relatívne jednotnej štruktúry. V tomto ohľade mala pre stredovek veľký význam činnosť otca cirkvi, najväčšieho teológa, biskupa Aurelia Augustína z Hippo, ktorého mnohostranné dielo v podstate vytýčilo hranice duchovného priestoru stredoveku až do 13. storočia, kedy vznikol teologický systém Tomáša Akvinského. ... Augustín patrí k najkonzistentnejšiemu zdôvodneniu dogiem o cirkvi, ktorá hrala dôležitú úlohu pri formovaní stredovekého katolicizmu, kresťanskej filozofie dejín, ktorú rozvinul v diele „O Božom meste“, kresťanskej psychológii. Filozofické a pedagogické diela Augustína mali pre stredovekú kultúru významnú hodnotu. Pre pochopenie genézy stredovekej kultúry je dôležité vziať do úvahy, že sa primárne formovala v regióne, kde sa prednedávnom nachádzalo centrum mocnej rímskej civilizácie, ktorá nemohla historicky zaniknúť súčasne, v čase, keď spoločenské vzťahy a inštitúcie, kultúra , ktoré to generovalo, boli živí ľudia, ktorých to živilo. Rímska školská tradícia sa nezastavila ani v najťažšom období pre západnú Európu. Stredovek vnímal taký jeho dôležitý prvok ako systém siedmich slobodných umení, rozdelených do dvoch úrovní: nižšia, počiatočná - trivium vrátane gramatiky, dialektiky, rétoriky a vyššia - kvadric, ktorá zahŕňala aritmetiku, geometriu, hudbu a astronómia. Jednu z najrozšírenejších učebníc v stredoveku vytvoril africký novoplatonista 5. storočia. Marcian Capella. Toto bolo jeho dielo „O manželstve filológie a Merkúrie“. Najdôležitejším prostriedkom kultúrnej kontinuity medzi starovekom a stredovekom bol latinský jazyk, ktorý si zachoval svoj význam ako jazyk cirkvi a štátu, medzinárodnú komunikáciu a kultúru a slúžil ako základ pre románske jazyky, ktoré sa následne vyvinuli.
Najvýraznejšie javy v kultúre konca 5. - prvej polovice 7. storočia. spojené s asimiláciou starodávneho dedičstva, ktoré sa stalo živnou pôdou pre revitalizáciu kultúrneho života v ostrogótskom Taliansku a vizigótskom Španielsku.
Úradujúci úradník (prvý minister) ostrogótskeho kráľa Theodorica Severina Boethia (asi 480 - 525) je jedným z najuznávanejších učiteľov stredoveku. Jeho pojednania o aritmetike a hudbe, kompozície o logike a teológii, preklady Aristotelových logických diel sa stali základom stredovekého systému vzdelávania a filozofie. Boethius sa často nazýva „otcom scholastiky“. Boethiova brilantná kariéra bola náhle prerušená: na základe falošného vypovedania bol uvrhnutý do väzenia a potom popravený. Pred smrťou napísal malú esej vo veršoch a prózach „O úteche filozofie“, ktorá sa stala jedným z najčítanejších diel stredoveku a renesancie.
Myšlienka spojenia kresťanskej teológie a rétorickej kultúry určila smer činnosti kvestora (sekretára) a riaditeľa kancelárií ostrogótskych kráľov Flavia Cassiodora (okolo 490 - okolo 585). Vypracoval plány na vytvorenie prvej univerzity na Západe, ktoré však neboli predurčené na uskutočnenie. Napísal „Varia“, jedinečnú zbierku dokumentov, obchodnej a diplomatickej korešpondencie, ktorá sa stala po mnoho storočí vzorom latinskej štylistiky. Na juhu Talianska založil Cassiodorus na svojom panstve kláštor Vivarium - kultúrne centrum spájajúce školu, dielňu korešpondencie kníh (skriptórium),knižnica. Vivárium sa stalo vzorom pre benediktínske kláštory, ktoré od druhej polovice 6. storočia. sa zmenili na správcov kultúrnej tradície na Západe až do éry rozvinutého stredoveku. Medzi nimi bol najslávnejší kláštor Montecassino v Taliansku.
Vizigótske Španielsko nominovalo Isidora zo Sevilly (asi 570 - 636), pre ktorého sa zakorenila sláva prvého stredovekého encyklopedistu. Jeho hlavné dielo „Etymológia“ v 20 knihách je zbierkou toho, čo sa zachovalo z dávnych poznatkov.
Nemali by sme si však myslieť, že asimilácia starodávneho dedičstva sa uskutočnila bez prekážok a vo veľkom meradle. Kontinuita v kultúre tej doby nebola a nemohla byť úplnou kontinuitou výdobytkov klasického staroveku. Bojom bolo zachovať iba nepodstatnú dochovanú časť kultúrnych hodnôt a znalostí predchádzajúceho šoka. Ale to bolo tiež nesmierne dôležité pre formovanie stredovekej kultúry, pretože to, čo sa zachovalo, tvorilo dôležitú súčasť tohto základu a skrývalo možnosti tvorivého rozvoja, ktoré sa realizovali neskôr.
Na konci 6. - začiatku 7. storočia. Pápež Gregor Veľký (590 - 604) sa ostro postavil proti myšlienke vpúšťania pohanskej múdrosti do sveta kresťanského duchovného života a odsúdil márne svetské poznanie. Niekoľko storočí jeho pozícia triumfovala v duchovnom živote západnej Európy, neskôr si medzi stúpencami cirkvi našla prívržencov až do konca stredoveku. Meno pápeža Gregora I. je spojené s rozvojom latinskej hagiografickej literatúry, ktorá dokonale vyhovovala potrebám masového povedomia ľudí v ranom stredoveku. Životy svätých sa na dlhý čas stávajú obľúbeným žánrom v týchto storočiach spoločenských otrasov, hladu, pohrôm a vojen a svätý je novým hrdinom, smädným zázrakom, sužovaným strašnou realitou človeka.
Od druhej polovice 7. stor. kultúrny život v západnej Európe je na úplnom úpadku, sotva pretrváva v kláštoroch a o niečo intenzívnejšie v Írsku, odkiaľ kláštorní učitelia „prišli“ na kontinent (pozri kapitolu 7).
Mimoriadne skromné \u200b\u200bzdroje údajov neumožňujú vytvoriť akýkoľvek úplný obraz o kultúrnom živote barbarských kmeňov, ktoré stáli na počiatku stredovekej civilizácie v Európe. Všeobecne sa však uznáva, že v čase veľkého sťahovania národov, prvých storočí stredoveku, začiatku formovania hrdinského eposu národov západnej a severnej Európy (staronemecký, škandinávsky, anglosaský, írsky), ktorý nahradil dejiny, k nim patrí.
Barbari raného stredoveku priniesli zvláštnu víziu a zmysel pre svet, stále plný primitívnej moci, napájaný rodovými väzbami človeka a spoločenstva, ku ktorému patril, bojovú energiu, pocit neoddeliteľnosti od prírody, nedeliteľnosť sveta ľudí a bohov.
Neskrotná a pochmúrna fantázia Nemcov a Keltov obývala lesy, kopce a rieky so zlými trpaslíkmi, vlkodlačími príšerami, drakmi a vílami. Bohovia a ľudia-hrdinovia neustále bojujú proti zlým silám. Zároveň sú bohovia mocní čarodejníci, čarodejníci. Tieto myšlienky sa odrazili v bizarných ozdobách barbarského zvieracieho štýlu v umení, v ktorých postavy zvierat stratili svoju celistvosť a definitívnosť, akoby do seba „prúdili“ v ľubovoľných kombináciách vzorov a menili sa na akési magické symboly. Ale bohovia barbarskej mytológie sú zosobnením nielen prírodných, ale už sociálnych síl. Hlava germánskeho panteónu Vo-tan (Odin) je bohom búrky, víchrice, ale je aj vodcom-bojovníkom, stojí na čele hrdinského nebeského vojska. Duše Nemcov, ktoré padli na bojisku, sa k nemu rútia v jasnej Val-galle, aby ich mohli prijať do Wotanovho tímu. Počas kristianizácie barbarov ich bohovia nezomreli, transformovali sa a spojili sa s kultmi miestnych svätcov alebo sa pridali k démonom.
Nemci so sebou priniesli aj systém morálnych hodnôt, formovaný v hlbinách patriarchálnej klanovej spoločnosti, kde sa osobitný význam prikladal ideálom lojality, vojenskej odvahy s posvätným postojom k vojenskému vodcovi, rituálu. Psychologické zloženie Nemcov, Keltov a ďalších barbarov charakterizovala otvorená emocionalita, neobmedzená intenzita prejavu pocitov. To všetko sa podpísalo aj na nastupujúcej stredovekej kultúre.
Ranný stredovek bol obdobím rastu vedomia barbarských národov, ktoré sa dostali do popredia európskych dejín. Vtedy vznikli prvé písomné „dejiny“, ktoré sa zaoberali činmi nie Rimanov, ale barbarov: „Getika“ od historika Goths Jordan (6. storočie), „History of the Franks“ od Gregora z Tours (druhá polovica 6. storočia), „The History of the Kings of the Goths „Vandali a Suevi“ od Isidora zo Sevilly (prvá tretina 7. storočia), „Cirkevné dejiny ľudu Angles“ od ctihodného Bedeho (koniec 7. - začiatok 8. storočia), „Dejiny Longobardov“ od Pavla Diakona (8. storočie).
Formovanie kultúry raného stredoveku bolo zložitým procesom syntézy neskoroantických, kresťanských a barbarských tradícií. V tomto období sa vykryštalizoval istý druh duchovného života západoeurópskej spoločnosti, ktorého hlavná úloha začala patriť kresťanskému náboženstvu a cirkvi.
Karolínske obrodenie.Prvé hmatateľné plody tejto interakcie boli získané počas karolínskej renesancie - rozmachu kultúrneho života, ktorý sa odohral za Karola Veľkého a jeho bezprostredných nasledovníkov. Pre Karola Veľkého bola politickým ideálom ríša Konštantína Veľkého. V kultúrno-ideologicko-logickom ohľade sa usiloval o konsolidáciu mnohokmeňového štátu založeného na kresťanskom náboženstve. Svedčí o tom skutočnosť, že reformy v kultúrnej oblasti začali porovnaním rôznych kópií Biblie a ustanovením jej jednotného kanonického textu pre celý karolínsky štát. Zároveň sa uskutočnila reforma liturgie, bola však ustanovená jej jednotnosť, súlad s rímskym modelom.
Reformné ašpirácie panovníka sa zhodovali s hlbokými procesmi prebiehajúcimi v spoločnosti, ktoré si vyžadovali rozšírenie okruhu vzdelaných ľudí, ktorí by mohli prispieť k praktickému plneniu nových politických a spoločenských úloh. Karol Veľký, hoci on sám sa podľa svedectva svojho životopisca Einharda nevedel naučiť písať, neustále ho znepokojoval vývoj školstva v štáte. Okolo roku 787 vyšiel „Kapitol vied“, ktorý zaväzuje vytvorenie škôl vo všetkých diecézach pri každom kláštore. Mali študovať nielen duchovenstvo, ale aj deti laikov. Spolu s tým sa uskutočnila listová reforma, boli zostavené učebnice rôznych školských disciplín.
Karolínske rukopisy boli zdobené miniatúrami, štýlovo veľmi rozmanitými - pripomínajúcimi helenistickú tradíciu (Aachen Gospel), emočne nasýtené, popravené takmer expresionistickým spôsobom (Ebo Gospel), ľahkým a priehľadným (Utrecht Psalter). Hlavným strediskom vzdelávania bola dvorná akadémia v Aachene. Boli sem pozvaní najštudovanejší ľudia z Európy. Najväčšou osobnosťou karolínskej renesancie bol Alkuin, rodák z Británie. Vyzval, aby nepohrdli „ľudskými (tj. Nie teologickými) vedami“, aby naučili deti čítať a písať a filozofiu, aby mohli dosiahnuť výšku múdrosti. Väčšina Alcuinových diel je napísaná pre pedagogické účely, ich obľúbenou formou je dialóg medzi učiteľom a študentom alebo dvoma študentmi, použil hádanky a odpovede, jednoduché parafrázy a zložité alegórie. Medzi študentmi Alkuinu boli významné osobnosti karolínskej renesancie, najmä encyklopedický spisovateľ Raban Mavr. Na dvore Karola Veľkého sa sformovala akási historická škola, ktorej najvýznamnejšími predstaviteľmi boli Paul Diakon, autor „Dejín Longobardov“, a Einhard, ktorý zostavil „Život Karola Veľkého“.
Po Karlovej smrti kultúrne hnutie, ktoré inšpiroval, rýchlo upadlo, školy sa zatvorili, sekulárne tendencie sa postupne vytrácali a kultúrny život sa opäť koncentroval do kláštorov. V kláštorných skriptóriách boli diela antických autorov prepisované a uchovávané pre ďalšie generácie, hlavným zamestnaním učených mníchov však stále nebola starodávna literatúra, ale teológia.
Celkom oddelene v kultúre 9. storočia. je rodák z Írska, jeden z najväčších filozofov európskeho stredoveku John Scott Eriugena. Opierajúc sa o novoplatonickú filozofiu, najmä o diela byzantského mysliteľa Pseudo-Dionysia Areopagita, dospel k pôvodným panteistickým záverom. Pred represáliami ho zachránila skutočnosť, že radikalizmus jeho názorov nepochopili jeho súčasníci, ktorí sa zaujímali len o filozofiu. Iba v XIII storočí. Názory Eriugeny boli odsúdené ako kacírske.
IX storočia. uviedol veľmi zaujímavé príklady mníšskej náboženskej poézie. Svetskú líniu v literatúre predstavujú „historické básne“ a „chvály“ na počesť kráľov, poézia oddielu. V tom čase boli urobené prvé záznamy germánskeho folklóru a jeho prepisov do latinčiny, ktoré neskôr slúžili ako základ pre germánsky epos „Valtarius“ zostavený v latinčine.
Na konci raného stredoveku na severe Európy - na Islande a v Nórsku - prekvitala poézia Skaldov, ktorá nemá vo svetovej literatúre obdoby, pretože neboli iba básnikmi a interpretmi súčasne, ale aj vikingmi, bdelými. Ich piesne o chvále, lyrické alebo „aktuálne“ piesne sú nevyhnutnou súčasťou života kráľovského dvora a jeho mužstva.
Odozvou na potreby masového povedomia éry bolo šírenie takej literatúry, ako sú životy svätých a vízie. Niesli odtlačok ľudového vedomia, masovej psychológie, ich inherentnej obrazovej štruktúry, systému myšlienok.
Do X storočia. impulz, ktorý dal kultúrnemu životu v Európe karolingovské obrodenie, vysychá kvôli nepretržitým vojnám a občianskym sporom, politickému úpadku štátu. Začína sa obdobie „kultúrneho ticha“, ktoré trvalo takmer do konca storočia a nahradilo ho krátke obdobie vzostupu, takzvané ottonské prebudenie. Po ňom v kultúrnom živote západnej Európy už nebudú obdobia tak hlbokého úpadku ako od polovice 7. storočia. pred začiatkom IX storočia. a niekoľko desaťročí v X storočí. 11.-11. Storočie bude časom, keď stredoveká kultúra nadobudne svoje klasické podoby.
Svetonázor. Teológia, scholastika, mystika.Kresťanstvo bolo ideologickým jadrom kultúry a celého duchovného života stredoveku. Teológia alebo náboženská filozofia sa stala najvyššou formou ideológie určenej pre elitu, vzdelaných ľudí, zatiaľ čo pre obrovskú masu negramotných, pre „jednoduchých“, pôsobila ideológia predovšetkým v podobe „praktického“ kultového náboženstva. Spojením teológie a iných úrovní náboženského vedomia sa vytvoril jeden ideologický a psychologický komplex, ktorý pokrýva všetky vrstvy feudálnej spoločnosti.
Stredoveká filozofia, rovnako ako celá kultúra feudálnej západnej Európy, od prvých etáp svojho vývoja odhaľuje gravitáciu smerom k univerzalizmus.Je formovaná na základe latinského kresťanského myslenia, ktoré sa točí okolo problému vzťahu medzi Bohom, svetom a človekom, o ktorom pojednáva patristika - učenie cirkevných otcov II. - VIII. Storočia. Špecifickosť stredovekého vedomia diktovala, že ani jeden, ani najradikálnejší mysliteľ objektívne nepoprel a nemohol poprieť prvenstvo ducha nad hmotou, Boha nad svetom. Výklad problému vzťahu medzi vierou a rozumom však nebol v žiadnom prípade jednoznačný. V XI storočí. asketik a teológ Peter Damiani kategoricky uviedol, že rozum je pred vierou nepodstatný, filozofia môže byť iba „služobníkom teológie“. Proti nemu vystúpil Berengary z Tours, ktorý bránil ľudskú myseľ a vo svojom racionalizme dosiahol úroveň úplného výsmechu cirkvi.
XI. Storočie - doba zrodu scholastiky ako širokého intelektuálneho hnutia. Tento názov je odvodený z latinského slova schola (škola) a doslovne znamená „školská filozofia“, ktorá skôr naznačuje miesto jej narodenia ako obsah. Scholastika je filozofia, ktorá vyrastá z teológie a je s ňou nerozlučne spojená, ale nie je s ňou totožná. Jej podstatou je pochopenie dogmatických premien kresťanstva z racionálnej pozície a pomocou logickej sady nástrojov. Je to tak kvôli skutočnosti, že ústredné miesto v scholastike mal boj okolo problému univerzálny -všeobecné pojmy. Existujú tri hlavné smery jej interpretácie: realizmus, nominalizmusa konceptualizmus.Realisti tvrdili, že univerzálie existujú na večnosť a prebývajú v božskej mysli. Spojením s hmotou sa realizujú v konkrétnych veciach. Nominalisti sa však domnievali, že všeobecné pojmy sa rozumom extrahujú z chápania jednotlivých konkrétnych vecí. Medzipolohu zastávali konceptualisti, ktorí považovali všeobecné pojmy za niečo, čo existuje vo veciach. Táto zdanlivo abstraktná filozofická polemika mala v teológii veľmi konkrétne výstupy a nebolo náhodou, že cirkev odsúdila nominalizmus, ktorý niekedy viedol k kacírstvu, a podporoval umiernený realizmus.
12. storočie sa niekedy nazýva storočím „stredovekého humanizmu“, „stredovekej renesancie“. Takéto definície môžu vzbudiť opodstatnené námietky, ale fixujú osobitný význam tejto doby v duchovnom živote a kultúre západoeurópskeho stredoveku. Práve vtedy vzrástol záujem o starodávne dedičstvo, upevnenie racionalizmu, objavila sa európska sekulárna literatúra, masová religiozita sa zmenila v smere individualizácie viery; vzniká zvláštna kultúra rozvíjajúcich sa miest. A všetky tieto procesy sú preniknuté hľadaním ľudskej osobnosti.
V XII storočí. otvorený odpor voči autorite cirkvi vyrastal z konfrontácie medzi rôznymi trendmi scholastiky. Jeho hlavným hrdinom bol Peter Abelard (1079-1142), ktorého jeho súčasníci nazývali „najbrilantnejšou mysľou svojho veku“. Učeník nominálneho zoznamu Roszelina Compiegna, Abelard, v mladosti porazil v spore vtedy populárneho realistického filozofa Guillauma z Champeau, pričom z jeho argumentov neostal kameň na kameni. Naj zvedavejší a najodvážnejší študenti sa začali schádzať okolo Abelarda, preslávil sa ako vynikajúci učiteľ a rečník neprekonateľný vo filozofických sporoch. Abelard racionalizoval vzťah medzi vierou a rozumom, čím sa pochopenie stalo povinným predpokladom viery. Abelard vo svojej práci „Áno a Nie“ rozvinul metódy dialektiky, ktoré výrazne posunuli scholastiku vpred. Abelard bol zástancom konceptualizmu. Aj keď vo filozofickom zmysle nie vždy vyvodil najradikálnejšie závery, často ho premohla túžba doviesť výklad kresťanských dogiem k logickému záveru, ktorý ho niekedy priviedol k kacírskym výrokom.
Abelardovým súperom bol Bernard z Clairvaux, ktorý počas svojho života získal slávu svätca, jedného z najvýznamnejších predstaviteľov stredovekej mystiky. V XII storočí. mystikasa rozšíril a stal sa silným prúdom v rámci scholastiky. Vyjadrovalo to vznešenú gravitáciu smerom k hľadačovi Boha, hranicou mystickej meditácie bolo spojenie človeka s tvorcom. Filozofujúca mystika Bernarda z Clairvaux a ďalších filozofických škôl našla odozvu v sekulárnej literatúre, v rôznych herézach mystického významu. Podstata stretu medzi Abelardom a Bernardom z Clairvaux však nespočíva ani tak v rozdielnosti ich filozofických pozícií, ale v tom, že Abelard stelesňoval odpor voči autorite cirkvi a Bernard pôsobil ako jej obranca a hlavná osobnosť ako zástanca cirkevnej organizácie a disciplíny. Výsledkom bolo, že Abe-lardove názory boli odsúdené na cirkevných konciloch v rokoch 1121 a 1140 a sám ukončil svoj život v kláštore.
Vo filozofii je rastúci záujem o grécko-rímske dedičstvo vyjadrený v hlbšom štúdiu starovekých mysliteľov. Ich spisy sa začínajú prekladať do latinčiny, predovšetkým Aristotelových diel, ako aj pojednania Euklida, Ptolemaia, Hippokrata, Galena a ďalších starodávnych autorov, ktoré sa zachovali v gréckych a arabských rukopisoch.
Pre osud Aristotelovej filozofie v západnej Európe bolo nevyhnutné, aby bola akoby asimilovaná nie v pôvodnej podobe, ale prostredníctvom byzantských a najmä arabských komentátorov, predovšetkým Averroesa (Ibn-Rushd), ktorý jej dal akýsi „materialistický“ prejav tlmočenie. Samozrejme, je nesprávne hovoriť o skutočnom materializme v stredoveku. Všetky pokusy o „materialistický“ výklad, aj tie najradikálnejšie, popierajúce nesmrteľnosť ľudskej duše alebo potvrdzujúce večnosť sveta, sa uskutočňovali v rámci teizmu, to znamená, uznanie absolútnej existencie Boha.
Aristotelovo učenie si rýchlo získalo nesmiernu autoritu vo vedeckých centrách v Taliansku, Francúzsku, Anglicku a Španielsku. Avšak na začiatku XIII storočia. stretlo sa v Paríži s ostrým odporom teológov, ktorí sa opierali o augustiniánsku tradíciu. Nasledovalo množstvo oficiálnych zákazov aristotelizmu a boli odsúdené názory zástancov radikálnej interpretácie Aristotela - Amory z Viedne a Davida z Dinanského. Aristotelizmus v Európe však naberal na sile tak rýchlo, že do polovice XIII. Storočia. cirkev sa pred týmto náporom ukázala ako bezmocná a čelila potrebe asimilovať aristotelovské učenie. Do tejto úlohy boli zapojení dominikáni. Začal ju rozvíjať Albertus Magnus a o syntézu aristotelizmu a katolíckej teológie sa pokúsil jeho učeník Tomáš Akvinský (1125 / 26-1274), ktorého činnosť sa stala vrcholom a výsledkom teologicko-racionalistických hľadaní zrelej scholastiky. Tomášovo učenie cirkev najskôr vítala s opatrnosťou a niektoré jej ustanovenia boli dokonca odsúdené. Ale už od konca XIII storočia. tomizmussa stáva oficiálnou doktrínou katolíckej cirkvi.
Ideovými oponentmi Tomáša Akvinského boli averroisti - stúpenci arabského mysliteľa Averroesa, ktorý učil na parížskej univerzite na filozofickej fakulte. Požadovali oslobodenie filozofie od zasahovania teológie a dogmy. V podstate trvali na oddelení rozumu od viery. V centre doktríny averroistov bola myšlienka jedinej univerzálnej mysle, spoločnej pre celú ľudskú rasu. Averroisti Siger z Brabantu a Boethius z Dákov tiež dospeli k záverom o večnosti a nestvorenosti sveta a popretí nesmrteľnosti ľudskej duše jednotlivca. Ich učenie katolícka cirkev odsúdila.
V XIII storočí. mystickú líniu filozofie vyvinul súčasník Tomáša Akvinského Bonaventúra, ktorý sa postavil proti tomistickému racionalizmu a opieral sa o augustínsko-platónsku tradíciu. Potom v XIV storočí. naostrenú podobu hlavným postulátom stredovekého neoplatonizmu dal dominikán z Nemecka Meister Eckhart, ktorý absolutizoval bezosobnosť a absenciu kvalitatívnych charakteristík tvorivého princípu. Panteistické tendencie Eckhartovho učenia sa zvlášť zreteľne prejavili v tvrdení, že ľudská duša je podstatná s Bohom a je nástrojom jej večného generovania samého seba. Eckhartov nasledovník N. Reisbruck v Holandsku (XIV. Storočie) prikladal rozhodujúci význam pri výstupe na Boha vnútorným náboženským skúsenostiam človeka. Nemecká mystika sa buď uzavrela v hĺbke ľudského ducha, odrezala ho od sveta a cirkvi, alebo sa po návrate do sveta priblížila k panteizmu a tiež znehodnotila cirkev a kult.
V XIV storočí. Pravoslávny scholastika, ktorá presadzovala možnosť zmierenia rozumu a viery na základe podriadenia sa prvého zjaveniu, bola kritizovaná radikálne vyrovnanými anglickými filozofmi Dunsom Scotusom a Williamom Ockhamom, ktorí obhájili pozíciu nominalizmu. Duns Scotus a potom Ockham a jeho študenti požadovali rozhodujúce rozlíšenie medzi sférami viery a rozumu, teológiou a filozofiou. Teológia poprela právo zasahovať do oblasti filozofie a experimentálnych poznatkov. Ockham hovoril o večnosti pohybu a času, o nekonečnosti vesmíru, rozvinul doktrínu zážitku ako základ a zdroj poznania. Occamizmus bol odsúdený cirkvou, Occamove knihy boli spálené.
Boj cirkvi proti kameramizmu prispel k rozvoju a rozšíreniu XV. Storočia. ďalší z jeho smerov - formálno-logický, ktorého zameraním bolo štúdium znakov- „pojmov“ ako samostatných logických kategórií. Scholastika sa zvrhla v abstraktnú slovnú hru. Verbálny balančný akt, ktorý stratil pozitívny význam, ho nakoniec kompromitoval.
Najväčším mysliteľom, ktorý ovplyvnil formovanie prírodnej filozofie renesancie, bol rodák z Nemecka Nikolai Kuzansky (1401-1464), ktorý strávil koniec svojho života v Ríme ako generálny vikár na pápežskom dvore. Pokúsil sa rozvinúť univerzálne chápanie pôvodu sveta a štruktúry vesmíru, založené nie na ortodoxnom kresťanstve, ale na jeho dialekticko-panteistickej interpretácii. Nikolaj Kuzanskij trval na oddelení predmetu racionálneho poznania (štúdia prírody) od teológie, čím zasadil hmatateľnú ranu ortodoxnej scholastike.
Vzdelávanie. Školy a univerzity.Stredovek zdedil po staroveku základ, na ktorom sa budovalo vzdelanie. To bolo sedem slobodných umení. Gramatika bola považovaná za „matku všetkých vied“, dialektika poskytovala formálne logické vedomosti, základy filozofie a logiky, rétorika naučená hovoriť správne a expresívne. „Matematické disciplíny“ - aritmetika, hudba, geometria a astronómia sa považovali za vedy o pomeroch čísel, ktoré sú základom svetovej harmónie.
Od XI storočia. začína stály nárast stredovekých škôl, vzdelávací systém sa zlepšuje. Školy boli rozdelené na kláštorné, katedrálne (pri mestských katedrálach), farské. S rastom miest silnel vznik čoraz väčšej vrstvy mešťanov a rozkvet dielní, svetských, mestských súkromných, ale aj cechových a mestských škôl, ktoré nepodliehajú jurisdikcii cirkvi. Študenti cirkevných škôl sa túlali po školákoch - tulákoch alebo goliardoch, ktorí pochádzali z mestského, roľníckeho, rytierskeho prostredia, nižšieho kléru.
Výučba na školách sa uskutočňovala v latinčine, až v XIV. Storočí. školy s výučbou v národných jazykoch. Stredný deň nepoznal stabilné rozdelenie škôl na základné, stredné a vysoké školy s prihliadnutím na špecifiká vnímania a psychológie detí a mládeže. Obsahovo, formálne, nábožensky zamerané malo vzdelanie verbálny a rétorický charakter. Počiatky matematiky a prírodných vied boli prezentované fragmentárne, popisne, často vo fantastickej interpretácii. Centrá pre výučbu remeselných zručností v XII. Storočí. workshopy sa stávajú.
V XII-XIII storočí. Západná Európa zaznamenala hospodársky a kultúrny rast. Rozvoj miest ako centier remesiel a obchodu, rozširovanie obzorov Európanov, zoznámenie sa s východnou kultúrou, predovšetkým byzantskou a arabskou, slúžili ako stimul pre zlepšenie stredovekého vzdelania. Katedrálne školy v najväčších mestských centrách Európy sa transformovali na všeobecné školy a potom na univerzity,dostal meno z latinského slova universitas - množina, spoločenstvo. V XIII storočí. také vyššie školy existovali v Bologni, Montpellier, Palerme, Paríži, Oxforde, Salerne a ďalších mestách. Do XV storočia. v Európe bolo asi 60 univerzít.
Univerzita mala právnu, administratívnu a finančnú autonómiu, ktorú jej poskytovali špeciálne dokumenty panovníka alebo pápeža. Vonkajšia samostatnosť univerzity bola spojená s prísnou reguláciou a disciplínou vnútorného života. Univerzita sa rozdelila na fakulty. Juniorská fakulta, povinná pre všetkých študentov, bola umelecká (z lat. Artes - umenie), kde sa v celom rozsahu študovalo „sedem slobodných umení“, nasledovaných právnickými, lekárskymi a teologickými (posledné neexistovali na všetkých univerzitách) ... Najväčšou univerzitou bol Paríž. Študenti zo západnej a strednej Európy sa tiež hrnuli za vzdelaním do Španielska a Talianska. Školy a univerzity v Cordobe, Seville, Salamance, Malage a Valencii poskytli širšie a hlbšie vedomosti z filozofie, matematiky, medicíny, chémie, astronómie a Bologne a Padovy - právom.
V XIV-XV storočí. geografia univerzít sa významne rozširuje. Sa vyvíjajú kolégia(odtiaľ vysoké školy). Spočiatku to bol názov študentských domovov, ale vysoké školy sa postupne menia na centrá pre vyučovanie, prednášky a spory. Kolégium založené v roku 1257 spovedníkom francúzskeho kráľa Robertom de Sorbonne, kolégium zvané Sorbonna, sa postupne rozširovalo a tak posilňovalo svoju autoritu, že po nej bola pomenovaná celá Parížska univerzita.
Univerzity urýchlili proces formovania sekulárnej inteligencie v západnej Európe. Boli to skutočné škôlky vedomostí, hrali dôležitú úlohu v kultúrnom rozvoji spoločnosti. Avšak koncom 15. storočia. dochádza k istej aristokratizácii vysokých škôl, čoraz väčší počet študentov, učiteľov (magisterov) a univerzitných profesorov pochádza z privilegovaných vrstiev spoločnosti. Na univerzitách na chvíľu prevládajú konzervatívne sily.
S rozvojom škôl a univerzít sa dopyt po knihe rozširuje. V ranom stredoveku bola kniha luxusným artiklom. Knihy boli písané na pergamen - špeciálne brúsenú teľaciu kožu. Pergamenové listy boli zošité pomocou tenkých silných lán a umiestnené do väzby z dosiek pokrytých kožou, niekedy zdobených drahými kameňmi a kovmi. Text zdobili ručne kreslené veľké písmená - iniciály, čelenky a neskôr - veľkolepé miniatúry. Od XII storočia. kniha zlacnie, otvárajú sa mestské dielne pre korešpondenciu kníh, v ktorých nepracujú mnísi, ale remeselníci. Od XIV storočia. pri výrobe kníh sa začalo hojne používať papierové maga. Proces knižnej výroby je zjednodušený a zjednotený, čo bolo dôležité najmä pre prípravu kníhtlače, ktorej podoba sa objavila v 40. rokoch 15. storočia. (jej vynálezcom bol nemecký majster Johannes Gutenberg) urobil knihu skutočne populárnou v Európe a priniesol významné zmeny v kultúrnom živote.
Až do XII storočia. knihy sa sústreďovali hlavne v cirkevných knižniciach. V XII-XV storočí. početné knižnice sa objavili na univerzitách, na kráľovských dvoroch, u veľkých feudálov, duchovných a bohatých občanov.
Vedomosti o prírode.Do XIII storočia. sa zvyčajne vzťahuje na pôvod záujmu o zážitkové vedomosti v západnej Európe. Dovtedy tu prevládali abstraktné poznatky založené na čistých špekuláciách, často obsahovo veľmi fantastických. Medzi praktickými poznatkami a filozofiou bola medzera, ktorá sa zdala neprekonateľná. Prírodovedné metódy poznávania neboli vyvinuté. Prevládali gramatické, rétorické a logické prístupy. Nie je náhoda, že stredoveký encyklopedista Vincent z Beauvais napísal: „Veda o prírode má ako svoj predmet neviditeľné príčiny viditeľných vecí.“ “ Komunikácia s hmotným svetom sa uskutočňovala ťažkopádnymi, často fantastickými abstrakciami. Alchýmia je zvláštnym príkladom tohto da-val. Stredovekému človeku sa svet javil ako poznateľný, ale plný neobvyklých vecí, obývaných zvláštnymi tvormi, ako sú ľudia so psími hlavami. Hranica medzi skutočným a vyšším, nadzmyslovým svetom sa často stierala.
Život si však nevyžadoval iluzórne, ale praktické vedomosti. V XII storočí. určitý pokrok sa zaznamenal v oblasti mechaniky a matematiky. To vyvolalo obavy z ortodoxných božích slov, ktoré nazvali praktické vedy „cudzoložnými“. Oxfordská univerzita preložila a komentovala prírodovedné pojednania starovekých učencov a Arabov.
Robert Grossetest sa pokúsil uplatniť matematický prístup k štúdiu prírody. V XIII storočí. Oxfordský profesor Roger Bacon, počnúc akademickými štúdiami, nakoniec dospel k štúdiu prírody, k odmietnutiu autority, pričom dal prednosť skúsenosti pred čisto špekulatívnou argumentáciou. Bacon dosiahol významné výsledky v optike, fyzike, chémii. Za ním sa upevnila reputácia kúzelníka a čarodejníka. Hovorilo sa o ňom, že vytvoril hovoriacu medenú hlavu alebo kovového človeka, ktorý predložil myšlienku postavenia mosta zahustením vzduchu. Vlastnil vyhlásenia, že je možné vyrábať samohybné lode a vozy, zariadenia, ktoré lietajú vzduchom alebo sa voľne pohybujú po dne mora alebo rieky. Baconov život bol plný peripetií a ťažkostí, viackrát ho cirkev odsúdila a za klamstvo sedel v zajatí.
Pokračovateľmi jeho práce boli William Ockham a jeho študenti Nikolai Otrekur, Buridan a Nikolai Orezmsky (Orem), ktorí veľa urobili pre ďalší rozvoj fyziky, mechaniky, astronómie. Napríklad Orem pristúpil k objaveniu zákona padajúcich telies, rozvinul doktrínu dennej rotácie Zeme a podložil myšlienku použitia súradníc. Nikolaj Otrekur mal blízko k atomizmu.
Rôzne sektory spoločnosti pohltilo „kognitívne nadšenie“. V Sicílskom kráľovstve, kde prekvitali rôzne vedy a umenia, sa široko rozvíjala činnosť prekladateľov, ktorí sa zamerali na filozofické a prírodovedné diela gréckych a arabských autorov. Pod patronátom sicílskych panovníkov rozkvitla v Salerne lekárska škola, z ktorej vyšiel slávny „Salerenský kódex“ od Ar-nolda da Villanova. Poskytoval rôzne pokyny na udržanie zdravia, popis liečivých vlastností rôznych rastlín, jedy a protilátky, atď.
Alchymisti zaoberajúci sa hľadaním „kameňa filozofa“, ktorý je schopný premieňať základné kovy na zlato, uskutočnili vedľa seba niekoľko dôležitých objavov - študovali vlastnosti rôznych látok, početné spôsoby ich pôsobenia, získavali rôzne zliatiny a chemické zlúčeniny, kyseliny, zásady, boli vyvinuté a vylepšené minerálne farby, prístroje a zariadenia pre experimenty: stále destilácia, chemické pece, prístroje na filtráciu a destiláciu atď.
Geografické znalosti Európanov sa významne obohatili. Späť v XIII. Storočí. sa bratia Vivaldi z Janova pokúsili obísť západoafrické pobrežie. Benátčan Marco Polo podnikol dlhoročnú cestu do Číny a strednej Ázie a opísal to vo svojej „Knihe“, ktorá bola v Európe distribuovaná v mnohých výtlačkoch v rôznych jazykoch. V XIV-XV storočí. existuje pomerne veľa opisov rôznych krajín od cestujúcich, mapy sú vylepšené, sú zostavené geografické atlasy. To všetko nemalo malý význam pre prípravu veľkých geografických objavov.
Miesto histórie v stredovekom svetonázore.Historické zobrazenia hrali dôležitú úlohu v duchovnom živote stredoveku. V tom období sa na dejiny nehralo ako na vedu alebo ako lekciu; bola podstatnou súčasťou svetonázoru.
Obľúbeným žánrom stredovekej literatúry boli rôzne druhy „príbehov“, kroniky, letopisy, biografie spolupracovníkov, opisy ich činov a ďalšie historické diela. Bolo to do veľkej miery spôsobené skutočnosťou, že kresťanstvo prikladalo dejinám veľký význam. Kresťanské náboženstvo pôvodne tvrdilo, že jeho základ - Starý a Nový zákon - bol zásadne historický. Existencia človeka sa odvíja v čase, má svoj počiatok (akt stvorenia) a koniec - druhý príchod Krista, keď dôjde k Poslednému súdu a dôjde k uskutočneniu cieľa dejín. Dejiny samotné boli prezentované ako spôsob spásy ľudstva Bohom.
Vo feudálnej spoločnosti sa o historikovi, kronikárovi, kronikárovi uvažovalo ako o „človeku, ktorý zväzuje časy“. Dejiny boli prostriedkom sebapoznávania spoločnosti a garantom jej svetonázoru a sociálnej stability, pretože potvrdzovali jej univerzálnosť a pravidelnosť pri výmene generácií, vo svetodejinnom procese. Toto je zvlášť zreteľne viditeľné v takých „klasických“ dielach historického žánru, ako sú kroniky Otgona Freisingena, Guiberta Nozhanského a ďalších. Asi najväčším historickým dielom európskeho stredoveku bola „Heimskringla“ („Kruh Zeme“) od Islanďana Snorriho Sturlusona, venovaný histórii Nórska.
Univerzálny „historizmus“ sa spojil s prekvapujúcim, na prvý pohľad, nedostatkom pocitu špecifickej historickej vzdialenosti medzi ľuďmi stredoveku. Prezentovali minulosť v obraze a kostýmoch svojej doby, pričom v nej nevideli to, čo odlišovalo ľudí a udalosti dávnych čias od seba, ale to, čo sa im zdalo bežné, univerzálne. Minulosť sa akoby stala súčasťou ich vlastnej historickej reality. Alexander Veľký sa predstavil ako stredoveký rytier a biblickí králi vládli na spôsob feudálnych panovníkov.
V XIII storočí. v stredovekej historiografii vznikli nové trendy spojené s rozvojom miest. Prejavili sa najmä v „Kronike“ talianskeho františkána Salimbena, ktorá sa vyznačovala živým záujmom o udalosti svetského života, živým pozorovaním a racionalizmom pri vysvetľovaní príčin a následkov udalostí, prítomnosťou autobiografického prvku.
Hrdinský epos.Držiteľom histórie, kolektívnej pamäte, druhu životného a behaviorálneho štandardu, prostriedkom ideologického a estetického sebapresadzovania bol hrdinský epos, ktorý v sebe koncentroval najdôležitejšie aspekty duchovného života, ideály a estetické hodnoty, poetiku stredoveku. Korene hrdinského eposu západnej Európy siahajú do hlbín barbarskej éry. Svedčí o tom predovšetkým dejový náčrt mnohých epických diel, je založený na udalostiach z doby sťahovania veľkých národov.
Otázky pôvodu hrdinského eposu, jeho datovania, vzťahu kolektívnej a autorskej tvorivosti pri jeho tvorbe sú vo vede stále diskutabilné. Prvé záznamy o epických dielach v západnej Európe pochádzajú z 8. - 9. storočia. Počiatočná etapa epickej poézie je spojená s vývojom ranofeudálnej vojenskej poézie - keltskej, anglosaskej, germánskej a starej nórčiny - ktorá sa zachovala v niekoľkých fragmentoch.
Epózy rozvinutého stredoveku majú národne vlastenecký charakter, súčasne odrážali nielen všeobecné ľudské hodnoty, ale aj špecifické feudálne hodnoty. V ňom sa idealizácia starodávnych hrdinov odohráva v duchu rytiersko-kresťanskej ideológie, vzniká motív boja „za správnu vieru“, akoby posilňoval ideál obrany vlasti.
Epické diela sú všeobecne štrukturálne celostné a všestranné. Každá z nich je stelesnením určitého obrazu sveta, pokrýva mnoho aspektov života hrdinov. Odtiaľ pochádza presun skutočného a fantastického. Epos bol pravdepodobne v tej či onej podobe známy každému členovi stredovekej spoločnosti.
V západoeurópskom epose možno rozlíšiť dve vrstvy: historickú (hrdinské legendy so skutočným historickým základom) a rozprávkovú, bližšie k folklóru.
Záznam anglosaského eposu „The Legend of Beowulf“ pochádza z doby okolo roku 1000. Rozpráva príbeh mladého bojovníka z dnavského ľudu, ktorý koná hrdinské činy, poráža príšery a zomiera v boji s drakom. Fantastické dobrodružstvá sa odohrávajú na skutočnom historickom pozadí odrážajúcom proces feudalizácie medzi národmi severnej Európy.
Islandské ságy patria medzi slávne pamiatky svetovej literatúry. The Elder Edda obsahuje devätnásť staro islandských epických piesní, ktoré si zachovávajú znaky najskorších etáp vývoja slovesného umenia. „Mladšia Edda“, patriaca Skaldovmu básnikovi z 13. storočia. Snorri Sturlusonu, je akýmsi sprievodcom v poetickom umení Skaldov so živou expozíciou islandských pohanských mytologických legiend zakorenených v najstaršej bežnej germánskej mytológii.
Srdcom francúzskeho eposu „Pieseň o Rolande“ a španielčiny „Pieseň z mojej strany“ sú skutočné historické udalosti: prvá - bitka franského oddielu s nepriateľmi v Rokline Ronseval v roku 778, druhá - jedna z epizód Rekonquisty ... Tieto diela majú veľmi silné vlastenecké motívy, čo nám umožňuje dospieť k určitým paralelám medzi nimi a ruským eposom „Položenie Igorovej kampane“. Vlastenecká povinnosť idealizovaných hrdinov je nadovšetko. Skutočná vojensko-politická situácia v epických legendách nadobúda rozsah univerzálnej udalosti a takýmto preháňaním sa potvrdzujú ideály, ktoré vyrastajú z rámca ich epochy, a „pre všetky časy“ sa stávajú ľudskými hodnotami.
Hrdinský epos Nemecka „Pieseň o Nibelungoch“ je oveľa viac mytologizovaný. Stretávame sa v ňom aj s hrdinami, ktorí majú historické prototypy - Etzel (Attila), Dietrich z Bernu (Theodoric), burgundský kráľ Gunther, kráľovná Brunhilde atď. Príbeh o nich je popretkávaný zápletkami, ktorých hrdinom je Siegfried (Sigurd) ; jeho dobrodružstvá pripomínajú starodávne hrdinské príbehy. Porazí strašného draka Fafnira, stráži poklady Nibe-pľúc, robí ďalšie činy, ale nakoniec zomrie.
Hrdinský epos stredoveku súvisel s určitým typom historického chápania sveta a bol prostriedkom rituálno-symbolickej reflexie a prežívania reality, ktorá je typická pre západ aj východ. To odhalilo určitú typologickú podobnosť stredovekých kultúr z rôznych oblastí sveta.
Rytierska kultúra.Rytierska kultúra bola jasnou a tak často romantizovanou stránkou kultúrneho života stredoveku. Jeho tvorcom a nositeľom bola vojenská šľachtická trieda, ktorá vznikla v ranom stredoveku a vrchol dosiahla v XI-XIV storočí. Ideológia rytierstva je zakorenená na jednej strane v hlbinách sebauvedomenia barbarských národov a na druhej strane v koncepcii služby vyvinutej kresťanstvom, ktorá bola pôvodne interpretovaná ako čisto náboženská, ale v stredoveku získala oveľa širší význam a rozšírila sa do oblasť čisto sekulárnych vzťahov, až po službu srdcovej dáme.
Vernosť lordovi bola jadrom rytierskeho étosu (normy správania). Zrada a zrada boli považované za najväčší hriech rytiera ťahania, čo malo za následok vylúčenie z korporácie. Vojna bola rytierskym povolaním, ale postupne sa rytierstvo začalo považovať všeobecne za šampióna spravodlivosti. Spravodlivosť bola v skutočnosti chápaná veľmi svojsky a rozšírila sa iba na veľmi úzky okruh ľudí, ktorí mali jasne vyjadrený triedno-podnikový charakter. Stačí si pripomenúť úprimné vyhlásenie trubadúra Bertranda de Borna: „Rád vidím ľudí hladujúcich, nahých, trpiacich a nezahriatych.“
Rytiersky kódex vyžadoval od tých, ktorí by sa ním mali riadiť, veľa cností, pretože rytier, podľa slov Raymonda Lullla, autora slávneho pokynu, je ten, „kto sa správa dobre a vedie ušľachtilý spôsob života“. Rytierstvo je spojené so vznikom dvorskej (dvornej) kultúry, zvláštneho štýlu správania, spôsobu života, vyjadrovania citov. Kult dámy sa stal najdôležitejším prvkom zdvorilosti. Vyvolenú zo srdca uctievali ako bohyňu, spievali ju v krásnych veršoch a na jej počesť sa konali rytierske skutky.
V živote rytiera bolo veľa zámerne odhalených. Odvaha, veľkorysosť, ušľachtilosť, o ktorej len málokto vedel, nemala žiadnu hodnotu. Rytier sa neustále usiloval o prvenstvo, o slávu. Celý kresťanský svet mal vedieť o jeho skutkoch a láske. Z toho vyplýva vonkajšia brilantnosť rytierskej kultúry, jej osobitná pozornosť venovaná rituálu, príslušenstvu, symbolike farieb, predmetov a etikete. Rytierske turnaje, napodobňujúce skutočné bitky, získali zvláštnu nádheru v XIII. - XIV. Storočí, keď sa k nim chystala farba rytierstva z rôznych častí Európy.
Na konci XI storočia. v Provensálsku sa objavujú trubadúri - básnici-rytieri-králi. Skladali nielen básne, hlavne o láske, ale často ich aj spievali s hudobným sprievodom. Jedným z prvých trubadúrov bol vojvoda z Akvitánie Guillaume IX. V XII storočí. veľkú slávu získal trubadúr Bernart de Ventadorn, v ktorého diele našli dvorské texty svoj najplnší výraz ako poézia feudálneho dvora a s ním spojené svetlo pa-rady. Guirauta de Borneuil sa nazýval „majster básnikov“ (posledná tretina 12. - začiatok 13. storočia). V dvorskej poézii je počuť hlasy nielen mužských trubadúrov, ale aj žien - Beatrice de Dia, Márie zo Champagne. Rovnako ako statoční hrdinovia rytierskych románikov sa rozhodne domáhajú svojich práv na rovnosť so silnejším pohlavím.
V XII storočí. poézia sa skutočne stáva „panovníkom“ európskej literatúry. Vášeň pre ňu sa šíri na severe Francúzska, kde sa objavujú problémy, v Nemecku na Pyrenejskom polostrove. V Nemecku sa rytierskym básnikom hovorilo minnesingers, medzi nimi najznámejší boli Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Walter von der Vogelweide.
Rytierska literatúra bola nielen prostriedkom na vyjadrenie sebauvedomenia rytierstva, jeho ideálov, ale ich aj aktívne formovala. Spätná väzba bola taká silná, že stredovekí kronikári popisujúci bitky alebo črty skutočných ľudí tak činili v súlade s modelmi z románov rytierstva, ktoré vznikli v polovici 12. storočia a na niekoľko desaťročí sa stali ústredným fenoménom sekulárnej kultúry. Boli vytvorené v rodných jazykoch, akcia sa vyvinula ako séria dobrodružstiev hrdinov. Jedným z hlavných zdrojov západoeurópskeho rytierskeho (dvorského) románu bol keltský epos o kráľovi Artušovi a rytieroch Okrúhleho stola. Z neho sa zrodil najkrajší príbeh lásky a smrti - príbeh Tristana a Isoldy, ktorý navždy zostane v pokladnici ľudskej kultúry. Hrdinami tohto bretónskeho cyklu sú podľa autorov románov Lancelot a Perceval, Palmerin a Amidis a ďalší, medzi ktorými bol najznámejší francúzsky básnik 12. storočia. Chrétien de Trois stelesňovala najvyššie ľudské cnosti, ktoré nepatrili nie nadpozemskému, ale pozemskému bytiu. Toto sa obzvlášť živo prejavilo v novom chápaní lásky, ktorá bola stredobodom a hnacím motorom akejkoľvek rytierskej romantiky. Jedným z rozšírených motívov rytierskej romantiky je hľadanie Svätého grálu - pohára, do ktorého sa podľa legendy zhromažďovala Kristova krv. Grál sa stal symbolom najvyššej duchovnosti.
V XIV storočí. v ideológii rytierstva začína narastať bolestivá priepasť medzi snom a realitou. Súdna romanca postupne upadá. Keď sa znížil význam vojenskej triedy, rytierske romániky čoraz viac strácali kontakt so skutočným životom. Ich zápletky sa stávali fantastickejšími a nepravdepodobnejšími, štýl bol prepracovanejší, zintenzívňovali sa náboženské motívy. Pokus o oživenie rytierskej romantiky jej hrdinským pátosom patrí anglickému šľachticovi To-mas Malorymu. Román „Smrť Artura“, ktorý napísal na základe starodávnych legiend o rytieroch Okrúhleho stola, je vynikajúcou pamiatkou anglickej prózy 15. storočia. Pokúšajúc sa však glorifikovať rytierstvo, autor vo svojej tvorbe nedobrovoľne premietol znaky úpadku stavovského systému a tragickú beznádej svojej generácie.
Izolácia kasty sa prejavila pri stvorení v XIV-XV. Storočí. rôzne rytierske rády, vstup do ktorých bol zariadený veľkolepými obradmi. Hra nahradila realitu. Pokles rytierstva sa prejavoval v hlbokom pesimizme, neistote v budúcnosti, velebení smrti ako vyslobodenia.
Mestská kultúra.Od XI storočia. centrá kultúrneho života v západnej Európe sa stávajú mestami. Antiklerikálna slobodomilná orientácia mestskej kultúry, jej súvislosti s ľudovým umením sa najvýraznejšie prejavili vo vývoji mestskej literatúry, ktorá sa od samého počiatku vytvárala v ľudových nárečiach, na rozdiel od dominantnej cirkevnej latinskoamerickej literatúry. Mestská literatúra zase prispela k procesu premeny ľudových dialektov na národné jazyky, ktorý sa vyvinul v XI-XIII. vo všetkých krajinách západnej Európy.
V XII-XIII storočí. religiozita más prestala byť prevažne pasívna. Obrovská „tichá väčšina“ z objektu vplyvu cirkvi sa začala meniť na subjekt duchovného života. Definujúcimi javmi v tejto oblasti neboli teologické spory cirkevnej elity, ale vriaca a kacírska ľudová religiozita. Rastol dopyt po „masovej“ literatúre, ktorá v tom čase pozostávala zo života svätých, príbehov videní a zázrakov. V porovnaní s raným stredovekom sa psychologizovali, posilňovali sa v nich umelecké prvky. Obľúbená „ľudová kniha“ bola zostavená v XIII. Storočí. „Zlatá legenda“ janovského biskupa Jacoba Voraginského, ku ktorej úkladom sa uchýlila európska literatúra až do XX storočia.
Populárnymi žánrami mestskej literatúry sú básnické novely, bájky, vtipy (fablio vo Francúzsku, Schwanki v Nemecku). Vyznačovali sa satirickým duchom, hrubým humorom a živým obrazom. Vysmievali sa chamtivosti duchovných, sterilite školskej múdrosti, arogancii a nevedomosti feudálov a mnohým ďalším realitám stredovekého života, ktoré boli v rozpore s triezvym a praktickým pohľadom na svet, ktorý sa formoval medzi mešťanmi.
Schwabl Fablio navrhli nový typ hrdinu - veselého, zbabelého, bystrého, ktorý si vďaka svojej prirodzenej mysli a schopnostiam vždy našiel cestu z akejkoľvek zložitej situácie. Hrdina známej zbierky schwankov „Pop Amis“, ktorá zanechala hlbokú stopu v nemeckej literatúre, sa tak za najneuveriteľnejších okolností cíti sebaisto a ľahko vo svete mestského života. So všetkými svojimi trikmi a vynaliezavosťou tvrdí, že život patrí mešťanom nie menej ako iným majetkom a že miesto mešťanov vo svete je pevné a spoľahlivé. Mestská literatúra kritizovala zlozvyky a morálku, reagovala na správy dňa a bola vysoko „moderná“. Múdrosť ľudu bola v nej odetá do podoby trefných prísloví a porekadiel. Cirkev prenasledovala básnikov z mestských nižších vrstiev, v práci ktorých videla priamu hrozbu. Napríklad diela parížskeho Ruetbeufa na konci XIII. Storočia. boli pápežom odsúdení na upálenie.
Spolu s poviedkami, fabliom a schwankom sa sformoval mestský satirický epos. Vychádzal z rozprávok, ktoré vznikli vo včasnom stredoveku. Jedným z najobľúbenejších medzi obyvateľmi mesta bol film „Romance líšky“, ktorý vznikol vo Francúzsku, ale bol preložený do nemčiny, angličtiny, taliančiny a ďalších jazykov. Vynaliezavý a drzý Fox Renard, na ktorého obraz je vychovaný zarytý, inteligentný a podnikavý obyvateľ mesta, vždy porazí hlúpyho a krvilačného Isengrina Wolfa, silného a hlúpeho medveďa Brena - rytiera a veľkého feudálneho pána. Krútil sa tiež okolo prsta Lea Nobleho (kráľa) a neustále sa vysmieval hlúposti somára Baudouina (kňaza). Ale niekedy Renard plánoval plány proti sliepkam, zajacom, slimákom a začal prenasledovať slabých a ponížených. A potom obyčajní ľudia zničili jeho úmysly. Dokonca aj sochárske obrazy v katedrálnych chrámoch v Autun, Bourges a ďalších boli vytvorené na pozemkoch „Líščieho románu“.
Rozšírilo sa ďalšie dielo mestskej literatúry - „Román ruže“, ktoré postupne napísali dvaja autori - Guillaume de Lorris a Jean de Men. Hrdina tejto filozofickej a alegorickej básne, mladý básnik, sa usiluje o ideál stelesnený v symbolickom obraze Ruže. „Román ruže“ chváli myšlienky slobodného myslenia, prírody a rozumu, rovnosti ľudí.
Nositeľmi ducha protestu a slobodného myslenia boli potulní školáci a študenti - tuláci. Medzi Vagantmi boli silné opozičné nálady proti cirkvi a existujúcemu poriadku, čo bolo charakteristické aj pre mestské nižšie vrstvy ako celok. Vaganti vytvorili akúsi poéziu v latinčine. Celá Európa od Toleda po Prahu, od Palerma po Londýn, vedela a spievala duchaplne, bičovala neresti spoločnosti a velebila radosť zo života. Tieto piesne zasiahli najmä cirkev a jej služobníkov.
Vývoj mestskej literatúry v XIV. - XV. odrážal ďalší rast spoločenského vedomia mešťanov. V mestskej poézii, dráme a v tom čase vznikajúcom novom žánri mestskej literatúry - prozaickom románe - sú obyvatelia mesta obdarení rovnakými črtami ako svetská múdrosť, praktická inteligencia a láska k životu. Vlámanie je proti podpore šľachty a duchovenstva ako podpory štátu. Tieto myšlienky boli naplnené tvorivosťou dvoch z najväčších francúzskych básnikov tej doby, Estache Duchenne a Alain Chartier.
V XIV-XV storočí. v nemeckej literatúre rytiersky minnesang postupne nahrádza meistersang (poézia predstaviteľov remeselno-cechového prostredia). Veľmi populárne sa stávajú tvorivé súťaže odborníkov, ktorí sa konajú v mnohých mestách Nemecka.
Pozoruhodným fenoménom stredovekej poézie bolo dielo Francoisa Villona. Žil krátky, ale búrlivý život plný dobrodružstiev a potuliek. Niekedy sa mu hovorí „posledný tulák“, aj keď svoje básne nepísal v latinčine, ale v rodnej francúzštine. Tieto básne, ktoré vznikli v polovici 15. storočia, udivujú prekvapivo úprimnou ľudskou intonáciou, násilným pocitom slobody, plným tragických hľadaní samého seba, čo nám umožňuje vidieť v ich autorovi jedného z predchodcov renesancie a novej romantickej poézie.
Do XIII storočia. patrí vznik mestského divadelného umenia. Cirkevné tajomstvá, ktoré boli známe oveľa skôr, pod vplyvom nových trendov spojených s rozvojom miest, sa stávajú živšími, karnevalovými. Svetské prvky do nich prenikajú. Mestské „hry“, t.j. divadelné predstavenia majú od začiatku svetský charakter, ich zápletky sú prevzaté zo života a expresívne prostriedky sú z folklóru, z tvorby potulných hercov - žonglérov, ktorí boli súčasne tanečníkmi, spevákmi, hudobníkmi, akrobatmi, kúzelníkmi. Jednou z týchto mestských „hier“ bola „Hra Robina a Mariona“ (13. storočie), vynaliezavý príbeh mladej pastierky a pastierky, ktorých láska zvíťazila nad machináciami prefíkaného a hrubého rytiera. Podobné divadelné predstavenia sa hrali aj priamo na námestiach miest, zúčastňovali sa ich prítomní mešťania.
V XIV-XV storočí. rozšírili sa frašky - humorné scény, v ktorých bol realisticky vykreslený život mešťanov. O blízkosti zostavovateľov frašiek pre chudobných svedčí ich časté odsudzovanie bezcitnosti, neúprimnosti a nenásytnosti bohatých. Organizácia veľkých divadelných predstavení - záhad - prechádza od duchovných k remeselným dielňam a obchodným korporáciám. Záhady sa odohrávajú na námestiach miest a napriek biblickým príbehom majú aktuálnu povahu vrátane komediálnych a každodenných prvkov.
XIV-XV storočia - rozkvet stredovekej civilnej architektúry. Stavajú sa veľké nádherné domy pre bohatých občanov. Pohodlnejšie sú aj hrady feudálov, ktoré postupne strácajú význam vojenských pevností a menia sa na vidiecke sídla. Interiéry hradov sa transformujú, zdobia ich koberce, predmety úžitkového umenia a vynikajúci riad. Rozvíjajú sa šperky a výroba luxusného tovaru. Oblečenie nielen šľachty, ale aj bohatých mešťanov je čoraz rozmanitejšie, bohatšie a žiarivejšie.
Nové trendy. Dante Alighieri.Korunou stredoveku a zároveň stojí pri počiatkoch renesancie je majestátna postava talianskeho básnika a mysliteľa, Florentína Dante Alighieriho (1265-1321). Dante, vylúčený z rodného mesta politickými oponentmi, odsúdený na putovanie po zvyšok svojho života, bol horlivým bojovníkom za zjednotenie a spoločenskú obnovu Talianska. Jeho poetická a ideologická syntéza - „Božská komédia“ - je výsledkom najlepších duchovných ašpirácií zrelého stredoveku, ktorá v sebe nesie pohľad na nadchádzajúcu kultúrnu a historickú éru, jej ašpirácie, tvorivé možnosti a neriešiteľné rozpory.
Najvyššie úspechy filozofického myslenia, politických doktrín a prírodovedných poznatkov, najhlbšie pochopenie ľudskej duše a sociálnych vzťahov, pretavené v hore básnickej inšpirácie, vytvárajú v Danteho Božskej komédii grandiózny obraz vesmíru, prírody, existencie spoločnosti a človeka ... Danteho mystické obrazy a motívy „svätej chudoby“ tiež nenechali ľahostajné. Celá galéria vynikajúcich postáv stredoveku, vládcov myšlienok tej doby, prechádza pred čitateľmi Božskej komédie. Jeho autor vedie čitateľa ohňom a ľadovou hrôzou pekla, cez téglik očistca až k výšinám raja, aby tu získal najvyššiu múdrosť, aby potvrdil ideály dobra, jasnej nádeje a výšky ľudského ducha.
Výzvu nadchádzajúcej éry pociťujú aj diela iných spisovateľov a básnikov 14. storočia. Vynikajúci španielsky štátnik, bojovník a spisovateľ Infante Juan Manuel zanechal veľké literárne dedičstvo, ale zbierka poučných príbehov „Gróf Lucanor“ v ňom zaujíma osobitné miesto kvôli jeho predhumanistickým náladám, v ktorých sú hádané niektoré motívy charakteristické pre mladšieho súčasníka. Juan Manuel - taliansky humanista Boccaccio, autor slávneho „Dekameronu“.
Dielo španielskeho autora je typologicky blízke „Kentabury Tales“ veľkého anglického básnika Geoffrey Chaucera (1340-1400), ktorý v mnohých ohľadoch nabral humanistický impulz prameniaci z Talianska, ale zároveň bol najväčším spisovateľom anglického stredoveku. Jeho tvorba sa vyznačuje demokratickými a realistickými tendenciami. Rozmanitosť a bohatosť obrazov, jemnosť pozorovaní a charakteristík, kombinácia drámy a humoru a vycibrená literárna forma robia z Chaucerových diel skutočne literárne diela.
O nových trendoch v mestskej literatúre, odrážajúcich túžby ľudí po rovnosti, ich vzpurného ducha, svedčí význam, ktorý v nej postava sedliaka nadobúda. Toto odhaľuje nemecký príbeh „Sedliacky Helmbrecht“, ktorý napísal Werner Sadovnik na konci 13. storočia. Ale s najväčšou silou sa úlohy ľudí odrazili v práci anglického básnika XIV. Storočia. William Langland, najmä vo svojom diele „Williamova vízia Petra Pahara“, preniknutý sympatiami k roľníkom, v ktorých autor vidí základ spoločnosti, a v ich práci je kľúčom k zlepšeniu všetkých ľudí. Mestská kultúra teda zavrhuje rámec, ktorý ju obmedzoval, a spája sa s ľudovou kultúrou ako celkom.
Stredoveká mentalita a ľudová kultúra.Kreativita pracujúcich ľudí je základom kultúry každej historickej epochy. Ľudia sú v prvom rade tvorcom jazyka, bez ktorého je rozvoj kultúry nemožný. Ľudová psychológia, obraznosť, stereotypy správania a vnímania sú živnou pôdou kultúry. Ale takmer všetky písomné pramene stredoveku, ktoré sa k nám dostali, boli vytvorené v rámci „oficiálnej“ alebo „vysokej“ kultúry. Ľudová kultúra bola nepísaná, ústna. Dá sa zistiť iba zberom údajov zo zdrojov, ktoré im dávajú zvláštny lom, pod určitým uhlom pohľadu. Strata „na miestnej úrovni“ je zreteľne viditeľná vo „vysokej“ kultúre stredoveku, v jej literatúre a umení, je latentne cítiť v celom systéme intelektuálneho života, v jeho ľudovom základnom princípe. Táto nižšia vrstva bola nielen „smiešna na karnevale“, predpokladala prítomnosť určitého „obrazu sveta“, ktorý zvláštnym spôsobom odráža všetky aspekty ľudského a spoločenského života, usporiadanie sveta.
Každá historická epocha má svoje vlastné vnímanie sveta, svoje predstavy o prírode, čase a priestore, usporiadaní všetkého, čo existuje, o vzťahu ľudí k sebe navzájom. Tieto názory nezostávajú po celú dobu nezmenené, majú svoje vlastné rozdiely medzi rôznymi sociálnymi skupinami, ale zároveň sú typické a sú orientačné pre toto konkrétne obdobie historického času. Kresťanstvo bolo jadrom vnímania sveta, masových reprezentácií stredu
