Ak chcete zobraziť prezentáciu s obrázkami, kresbami a snímkami, stiahnite si jeho súbor a otvorte ho v programe PowerPoint na vašom počítači.
Prezentačné snímky textový obsah: Hrdinský epos národov sveta Vynikajúce pamiatky hrdinského eposu „Prvé víťazstvá nad prírodou vzbudili v ľuďoch pocit ich stability, hrdosti na seba, túžbu po nových víťazstvách a podnietili vznik hrdinského eposu„ M Gorky „The Legend of Gilgamesh“ 1800 BC), jedno z najpoetickejších diel, ktoré hovorí o odvážnom ľudovom hrdinovi, ktorý hľadal múdrosť, šťastie a nesmrteľnosť. Epos o Gilgamešovi je hymnus o priateľstve, ktorý nielen pomáha prekonávať vonkajšie prekážky, ale transformuje, zušľachťuje. „Mahabharata“ alebo „Veľká legenda o potomkoch Bharaty“, vytvorená v polovici 1. tisícročia pred n. v sanskrte - najstaršom indickom literárnom jazyku. Mahabharata, jedno z najväčších literárnych diel na svete, je komplexným komplexom epických príbehov, poviedok, bájok, podobenstiev, legiend, kozmogonických mýtov, chorálov, nárekov, spojených podľa princípu rámovania, ktorý je typický pre veľké formy indiánov. literatúra, pozostáva z osemnástich kníh (parv) a obsahuje viac ako 75 000 dvojverší (slokov). Jedno z mála diel svetovej literatúry, ktoré o sebe tvrdí, že má všetko na svete. „Bhagavad -gíta“ (Skt. भगवद् गीता, „Božská pieseň“) - pamätník staroindickej literatúry, súčasť „Mahábháraty“, pozostáva zo 700 veršov, je jedným z posvätných textov hinduizmu, ktorý predstavuje hlavnú podstatu hinduistickej filozofie. Filozofický diskurz „Bhagavad -gíta“ sa koná bezprostredne pred začiatkom veľkej bitky o Kurukshetru. Konverzácie sa zúčastňujú dvaja ľudia - Ardžuna a Krišna. sri-bhagavan uvaca urdhva-mulam adhah sakham asvattham prahur avyayam chandamsi yasya parnani yas tam veda sa veda-vit sri-bhagavan uvaca-Najvyšší Pán povedal; urdhva -mulam - ten, ktorého korene smerujú nahor; adhah - dole; sakham - ktorého vetvy; asvattham - banyánový strom; prahuh - hovoria; avyayam - večný; chandamsi - védske hymny; yasya - z ktorých; parnani - listy; yah - kto; tam - to; veda - vie; sah - to; veda -vit - kto pozná Védy, Najvyššia Božská Osobnosť povedal: Písmo hovorí o večnom banyáne, ktorý má korene hore a vetvy nadol, ktorých listy sú védske hymny. Keď človek spozná tento strom, porozumie múdrosti Véd. tri-vidham narakasyedam dvaram nashanam atmanah kamah krodhas tatha lobhas tasmad etat trayam tyajet tri-vidham-vrátane troch typov; narakasya - pekla; idam - tieto; dvaram - brána; nasanam - zničenie; átmanah - duše; kamah - žiadostivosť; krodhah - hnev; tatha - a tiež; lobhah - chamtivosť; tasmat - preto; etat - tieto; trayam - tri; tyadget - nechaj ho. Do pekla vedú tri brány: žiadostivosť, hnev a chamtivosť. A každý rozumný človek sa musí týchto zlozvykov zrieknuť, pretože ničia dušu. Rytiersky epos V stredoveku mnohé národy západnej Európy vyvinuli hrdinský epos, ktorý odrážal rytierske ideály udatnosti a cti. „Beowulf“ (Anglicko) „Pieseň o Nibelungoch“ (Nemecko) „Pieseň z mojej strany“ (Španielsko) „Starší Edda“ (Island) „Pieseň o Rolandovi“ (Francúzsko) „Kalevala“ (karelsko-fínsky epos) „Beowulf „Anglosaská epická báseň, ktorá sa odohráva v Škandinávii pred migráciou Anglov do Británie. Pomenovaný po hlavnej postave. Text vznikol na začiatku 8. storočia a je zachovaný v jedinej kópii 11. storočia. Toto je najstaršia epická báseň „barbarskej“ (germánskej) Európy, zachovaná v plnom rozsahu. Hlavný obsah tvoria legendy o víťazstve Beowulfa nad strašnými príšerami Grendelom a jeho matkou a nad drakom, ktorý pustošil krajinu. „Pieseň o Nibelungoch“ Stredoveká germánska epická báseň napísaná neznámym autorom na konci 12. - začiatku 13. storočia. Jeho obsah je zredukovaný na 39 častí (piesní), ktoré sa nazývajú „dobrodružstvá“. Rozpráva o sobáši drakobijca Siegfrieda s burgundskou princeznou Kriemhildou, jeho smrti v dôsledku konfliktu medzi Kriemhildou a Brunhildou, manželkou jej brata - Gunthera, a potom o Kriemhildinej pomste za smrť jej manžela. „Rolandova pieseň“ Epická báseň napísaná v starom francúzštine. Dielo hovorí o smrti zadného oddielu armády Karola Veľkého, ktorý sa vracal v auguste 778 z dobyvateľskej kampane v Španielsku. „The Elder Edda“ Song Edda je zbierka staroseverských piesní o bohoch a hrdinoch škandinávskej mytológie a histórie. Piesne boli prvýkrát zaznamenané v druhej polovici 13. storočia. Piesne o bohoch obsahujú najbohatší mytologický materiál a ústredné miesto v piesňach o hrdinoch má muž (hrdina), jeho dobré meno a posmrtná sláva.
Priložené súbory
Nejde o reprodukcie, ale o fotografie obrazov, ktoré som urobil v múzeách. Na niektorých som nedokázal odlesky odolať, takže kvalita nie je veľmi dobrá. Originály dobrej veľkosti.
Ilustrácie k eposu Nart
Verí sa, že epika Nart má starodávne iránske korene (7-8 storočí pred n. L.), Ktorá sa rozprestierala medzi skýtsko-sarmatskými kmeňmi na Kaukaze, hlavné jadro vytvorili Adygovia, Oseti, Vainakhovia, Abcházci a je medzi inými obľúbené. (spolu so spoločnými črtami mal každý národ svoje vlastné eposy), v 19. storočí ho prvýkrát zaznamenali Rusi (trochu viac o genéze eposu v tomto článku).
Osetský umelec Azanbek Dzhanaev (1919-1989) sa niekoľkokrát obrátil na Nartiadu: v roku 1948 absolvoval diplomovú prácu na Leningradskej akadémii umení na grafickej fakulte v štýle litografie a v 70. rokoch 20. storočia materiálmi boli kvaš a lepenka.
Osobne jeho čiernobiela grafika na mňa robí väčší dojem, ale vo všeobecnosti sa podľa môjho neprofesionálneho názoru vďaka realistickému štýlu kresby Dzhanaevovi podarilo zachytiť a sprostredkovať všetku krásu epických a horských národov :)
1. Dzerassov nárek nad telami Akhsara a Akhsartaga (1948)
2. Akhsar a Akhsartag (1977)
Predchodcom Narts bol Uarkhag, mal dvoch dvojčiat, Akhsara a Akhsartaga, ktorého manželka bola dcérou vodného božstva Dzerassa. Zatiaľ čo Akhsartag a Dzerassa hodovali, Akhsar ich čakal na brehu. Raz sa vrátil do svojho stanu a uvidel svoju nevestu, ktorá ho vzala za Akhsartag. Potom vstúpil Akhsartag a rozhodol sa, že Akhsar sa proti nej dopustil násilia. "Ak som vinný, nech ma môj šíp usmrtí na mieste, kde som sa dotkol svojej nevesty!" Vyhlásil Ahsar a vystrelil šíp. Udrela malý prst a Akhsar okamžite zomrel. Akhsartag si uvedomil svoju chybu, vytasil meč a udrel sa do srdca. Zatiaľ čo Dzerassa oplakávala bratov, objavil sa nebeský Uastyrdzhi a ponúkol jej, aby pochovala mužov, výmenou za to sa stane jeho manželkou. Dzerassa súhlasila, ale potom, čo oklamala Uastyrdzhiho, utiekla k svojim rodičom na dno mora. „Počkaj, nájdem ťa, dokonca aj v krajine mŕtvych,“ povedal Uastirdzhi.
Je to zvláštne: meno Uarhag v preklade zo starého osetčiny znamená „vlk“, jeho synovia sú bratia -dvojčatá, ktorí sa navzájom zabíjali (v iných verziách legendy sa bratia navzájom nepoznávali), je tu dejová podobnosť s legenda o Romulusovi a Removi, zakladateľoch Ríma. S témou „výchovy vlkov“ sa v epose stretávame mnohokrát.
3. Ako sa Satan oženil s Uryzmagom (1978)
Dzerassa porodila dvojčatá bratov Uryzmaga a Khamytsa a potrestala ich „keď zomriem, chráň moje telo tri noci, jeden neláskavý človek sľúbil, že ma po smrti nájde“. A tak sa stalo, keď boli bratia preč, Uastyrdzhi vošiel do krypty, po ktorej v nej našli novonarodené dievča, ktoré dostalo meno Satan. Rástla skokom, keď dospela, rozhodla sa vziať si najlepšieho sania, ktorým bol Uryzmag. Aby Satan narušil svoju svadbu s iným dievčaťom, oklamal ho vo svojej spálni, pripravil opojný nápoj, obliekol svadobné šaty svojej nevesty a predstieral, že je ňou. Okúzlila strop miestnosti tak, aby na nej bol vždy mesiac a hviezdy, a Uryzmag vstal z postele, až keď sa srdce jeho skutočnej nevesty od zúfalstva zlomilo.
Obraz Satana (medzi satanom Circassianom) vznikol v období matriarchátu, hrá rolu múdrej radkyne Narts, obdarenej kúzelnými kúzlami, ale priamo ich neriadi. V ingušskom epose satan zodpovedá Sele Sata, dcére boha hromu a blesku Sele, narodenej smrteľnej žene za rovnakých okolností. Sela Sata sa vydala za boha neba Haló: kde nosila slamu na svadobné lôžko, vytvorila sa Mliečna dráha, kde upiekla trojuholníkový chlieb, vytvoril sa letno-jesenný trojuholník (hviezdy Vega, Deneb a Altair).
4. Nart Syrdon (1976)
Syrdon je synom vodného božstva Gataga a Dzerassa, prefíkaného darebáka, ktorý intrigoval Narts. Keď mu Syrdon, urazený Khamytmi, ukradol kravu, Khamyts našiel svoj tajný domov, zabil všetkých svojich synov a namiesto kravy ich vložil do kotla. Zarmútený Syrdon vytiahol 12 ďalších synov na zápästie svojho najstaršieho syna a urobil fandir (harfu), predložil ho Narts a bol prijatý do ich spoločnosti.
Medzi Vainakhmi Botky Shirtka zodpovedá Syrdonovi. Sánky vhodili jeho malého syna do kotla; z pomsty ich nalákal do pasce na príšery garbash. Nasledujúci obrázok je však o tom („kampaň Narts“).
5. Túra na saniach (1977)
Sane sa vybrali na túru a videli príbytok Waigských obrov. Obri ich vylákali na lavičku, ktorá bola pokrytá magickým lepidlom, ktoré sánky nemohli zdvihnúť, a pripravili sa na to, že ich zjedia. Iba posledný sánkar, ktorý vstúpil do Syrdonu, dokázal všetkých zachrániť, pretože proti sebe postavil hlúpe wigy. Tým sa ale vzájomné intrigy Narts a Syrdona neskončili.
Vo verzii Vainakh, pri pohľade na neodvratnú smrť, sánky modlili o milosť, Botky Shirtka im odpustil smrť syna, a to tak, že garbashi bojovali medzi sebou a sane potichu odišli. Odvtedy medzi nimi nebolo žiadne nepriateľstvo.
Je to zvláštne: podľa osetského eposu sú waigi jednookí obri, ale Dzhanaev so svojim inherentným realizmom ich zobrazuje ako úzkoprsé opice podobné Pithecanthropes. To isté robí aj na iných pozemkoch, napríklad trojnohý kôň Uastyrdzhi má všetky štyri nohy.
6. Vyhnaný na pochod (1976)
Soslan (Sosruko medzi Čerkesmi, Seska Sols medzi Vainakhmi) je ústredným hrdinom eposu a jedným z najobľúbenejších. Zjavil sa z kameňa oplodneného pastierom pri pohľade na nahého satana, temperovaného vo vlčom mlieku (okrem kolien, ktoré sa kvôli prefíkanému Syrdonovi nezmestili do člna), sa stal takmer nezraniteľným hrdinom-hrdinom. V epose Nush-Orstkhoi o Ingušovi získala Seska Solsa negatívne vlastnosti (napríklad ukradol dobytok miestnemu hrdinovi, pracantovi Koloi Kantovi, ale silnejší Koloy obnovil spravodlivosť).
7. Soslan a Totradz (1972)
Totradz je synom krvavého nepriateľa Soslana, posledného muža rasy, ktorý vyhladzuje. V mladosti vychovával Soslana na kopí, ale súhlasiac s tým, že ho nebude hanobiť, boj odložil. Nabudúce sa Soslan s ním vysporiadal na základe satanovej rady: obliekol si koňa kožuch z vlčích koží a 100 zvoniacich zvonov, čím vystrašil Totradzovho koňa, Totradz sa otočil a Soslan ho zákerne zabil úderom do chrbta.
Medzi Čerkesmi je Totresh považovaný za negatívneho hrdinu a činy Sosruka, ktorý neuposlúchol Totrešovu žiadosť o odloženie boja po páde z koňa, sú idealizované.
8. Sauway (1978)
Sauuay je zať Uryzmaga a Satana. Ale od narodenia boli nepriateľmi. Akonáhle sa Sauuai vydal na túru spolu s Uryzmagom, Khamytom, Soslanom a plánovali, že Soslanov kôň s oceľovým kopytom zničí Sauuai, v noci cvála po okraji zeme, navštívi podsvetie a v nebi a strážcu Tábor Sauuai ho nenašiel a hanbil ho pred sánkami. Sauuay ho však nielen našiel, ale priniesol Uryzmagovi aj obrovské stádo koní z ďalekej krajiny, čo mu prinieslo dôveru a rešpekt.
9. Vyhostený do krajiny mŕtvych (1948)
Soslan sa rozhodol oženiť sa s dcérou Slnka Atsyrukhov, ale waigi, ktorí ju chránili, požadovali ťažké výkupné, listy z liečivého stromu rastúceho v krajine mŕtvych. Sila Soslan mu otvorila brány a bola okamžite obklopená mŕtvymi, ktorých zabil počas svojho života. Ale kým bol Soslan nažive, nepriatelia s ním nemohli nič urobiť. Soslan dostal listy, vrátil sa a hral svadbu.
Podľa ingušských legiend prišiel Seska Solsa do kráľovstva mŕtvych, aby zistil, kto je silnejší, on alebo miestny hrdina Byatar. Toto je jeden z mojich obľúbených príbehov, a preto citujem jeho časť:
Pán kráľovstva mŕtvych sa hlboko zamyslel a položil im nasledujúce podobenstvo o hádanke:
- Za starých čias boli dvaja ľudia. Každý ich poznal ako verných a oddaných priateľov. Jeden z nich sa do dievčaťa zamiloval a dievča súhlasilo, že sa stane jeho manželkou. Druhý sa tiež zamiloval do tohto dievčaťa, nevediac, že ho jeho priateľ miluje, a poslal dohadzovače k jej rodičom. Rodičia súhlasili. Prvý priateľ o tom nevedel. Keď sa chcel s dievčaťom láskyplne porozprávať, povedala mu, že je vydatá za inú bez jej súhlasu a že kedykoľvek, menovaná jej milencom, je pripravená s ním utiecť. Po návrate domov po rozhovore s dievčaťom sa v neobývanej stepi stretol s hladnou a smädnou neozbrojenou pokrvnou líniou, vrahom svojho otca. Teraz mi povedz, čo by si robil, keby tvoje milované dievča bolo dané inému a stále by ti zostalo verné? Čo by ste urobili, keby ste sa stretli so svojou pokrvnou líniou? Povedz mi, čo by si robil, keby si bol týmto človekom?
Cesca Solsa a Byatar chvíľu premýšľali. Potom Cesca Solsa povedal:
"Ak sa ma pýtaš, keby som bol týmto mužom, uniesol by som to dievča, pretože som sa do nej zamiloval skôr ako ktokoľvek iný." A s pokrvným mužom by urobil to, čo si zaslúži. Nech je akýkoľvek, stále je mojou pokrvnou líniou! Ale keby nemal zbraň-prach, požičal by som mu svoju.
Byatar povedal:
- Priateľstvo nie je potrebné pri hojnom stole, ani pri krásnej reči. V nešťastí alebo v inej záležitosti je potrebné veľké priateľstvo. Dievča sa malo podvoliť priateľovi a všemožne ho chváliť. To sa samozrejme ľahko hovorí, ale oveľa ťažšie realizuje. A napriek tomu verím, že to je to, čo mal skutočný priateľ urobiť. Je hanba nechať pokrvného nepriateľa odísť, ale v takej ťažkej chvíli, v ktorej sa ocitol, by som ho pozdravil chlebom a soľou. Zabiť slabého človeka je trocha odvahy.
Po vypočutí oboch odpovedí Pán ríše mŕtvych povedal:
"Nebuď naštvaný, Cesca Solsa." Ak budete súdiť odvahu tak, ako ju chápete, potom nebudete odvážnejší. Z vašich odpovedí som zistil, že Byatar chápe odvahu správnejšie. Nezostáva to len z odvahy; odvaha absorbuje veľa. Nabehnúť k Terekovi bez zaváhania nevyžaduje veľkú odvahu. Odvaha nie je určená týmto, ale mysľou.
10. Kolo Soslan a Balsagovo (1948)
11. Vyhnaný a koleso Balsaga (1976)
Soslan urazil Balsagovu dcéru, odmietol ju vziať za manželku a poslal Balsagovi svoje koleso ohňa, aby zabil sane. Spálilo všetko, čo mu stálo v ceste, ale Soslana nedokázalo zastaviť. Potom to ide na Soslanových nekalených kolenách, naučených Syrdonom, a on zomrie. Jediný, kto dokázal zničiť koleso Balsaga, bol Batradz (o ňom v nasledujúcom cykle obrazov).
12. Batradz (1948)
Batradz - syn Khamytov, zatvrdnutý nebeským kováčom ako oceľ, rozdrvil svojim telom nepriateľov a všetky pevnosti. Nebolo možné ho zabiť žiadnou zbraňou, zomrel iba v boji s nebeskými obyvateľmi z neznesiteľného tepla, ktoré poslal.
13. Batradz v boji (1948)
14. Batradz a Tykhyfirt (1978)
Obr Tykhyfyrt poslal dievčatá do saní na poctu, ale namiesto toho ho Batradz vyzval na boj, v ktorom sa bojovníci navzájom neporazili. Potom Tykhyfyrt vylákal Batradza do hlbokej diery a chcel na neho hodiť balvany, ale Batradz sa po nich dostal na zem a zabil Tykhyfyrta.
16. Svadba Atsamaza a Agundy (1976)
Atsamaz je hudobník, za zvuku flauty sa roztopili ľadovce, rozpadli sa hory, z úkrytov sa vynorili zvieratá a rozkvitli kvety. Keď sa krásna Agunda dozvedela o hre Atsamaza, zamilovala sa do neho, ale Atsamaza ho urazil svojou požiadavkou dať fajku a on ju zlomil. Nebeskí sa o tom dozvedeli a konali ako dohadzovači; na svadbe Agunda vrátila Atsamazovi svoju fajku, prilepenú z vybraných úlomkov.
17. Tri sane (1948)
Téma: „Hrdinský epos národov sveta“ (lekcia 1/2)
Mestská rozpočtová vzdelávacia inštitúcia Sadovská stredná škola pobočka obce Lozovoe Obec Lozovoe, okres Tambov, región Amur
MHC. Ročník 8 Zostavila učiteľka ruského jazyka a literatúry Efimova Nina Vasilievna
Kontrola domácich úloh. Čo znamená pojem „kultúrna rozmanitosť“? Ako sa prejavuje kultúrna rozmanitosť? Povedzte nám o čajovom obrade. Čo je Ikebana? Čo znamenajú jeho súčasti? Aký je význam japonských záhrad? Vymenujte ich druhy.
Epos (z gréčtiny - „slovo, rozprávanie“) je jedným z troch typov literatúry, ktoré rozprávajú o rôznych udalostiach, ktoré sa stali v minulosti.
V histórii svetovej kultúry patrí osobitné miesto hrdinskej epike, umelecky odrážajúcej predstavy o historickej minulosti, ktorá vytvorila ucelené obrazy ľudového života.
N. K. Roerich. Ilustrácia k mongolskému hrdinskému eposu „Bum-Erdeni“ 1947.
Hrdinský epos národov sveta je jediným svedkom vzdialenej éry.
Heroic Epic
legendy
o historických udalostiach
o vykorisťovaní legendárnych hrdinov
Hrdinský epos národov sveta odráža hĺbku pamäte ľudí. Keď sa zoznámime s umeleckými tradíciami národov sveta, obrátime sa presne na hrdinský epos, na starodávnu starovek.
Herkules
Alexander Nevskiy
Ilya Muromets
„Prvé víťazstvá nad prírodou v ňom (medzi ľuďmi - GD) spôsobili pocit jeho stability, hrdosť na seba, túžbu po nových víťazstvách a podnietili vznik hrdinského eposu.“ A.M. trpký
Hrdinský epos sa vracia k najstarším mýtom a odráža mýtické predstavy človeka o prírode a svete okolo neho.
A.M. Gorky (1868-1936)
Epos bol vytvorený ústne, prešiel z úst do úst, z jednej generácie rozprávačov príbehov na druhú. Potom získal nové témy a obrázky. Neskôr to bolo zafixované v knižnej podobe a prišlo to k nám vo forme rozsiahlych diel.
Guslyars
Kronikár Nestor (stred. XI. Storočie - začiatok XII. Storočie)
Hrdinský epos je výsledkom kolektívneho ľudového umenia, nepoznáme mená jeho tvorcov. Existujú však diela, ktoré vytvorili jednotliví rozprávači alebo speváci. Slávne „Ilias“ a „Odysea“, ako viete, napísal jediný autor - Homer.
Obaly audiokníh Iliad a Odyssey
Homer (VIII. Storočie pred n. L.)
Príbeh „Kemei Singer“ veľmi presne vytvára obraz o vytvorení eposu v rozhovore medzi gréckou mládežou Meges a starovekým starším rozprávačom
Francúzsky spisovateľ A. Francúzsko (1844-1924)
Pamätníky hrdinského eposu národov sveta
Medzi vynikajúce pamiatky hrdinského eposu patrí sumerský epos „Legenda o Gilgamešovi“ (asi 1800 pred n. L.). Jedno z najpoetickejších diel hovorí o odvážnom ľudovom hrdinovi Gilgamešovi, ktorý sa vydal hľadať múdrosť, šťastie a nesmrteľnosť.
Socha Gilgameša s levom z paláca Sargona II v Dur-Sharrukine. 8 c. Pred Kr.
Gilgameša a Enkidua
Zaujímavý indický ľudový epos „Mahábhárata“, ktorý vznikol v polovici 1. tisícročia nášho letopočtu v Sanskrite - najstaršom indickom literárnom jazyku. Bol vytvorený na základe legiend a legiend a rozpráva o bitke dvoch klanov a ich spojencov o nadvládu v kráľovstve ležiacom na hornom toku rieky Gangy.
"Mahabharata" - knižné ilustrácie
V stredoveku mnohé národy západnej Európy vyvinuli hrdinský epos, ktorý odrážal rytierske ideály udatnosti a cti.
Najvýznamnejšie sú
Beowulf v Anglicku
„Pieseň o Nibelungoch“ v Nemecku
„Starší Edda“ na Islande
Karelo-fínsky epos „Kalevala“
„Rolandova pieseň“ vo Francúzsku
„Pieseň z mojej strany“ v Španielsku
Ľudovo-hrdinský francúzsky epos „Pieseň o Rolandovi“.
Roland dostáva meč Durendal od Karola Veľkého.
Rolandova smrť.
Zabezpečenie materiálu. Čo znamená slovo „epické“? Čo je hrdinský epos? Ako vznikol a vyvíjal sa hrdinský epos národov sveta? Ako sa volali ľudia, ktorí „povedali“? Aké sú pamiatky hrdinského eposu národov sveta? O kom nám hovorí sumerský epos „Príbeh o Gilgamešovi“?
Literatúra. Učebnica „Svetová kultúra umenia“. 7-9 ročníkov: základná úroveň. G.I.Danilova. Moskva. Drop. Rok 2010. Svet umeleckej kultúry (plánovanie hodín), 8. ročník. N. N. Kutsman. Volgograd. Svietidlo. rok 2009. http://briefly.ru/_/pesn_o_rolande/ Wikipedia - https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%BF%D0%BE%D1%81_%D0%BE_%D0%93 % D0% B8% D0% BB% D1% 8C% D0% B3% D0% B0% D0% BC% D0% B5% D1% 88% D0% B5 Wikipedia - https://ru.wikipedia.org/wiki/ % D0% 9F% D0% B5% D1% 81% D0% BD% D1% 8C_% D0% BE_% D0% A0% D0% BE% D0% BB% D0% B0% D0% BD% D0% B4% D0 % B5
Literatúru západného raného stredoveku vytvorili nové národy, ktoré obývali západnú časť Európy Kelti (Briti, Galovia, Belgae, Helvéti) a starovekí Nemci žijúci medzi Dunajom a Rýnom, v blízkosti Severného mora a v r. južne od Škandinávie (Suevi, Goths, Burgundians, Cherusci, Angles, Saxons, etc.).
Tieto národy najskôr uctievali pohanských kmeňových bohov, neskôr prijali kresťanstvo a uverili, ale nakoniec germánske kmene dobyli Keltov a obsadili územie dnešného Francúzska, Anglicka a Škandinávie. Literatúru týchto národov predstavujú tieto práce:
- 1. Príbehy o živote svätých - hagiografia. Životy svätých, vízie a kúzla;
- 2. Encyklopedické, vedecké a historiografické práce.
Izidor zo Sevilly (asi 560 - 636) - „etymológia alebo začiatok“; Bede Ctihodný (asi 637 - 735) - „o povahe vecí“ a „cirkevných dejinách ľudu Anglov“, Jordánsko - „o pôvode skutkov Gótov“; Alcuin (asi 732-804) - pojednania o rétorike, gramatike, dialektike; Einhard (asi 770-840) „Životopis Karola Veľkého“;
3. Mytológia a hrdinsky-epické básne, ságy a piesne keltských a germánskych kmeňov. Islandské ságy, írsky epos, „Elder Edda“, Younger Edda „,„ Beowulf “, karelsko-fínsky epos„ Kalevala “.
Hrdinský epos je jedným z najcharakteristickejších a najpopulárnejších žánrov európskeho stredoveku. Vo Francúzsku existoval vo forme básní nazývaných gestá, t.j. piesne o skutkoch, vykorisťovaniach. Tematický základ gesta tvoria skutočné historické udalosti, z ktorých väčšina pochádza z 8. - 10. storočia. Pravdepodobne bezprostredne po týchto udalostiach vznikli legendy a legendy o nich. Je tiež možné, že tieto legendy pôvodne existovali vo forme krátkych epizodických piesní alebo prozaických príbehov, ktoré sa vyvíjali v prostredí predkráľovskej družiny. Veľmi rané epizodické legendy však presahovali toto prostredie, šírili sa medzi masami a stali sa majetkom celej spoločnosti: s rovnakým nadšením ich počúvala nielen vojenská trieda, ale aj duchovenstvo, kupci, remeselníci a roľníci.
Hrdinský epos ako integrálny obraz ľudového života bol najvýznamnejším dedičstvom literatúry raného stredoveku a zaujímal dôležité miesto v umeleckej kultúre západnej Európy. Podľa Tacita piesne o bohoch a hrdinoch nahradili barbarom históriu. Najstarší je írsky epos. Tvoril sa od 3. do 8. storočia. Epické básne o hrdinoch bojovníkov, ktoré ľudia vytvorili v pohanskom období, existovali najskôr v ústnej forme a prechádzali z úst do úst. Spievali a skandovali ich ľudoví rozprávači. Neskôr, v 7. a 8. storočí, po christianizácii ich zrevidovali a zapísali naučení básnici, ktorých mená zostali nezmenené. Pre epické diela je charakteristické skandovanie hrdinských činov hrdinov; prelínanie historického pozadia a fikcie; glorifikácia hrdinskej sily a vykorisťovania hlavných postáv; idealizácia feudálneho štátu.
Vlastnosti hrdinského eposu:
- 1. Epos bol vytvorený v podmienkach rozvoja feudálnych vzťahov;
- 2. Epický obraz sveta reprodukuje feudálne vzťahy, idealizuje silný feudálny stav a odráža kresťanské presvedčenie, chr. ideály;
- 3. Pokiaľ ide o históriu, historický základ je jasne viditeľný, ale zároveň je idealizovaný, zveličovaný;
- 4. Bogatyrs - obrancovia štátu, kráľa, nezávislosti krajiny a kresťanskej viery. To všetko je v epose interpretované ako verejná vec;
- 5. Epos je spojený s ľudovou rozprávkou, s historickými kronikami, niekedy aj s rytierskou romantikou;
- 6. Epos prežil v krajinách kontinentálnej Európy (Nemecko, Francúzsko).
Hrdinský epos bol do značnej miery ovplyvnený keltskou a germánsko-škandinávskou mytológiou. Eposy a mýty sú často také prepojené a navzájom sa prelínajú, že je dosť ťažké nakresliť medzi nimi hranicu. Toto spojenie sa odráža v špeciálnej forme epických legiend - ság - staro Islandských próz (nar. Islandské slovo „sága“ pochádza zo slovesa „povedať“). Ságy skomponovali škandinávski básnici z 9.-12. storočia. - skaldy. Staré islandské ságy sú veľmi rozmanité: ságy o kráľoch, ságy o Islanďanoch, ságy o dávnych dobách („Sága Welsungovcov“).
Zbierka týchto ság sa k nám dostala vo forme dvoch Eddy: „Elder Edda“ a „Younger Edda“. The Younger Edda je prozaickým prerozprávaním starovekých germánskych mýtov a legiend, ktoré v rokoch 1222-1223 predviedol islandský historik a básnik Snorri Sjurluson. The Elder Edda je zbierka dvanástich básnických piesní o bohoch a hrdinoch. Stručné a dynamické piesne staršieho Eddu pochádzajúce z 5. storočia a zaznamenané zrejme v 10. až 11. storočí sú rozdelené do dvoch skupín: legendy o bohoch a legendy o hrdinoch. Hlavou bohov je jednooký Odin, ktorý bol pôvodne bohom vojny. Druhým najdôležitejším po Odinovi je boh hromu a plodnosti Thor. Tretí je zlovoľný boh Locke. A najvýznamnejším hrdinom je hrdina Sigurd. Hrdinské piesne staršieho Eddu vychádzajú z celonemeckých epických legiend o zlate Nibelungov, na ktorých spočíva kliatba a ktoré každému prinášajú nešťastie.
Ságy sa rozšírili aj v Írsku, najväčšom stredisku keltskej kultúry v stredoveku. Bola to jediná krajina „západnej Európy, kam noha rímskeho legionára nešla. Írske legendy vytvorili a odovzdali potomkom druidi (kňazi), bardi (speváci-básnici) a felidi (veštci). Jasná a stručná írska epopej sa netvorila v poézii, ale v próze. Dá sa rozdeliť na hrdinské ságy a fantastické ságy. Hlavným hrdinom hrdinských ság bol ušľachtilý, spravodlivý a statočný Cuchulainn. Jeho matka je kráľova sestra a jeho otec je bohom svetla. Cuchulainn mal tri chyby: bol príliš mladý, príliš odvážny a príliš krásny. Staroveké Írsko stelesnilo svoj ideál odvahy a morálnej dokonalosti na obraz Cuchulainna.
V epických dielach sa často prelínajú skutočné historické udalosti a fantastická fikcia. „Pieseň Hildenbranda“ bola teda vytvorená na historickom základe - boj ostrogótskeho kráľa Theodorica s Odoacerom. Tento staroveký germánsky epos o ére sťahovania národov vznikol v pohanskej ére a bol nájdený v rukopise 9. storočia. Toto je jediná pamiatka nemeckého eposu, ktorá k nám prišla v piesňovej forme.
V básni „Beowulf“ - hrdinský epos Anglosasov, ktorá sa k nám dostala v rukopise na začiatku 10. storočia, sa fantastické dobrodružstvá hrdinov odohrávajú aj na pozadí historických udalostí. Svet „Beowulf“ je svet kráľov a bojovníkov, svet sviatkov, bitiek a súbojov. Hrdinom básne je odvážny a veľkorysý bojovník z ľudu Dna, Beowulf, ktorý predvádza výkony a je vždy pripravený ľuďom pomôcť. Beowulf je veľkorysý, milosrdný, verný vodcovi a chamtivý po sláve a odmenách, dokázal veľa činov, postavil sa proti netvorovi a zničil ho; porazil ďalšie monštrum v podmorskom obydlí - Grendelovu matku; vstúpil do boja s ohňom dýchajúcim drakom, ktorý bol rozzúrený pokusom o staroveký poklad, ktorý strážil a zdevastoval krajinu. Beowulfovi sa za cenu vlastného života podarilo draka poraziť. Pieseň sa končí scénou slávnostného spálenia hrdinovho tela na pohrebnej hranici a postavením mohyly nad jeho popolom. Tak sa v básni objavuje známa téma zlata prinášajúceho nešťastie. Táto téma bude neskôr použitá v rytierskej literatúre.
Nesmrteľnou pamiatkou ľudového umenia je „Kalevala“ - karelsko -fínsky epos o ťažkostiach a dobrodružstvách hrdinov rozprávkovej krajiny Kaleva. „Kalevala“ je zložená z ľudových piesní (run), ktoré zozbieral a zaznamenal rodák z fínskej roľníckej rodiny Elias Lennrot a ktoré vyšli v rokoch 1835 a 1849. runy sú písmená abecedy vytesané na dreve alebo kameni, ktoré škandinávske a iné germánske národy používajú na kultové a pamätné nápisy. Celá „Kalevala“ je neúnavnou chválou ľudskej práce, nie je v nej ani náznak „dvornej“ poézie.
Francúzska epická báseň „Pieseň o Rolandovi“, ktorá sa k nám dostala v rukopise z 12. storočia, hovorí o španielskom ťažení Karola Veľkého v roku 778 a protagonista Rolandovej básne má svoj vlastný historický prototyp. Je pravda, že kampaň proti Baskom v básni sa zmenila na sedemročnú vojnu s „neveriacimi“ a samotným Karlom-od 36-ročného muža po sivovlasého starca. Ústredná epizóda básne, Bitka o Ronseval, oslavuje odvahu ľudí verných povinnosti a „sladkému Francúzsku“.
Ideologický koncept legendy je odhalený porovnaním Piesne o Rolandovi s historickými faktami, ktoré sú základom tejto legendy. V roku 778 zasiahol Karol Veľký do vnútorných rozporov španielskych Maurov a súhlasil, že pomôže jednému z moslimských kráľov proti druhému. Charles prešiel cez Pyreneje a vzal niekoľko miest a obkľúčil Zaragozu, ale potom, čo stál niekoľko týždňov pod jej múrmi, sa musel bez ničoho vrátiť do Francúzska. Keď sa vracal späť cez Pyreneje, Baskovia, podráždení prechodom cudzích vojsk cez ich polia a dediny, vytvorili zálohu v Roklinskej rokline a zaútočili na zadný voj Francúzov a mnohých z nich zabili. Krátku a bezvýslednú expedíciu do severného Španielska, ktorá nemala nič spoločné s náboženským bojom a skončila sa nie zvlášť výrazným, ale stále otravným vojenským zlyhaním, rozprávači rozprávok zmenili na obraz sedemročnej vojny, ktorá sa skončila dobytie celého Španielska, potom strašná katastrofa počas ústupu francúzskej armády a tu nepriateľmi neboli baskickí kresťania, ale tí istí Maurovia, a napokon obraz pomsty Karola v r. forma grandiózneho, skutočne „svetového“ súboja Francúzov so spojovacími silami celého moslimského sveta.
Okrem hyperbolizácie typickej pre celý ľudový epos, ktorá sa prejavila nielen v škále zobrazených udalostí, ale aj v obrazoch nadľudskej sily a šikovnosti jednotlivých postáv, ako aj v idealizácii hlavných postáv ( Roland, Karl, Turpin), celý príbeh je nasýtený myšlienkou náboženského boja proti islamu a špeciálnym poslaním Francúzska v tomto boji. Táto myšlienka sa živo prejavila v početných modlitbách, nebeských znakoch, náboženských výzvach, ktoré zaplnili báseň, v očierňovaní „pohanov“ - Maurov, v opakovanom zdôrazňovaní osobitného patronátu, ktorý dal Charlesovi Boh, k obrazu Rolanda ako rytiera - vazalom Karolovým a vazalom Pána, ktorému pred smrťou natiahol rukavicu ako vrchný veliteľ, nakoniec na obraz arcibiskupa Turpina, ktorý jednou rukou žehná francúzskym rytierom do boja a odpúšťa hriechy umierajúci a druhým bije nepriateľov, zosobňujúc jednotu meča a kríža v boji proti „neveriacim“.
„Pieseň o Rolandovi“ však nie je ani zďaleka vyčerpaná svojou národno-náboženskou myšlienkou. S veľkou silou reflektoval sociálno -politické rozpory charakteristické pre intenzívne sa rozvíjajúci v 10. - 11. storočí. feudalizmus. Tento problém vnáša do básne epizóda Ganelonovej zrady. Dôvodom zaradenia tejto epizódy do legendy mohla byť túžba spevákov-rozprávačov príbehov vysvetliť externý fatálny dôvod porážky „neporaziteľnej“ armády Karola Veľkého. Ale Ganelon nie je len zradca, ale vyjadrenie nejakého zlého princípu, nepriateľského voči každej národnej veci, zosobnenie feudálneho, anarchického egoizmu. Tento začiatok je v básni ukázaný v celej svojej sile, s veľkou umeleckou objektivitou. Ganelon nie je v žiadnom prípade zobrazený ako fyzický a morálny podivín. Je to dôstojný a odvážny bojovník. Pieseň o Rolandovi ani tak neodhaľuje temnotu individuálneho zradcu Ganelona, pretože odhaľuje zničenie feudálneho, anarchického egoizmu pre rodnú krajinu, ktorého je Ganelon v niektorých ohľadoch vynikajúcim predstaviteľom.
Spolu s týmto odporom Rolanda a Ganelona prechádza celou básňou aj ďalší odpor, menej akútny, ale rovnako zásadný - Roland a jeho milovaný priateľ, menom brat Olivier. Tu sa nezrážajú dve nepriateľské sily, ale dve verzie toho istého pozitívneho princípu.
Roland v básni je mocný a brilantný rytier, bezchybný v podaní vazala. Je príkladom rytierskej udatnosti a šľachty. Ale hlboké prepojenie básne s ľudovou piesňou a ľudovým chápaním hrdinstva sa odráža v skutočnosti, že všetky rytierske črty Rolanda dáva básnik v humanizovanej forme, oslobodenej od triednych obmedzení. Rolandovi je cudzie hrdinstvo, krutosť, chamtivosť, anarchická svojvoľnosť feudálov. Človek v ňom cíti prebytok mladistvej sily, radostnú vieru v spravodlivosť svojej veci a vo vlastné šťastie, vášnivý smäd po nezištných výkonoch. Plný hrdého sebauvedomenia, ale zároveň cudzí akejkoľvek arogancii alebo vlastnému záujmu, naplno venuje svoju silu službe kráľovi, ľuďom, vlasti. Vážne zranený, stratiaci všetkých svojich spoločníkov v boji, Roland vystúpi na vysoký kopec, ľahne si na zem, položí vedľa seba svoj verný meč a roh Olifan a obráti svoju tvár k Španielsku, aby cisár vedel, že „zomrel“ ale vyhral v bitke. " Pre Rolanda neexistuje nežnejšie a posvätnejšie slovo ako „sladké Francúzsko“; s myšlienkou na ňu zomiera. To všetko urobilo z Rolanda, napriek jeho rytierskemu vzhľadu, skutočného ľudového hrdinu, zrozumiteľného a blízkeho každému.
Olivier je priateľ a brat, Rolandov „temperamentný brat“, udatný rytier, ktorý dáva prednosť smrti pred dehonestáciou ústupu. Olivier v básni charakterizuje epiteton „rozumne“. Olivier sa trikrát pokúša presvedčiť Rolanda, aby zatrúbil na Olifana, aby zavolal na pomoc armádu Karola Veľkého, ale Roland to trikrát odmietol. Olivier zomiera so svojim priateľom a pred smrťou sa modlí „za sladkú vlasť“.
Cisár Karol Veľký je Rolandov strýko. Jeho obraz v básni je trochu prehnaným obrazom starého múdreho vodcu. V básni má Charles 200 rokov, aj keď v skutočnosti v čase skutočných udalostí v Španielsku nemal viac ako 36 rokov. Sila jeho ríše je v básni tiež veľmi zveličená. Autorka v nej uvádza krajiny, ktoré jej skutočne patrili, aj tie, ktoré v nej zahrnuté neboli. Cisára je možné porovnávať iba s Bohom: aby mal čas potrestať Saracénov pred západom slnka, je schopný zastaviť slnko. V predvečer smrti Rolanda a jeho vojsk vidí Charlemagne prorocký sen, ktorý však už nemôže zabrániť zrade, ale roní iba „potoky sĺz“. Obraz Karola Veľkého pripomína obraz Ježiša Krista - pred čitateľa sa postaví jeho dvanásť rovesníkov (porovnaj s 12 apoštolmi) a zradca Ganelon.
Ganelon je vazalom Karola Veľkého, nevlastného otca protagonistu Rolandovej básne. Cisár na radu Rolanda pošle Ganelona, aby rokoval so saracénskym kráľom Marsilom. Toto je veľmi nebezpečná misia a Ganelon sa rozhodne pomstiť svojmu nevlastnému synovi. Vstupuje do zradného sprisahania s Marsilom a vracia sa k cisárovi a presvedčí ho, aby opustil Španielsko. Na popud Ganelona v Ronsevalskej rokline v Pyrenejach na armádu Karola Veľkého vedenú Rolandom zaútočia početní Saracéni. Roland, jeho priatelia a všetky jeho jednotky zahynú bez toho, aby ustúpili od Ronsevala. Ganelon zosobňuje v básni feudálne sebectvo a aroganciu, hraničiace so zradou a dehonestáciou. Navonok je Ganelon pekný a udatný („má čerstvú tvár, vzhľad a je odvážny a hrdý. To bol odvážny muž, povedzme si úprimne, že bol“). Ganelon, ktorý ignoroval vojenskú česť a nasledoval iba túžbu pomstiť sa Rolandovi, sa stal zradcom. Kvôli nemu zomierajú najlepší vojaci Francúzska, a tak je koniec básne - dejiska procesu a popravy Ganelona - prirodzený. Arcibiskup Turpen je bojovník-kňaz, ktorý statočne bojuje proti „nevercom“ a žehná Frankom do boja. Jeho obraz je spojený s myšlienkou zvláštneho poslania Francúzska v národno-náboženskom boji proti Saracénom. Turpen je hrdý na svoj ľud, ktorý sa v ich nebojácnosti nedá porovnať s iným.
Španielsky hrdinský epos „Pieseň o boku“ odzrkadľoval udalosti reconquisty - španielske dobytie svojej krajiny Arabmi. Hlavnou postavou básne je slávna rekonquistická postava Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), ktorú Arabi nazývali Sid (majster).
Sidov príbeh slúžil ako materiál pre mnoho Gotaptov a kroník.
Hlavné poetické legendy o Side, ktoré k nám prišli, sú:
- 1) cyklus básní o kráľovi Sanchovi II a obliehaní Samary od 13. do 14. storočia podľa historika španielskej literatúry F. Kelina „slúžiaci ako akýsi prológ k„ Piesni z mojej strany ”;
- 2) samotná „Pieseň z mojej strany“, vytvorená okolo roku 1140, pravdepodobne jedným zo Sidových bojovníkov, a zachovaná v jedinej kópii 14. storočia s veľkými stratami;
- 3) a báseň alebo rýmovaná kronika „Rodrigo“ v 1125 veršoch a príbuzných románoch o Side.
V germánskom epose „Pieseň o Nibelungoch“, ktorý sa v 12.-13. storočí z jednotlivých piesní napokon vyvinul na epickú legendu, je historický základ aj fiktívna rozprávka. Epos odráža udalosti Veľkej migrácie národov zo 4.-5. storočia. existuje aj skutočná historická osoba - impozantný vodca Attila, ktorý sa zmenil na láskavého a slabo odhodlaného Etzela. Báseň pozostáva z 39 piesní - „aventure“. Činnosť básne nás zavedie do sveta dvorných slávností, rytierskych turnajov a krásnych dám. Hlavným hrdinom básne je holandský princ Siegfried, mladý rytier, ktorý predviedol mnoho nádherných výkonov. Je odvážny a odvážny, mladý a pekný, drzý a arogantný. Ale osud Siegfrieda a jeho budúcej manželky Kriemhildy bol tragický, pre koho sa poklad so zlatom Nibelungov stal osudným.
1 Pojem hrdinského eposu. „Epos“ - (z gréčtiny) slovo, rozprávanie, jeden z troch druhov literatúry, rozprávajúci o rôznych udalostiach z minulosti. Hrdinský epos národov sveta je niekedy najdôležitejším a jediným dôkazom minulých období. Vracia sa k najstarším mýtom a odráža ľudské predstavy o prírode a svete. Spočiatku to bolo formované ústne, potom, získavaním nových zápletiek a obrazov, bolo opravené písomne. Hrdinský epos je výsledkom kolektívneho ľudového umenia. To však vôbec neznižuje úlohu jednotlivých rozprávačov príbehov. Slávne „Ilias“ a „Odysea“, ako viete, zaznamenal jediný autor - Homer.
Súhrnná tabuľka I hovorí o uruckom kráľovi Gilgamešovi, ktorého nespútaná zdatnosť spôsobila obyvateľom mesta veľa žiaľu. Bohovia, ktorí sa rozhodli vytvoriť mu dôstojného rivala a priateľa, oslepili Enkidua z hliny a usadili ho medzi divými zvieratami. Tabuľka II je venovaná jednotlivým bojom hrdinov a ich rozhodnutiu využiť svoje prednosti na dobré tým, že v horách rozsekajú vzácny céder. Tabuľky III, IV a V sú venované ich príprave na cestu, cestovanie a víťazstvo nad Humbabou. Tabuľka VI je obsahovo podobná sumerskému textu o Gilgamešovi a nebeskom býkovi. Gilgamesh odmieta Inannovu lásku a vyčíta jej zradu. Urazená Inanna žiada bohov, aby vytvorili monštruózneho býka, ktorý zničí Uruka. Gilgameš a Enkidu zabijú býka; neschopná pomstiť sa Gilgamešovi, Inanna prenesie svoj hnev na Enkidua, ktorý zoslabne a zomrie. Príbeh jeho rozlúčky so životom (tabuľka VII) a Gilgamešovho náreku pre Enkidua (tabuľka VIII) sa stal zlomovým momentom v epickej legende. Šokovaný smrťou priateľa sa hrdina vydá hľadať nesmrteľnosť. Jeho putovanie je popísané v tabuľkách IX a X. Gilgameš sa túla po púšti a dostáva sa do pohoria Máša, kde škorpióni strážia priechod, cez ktorý slnko vychádza a zapadá. „Pani bohov“ Siduri pomáha Gilgamešovi nájsť staviteľa lodí Urshanabiho, ktorý ho previezol cez „vody smrti“, ktoré sú pre človeka smrteľné. Na opačnom brehu mora sa Gilgameš stretáva s Utnapishtim a jeho manželkou, ktorým im bohovia od nepamäti darovali večný život. Tabuľka XI obsahuje slávny príbeh o potope a stavbe archy, na ktorej Utnapishtim zachránil ľudskú rasu pred zničením. Utnapishtim dokazuje Gilgamešovi, že jeho hľadanie nesmrteľnosti je márne, pretože človek nemôže prekonať ani zdanie smrti - spánku. Pri rozlúčke odhalí hrdinovi tajomstvo „trávy nesmrteľnosti“ rastúcej na dne mora. Gilgameš bylinku extrahuje a rozhodne sa ju priniesť Urukovi, aby všetkým ľuďom dal nesmrteľnosť. Na spiatočnej ceste hrdina zaspáva pri prameni; Had, ktorý vstal z hĺbky, žerie trávu, zhodí kožu a akoby získal druhý život. Text tabuľky XI, ktorý je nám známy, končí popisom toho, ako Gilgameš ukazuje Urshanabimu ním postavené múry Uruka v nádeji, že jeho skutky budú zachované v pamäti potomkov.
Indický epos „Mahábhárata“ z 5. storočia n. L „Veľká legenda o potomkoch Bharaty“ alebo „Legenda o veľkej bitke pri Bharate“. Mahabharata je hrdinská báseň pozostávajúca z 18 kníh alebo parvasov. Vo forme prílohy má aj 19. knihu - Harivansha, teda „Genealógia Hariho“. Mahabharata v aktuálnom vydaní obsahuje viac ako stotisíc slokov alebo dvojverší a je osemkrát objemovo väčšia ako Homerova Ilias a Odysea dohromady.
Zhrnutie Hlavná legenda eposu je venovaná histórii nezmieriteľného nepriateľstva medzi Kauravas a Pandavas - synmi dvoch bratov Dhritarashtra a Pandu. Podľa legendy sa do tohto nepriateľstva a boja, ktoré spôsobuje, postupne zapájajú početné národy a kmene Indie, severné a južné. Končí sa strašnou, krvavou bitkou, v ktorej zahynú takmer všetci účastníci na oboch stranách. Tí, ktorí vyhrali víťazstvo za tak vysokú cenu, spájajú krajinu pod ich vládou. Hlavnou myšlienkou hlavnej legendy je teda jednota Indie.
Stredoveký európsky epos „Pieseň o Nibelungoch“ je stredoveká germánska epická báseň, ktorú na konci 12. - začiatku 13. storočia napísal neznámy autor. Patrí k najznámejším epickým dielam ľudstva. Jeho obsah je zredukovaný na 39 častí (piesní), ktoré sa nazývajú „dobrodružstvá“.
Pieseň rozpráva o sobáši drakobijca Siekfrieda s burgundskou princeznou Kriemhildou, jeho smrti v dôsledku konfliktu medzi Kriemhildou a Brunhildou, manželkou jej brata - Gunthera, a potom o Kriemhildinej pomste za smrť jej manžela. Existuje dôvod domnievať sa, že epos bol zložený okolo roku 1200, že miesto jeho vzniku treba hľadať na Dunaji, v oblasti medzi Passau a Viedňou. Vo vede boli urobené rôzne predpoklady o identite autora. Niektorí vedci ho považovali za spielmana, potulného speváka, iní sa prikláňali k názoru, že je duchovným (možno v službách pasovského biskupa), a ďalší zasa, že bol vzdelaným rytierom chudobnej rodiny. Pieseň o Nibelungoch kombinuje dve pôvodne nezávislé zápletky: príbeh o Siegfriedovej smrti a príbeh o konci burgundského domu. Tvoria akoby dve časti eposu. Obe tieto časti nie sú úplne konzistentné a môžete medzi nimi vidieť určité rozpory. V prvej časti sú teda Burgunďania hodnotení všeobecne negatívne a v porovnaní s ľahkým hrdinom Siegfriedom, ktorého zabíjajú, ktorého služby a pomoc tak široko využívali, pôsobia dosť pochmúrne, zatiaľ čo v druhej časti vystupujú ako udatní rytieri, ktorí statočne sa stretnúť s ich tragickým osudom ... V prvej a druhej časti eposu sa názov „Nibelungs“ používa inak: v prvom sú to báječné tvory, strážcovia severného pokladu a hrdinovia v službách Siegfrieda, v druhom - Burgundiáni.
Epos odráža predovšetkým rytiersky svetonázor Staufenovej éry (Staufens (alebo Hohenstaufens) - cisárska dynastia, ktorá v 12. - prvej polovici 13. storočia ovládala Nemecko a Taliansko. Staufenovci, najmä Frederick I. Barbarossa (1152-1190) Pokus v konečnom dôsledku urýchlil oslabenie centrálnej moci a prispel k posilneniu kniežat. Staufenova éra sa zároveň vyznačovala výrazným, ale krátkodobým kultúrnym vzostupom.).
Kalevala Kalevala - Karelian - fínsky básnický epos. Pozostáva z 50 run (piesní). Vychádza z karelských ľudových epických piesní. Kalevalu upravil Elias Lönnrot (1802-1884), ktorý prepojil jednotlivé ľudové epické piesne, urobil určitý výber verzií týchto piesní a vyhladil niektoré nepravidelnosti. Názov „Kalevala“, ktorý básni dala Lönnrot, je epickým názvom krajiny, v ktorej žijú a pôsobia fínski ľudoví hrdinovia. Prípona lla znamená bydlisko, takže Kalevalla je sídlom Kaleva, mytologického predka hrdinov Väinämöinena, Ilmarinena, Lemminkäinena, niekedy nazývaných aj jeho synovia. V Kalevale neexistuje hlavná zápletka, ktorá by navzájom spájala všetky piesne.
Otvára ju legenda o stvorení zeme, neba, svetiel a narodení vzdušnej dcéry hlavnej postavy Fínov Väinämöinena, ktorá aranžuje zem a seje jačmeň. Ďalej rozpráva o rôznych dobrodružstvách hrdinu, ktorý sa okrem iného stretáva s krásnou pannou severu: súhlasí, že sa stane jeho nevestou, ak zázračne vytvorí čln z úlomkov jej vretena. Keď sa hrdina pustil do práce, poranil sa sekerou, nedokázal zmierniť krvácanie a odišiel k starému liečiteľovi, ktorému rozpráva legendu o pôvode železa. Väinämöinen sa vracia domov a kúzlami dvíha vietor a prepravuje kováča Ilmarinena do severnej krajiny Pohjola, kde podľa sľubu, ktorý dal Väinämöinen, spoutáva pre milenku Severu tajomný predmet, ktorý dáva bohatstvo a šťastie - mlyn Sampo (runy I-XI). Nasledujúce runy (XI-XV) obsahujú epizódu o dobrodružstvách hrdinu Lemminkäinena, bojovného čarodejníka a zvodcu žien. Potom sa príbeh vracia do Väinämöinen; opisuje jeho zostup do podsvetia, pobyt v lone obra Viipunena, získavanie z posledných troch slov potrebných na vytvorenie nádhernej lode, plavba hrdinu na Pohjolu, aby získal ruku severnej panny; Ten však uprednostnil kováča Ilmarinena, za ktorého sa vydala, a svadba je podrobne popísaná a sú tu uvedené svadobné piesne, v ktorých sú uvedené povinnosti manželky a manžela (XVI-XXV).
Ďalšie runy (XXVI-XXXI) sú opäť obsadené dobrodružstvami Lemminkäinena v Pohjole. Epizóda o smutnom osude hrdinu Kullervo, ktorý z nevedomosti zviedol svoju vlastnú sestru, v dôsledku čoho brat i sestra spáchajú samovraždu (runy XXXI-XXXVI), patrí k hĺbke citu, ktorá sa niekedy stáva skutočnosťou. pátosu, do najlepších častí celej básne. Ďalšie runy obsahujú dlhý príbeh o spoločnom podnikaní troch fínskych hrdinov - vytiahnutí Sampovho pokladu z Pohjoly, o výrobe Väinämöinen kantele, hraním, ktoré očarí celú prírodu a upokojí obyvateľstvo Pohjoly, o vzatí Sampo hrdinami, o ich prenasledovaní čarodejnicou, o milenke Sampo na mori, o výhodách, ktoré Väinämöinen poskytol svojej rodnej krajine prostredníctvom úlomkov Sampa, o jeho boji proti rôznym katastrofám a príšerám, ktoré poslala milenka Pohjola do Kalevala, o úžasnej hre hrdinu na novom kanteli, ktorý vytvoril, keď prvý spadol do mora, a o tom, ako im vrátil slnko a mesiac, ukryté milenkou Pohjoly (XXXVI-XLIX). Posledná runa obsahuje ľudovo-apokryfnú legendu o narodení úžasného dieťaťa pannou Maryattou (narodenie Spasiteľa). Väinämöinen radí, aby ho zabil, pretože je predurčený prekonať silu fínskeho hrdinu, ale dvojtýždňové dieťa zasypalo Väinämöinena výčitkami nespravodlivosti a zahanbený hrdina, ktorý naposledy spieval úžasnú pieseň, odchádza navždy na kanoe z Fínska, pričom dala prednosť dieťaťu Mary ...
Ostatné národy sveta vyvinuli svoje vlastné hrdinské eposy: v Anglicku - „Beowulf“, v Španielsku - „Pieseň z mojej strany“, na Islande - „Staršia Edda“, vo Francúzsku - „Pieseň o Rolandovi“, v Jakutsku - „ Olonkho “, na Kaukaze -„ Nart epic “, v Kirgizsku -„ Manas “, v Rusku -„ epický epos “atď. Napriek tomu, že hrdinský epos národov bol vytvorený v rôznych historických prostrediach, má mnoho spoločných čŕt a podobné vlastnosti. V prvom rade sa to týka opakovania tém a zápletiek, ako aj všeobecnosti charakteristík hlavných postáv. Napríklad: 1. Epos často obsahuje zápletku o stvorení sveta, ako bohovia od počiatočného chaosu vytvárajú harmóniu sveta. 2. Zápletka zázračného narodenia hrdinu a jeho prvých mladíckych činov. 3. Zápletka dohadzovania hrdinu a jeho skúšok pred svadbou. 4. Popis bitky, v ktorej hrdina ukazuje zázraky odvahy, vynaliezavosti a odvahy. 5. Chvála vernosti v priateľstve, štedrosti a cti. 6. Hrdinovia nielen bránia svoju vlasť, ale vysoko si vážia aj vlastnú slobodu a nezávislosť.
Prácu je možné použiť na vedenie lekcií a správ na tému „Literatúra“
Hotové prezentácie o literatúre majú farebné diapozitívy s obrázkami básnikov a ich hrdinov, ako aj ilustrácie románov, básní a iných literárnych diel. Literatúra by mala byť zaujímavá a nezabudnuteľná. V tejto časti našej webovej stránky si môžete stiahnuť pripravené prezentácie pre hodiny literatúry pre ročníky 5,6,7,8,9,10,11 úplne a bez registrácie.
