Hel - az alvilág istennője
Hel, Hella (Hella, Hel, Hell, Hölle, Halja, * Haljon) - az istennőt minden germán nép, így a gótok is ismerték: a "boszorkány" gót szava a haljoruna - Hella rúnája (a nevet említik) Jordánia Getae eredetéről és tetteiről, E. Ch. Skrzhinskaya varázslónő orosz fordításában, Galiuruns néven, eredetiben haliurunnae). Úgy tűnik, ő volt az alvilág istennője a legősibb időktől fogva, mivel az ő nevét minden germán nyelven adják ennek a királyságnak. A név maga a „rejtőzködő” gyökértéktől származik: ő rejtőzik. Simek összehasonlítja a Helhez vezető út leírását „lent és északon” az európai megalitikus kultúra temetőivel, amelyek „mindig bejárat délről és temetkezési kamera északról... szintén az észak-déli tájolás dominál a bronzkori, a wendeli és a viking kori hajótemetkezések elhelyezésénél. határ- vagy emlékjelként), megjegyezve, hogy a nevéhez fűződik egy ősi ír szó - cuile, "pince, pince", ami a halom alatt rejtőző sziklakamra ésszerű származéka.
Hella meglehetősen ellentmondásos figura az Északi Panteonban: az Alvilág uralkodójaként istennő és királynő státusza van; Loki lányaként, Farkas Fenrir és Midgard kígyója nővéreként démoni alakként jelenik meg. Helláról mint az alvilág uralkodójáról az elképzelés valószínűleg nagyon archaikus; legalább a 9. századra nyúlik vissza az a képzet, hogy a szörnyeteg Loki család tagja, megjelenik az Ynglingatal című skaldikus versben, amely szerint: ) heiti lóként szerepel, az egyik istennő neve gyakran helyettesíti a másik nevét. Kennings) Duggvi testét birtokolja örömére, a Farkas lovának idisze és Narvi királyt választott, Loki lányának pedig a nép uralkodója, Yngwie a játékszere." (Megjegyzés. Az „Ynglingek listája” a 9. század második felének norvég skaldjának verse. A Khvitnirből származó Thjodolva Rengwald dicsőséges király őseinek szentelve. hogy Glitnir elsősorban az asgardi Forseti palotája. a ló neve a fő források között nem szerepel). Bár vannak olyan felvetések, hogy Hella mint személy a késői, sőt talán a pogányság utáni időkhöz tartozik. (Simek, Szótár, 138. o.), megjelenése ebben a versben egyértelműen jelzi, hogy a viking korban magabiztosan ismerték el önálló személyként. Különös figyelmet érdemel, hogy az Ifjúsági lista utal arra, hogy az elhunyt férfi megkapja Hella személyes kegyelmét, ez a téma Balder történetének szász nyelvtani változatában is megjelenik, ahol Balder álmában „Persephone” (Hella) öleléséről tanul. Grimm, aki a Hella nevéből adódóan Németország számos helynevére hivatkozik, valamint arról beszél, hogy a német folklórban „Hall Anya (Hölle)”-ként jelenik meg, azon a véleményen van, hogy jóval megelőzheti sok más istenséget, és talán még az is, hogy királyságának neve és gondolata magától az istennőtől származik. Valójában a germán halálistennő régebbi változatai kevésbé „pokoliak” és inkább istenszerűek.
Hel - az alvilág istennője
Hel, Hella (Hella, Hel, Hell, Hölle, Halja, * Haljon) - az istennőt minden germán nép, így a gótok is ismerték: a "boszorkány" gót szava a haljoruna - Hella rúnája (a nevet említik) Jordánia Getae eredetéről és tetteiről, E. Ch. Skrzhinskaya varázslónő orosz fordításában, Galiuruns néven, eredetiben haliurunnae). Úgy tűnik, ő volt az alvilág istennője a legősibb időktől fogva, mivel az ő nevét minden germán nyelven adják ennek a királyságnak. A név maga a „rejtőzködő” gyökértéktől származik: ő rejtőzik. Simek összehasonlítja a Helhez vezető út leírását „lent és északon” az európai megalitikus kultúra temetőivel, amelyek „mindig bejárat délről és temetkezési kamera északról... szintén az észak-déli tájolás dominál a bronzkori, a wendeli és a viking kori hajótemetkezések elhelyezésénél. határ- vagy emlékjelként), megjegyezve, hogy a nevéhez fűződik egy ősi ír szó - cuile, "pince, pince", ami a halom alatt rejtőző sziklakamra ésszerű származéka.
Hella meglehetősen ellentmondásos figura az Északi Panteonban: az Alvilág uralkodójaként istennő és királynő státusza van; Loki lányaként, Farkas Fenrir és Midgard kígyója nővéreként démoni alakként jelenik meg. Helláról mint az alvilág uralkodójáról az elképzelés valószínűleg nagyon archaikus; legalább a 9. századra nyúlik vissza az a képzet, hogy a szörnyeteg Loki család tagja, megjelenik az Ynglingatal című skaldikus versben, amely szerint: ) heiti lóként szerepel, az egyik istennő neve gyakran helyettesíti a másik nevét. Kennings) Duggvi testét birtokolja örömére, a Farkas lovának idisze és Narvi királyt választott, Loki lányának pedig a nép uralkodója, Yngwie a játékszere." (Megjegyzés. Az „Ynglingek listája” a 9. század második felének norvég skaldjának verse. A Khvitnirből származó Thjodolva Rengwald dicsőséges király őseinek szentelve. hogy Glitnir elsősorban az asgardi Forseti palotája. a ló neve a fő források között nem szerepel). Bár vannak olyan felvetések, hogy Hella mint személy a késői, sőt talán a pogányság utáni időkhöz tartozik. (Simek, Szótár, 138. o.), megjelenése ebben a versben egyértelműen jelzi, hogy a viking korban magabiztosan ismerték el önálló személyként. Különös figyelmet érdemel, hogy az Ifjúsági lista utal arra, hogy az elhunyt férfi megkapja Hella személyes kegyelmét, ez a téma Balder történetének szász nyelvtani változatában is megjelenik, ahol Balder álmában „Persephone” (Hella) öleléséről tanul. Grimm, aki a Hella nevéből adódóan Németország számos helynevére hivatkozik, valamint arról beszél, hogy a német folklórban „Hall Anya (Hölle)”-ként jelenik meg, azon a véleményen van, hogy jóval megelőzheti sok más istenséget, és talán még az is, hogy királyságának neve és gondolata magától az istennőtől származik. Valójában a germán halálistennő régebbi változatai kevésbé „pokoliak” és inkább istenszerűek.
A rovat tartalma mítoszok, legendák és mondák, eposzok és eposzok, vallások kánonjai és apokrifjai a világ minden tájáról.
skandináv mitológia
Az északi mitológia (pontosabban - skandináv) - a germán mitológia egy önálló és gazdagon fejlett ágát képviseli, amely viszont alapvetően a legősibb proto-indoeurópai történelemig nyúlik vissza. A tudományt egészen a közelmúltig az a nézet uralta, hogy szinte az egész skandináv mitológiai rendszert, amely például az Öreg dalaiban és az Ifjabb Edda történeteiben fejeződik ki, köznémetnek tekinthető és kell is tekinteni. Ezt a nézetet vallotta a germán mitológia mint tudomány megalapítója, Jacob Grimm; követte Wolf, Zimrok és mások, akik a németben kerestek népmesék, babona stb., megerősítik következtetéseiket. Jelenleg azonban ez a nézőpont cáfoltnak tekinthető. Erősen megrendült az úgynevezett összehasonlító mitológia (A. Kuhn, Max Müller) következtetéseibe vetett bizalom is, amely az összehasonlító nyelvészet alapján kidolgozott módszerrel szinte minden germán mitológiai képben a Proto tükörképét látta. -Indoeurópai mítosz, a legtisztább formában a védikus mítoszok őrzik. Ennek az iskolának a következtetései, amelyek szinte nem hagytak teret az elszigetelt népek mitológiai kreativitásának, az indoeurópai pranarod számára olyan magas szintű kulturális fejlődést sugallnak, amellyel nem rendelkezett és nem is rendelkezhetett. Az elmúlt évtizedekben ezért szigorúan szükséges történelmi tanulmány A germán mitológia, amely a forráskritikából indul ki, és megpróbálja kitalálni a mitológiai reprezentációk fokozatos növekedését és bonyolultságát a germán világon belül. Az ebben az irányban végzett munka nem volt lassú, és számos igen értékes, ma már a tudományban általánosan elismert eredményt hozott, amelyek többek között meghatározzák a S. mitológiának a teljes német mitológiához való viszonyát. E kapcsolat felmérésekor szem előtt kell tartani, hogy a tartalomban igen gazdag és széles körben kidolgozott, részletes rendszert képviselő skandináv források mind viszonylag késői eredetűek: egyik dala sem az ún. Elder Edda nem nyúlik vissza a 9. századnál régebbi időre. A vikingek korszaka (IΧ-Χ század), fordulópontot jelent kulturális életÁltalánosságban elmondható, hogy az északiak mélyreható forradalmat idéztek elő a skandináv népek vallási életében, széles körben megnyitva számukra a hozzáférést a kívülről jövő befolyás előtt.
A hatás egyébként keresztény volt, ami egyrészt Észak-Németországból, másrészt pedig főleg Angliából és Írországból érkezett. A pogány Skandinávia egészen a kereszténység bevezetéséig (ΧΙ század) e hatások erős befolyása alatt állt; számos mitológiai kép és történet - például a Ragnarokról, vagyis az istenek haláláról szóló mítoszok - éppen ebben az időben keletkeztek, amikor az udvari énekesek paráznak, akikre az északi költészetben a vezető szerep jutott. átment, szabadon rendelkezett az öröklött mitikus anyaggal, mint irodalmi anyaggal; új megvilágítást és megértést hoztak a mítoszba, a megváltozott kulturális körülmények hatására új képeket hoztak létre az istenekről, módosították kapcsolatukat, önkényesen egyesítették őket egymással. A mitikus hagyományhoz való ilyen szabad hozzáállás annál is inkább lehetséges volt, mivel az ősi istenekbe vetett hit ekkor már erősen aláásott. A mitológiai anyagok irodalmi feldolgozása a kereszténység felvétele után is folytatódott, legalábbis Izlandon, ahol sajátos kulturális viszonyok védték az ősi legendákat a keresztény egyház üldöztetésétől; de ezek a hagyományok itt tovább torzultak, míg végül a keresztény tudós, Snorri Sturluson (1178-1241), az úgynevezett ifjabb Edda szerzője behozta őket a rendszerbe, amelynek első része nem más, mint egy tankönyv. mitológia a Skaldok számára. Hogy milyen erős volt itt az idegen elvek befolyása, az jól látszik például abból, hogy 12 magasabb istenséget telepítettek párhuzamosan a 12 olimpizi istennel. A skandináv mitológiai anyag, amely szinte csak hasonló késői újramesélésekben és feldolgozásokban maradt fenn, gondos kritikai fejlesztésnek van kitéve; csak miután megtisztította a későbbi rétegektől, részt vehet a közös germán mitológia kérdéseinek tisztázásában. Az északi mitológia kritikájában egyes tudósok (Bang, Bugge, Meyer) túl messzire mentek, mivel sok skandináv mítoszban csak a középkori keresztény legendák, részben a görög és római mítoszok motívumainak egyfajta feldolgozását látták, amelyek a késő pogány korban hatoltak be Skandináviába. és az ókeresztény időkben, főleg Angliából és Írországból, részben Franciaországból és Olaszországból. E tudósok szerint Balder története Krisztus történetét tükrözi Akhilleusz halálának hagyománya kapcsán; Loki isten nem más, mint a középkori Lucifer, aki szárnyas szandált fogadott el Merkúrtól; néhány legenda Herkulesről tükröződött Tope-ban; a kozmogonikus mítoszok, amelyek a Volva adásában (Velospo, az Elder Edda első dala) fejeződtek ki, később alakultak ki a babiloni kozmológia jegyeit megőrző elemekből stb. Az ilyen nézetek szélsőségeire és a tudományos módszerek megbízhatatlanságára, amelyekkel felmerültek, többek között A. N. Veselovsky, F. Ionson, Vodskov és mások is felhívták a figyelmet, a német és angolszász anyagok megbízhatóbb támpontokat adnak. Terjedelmében és tartalmilag szegényebb, részben jóval régebbi a skandinávnál, és a legtöbb esetben közvetlenül közvetíti a germán néphiteket, vagyis olyan formában, amelyet a későbbi irodalmi feldolgozás nem takar el. Fő forrásai: római és görög történészek munkái (Julius Caesartól kezdve); a szentek élete; kormányok és egyházak parancsai a pogány szokások és babonák maradványai ellen; részben máig megőrzött népi legendák, mesék és rituálék. Ennek az anyagnak a tanulmányozása arra összpontosít tudományos munka jelenleg. Kiderült, hogy az egész németség harmonikus, részletes mitológiai rendszeréről szó sem lehet. Kétségtelenül csak négy istenség tartozik a germán korszakhoz, vagyis szinte minden német ismeri őket, mégpedig: az ég és a fény istene Tiwaz (Scandal Tur, németül Zîo), a zivatar istene, Thonaraz (Scandal Thòrr, német Donar) , a szél istene Wôdanaz (Scandal Odhinn, németül Wuotan), a föld és a termékenység istennője Frîja (Scandal Frigg, németül Frîja). De relatív jelentőségük a német világ különböző területein eltérő; kultuszaik egymástól függetlenül fejlődnek a regionális amphictyionok határain belül - a görögökhöz hasonlóan - kiemelve egyik-másik istenséget. Miután az egyik területen kialakult, az istenség kultusza átterjedhetett más területekre is. Feltűnő példa Egy ilyen átmenet látható Wodan (Wotan, Odin) kultuszának elterjedésének történetében, aki az ókori germánizmus vallási életében egész forradalmat csinált - legalábbis a skandinávokat. A germán Olimposz legősibb istensége Tîwaz (Tur, Zîo), akinek a neve hangzásban egybeesik az indukkal. Dyâus, gr. Ζεύς, lat. Jupiter, a gyökér div - ragyog, csillog. Már korszakunk első évszázadaiban is szinte minden német a legfőbb istenségnek tartotta, bár az ég istenéből a kulturális viszonyok miatt valószínűleg már sikerült a háború istenévé változtatnia, aki a végsőkig megmarad. A kedd neve, amelyet a germánok a rómaiaktól kölcsönöztek (dies Martis, mardi), „Tiwa day”-nek (Scandal Týsdagr; vö. angol Kedd, német nyelvjárásban Zîstig, szó szerint Dienstag) fordítása. A német ingveonok, istveonok és erminonok (Tacitus) törzsek ősei nevüket valószínűleg ugyanannak az istenségnek a becenevéből kapták. Különböző irányú további fejlődését Balder, Freyr, Heimdallr, Forseti és mások isteneiben kell látni, akik Tur mellett Skandináviában lettek, miután ez utóbbi háttérbe szorult. legkorábbi idő Tiwa kultusza különösen a szárazföldön virágzott a szueb-semnonok körében (Tacitus, Németország, 39. fejezet), később Skandináviában Freya álcája alatt - a svédországi Uppsalában. Skandinávia legrégebbi nemzeti istensége a mennydörgés istene (német Donar), amely funkcióit tekintve a göröghöz állt a legközelebb. Zeusz, lat. Jupiter (csütörtök - meghal Jovis, jeudi - Scandal Thorsdagr, angol csütörtök, német Donnerstag). Norvégiában őt tartották legfőbb istenségének, pártfogójának és az ember védelmezőjének minden törekvésében; ezért elment Izlandra. Később csak részben cserélte ki Wodan, akinek kultusza az ókorban az Alsó-Rajnára összpontosult; a frankokból. Wodan eredetileg csak korlátozott jelentéssel rendelkezett a szelek istenéről, és a római Merkúrral azonosítják (szerda - meghal Mercuru, mercredi - botrány. "Odhinsdagr, angol szerda). A Rajna -frankok előrehaladtával, amelyeket először és legerősebben befolyásoltak a legmagasabb római kultúra, az elképzelések nemzeti istenükről, Wodanról fejlődnek és terjeszkednek, aki most a legmagasabb hordozójává és képviselőjévé válik. spirituális fejlődés délről jön. Ebben az új megvilágításban az Elba menti langobardok, a szászok, dánok, végül általában Svédország és Skandinávia felé fordul, ahol azonnal a legfőbb istenség vezető pozíciójába kerül - de csak a felsőbb rétegek szemében. a társadalomé, és nem az embereké. Az alsóbb osztályok továbbra is főként Thort és Freyját imádják; a felső osztály skaldénekeseik ajkán keresztül dicsőíti Odint, mint a világegyetem uralkodóját, az istenek atyját, a sorsok uralkodóját, az ég és a nap, a bölcsesség és a költészet istenét, a világ hordozóját és képviselőjét. a legmagasabb szellemi és erkölcsi elvek. Amikor már a keresztény időkben rendszerbe foglalják a régiek mitológiai elképzeléseit, Odin természetesen az utóbbiak központjává válik; minden más istenség, mint testvérei, fiai és lányai köré csoportosulnak, engedelmeskednek neki. Ugyanez a késői fejlődés vezetett északon az istenek két nemzetségbe való kettéosztásához: az ászokhoz (Odin és leszármazottai) és a vanírokhoz (Njord, Freyr, Freya); a legendák a harcukról, az istenek haláláról stb.
A későbbi korszak a többi germán nép számára ismeretlen tűzistennek, Lokinak köszönheti megjelenését; Bragi, a Skald költészet istene és mások.A feljegyzett többé-kevésbé tiszta mitológiai képek mögött ott rejlik a végtelen óceán az ún. "alsó mitológia", amely rejtve van a népmesékben, rituálékban és babonákban, és elsősorban a lélek- és démonkultuszra összpontosít. Valamennyi európai nép vallási hitének legősibb rétegei ezek: az ősök kultusza, a brownie-k, az elfek, a fagyóriások kultusza és a természet elemi erőinek egyéb, részben formátlan és homályos megszemélyesítései. Be is adják őket skandináv mitológia ismert rendszerbe. Észak-Európa mitológiája a német-skandináv népcsoporthoz tartozó népek - hollandok, dánok, németek, izlandiak, norvégok és svédek - hagyományain alapul; Ezenkívül a skandinávok mitológiáját teljesen bemutatják a kereszténység előtti időszakban létrehozott és Izlandon gondosan megőrzött irodalmi emlékeknek köszönhetően. A finnugor népcsoporthoz tartozó, de régóta a Skandináv-félszigeten élő finnek jelentős és nagyon eredeti hozzájárulást adtak a régió mitológiájához. Napjainkban ezeket a hagyományokat általában az északi mitológia közös neve egyesíti.
Igaz, mitológia Nyugat-Európa boldogan menekült meg a balti szlávok mitológiájának szomorú sorsától csak azáltal, amit a kéziratok rögzítettek. Ismeretes, hogy miután a Római Birodalom nyugati tartományait a németek elfoglalták, a görögök és rómaiak klasszikus mitológiai örökségét a kolostor könyvtáraiban őrizték a keltákkal együtt. irodalmi emlékek... Az északi mitológia felbecsülhetetlen értékű öröksége pedig nem veszett el az évszázadok során, csak az olyan önzetlen rajongóknak köszönhetően, mint az izlandi skald, a tudós és államférfi, Snorri Sturluson.
Sturluson összegyűjtötte a viking korszak mondáit, körülbelül 750 -től 1050 -ig, amikor erős hagyomány alakult ki a fő istenek - a háború istene és a csapatok védnöke, Odin és Thor isten - akik kegyetlenül leverték az ellenségeket varázslatos bumerángkalapácsával Mjollnir. Még mindig mentesek a kereszténység befolyásától, a vállalkozó szellemű és bátor skandinávok – a modern dánok, izlandiak, norvégok és svédek ősei – tengerre szálltak zsákmányt és új földeket keresni. Nem meglepő, hogy a harcias vikingek szerettek legendákat hallani a félszemű Odin hőstetteiről. A legfőbb isten azzal vonzotta a skandinávokat, hogy "a csatában vitézül elhunytak atyja" volt, és hogy sikerült eksztázisba hoznia az eszeveszett berserkereket, akik elfojthatatlan dühükben rágták pajzsukat, és meztelenül az ellenségre vetették magukat. Az egyik mítosz szerint, amikor a régi dán király, Harald Bluetooth (X. század) panaszkodott Odinról, aki szerencsét adott, majd elvett a csatában, a háború istene titokzatosan azt mondta: "A szürke farkas figyeli a csata lakhelyét. istenek." Szavai jelentésének megértéséhez fel kell idézni a skandináv mítoszok egyik fő témáját - az istenek és az egész világ felett lógó halálveszélyt - Ragnarokot. Az egyik mindenáron arra törekedett, hogy összegyűjtsön egy csapatot a csatában elesett einheriekből, bátor harcosokból az istenek óriásokkal és szörnyekkel vívott döntő csatájára a Vigrid völgyében, ahol szinte mindegyikük elpusztul. Maga Odin az óriás farkas, Fenrir szájában várta az elkerülhetetlen halált, Loki tűzisten és Angrboda óriásnő undorító ivadékát. Nehéz megmondani, hogy Harald Bluetooth megelégelte-e az isten válaszát, hiszen a mítosz azzal ér véget, hogy Odin, aki a királyi szekeret uralta, a földre dobta az öreget, és karddal átszúrta a szerencsétlent.
A Ragnarok katasztrófájával véget ért „A fejsze kora, a kard kora” a zord tengeri farkasok számára az igazi férfiak életideáljának tűnhetett. De azok, akik szívesebben telepedtek le a gyarmatokon, és parasztokká vagy kereskedőkké váltak, még mindig tisztelték Odin fiát, a mennydörgés és termékenység istenét, Thort. A Tórába vetett hit segített az embereknek a földi problémák megoldásában, legyen szó a helyi királyok támadásairól a parasztok ellen, vagy a túlzottan buzgó keresztény misszionáriusokról a pogány templomok ellen. Thor különösen népszerű volt az izlandi gyarmatosítók körében, akiket olyan brutális uralkodók, mint Odin, mint például Eric, a Véres Ax (10. század), menekülésre kényszerítettek Dél-Norvégiából. A telepesek Thor-kultusz iránti elkötelezettsége olyan nagy volt, hogy Izlandon még mindig a Torsten és a Thorolf nevet tartják a leggyakoribbnak. Ezért teljesen érthető, hogy a viking kor végére Thor magasabb pozíciót töltött be az istenek panteonjában, mint Odin, és körülbelül egy évszázadig a legfőbb isten maradt, majd Skandinávia megtért a kereszténységhez.
Németek és skandinávok panteonja. Az ókori germán elképzelések szerint a világegyetem kezdetén két ellentétes elv kölcsönhatása feküdt: az első - Muspelheim, az abszolút csúcs, a tűz, a fény forrása, a férfias princípium; a második a Niflheim, az abszolút fenék, a hideg forrása, a női elv. Kölcsönhatásukból alakult ki az óriás Ymir és a világtehén, Audumla. A tehén sóköveket nyalott, és így teremtette meg az első istent - Tempestet; tőle származik a mennyei istenek családja - az ősök, akiknek főnökét Odin, a nap istene imádták. Rajta kívül Thor, a mennydörgés és villámlás istene, a varázskalapáccsal felfegyverzett égi kovács, Mjöllnir, Tyr, a háború istene, Vidar, a kézművesek-cipészek istene, Fej, a sors vak istene, Loki, kitűnt a tűz istene. Az ászok Odin vezetésével megtámadták az óriás Ymirt, megölték és testéből létrehozták a Földet: a csontokból hegyek, az erek - folyók, a has - a tenger, a haj - az erdő, a koponya - az égboltozat, az agy - a felhők. Aztán az istenek megalkották az első embereket: hamuból - egy Ask nevű férfiból, és fűzből - egy asszonyt, Ebla -nak nevezve. Várost építettek az embereknek – Midgardot, hogy megvédjék őket a szellemektől vadvilág, az óriásoktól - jetunoktól és törpéktől - zwergek, gnómok stb. Loki megtanította az embereket számolni, rúnázni, fegyvert készíteni, hálót szőni. A mennyben az istenek úgy döntöttek, hogy várost építenek maguknak - Asgard, amelyért megállapodást kötöttek egy óriással; úgy döntöttek, hogy jutalmazzák az óriást, ha 1 év alatt felépíti Asgardot; neki ígérték a Napot, a Holdat és Odin feleségét, Freyát. Az óriás rendkívüli gyorsasággal építette a várost, hatalmas köveket szállított varázslatos lovon. Az istenek megijedtek, összehívtak egy találkozót, és azon vádolták Lokit egy sikertelen megállapodással. A Loki kénytelen volt mindent megtenni, hogy megakadályozza a szerződés teljesítését. Loki kancává változott, és elvezette az óriási lovat. Az óriáscég nem teljesítette a szerződésben foglaltakat, nem fejezte be az év végére az építkezést. Eközben Loki háromszor teherbe esett, és három chtonikus lénynek adott életet: Fenrir világfarkast, Ermungand világkígyót és Sleipnir nyolclábú lovat. A gyors lovat Odin vitte el, és naponta utazni kezdett rajta az égen; Évente egyszer, december 25-én, a téli napforduló napján Odin Freyával együtt varázslóval érkezett a Földre, ajándékokat adott az embereknek, és az emberek a maguk részéről örökzöld fenyőkre akasztott áldozatokkal hálálták meg Istent. Ebből az ősi germán hagyományból indul az újév ünnepe. Ermungand az egész földet behálózta, és a saját farkába harapott. Ezen a képen a németek metaforikusan várták a Föld gömbölyűségének gondolatát.
Így a világvége, az istenek halála után eljött a feltámadás. Aztán az utolsó ítélet következett, és minden igaz követte Muspelheimbe, és minden bűnös Niflheimbe. Az eszkatológia, a feltámadás és az ókori germánok túlvilági ítélete megelőlegezte a keresztény eszméket, és ez a körülmény magyarázza a németek kereszténységre való hajlamát.
Azok, akik kétségbeesetten bátrak voltak az életben, látni fogják Valhallát - a hősök lakhelyét. Ott lakomázik, és nemes ősök szellemeivel együtt harcol. És a halál után a nornák megvetendő gyávákat visznek Helébe, ahol örök sorsra fagynak a pokoli hidegben.
Sok viking legenda olyan tulajdonságok megnyilvánulásán alapul, mint a vitézség és a bátorság. Az északi népek állandóan háborúztak, ami természetesen rájuk is hatással volt.
A viking legendákban mindig a legerősebb nyer. Nem szabad azonban azt feltételezni, hogy az északi népek saját magukban nem próbálták bevezetni az elszenvedett gonoszok elkerülhetetlen megtorlásának gondolatát. Jól illusztrálja ezt a példát az ókori vikingek legendája a Loki által elszenvedett büntetésről.
Hogyan büntették meg az istenek Lokit
Loki megpróbált elbújni az istenek haragja elől, a vízesés melletti hegyen épített magának egy különleges házat. A kunyhónak négy ajtaja volt, ami lehetővé tette Loki számára, hogy egyszerre nézzen minden irányba. Látva üldözőit, Lokinak lazacsá kellett változnia, és belemerülnie a vízbe. A bölcs hollók, Munin és Hugin kinyitották búvóhelyét, és értesítették Odint.
Eközben Loki egy hálót sodort, hogy horgászni tudja. Látva a közeledő sereget, kétszer is meggondolatlanul a tűzbe dobta a hálót, és a vízbe merült. Az istenek azonnal megértették, miért égette Loki a hálót, pontosan ugyanazt szőtték. Az első próbálkozás a háló kidobására kudarcba fulladt, a második alkalommal pedig az istenek kis halakat fogtak. A hálót harmadszorra is bedobva sikerült elkapni a kövér lazacot, amibe Loki befordult.
Lokit bevezették egy barlangba, és három kőhöz kötözték. Egy kígyót akasztottak rá úgy, hogy a mérge Loki arcára csöpögött. Miután végrehajtották bosszújukat, az istenek visszavonultak. Eközben Loki hűséges felesége, akit Sigynnek hívtak, bement a barlangba, és a tálat a csöpögő méreg alá tette. Azóta türelmesen áll és várja, amíg a csésze meg nem telik. Sigyn ezután néhány percre elmegy, hogy kiürítse a tálat. Ilyenkor Loki arcára méregcseppeket csepegtetnek, rettenetes fájdalmat okozva neki, erővel tör, megrázza a földet. Lokit az istenek haláláig láncban kell tartani...
Az istenek alkonya – elütött a csata órája
Az istenek szent lakhelyét sok napig fenyegető és komor felhők borították. Fenrir farkas fiai mindenütt üldözték a napot és a holdat, hogy alkonyatot és hideget teremtsenek. A hurrikánok tomboltak a földön, hatalmas hullámokat csaptak, és ősrégi fákat csavartak ki. És még amennyire Asgard is hallotta a vihar üvöltését.
Az óriások évszázadok óta tervezik az istenek megtámadását. Odin istennek olyan sejtése volt, hogy elütött a csata órája, felfegyverkezte magát a Gungnir lándzsával, és nagy kalapját sisakra cserélte. És Odin összehívta személyes gárdáját - a legjobb harcosokat, akiket Furious Madmennek hívtak. Valhalla palotájában az összes istent összegyűjtötte. Odin bejelentette, hogy a tűzszellemnek, Lokinak és a farkasnak, Fenrirnek sikerült kiszabadulnia, óriások seregét vezették, és közeleg a csata órája. Egy élőholtakat szállító hajót küldtek a segítségükre.
Egész Asgard egy példátlan csatára számított. A földkérget repedések borították, hóviharok tomboltak. Aztán egy napon a kakas éles hangon megszólalt a Valhall erődfalán. Az istenek Odin vezetésével elindultak, hogy találkozzanak ellenségeikkel. És csak egy tudta, mi lesz a csata kimenetele...
Első pillantásra viking legendának tűnhet. Miután azonban részletesebben tanulmányozta az északi népek mítoszteremtését, a kutató megérti, hogy a legtöbb ősi legenda nem mentes egyfajta varázstól. A vikingek azt hitték, hogy bizonyos tárgyak képesek boldogtalanságot okozni.
Átkozott Andvarinaut Ring
Az északi népek körében a gyűrűt a dicsőség, a gazdagság és a hatalom szimbólumának tartották. Egyes esetekben a gyűrűk helyettesítették a pénzt, ezeket az ékszereket egy-egy jelentős ünnep alkalmából is bemutatták. Sok viking legenda is említ varázsgyűrűket. Tehát az egyik mítosz az Andvarinaut gyűrűről mesél, amely sok szerencsétlenséget hozott az isteneknek.
A rosszul sikerült gyűrűt egy Andvari nevű törpe kovácsolta meg. Ennek a gonosz embernek volt szerencséje megtudni, hol tartják a folyamleányok az aranyukat. Miután ellopta ezt az aranyat, Andvari egyfajta varázsgyűrűt készített, amelyet nagy erővel jellemeztek. Közben a folyólányok annyira gyászolták kincsük elvesztését, hogy még a víz is elfeketedett.
A ravasz törpe Andvari egy földalatti tóban lapult, miután elrejtette az ellopott aranyat. Az Andvari által készített varázsgyűrűre az istenek és ellenségeik is vágytak. Frigg, Odin, Loki, Hoenir, Freyr istenek a varázskincset keresték: ebből a célból meglátogatták az emberek világát - Midgardot.
Az ókori viking legendák azokról beszélnek, akik talizmánként vagy jóslási rendszerként szolgálhatnak, attól függően, hogy a használónak szüksége van rá. A legenda szerint a rovásírásos betűket Odin isten adta át az embereknek, aki az Yggdrasil fához szegezte magát, és kilenc napig volt ebben a helyzetben. A skandináv vikingek legendái szerint a kilencedik napon Odin felfedte a rúnák szent jelentését.
A rúnákat nem csak írásrendszerként használták. A jövő megjósolására is használták őket. De a legelterjedtebbek azok, amelyek az ellenségek elleni védelemre vagy a szerencsét vonzzák.
Viking univerzum
A következő világok jelennek meg a viking legendákban:
Mitgard- a szamárok és az emberek világának megteremtése. De ez nem csak a mindenki számára ismerős Föld, hanem az univerzum egyfajta középpontja, referenciapont az univerzumban. Midgardban zajlik az istenek utolsó csatája a Loki által alkotott óriássereggel.
Jotunheim- az óriások királysága. Az ókori viking legendák tele vannak olyan karakterekkel, mint a Jotunok (okkult óriások) és a trollok. Az óriások megtestesültek – erősek, de hiányzik belőlük az intelligencia. A jotunok jégesőt, rossz időt, lavinákat és viharokat küldenek az emberi világnak.
Muspelheimés Niflheim(szó szerint fordítva: Tűz háza és Hideg háza). E világok lakói tűz- és hóóriások. Ahogy a viking legendák mondják, a "jég" és a "tüzes" lakói soha nem voltak ellenségesek egymással. Éppen ellenkezőleg, szövetségesek voltak, és nemegyszer szolgálatot tettek egymásnak.
Vanaheim a jó szellemek lakhelye. Egyfajta mitikus ország Asgardtól és Mitgardtól nyugatra. Vana jó szellemei nem hagyják el Vanaheim határait, ezért nem találkoznak sem Asamival, sem emberekkel. A Vani segít a talaj termékenyítésében.
A viking legendák és a törpevilágok említik - Svartalfheim(fekete törpék lakhelye) és Lössalfheim(az elfek királysága). A törpék arany- és ékszerkitermeléssel, földalatti bányák fejlesztésével foglalkoznak. Sok bölcs megtalálható közöttük.
Asgard- az istenek lakhelye. Az istenek fő feladata, hogy megvédjék az emberi világot az óriások inváziójától. Meg kell jegyezni, hogy a viking legendák nem tulajdonítanak tévedhetetlenséget az ászoknak. Az istenek felelősek tetteikért, harcolnak és gyilkolnak, megszegik ezeket az esküket. Az emberiségnek azonban szüksége van rájuk, mint egyetlen védekezésre az Óriások ellen.
