Mená obrov v škandinávskej mytológii. V škandinávskej mytológii to nie je veľký slovník

JEDzte. Meletinsky. Škandinávska mytológia ako systém

Cieľom tejto práce nie je nová interpretácia škandinávskych mýtov založená na kritickej revízii zdrojov, ale iba na objasnenie povahy usporiadanosti a konzistentnosti zodpovedajúcich mytologických konceptov takmer výlučne v rámci poetickej mytológie, ktorá sa prejavuje v „ Starší Edda “a„ Mladšia Edda “. Hovoríme hlavne o tejto „eddickej“ mytológii ako systéme, a nie o obnove jej starodávnejšieho stavu, napríklad zodpovedajúceho celohermánskej etape.

Systematickosť v škandinávskej mytológii nie je absolútna a jej miera je nestabilná v rôznych oblastiach; je tiež ťažké odstrániť rozpory. Elementárne sémantické opozície a základné „koncepty“ alebo naratívne motívy, s ktorými sa stretávame v škandinávskej mytológii, spravidla nie sú jeho výlučnou vlastnosťou, ale distribúcia týchto prvkov v kombinácii s určitým súborom realít do značnej miery určuje originalitu obrazov a zápletiek škandinávskych mýtov.

V škandinávskej mytológii, rovnako ako v iných mytologických systémoch, sú tie isté mytologické témy často reprezentované množstvom paralelných variantov. Takýto paralelizmus vytvára charakteristickú „redundanciu“ mytologických informácií, ale táto redundancia je okamžite prekonaná stratifikáciou do úrovní, kódov a rôznych aspektov. Rozdelenie na úrovne a kódy, spolu s prepojením pôvodne izolovaných mytologických predmetov, je jedným z nástrojov na usporiadanie a systematizáciu mýtov a mytologických reprezentácií. Zbližovanie a dokonca identifikácia niektorých mytologických predmetov na jednej úrovni nevyhnutne koexistuje s ich opozíciou na strane druhej. Napríklad medzi ľuďmi, bohmi, obrami a trpaslíkmi je distribuovaných niekoľko paralelných konceptov pôvodu antropomorfných tvorov; vegetatívny model sveta sa zhoduje s antropomorfným vzhľadom na skutočnosť, že prvý je prísne obmedzený kozmológiou a druhý kozmogóniou; niekoľko verzií získavania posvätného medu je zaradených do usporiadaného systému z dôvodu ich pripútanosti k rôznym kategóriám mýtických tvorov (bohovia, trpaslíci, obri) a rôznych postáv (Odin, Thor, Loki), v dôsledku odlišnej mýtickej modality (primárna etiológia, získavanie asov komunitou, získanie prvého šamana, opakované rituálne jedenie), ako aj prechod od doslovného k obraznému významu (metafora a metonymia).

Dve kategórie bohov (Ases a Vans) stoja proti sebe v rámci kozmogonickej mytológie, ale sú identifikované v rámci eschatológie, a dve božstvá, Odin a Loki, sú si naopak v kozmogónii mimoriadne blízke a sú polárne proti navzájom v eschatológii, dve bohyne Frigg a Freyja sú vo svojich funkciách prakticky neoddeliteľné, ale jasne ich oddeľuje skutočnosť, že prvá patrí esám a druhá dodávke. Bohovia sa od seba líšia v určitých funkciách, ale funkcie sa môžu čiastočne prekrývať; potom sa jedna a tá istá funkcia napriek tomu objaví v inom aspekte (napríklad vojenská funkcia v Odinovi, Thorovi, Tyrovi, Ullovi alebo prirodzená v Thorovi a Freyrovi). Počet príkladov by sa, samozrejme, mohol znásobiť. Tematicky identické motívy, takto rozvrstvené, sa systematizujú nielen v rámci celej mytológie ako celku, ale aj jednotlivých mýtických zápletiek: pridanie paralelných verzií, často rôzneho stupňa pôvodu, sa prejavuje byť charakteristickým prostriedkom archaického vytvárania pozemku (napríklad vývoj sprisahania o ťažbe medu, podrobnejšie informácie nájdete nižšie.) Na čisto naratívnej úrovni sa Odin, Thor a Loki líšia v určitých epických postavách a im zodpovedajúcich dejových rolách, ktoré sú spravidla vo dvojiciach proti sebe.

Panteón bohov predstavuje akýsi hierarchický systém s nie vždy jasne definovanými hranicami. Táto hierarchia do značnej miery, ako Vyach.V. Ivanov a VN Toporov ukázali vo svojej práci „Systémy modelovania slovanského jazyka“ (1965), aplikovanú na slovanské mýty, je daná objemom modelovania fragmentov okolitého sveta. Jedným z najjednoduchších spôsobov prepojenia bohov v panteóne je ich manželské príbuzenstvo, vzťah medzi starším a mladším, vyšším a nižším, bohmi a bohyňami. Obrázky bohov sa do určitej miery ukazujú ako zväzky diferenciálnych znakov korelovaných s rôznymi úrovňami. Nástrojom diferenciácie sú do značnej miery najjednoduchšie sémantické opozície typu, ktorý Levi-Strauss vyčleňuje vo svojich „mytologických“ alebo Ivanov a Toporov vo vyššie uvedenom diele. Zhruba rovnaký súbor sémantických opozícií, ktoré boli identifikované týmito druhmi pre slovanský materiál (a podporované mnohými nimi neslovanskými príkladmi), sa nachádza aj v škandinávskom jazyku: zdieľajte / nezdieľajte (v predstavách o osude a norne, pri rozdeľovaní víťazstiev a porážok Odinom a Valkýrami), život / smrť (prostredníctvom myšlienky večnej obnovy života vo Valhalle, omladzujúcich jabĺk Idunna, životodarného kozmického stromu atď.), dokonca / nepárny (démonický jednooký Odin, jednoručný Tyr atď.), hore / dole (nebo a zem, zem a podsvetie, Valhalla a Hel atď.), juh / sever a západ / východ (démoni na východe) a sever, a nie na západe a severe, ako Slovania), zem / more (boj s Tórou so svetovým hadom, vytiahnutie zeme z vody), mokré / suché (životodarná vlhkosť kozmického stromu a zdrojov ), deň / noc, oheň / vlhkosť, priateľ / nepriateľ (Midgard / Utgard, boj Thora s obrami atď.), senior a junior (generácie bohov) atď. Pravda, niektoré z týchto prvkov Jednotlivé opozície sú skryté alebo veľmi komplikované, najmä kvôli rozdielom medzi niekoľkými dôležitými aspektmi alebo fragmentmi škandinávskej mytológie.

Treba poznamenať, že v škandinávskej mytológii sa archaické črty niekedy silne transformujú. Okrem toho je najšpecifickejších etiologických mýtov pre „primitívny“ folklór málo, oslabených vo svojej etiologickej funkcii, primárne získavanie kultúrnych prvkov je prezentované hlavne ako ich obeh medzi rôznymi kategóriami mýtických tvorov. Etiologický aspekt je v kozmogonických mýtoch oveľa jasnejšie zachovaný. Nakoniec, pre správne pochopenie štruktúry škandinávskej mytológie by sme mali mať stále na pamäti diachronický plán, určité posuny v porovnaní napríklad s bežnou germánskou mytológiou, nehovoriac o postoji k spoločným indoeurópskym prvkom. Tieto posuny predovšetkým zahrnujú silnú eschatologizáciu mytológie a pokrok Odina do popredia s jeho nebeským kráľovstvom mŕtvych, Einheriasom a Valkyriesom, pátos vojenskej iniciácie a šamanskej extázy. Jeden nepochybne do značnej miery nahradil Tyra (etymologicky ekvivalentný Diausovi, Zeusovi atď.) A dokonca v niektorých ohľadoch vytlačil Thora, ktorý bol do značnej miery odmietnutý z kozmického stromu, mytológie medu atď. (To sa jasne ukazuje pri porovnaní Tóry s jeho analogický Indra vo védskej mytológii. Úloha a osud Odina je podmienene porovnateľný s úlohou a osudom Rudra-Shivu. Tu sa tiež živo odráža národná špecifickosť.)

Vesmírny model

Jadrom modelu sveta v škandinávskej mytológii je skutočný kozmický model, to znamená systém myšlienok o časopriestorovom kozmickom kontinuu. Tento systém sa v škandinávskej „eddickej“ mytológii javí ako skladajúci sa z dvoch priestorových subsystémov („horizontálny“ a „vertikálny“) a dvoch časových subsystémov („kozmogonický“ a „eschatologický“). Tieto subsystémy nie sú jednoduchými fragmentmi a elementárnymi projekciami celkového obrazu vesmíru, pretože majú určitú izoláciu a určité špecifické nápady, niekedy si navzájom protirečia a vyžadujú si „preklad“ z jedného „kódu“ do druhého. Čiastočne sú vo vzťahu k komplementárnej distribúcii.

Začnime s priestorovými subsystémami, z ktorých jeden, horizontálny, je najjasnejšie odhalený z eddických naratívnych zápletiek o putovaní a dobrodružstvách bohov a druhý je viac z eddického trpaslíka; tento textový rozdiel však nie je absolútny.

„Horizontálny“ systém je antropocentrický a je postavený predovšetkým na protiklade strednej oplotenej časti zeme (Midgard) obývanej ľuďmi k tomu, čo je vonku, vonku, mimo tohto plotu (Utgard), v nepriateľskom a kultúrnom zmysle. nerozvinutá sféra. Opozícia Midgard / Utgard je nepochybne realizáciou elementárnej sémantickej opozície „našich“ a „ostatných“ a v implicitnej forme aj usporiadanej a neusporiadanej (pokiaľ ide o K. Levi -Straussa - „kultúra“ a „príroda“), mesto a púšť (podobne: dom / les), centrum a periféria, blízko i ďaleko. Pretože v „horizontálnom“ modeli obloha nie je prakticky proti Zemi, obydlie bohov Asgard je topologicky neoddeliteľné od Midgardu; Asgard a Midgard v príbehoch sa zvyčajne objavujú alternatívne.

Na základe centra / periférie dvojitej opozície, zeme / vody stojí Midgard proti svetovému oceánu obklopujúcemu Zem, v ktorom žije Jormungand, midgardský had. Už samotný názov „Had z Midgardu“ naznačuje, že sa o ňom v minulosti uvažovalo ako o pozitívnom prvku kozmického systému, ale v silne „eschatologizovanej“ škandinávskej mytológii je Jormungand iba jednou z chaotických síl dočasne obmedzených bohmi . Keď sa pridá opozícia juh / sever (druhá časť je označená), objaví sa vzťah Midgarda alebo Asgarda s kráľovstvom smrti Hel lokalizovaným na severe. Na základe centra opozície / periférie a západu / východu (druhá časť je označená) sa Midgard stavia proti krajine obrov nachádzajúcich sa na konci zeme, v divokej, púštnej a skalnatej oblasti - Yotunheim, ktorá sa prakticky zhoduje s Utgardom. Krajina obrov sa niekedy považuje za rozšírenú na severe, pravdepodobne v dôsledku silnej démonickej povahy severu v škandinávskych a mnohých ďalších euroázijských mytológiách. (Démonizácia juhu prebieha výlučne v rámci škandinávskej eschatológie, ako biotopu ohnivého obra Surt.)

„Horizontálny“ vesmírny model je priestorovým pozadím mnohých legiend o dobrodružstvách es, v ktorých sa všetka akcia rozvíja hlavne pozdĺž osi „ases - giganti (jotuns, turs)“ a iba čiastočne - „ases - trpaslíci (zwergs) , čierni alves) “. Bohovia a obri sú predstavení v stave večného nepriateľstva, ktoré sa realizuje predovšetkým v Thorových nekonečných ťaženiach na východ, kde poráža obrov. Thor je tiež úhlavným nepriateľom svetového hada a všetka jeho činnosť v eddickej poézii sa takmer úplne redukuje na ochranu „priateľov“ pred „cudzími ľuďmi“, ľudí a bohov pred obrami a démonmi, a preto zapadá do „horizontálnej“ projekcie priestor. V boji s obrami sa často bojuje o ženy (bohyne sú večnou žiadostivosťou obrov) a zázračné predmety (zdroje hojnosti a vitálnej obnovy), pôvodne vytvorené zručnými kováčmi a trpasličími remeselníkmi.

Obeh týchto hodnôt medzi bohmi, obrami a trpaslíkmi sa uskutočňuje predovšetkým vďaka aktivitám mytologického darebáka Lokiho, ktorý sa ľahko prenáša z jedného sveta do druhého a akoby vykonáva akési šamanské sprostredkovanie medzi ich. Táto úloha mediátora je však obmedzená rámcom „horizontálneho“ vesmírneho modelu. Boj bohov s obrami nevylučuje lásku a dokonca ani manželské zväzky medzi nimi, ale škandinávska „eddická“ mytológia nedáva trvalé exogamné manželstvá, ktoré regulujú výmenu hodnôt (možno nie: ako relikviu, možno hovoriť o Odinovom získaní posvätného medu ako o výsledku milostného vzťahu s Gunnlödom - dcérou obra Suttunga).

Horizontálny systém zahŕňa (ale zaujíma v ňom izolovanú pozíciu) myšlienku štyroch trpaslíkov, ktorí nesú názvy svetových strán (sever, juh, západ, východ) a podopierajú okraje oblohy v rohoch vesmíru. .

Základom „vertikálneho“ vesmírneho modelu je svetový strom - popol Yggdrasil, ktorý spája nebo a zem, zem a podsvetie a dáva tak trichotomické vertikálne rozdelenie vesmíru dvojnásobnou opozíciou „hore“ a „dole“ . Vo Veštení Völvy je svetový strom označovaný ako MiQtu ° r, čo pravdepodobne znamená „strom miery“ (ak z MiQtu ° r vyradíme veľmi kontroverzný „medovník“, to znamená strom, ktorý konštruktívne meria Vesmír. Völva si „pamätá“ deväť svetov a deväť stoniek stromov (nio ivi ° i) Nie je jasné, či má na mysli deväť (deväť je v eddickej mytológii konštantné mýtické číslo) stromy paralelného sveta (ako piliere irminsulu strážiace vchod do dedina) alebo časti kmeňa jaseňa, ktorý jej rástol pred očami. “Podobné predstavy o strome sveta medzi sibírskymi národmi poskytujú obe možnosti.

Trichotomické zvislé delenie je dobre reprezentované zoomorfnou sériou lokalizovanou na rôznych úrovniach: orol na vrchole, had hlodajúci korene a jelene jediace listy na strednej úrovni nesúce veveričku nadávajúcu z hada na orla ako zoomorfný mediátor medzi spodkom a vrchom. Ako cesta zo zeme do neba je kmeň stromu sveta duplikovaný dúhovým mostom bohov Bivrest alebo Billrest. „Nadbytočnosť“ je však prekonaná skutočnosťou, že v praxi je pohyb pozdĺž kmeňa iba vo vzťahu k proteínu. Samotný názov sveta popol Yggdrasill = „Yggov kôň“ naznačuje, že Odin po ňom robí šamanské potulky (Yggr, to znamená „hrozné“ je jednou z jeho prezývok). V tomto ohľade je svetový popol porovnateľný s Odinovým koňom Sleipnir, na ktorom Hermod - syn Odina - jazdí na sever do Hel za dušu Baldera.

Pojem kozmický strom spájajúci rôzne časti vesmíru konkrétne súvisí so šamanizmom. Jeden absolvuje typické šamanské zasvätenie, pretože bol deväť dní zavesený na strome a prepichnutý kopijou. To tiež posilňuje označenie svetového popola ako Odinovho koňa. Okrem Odina je Heimdall v tesnom spojení so svetovým stromom - strážcom bohov, ktorým pôvodne mohla byť jeho antropomorfná inkarnácia (alebo dokonca zoomorfná? Identita s jeleňom. Jelen je neoddeliteľný od svetového stromu v sibírskom šamanizme) . Kozmický strom je tiež stromom života a stromom osudu. Je to vždyzelený, tečie z neho životodarný med alebo pleseň a vyživuje pramene pri koreňoch, z ktorých nory zasa striekajú strom sveta (opozícia mokrá / suchá ako živá / mŕtva).

Sibírske rovnobežky dobre vysvetľujú organické spojenie so svetovým stromom pôvodu a zrodu nielen šamanov, ale ľudí všeobecne (preto prototypy stromov alebo „embryá“ ľudí z popola a vŕby v škandinávskom mýte), ako aj nornov ( veľmi pripomína ženské duše šamanského stromu, rodiace duše alebo sponzorské rodiny) v ich špecifickej funkcii „pôrodných asistentiek“ a darkýň osobného osudu (opozícia „zdieľania“ a „nie súčasti“); osud celého sveta a samotných bohov je spojený s kozmickým stromom ako celkom.

Na vrchole stromu na oblohe sa konajú stretnutia bohov a nachádzajú sa tu aj ich obydlia (Asgard) a špeciálne horné kráľovstvo mŕtvych (Valhalla) podliehajúce Odinovi, kde padajú bojovníci, ktorí v bitke zomreli so cťou. . Rozdelenie osudov v boji vykonávajú Odin a Valkýry.

Hlboko pod zemou je kráľovstvo smrti, kam smerujú „obyčajní“ mŕtvi. Rosa z parožia jeleňa požierajúceho listy popola padá zvisle do Niflhelu. Diferenciácia a opozícia „horných“ a „dolných“ ríš mŕtvych a podľa toho aj Valkyrií a Nornov sú pre „vertikálny“ vesmírny model mimoriadne charakteristické. Hornej a dolnej ríši mŕtvych odporuje nielen pohlavie ich pána (Odin / Hel ako manžel / manželka). Valhalla dáva svojim obyvateľom plnohodnotné pokračovanie života v hornom svete, pričom sa živí nevyčerpateľným medovým mliekom nádhernej kozy a nevyčerpateľného mäsa nádherného diviaka, opäť sa tam pobijú a opäť ožívajú a hodujú. Na konci sveta by sa tieto Einherry z Valhally ako Odinova čata mali zúčastniť bitky na strane bohov a mŕtvych z kráľovstva Hel - na strane chtonických príšer. Spolu s opozíciou medzi životom a smrťou teda vertikálny kozmický model implikuje opozíciu dvoch „úmrtí“ a možnosť určitého druhu sprostredkovania života a smrti, znovuzrodenia k životu prostredníctvom vojny a smrti (porov. Myšlienka Dočasná smrť pri vojenských zasväteniach). Vojna v odinickej mytológii sa ukazuje ako prostredník medzi životom a smrťou v oboch smeroch.

Obri sa vo vertikálnom modeli prakticky nevyskytujú a uvádza sa iba, že pod tromi koreňmi jaseňa sú ľudia, obri, Hel. Snorri má rovnaké rozloženie koreňov, ale namiesto ľudí boli umiestnené esá, takže jeden z koreňov akoby nahradil vrchol stromu.

Stručne popísaný vertikálny model koreluje s horizontálnym prostredníctvom série identifikácií, ktorými sú v podstate transformácie. Hlavným závesom, ktorý drží oba modely pohromade, je identifikácia „severu“, ako aj východu s „dnom“ (poloha kráľovstva mŕtvych a vo všeobecnosti chtonické démonické sily). Vodný prvok v horizontálnom modeli (more) sa zobrazuje hlavne so záporným znamienkom a vo vertikálnom modeli s pozitívnym (zdroje). Jormungand je do istej miery ekvivalentný Nidhoggu, ktorý hryzie v koreňoch kozmického stromu. Vo vertikálnom modeli neexistuje žiadne šamanské sprostredkovanie Lokiho medzi aesirom, obrami a trpaslíkmi a Odin vykonáva šamanské funkcie. Iba vo vertikálnom modeli je rozvinutý popis nebeského sveta bohov a nebeského „šťastného“ kráľovstva mŕtvych, v skutočnosti však neexistuje žiadna opozícia medzi bohmi a obrami a boj s nimi. Opozícia s obrami do určitej miery zodpovedá opozícii s ríšou mŕtvych a chtonických síl. Ak je teda v horizontálnom modeli aspekt kultúry / prírody v opozícii najvýraznejší, vo vertikálnom modeli je v popredí opozícia priestor / chaos.

Ako príklad transformácie deja počas prechodu z „horizontálneho“ modelu na „vertikálny“ model uveďme príbeh Odina, ako získava posvätný med, ktorý dáva poetickú inšpiráciu a múdrosť.

„Mladšia Edda“ rozpráva, ako Odin ukradol med poézie zo skaly, kde ho strážila Gunnlöd, dcéra obra Suttunga: strávil s ňou tri noci, a preto dostal povolenie piť med, ktorý potom „vypľul“ po návrate do Asgardu. Celý tento príbeh sa odohráva na pozadí „horizontálnej“ projekcie v rámci večného boja Aesira s obrami, ktorí žijú na konci zeme medzi kameňmi a skalami. Iba jeden moment implicitne odráža „vertikálnu“ konštrukciu sveta: Odin preniká do skaly vo forme hada a v podobe orla sa vracia do Asgardu. Majúc na pamäti, že orol a had označujú horné a dolné poschodia svetového stromu, jeho vrchol a korene, nebeské obydlie bohov a chtonickú sféru, tu môžete vidieť skrytú symboliku zvislého putovania po strome. - tam a hore a späť. Skala (hora) v mytológii mnohých národov je analógom, respektíve allomorfom svetového stromu, a pani tejto skaly a tam uväzneného medu sa ukazuje byť vzdialene späté so severmi žijúcimi v koreňoch strom a posvätný prameň a jej otec Suttung môže byť blízko Mimiru - majstrovského „medového“ zdroja alebo dokonca s Heimdallom - strážcom stromu sveta, jeho antropomorfného dvojníka.

Prechod z horizontálneho na vertikálny model teda znamená transformáciu skaly na svetový strom pokrytý životodarnou medovou rosou napájaný „medovými“ prameňmi. Odin preto dúšok posvätného medu dobrovoľne zavesil na strom sveta a obetoval sa pre seba. Pri prechode z „horizontálneho“ na „vertikálny“ sa kultúrny hrdina, ktorý kradne med svojim pôvodným strážcom, mení na prvého šamana, ktorý podstupuje bolestivé zasvätenie (mytologémia kozmického stromu je špecificky spojená so šamanizmom); samotný únos od obra ako dôsledok prefíkanosti sa po rituálnom umení zmení na dar od obra. Namiesto milostného vzťahu s dcérou obra tu nachádzame čestný vzťah s obrami po materskej stránke. V súlade s tým sa mení interpretácia samotných obrov: namiesto báječného „hlúpeho diabla“ - strážcu starodávnej múdrosti, ktorý zasvätil svojho vnuka a dal mu nielen med, ale aj magické runy.

Zdôrazňujúc dobre známu heterogenitu horizontálnych a vertikálnych priestorových „projekcií“ je potrebné mať na pamäti, že táto heterogenita je v rámci všeobecného priestorového metasystému relatívna.

Časom sa kozmický model akoby rozpadá na kozmogonické a eschatologické subsystémy, medzi ktorými existuje určitá asymetria v dôsledku skutočnosti, že škandinávska mytológia ako celok je preniknutá eschatologickým patosom.

Kozmogonická mytológia Eddy nie je zbierkou izolovaných etiologických mýtov, ale určitým procesom formovania sveta z prázdnoty, možno počiatočnej priepasti (Ginungagap) a histórie transformácie chaosu na priestor. V prvých strofách „Veštenia Volvy“ je stvorenie zjavené v protiklade „prázdnoty“ a jej naplnenia: neexistovala zem a obloha, more, tráva atď., Neboli žiadne nebeské telá alebo neboli poznať ich miesto a úlohu. V tom istom pláne kozmogenézy by sa vytvorenie prvotnej bytosti - mrazivého obra Ymira zo zamrznutých postrekov prúdu Elivagar prúdiaceho v primárnej priepasti - malo považovať za vyplnenie prázdnoty (podľa Snorriho v dôsledku interakcie dva prvky - ľad z Niflheimu a oheň z Muspellu, ktoré sa stretli v primárnej priepasti, tj. v poradí sprostredkovania medzi vodou a ohňom, chladom a teplom).

Téma pôvodu prvého antropomorfného tvora je rozdelená (a tým je prekonaná nadbytočnosť informácií) na pôvod prvého obrovského Ymira z ľadu, predka bohov Storm (doslova „rodič“) z kameňa, ktorý bol olizovaná kravou Audumlou (totemický motív) a prvými ľuďmi z kúskov dreva, ktoré oživovali asy (Odin, Lodur, Hoenir). Téma pôvodu antropomorfných tvorov teda získava systémové usporiadanie: séria pevných prírodných materiálov (ľad, kameň, drevo) sa porovnáva s obrami, bohmi a ľuďmi a navyše postupné zvyšovanie úlohy demiurgov je načrtnutý, pohyb od spontánnosti k organizačnému princípu. Chaotická povaha obra Ymir sa prejavuje najmä pri absencii polarizácie pohlaví: jeho deti sa rodia v podpazuší a z kontaktu medzi nohami jeho meno možno naznačuje bisexualitu (Ymir pripomína lotyšský Jumis - dvojité ovocie - a indické dvojčatá Yama -Yami).

Obetovanie Ymira synmi Bora a stvorenie sveta z častí jeho tela (z mäsa - zeme, z krvi - mora, z lebky - neba, z kostí - hôr) je hlavný akt stvorenia ako premena chaosu na priestor. V prvých strofách „Veštenia z Volvy“ je možné vidieť relikt motívu pozdvihnutia Zeme z počiatočného morského chaosu (Borovi synovia zdvihli pôdu a vytvorili krásny Midgard), pravdepodobne históriu Thorovho „rybolovu“ sa vracia k rovnakému motívu.

Existuje však ešte jedna etapa kozmogenézy, implicitne spojená s eschatologickou mytológiou: tento príbeh je o potlačení chtonických príšer, ktoré porodila obryňa Angrboda z Loki, milenka smrti Hel, svetový had Jormungand a vlk Fenrir. Hel je uvrhnutá do podsvetia, Jormungand - do morskej priepasti (pozemský chaos - vodný chaos) a Fenrir je spútaný reťazou a odhryzne si Tyurovu ruku, ktorá sa falošne zaviazala vyslobodiť vlka a obetovala svoju ruku, aby posilnila svet. objednať. Keltské paralely naznačujú hypotézu, že strata ramena mohla byť motívom na vylúčenie Tyra ako najvyššieho božstva Odinom.

Eddický mýtus o zlatom veku (esy vyrábajú všetko zo zlata, hrajú sa na tavlei a zabávajú sa) zaznamenáva okamih, keď sa táto „červia diera“ ešte neobjavila v novovytvorenom kozme, čo následne povedie k jeho smrti.

V mýte o stvorení ľudí sa hovorí, že dýchali a nemali žiaden osud. Bohovia ich oživujú, ale zdá sa, že osud je daný nornom, ktorého príchod pravdepodobne naznačuje „Volvovo veštenie“ na konci tejto epizódy. Osud, ktorý hrá v škandinávskej mytológii takú dôležitú úlohu, je nevyhnutným spojivom v usporiadanom svetovom poriadku, ale znamená aj možnosť smrti nielen jednotlivcov, ale aj bohov a sveta ako celku.

Etiologický mýtus o prvej vojne (medzi Aesirom a Vanirom) už predznamenáva blížiacu sa záhubu, najmä kvôli porušeniu zmlúv a sľubov, a ešte viac, aby mal Vanir určitý vzťah k rituálnemu svetu, ktorý zaisťuje plodnosť, prosperita a bohatstvo.

Napokon, mýtus o Balderovi, ktorý zaujíma ústredné miesto v staronorskej básnickej mytológii, je v podstate etiologickým mýtom o pôvode smrti a zároveň prológom k tragédii smrti sveta, vlastne úvod do škandinávskej eschatológie. Rituálnym prototypom tohto mýtu je zrejme vojenské zasvätenie, ale Baldrova smrť sa ukázala byť nie „dočasná“ (ako pri iniciačných obradoch a v „každodennom živote“ Odinist Valhalla), ale trvalá, pretože Baldera nebolo možné vrátiť z kráľovstva Hel. Ak bola obeta Ymira aktom premeny chaosu na priestor, potom Balderova obeta pripravila cestu pre transformáciu vesmíru na chaos (samotná Odinova obeta a neúspešné trojité spálenie Gulveiga tiež naznačujú osobitnú úlohu obetí v škandinávskom jazyku. mytologický „proces“).

Etiologické mýty o prvej vojne a prvej smrti stavajú most od kozmogónie k eschatológii a v podstate sú spojené s eschatologizáciou škandinávskej mytológie ako celku. Eschatologické mýty sú zároveň čiastočne zrkadlový odraz kozmogonické (a toto „zrkadlenie“ je istou charakteristikou vzťahu medzi týmito dvoma subsystémami): príbehu o premostení chtonických príšer odporuje príbeh o ich uvoľnení na slobodu a boji s bohmi. Zároveň je Thor stále hlavným nepriateľom svetového hada, Heimdall bojuje s Lokim (ako kedysi bojovali vo forme tuleňov za držanie Freyinho klenotu alebo za nejakú exotickú rastlinu), Tyr - s chtonickým psom Garmom , dvojnásobok Fenrira, ktorého nechal v minulosti obmedziť (boj s Fenrirom teraz zvádza hlavné eso - Odin). Krajina, predtým zdvihnutá z mora, sa teraz do nej opäť vrhá; hviezdy, umiestnené bohmi na oblohe, padajú; slnko, ktoré Aesir zapálil, teraz svieti; ľad a oheň, z interakcie ktorých vznikol svet, teraz ničia vesmír. Ale ak v kozmogonickej mytológii bol mýtus o obetovaní obra Ymira bohmi ústredný, potom v eschatológii zaujíma ústredné miesto bitka bohov a Einheriánov s chtonickými príšerami a obyvateľmi podsvetia mŕtvych. Začiatok bitky vyhlasujú kohúty - červený Gullinkambi (zlatý hrebeň) vo Valhalle a čierny v Hel. Zodpovedajúca sémantika farieb sa prejavuje v mene ohnivej príšery Surt (doslovne - čierna) a v popise éry Balder a Heimdall ako najbelšie a v červenej (červenej) vousy Thor a v červenej Odinove vlasy (iba modrý plášť prezrádza jeho pôvodne chtonickú povahu) ...

Nové oživenie sveta, jeho obnova je sprevádzaná zmierením Baldera a Heda (tiež zrkadlový obraz!) A vzkriesením iba mladšej generácie bohov - mladých synov Odina a Thora (opozícia staršieho a mladšieho generácie ako „hriešne“ a „bezhriešne“). Existuje určitá analógia medzi nahradením obrov asami a staršou generáciou es za mladšiu ako istá charakteristika procesu vývoja kozmického modelu sveta v čase.

Eschatologická mytológia je postavená špeciálne na protiklade chaosu a priestoru a tejto opozícii je všetko podriadené. Eschatologický subsystém sa vyznačuje určitou izoláciou a niektorými špecifickými vzťahmi, ktoré sa nezhodujú s kozmogonickou mytológiou alebo s mýtmi o putovaní a dobrodružstve bohov. Odin a Loki sa teda v mnohých mýtoch, ktoré pôsobia spoločne a takmer sa duplikujú vo svojich funkciách ako celku, v rámci eschatologického rámca, navzájom ostro stavajú proti sebe, ako otec bohov, a najmä Baldra, vodca. Einherrianov, otca chtonických príšer, „vrah podľa rady Baldera, kormidelníka lode mŕtvych; Odin a Thor, spravidla navzájom alternatívni v histórii putovania bohov a v kozmogonickej činnosti (alebo Odin zdvihne zem alebo Thor vytiahne hada strednej Zeme), pôsobia spoločne v eschatologickej rovine; Ases a Vans, ktoré sú v kozmológii protikladné, sú v eschatológii úplne zlúčené; trpaslíci, ktorí sú z eschatologického hľadiska čiastočne proti bohom, sa tiež spoločne s nimi obávajú invázie chtonických príšer.

Vzťah medzi priestorovými a časovými modelmi je tiež dobre známym problémom škandinávskej mytológie. Ide predovšetkým o otázku vzťahu medzi kozmogóniou a kozmológiou a o nehomogenitu vzťahu medzi „horizontálnymi“ a „vertikálnymi“ modelmi k časovému faktoru a kozmickej „evolúcii“.

Niektoré kozmogonické koncepty sa v kozmológii opakujú, čo je celkom prirodzené a zodpovedá tak zásadnému znaku mýtu, akým je reprodukcia modelu sveta tým, že hovorí o pôvode jeho prvkov (základný etiológia mýtu). V škandinávskej mytológii sa táto základná črta mýtu prejavuje len čiastočne. Kozmologický obraz Zeme, obklopený morom zo všetkých strán (a takáto zhoda potvrdzuje správnu interpretáciu motívov relikvií), zodpovedá reliktu kozmogonickej predstavy o vychádzaní Zeme z oceánu a eschatologického ponorenie zeme do vody. Okrem toho sa vo vesmíre (Asgard a Yotunheim, večný boj asov s obrami), pričom vedúcu úlohu tvorca Odina v tomto nahradila vedúca úloha „bojovníka“ Thora.

Takéto šírenie rovnakej opozície priestoru a času, vytvorenie dvoch allomorfov - priestorových a časových, je pre archaické myslenie vytvárajúce mýty mimoriadne charakteristické. Treba však poznamenať, že naznačené zblíženia kozmogónie a kozmológie sa týkajú „horizontálnej“ priestorovej projekcie. V grafoch odvíjajúcich sa na pozadí horizontálnej projekcie je pohyb času pociťovaný ako minimálny a grafy sú postavené podľa cyklického princípu: opisujú obeh hodnôt medzi rôznymi kategóriami mytologických bytosti akoby v kruhu (aj keď geneticky sa tieto zápletky vracajú k etiologickým mýtom), napríklad posvätný med prechádza od bohov k trpaslíkom, od trpaslíkov k obrom a potom opäť k bohom. Nepriateľstvo es a obrov je pozadím dobrodružstiev Odina, Thora, Lokiho, ale všeobecná kozmická situácia sa časom nemení. Ak prijmeme hypotézy mytológov 19. storočia (čo je však veľmi pochybné), potom by sa táto cyklickosť dala interpretovať ako kalendár (dočasný pobyt bohyní plodnosti u „zimných“ obrov), dočasné zbavenie Mjollnira v zime z dôvodu absencie búrok a pod.). Vertikálny „priestorový“ model je oveľa citlivejší na nezvratné procesy času, pretože kozmický strom je stromom osudu, sústreďuje osud sveta. Práve vo „vertikálnej“ projekcii sa myšlienka obrov ako múdrych predchodcov bohov zachovala napríklad vo vyššie uvedenom pláne Odinovho šamanského zasvätenia, v ktorom obrovský otec svojej matky vystupuje ako „ mecenáš “, na rozdiel od príbehu o únose medu Odinom zo Suttungu, kde sú proti asám a obrom len priestorovo.

Kozmický strom je dôležitou postavou eschatologických malieb, ale do značnej miery je oddelený od kozmogónie. Pojem strom sveta je v podstate alternatívou k konceptu štruktúry sveta z častí tela antropomorfného tvora, a ako je uvedené vyššie, nadbytočnosť je prekonaná skutočnosťou, že dej vzniku sveta z tela Ymir neprekračuje kozmogonický rámec: svet je akoby vytvorený z Ymiru, ale jeho štruktúra v nasledujúcom texte nie je určená dimenziou gigantického ľudského tela, ale dimenziou obrovský strom. Otázku vzťahu medzi týmito dvoma allomorfmi v genéze, ako aj vzťah týchto dvoch konceptov s pozostatkom teriomorfného modelu Zeme vo forme hada strednej zeme Jormungandu (porovnaj v ind.), Nechávame bokom. paralely - kozmický strom, Puruša, drak Šeša atď.).

Škandinávsky panteón

Prejdeme k charakterizácii konzistentnosti a usporiadanosti v staronorskom („eddickom“) panteóne, ktorý predstavuje ďalší aspekt „modelu sveta“ v širšom zmysle slova. Bohovia ako skupina mytologických tvorov vystupujú proti obrom (jotuni, turi) a trpaslíci (zwergovia, čierni alves), ako aj proti niektorým kategóriám mytologických ženských tvorov, ktoré v hierarchii zaujímajú nižšie miesto vo vzťahu k bohom (nornov) , valkyry atď.). A nakoniec, samotní bohovia boli v rámci kozmogonickej mytológie, ako už bolo naznačené vyššie, považovaní za spojenie dvoch predtým bojujúcich skupín - esov a Vanirov. Iba bohovia predstavujú individualizované postavy, zatiaľ čo ostatné kategórie sú vnútorne homogénne, aj keď sa niekedy líšia v názvoch. Obri a trpaslíci takmer vždy konajú vo vzťahu k bohom, a nie k sebe navzájom. Jedným z rozdielových znakov je výška (väčšia - menšia v porovnaní s bohmi a ľuďmi). Možno to súvisí s určitou rovnováhou v príbehoch o dobrodružstvách bohov: bohovia sa vždy stretnú s jedným obrom alebo dvoma trpaslíkmi, dvoma alebo tromi esami (Thor alebo Jedno so spoločníkmi) sa najčastejšie stretávajú s obrami a s jedným Lokim s trpaslíci.

Na rozdiel od bohov lokalizovaných na oblohe sú obri aj trpaslíci pevne spojení so zemou a skalnatou pôdou, trpaslíci sú priamo na povrchu alebo priamo pod povrchom a obri sú na okraji zeme (alebo možno na v rovnakom čase niekde „nižšie“), aby mohli byť do istej miery zaradení do vzťahu „blízki“ a „vzdialení“. Obri sú spojení s púšťou a chladom a nepochybne predstavujú elementárne prírodné sily a trpaslíci ako úžasní kováči-demiurgovia predstavujú „kultúru“. Napriek tomu sú všetci ich „umeleckí“ trpaslíci pripravení o čarodejnícku múdrosť bohov. Pokiaľ ide o obry, ako sme videli, v horizontálnom vesmírnom modeli a príbehoch o dobrodružstvách es sa často približujú k rozprávkovému „hlúpemu diablovi“, ale v kozmogonických mýtoch a k eddickým trpasličím obrom ako k rasa predchádzajúca bohom, sa javia ako strážcovia a dokonca zdroje múdrosti (pretože hlavným zdrojom múdrosti je vždy mýtická minulosť).

Vansovci, zjavne stotožnení so svetlými alfami (porov. Neustále pôsobiaci aliteračný vzorec „Ases and Alves“), vystupujú proti Asom ako úzkej skupine bohov špecificky spojených s agrárnymi kultmi, a preto nasledujú ich ďalšie črty: rituálny mier, zabezpečenie žatva a bohatstvo, incestné manželstvá medzi bratmi a sestrami (z takéhoto manželstva Njorda, Freyra a Freya, ktorí sa narodili, boli podľa Lokiho sami v incestnom vzťahu; také manželstvá medzi Aesirmi sú nemožné a raz medzi Aesir, Njord sa oženil s dcérou obra Tyatsiho a Freyja si vzal Oda), ktorý má mágiu a prorocký dar. A hoci sú magické umenie a prorocký dar špecifické aj pre Odina, mierumilovnosť pre Baldera a agrárnu prosperitu pre Thora, to znamená, že pre skutočných asov zostáva kombinácia všetkých týchto troch znakov charakteristická pre Vanira. Njord a Freyr sú navyše spojení s morom, Njord sa stavia proti svojej manželke Skadi ako pánovi mora a pánovi mora a milenke horskej krajiny (zodpovedajúci rozdiel v vkusu vedie k nelojálnemu manželstvu a k roztržke) . Freya (bohyňa plodnosti, ako ostatné bohyne, ale so silným erotickým sfarbením) je do istej miery dublet Frigga (Friya) - Odinovej manželky. Ich mená sú podobné a ich významy sú navzájom vhodné: „milovaný“ (Frigg) a „milenka“ (Freya), Frigg je Odinova manželka a Freya je Oda (Od a One sú dve verzie toho istého koreňa), Freya, spolu s Odinom rozdeľuje víťazstvá a porážku bojovníkov, čo predstaviteľovi Vaniru vôbec nevyhovuje.

Bez ohľadu na genetické vlastnosti sa tieto postavy v škandinávskej mytológii prakticky líšia tým, že sú zaradené - jedna medzi Vanir (Freya) a druhá medzi Aesir (Frigg). Ako už bolo naznačené, samotná opozícia Aesira a Vanira je relevantná iba v kozmogónii, ktorá zahŕňa motív vojny medzi Aesirom a Vanirom. V ďalších fragmentoch škandinávskej mytológie sú „bohovia“ a „asovia“ úplne synonymní. Historicky „vanianska“ mytológia (agrárna kultová mytológia, ktorú možno podmienene zaradiť do „stredomorského“ typu) bola nepochybne odsunutá nabok a absorbovaná „asynickou“ (predovšetkým „odinickou“) mytológiou.

Ases sú v mýtoch zastúpené ako komunita rodinných klanov, v ktorej je Odin hlavnou osobou, a Thor je na druhom mieste v dôležitosti. Obaja predstavujú severné pohanstvo vo všeobecnosti, na rozdiel od kresťanstva. Tyr, ktorý mohol predtým zastávať najvyššiu pozíciu, je Odinom úplne odsunutý. Komunitu Aesir možno rozdeliť na skutočných Ases a „bývalých“ dodávok (zahrnutých v komunite ako rukojemníkov), na bohov a bohyne (mužská / ženská opozícia), na bohov starších generácií a na mladých bohov - deti Odina alebo Thora, ktorí zostanú žiť v obnovenom svete kvôli svojej bezhriešnosti (odpor starších a mladších, ktorí porušovali a neporušovali etické normy).

K tejto mladšej generácii patrí Balder a mladí hrdinovia - narodení Odinom alebo Thorom; Aj keď je samotný Thor považovaný za syna Odina, vyjadruje to iba sociálnu senioritu Odina a takto sa o nich uvažuje v rámci jednej generácie. Funkcia mladých hrdinov - „tichých“ Vidara a Valiho (synovia Odina), Magniho a Modiho (synovia Thora), sa obmedzuje predovšetkým na pomstu predkov (Vali pomstí svojho brata Hyodu a Vidar za Fenrirovho otca; Magni vyslobodí svojho otca spod nohy, ktorá naňho tlačí Hrungnir). Existuje tiež dobre známy odpor celého spoločenstva asov voči jednému Lokimu - rozsievačovi rozbrojov, zosmiešňovaniu iných bohov, otcovi chtonických príšer, prostredníkovi medzi bohmi a obrami, bohom a trpaslíkom. Okrem toho, pokiaľ ide o kolektívne akcie Aesiru, existujú buď Trojica - „synovia Bora“, to znamená Odin, Vili a Be, alebo „tri esá“ - Odin, Loki (Lodur), Hoenir (Vili a Be nikdy nekonajú nezávisle, Hoenir je tiež „extra“), alebo Thor so svojim spoločníkom, spravidla tým istým Lokim, menej často s Tjalvim alebo Tyrom.

Synovia Borovi sa zúčastňujú iba na záležitostiach stvorenia, Thor so svojim asistentom iba na dobrodružstvách s obrami a tri esá, alternatívne so synmi Bora vo veciach stvorenia a alternatívne s Thorovou skupinou, na dobrodružstvách s obrami. Odin je teda povinným účastníkom záležitostí stvorenia, niekedy za účasti Lokiho, a alternatívne s Thorom v dobrodružstvách s obrami, aby Loki mohol pôsobiť ako spoločník oboch. Odinova skupina a Thorova skupina stoja proti sebe počtom účastníkov (3 alebo 2) a menom hlavného účastníka (Odin alebo Thor). Ako výnimka sa Odin alebo Thor objavuje sám (Odinova ťažba medu, Thorova návšteva Geiröda) a ako výnimku má Thor dvoch spoločníkov - Lokiho a Thjalviho, ktorí sú vo všeobecnosti alternatívou (história Thorových skúšok v Utgarde) .

Aktívnymi protagonistami mytologického eposu sú v podstate iba tri postavy - Odin, Thor a Loki, sú tiež obdarení určitými epickými „postavami“. Thor vystupuje ako nositeľ telesnej hrdinskej sily (prejavuje sa to aj hnevom, obžerstvom a podobne), na rozdiel od mysle a prefíkanosti Odina a Lokiho. Odin zároveň priamo oponuje Thorovi ako prefíkanému a zákernému „nosičovi“, ktorý si robí srandu z prostoduchého siláka v hravej hádke „Piesne o Harbarde“; v naratívnych piesňach o boji s obrami sú Thor a Odin alternatívni, pôsobia vo vzťahu k dodatočnej distribúcii a, ako už bolo uvedené vyššie, obaja sú niekedy sprevádzaní Lokim. Thor tu konfrontuje Lokiho, ako silného muža s prefíkaným mužom: všetky prefíkané a zákerné triky potrebné pre úspech podniku, Loki na seba berie ako Thorovho spoločníka a asistenta; inokedy sa iní Thorovi asistenti uchýlia k prefíkanosti a čarodejníctvu (spoločníčka Tjalvi alebo Tyr, dobrá čarodejnica Grid, ľahkovážna manželka obra Hymira), ale nie on sám.

Odinova myseľ, synkreticky zahrňujúca vysokú múdrosť a nízku prefíkanosť, prorocký dar, prefíkanosť a čarodejnícku moc, je oveľa širšia ako prefíkanosť a podvod Lokiho a v tomto zmysle mu odporuje. Tam, kde Odin a Loki pôsobia spoločne, je Loki vykonávateľom ich spoločných cieľov alebo Odinových plánov (ukradnutie Freyinho náhrdelníka s cieľom prinútiť ju spôsobiť nepriateľstvo medzi dvoma hrdinami, lúpež trpaslíka Andvariho atď.). Keď Odin vystupuje sám, napríklad v príbehu o únose medu poézie, sám sa veľmi uchyľuje k čarodejníctvu, prefíkanosti a klamu.

Tento rozdiel v epických postavách, pokiaľ ide o mytologické typy, sa odhaľuje ako rozdiel medzi kultúrnym hrdinom-tvorcom v osobe Odina a kultúrnym hrdinom-hrdinom, ktorý očisťuje zem od príšer v osobe Thora (porov. Prometheus a Hercules) , a rozdiel medzi pozitívnou verziou kultúrneho hrdinu a negatívnou verziou - darebákom (Odin a Loki, porov. Prometheus a Epimetheus). V súlade s funkciou týchto mytologických typov v príbehu Thor bojuje so svetovým hadom a obrami a chráni pred nimi Asgarda a Midgarda. Loki prostredníctvom darebáckych trikov a podvodných sľubov pomáha kradnúť bohyne a nádherné predmety obrom pre bohov, potom bohom pre obrov, poklady pre bohov získava od trpaslíkov, to znamená, že podporuje obeh hodnôt. medzi rôznymi mytologickými skupinami. Človek ukradne posvätný med poézie jeho pôvodným strážcom - obrom a v neratívnej poézii sa stane centrom cyklizácie didaktiky a trpaslíkov.

Na rozdiel od Tóry sa Odin javí ako múdry tul a prvý šaman (odtiaľ jeho prorocký dar) a Loki ako akýsi „čierny šaman“ spojený priamo s démonickým svetom chtonických príšer a sprostredkovávajúc vzťahy s obrami.

Už bolo uvedené vyššie, že Loki funguje ako „dvojník“ Odina, jeho komický dvojník v kozmogonických mýtoch a jeho démonický antipód v eschatologických, pretože Odin je otcom bohov a Loki je otcom chtonických príšer a ničiteľa. , „vrah s radou“ Baldera. Odin je majiteľom Valhally a vodcom Einherianov a Loki je otcom milenky dolnej ríše mŕtvych a „kormidelníka“ lode mŕtvych. Takmer úplná absencia stôp kultu Lokiho však už dlho naznačuje, že je akýmsi mytologickým „obetným baránkom“ pre krvavé rituály zasvätené Odinovi a odráža sa najmä v histórii prvej smrti, tj. vražda mladého Baldera (priamy vrah, „vraha z ruky“ Höda možno interpretovať aj ako Odinovho dvojníka).

To všetko je v súlade s nepochybnou genézou Odina chtonického démona a mecenáša vojenských zasvätení (porovnaj Wodan ako vodič „divokého lovu“ v mytológii kontinentálnych Nemcov). Šamanská extáza Odina sa stavia proti hrdinskému bojovému hnevu Thora. Po Dumézilovi existuje pokušenie dať do súladu sociálne funkcie Odina a Thora v komunite Aesir ako funkcií šamanského kňaza a bojovníka. Odin má však do činenia aj s vojnou, predovšetkým ako čarodejníctvo. Je to on, kto je distribútorom vojenského osudu a šťastia, je to on, ako majiteľ Valhally a vodca Einherianovcov, ktorý je príkladom nielen čarodejníka-kňaza, ale aj vojenského vodcu. Vyzbrojený bojovou sekerou (kladivom), Thor Odin oponuje ako vlastník kopije - znak vojenskej sily a vojenskej mágie. Ak Thor modeluje ozbrojený ľud, potom Odin modeluje špeciálne vojenskú skupinu (tj. Nepriamo vo vzťahu medzi Perunom a Velesom - Volosom, zaznamenaným v prácach Vyacha. V. Ivanov a V. N. Toporova). Ak je Thor, podobne ako epickí hrdinovia, ochrancom „svojich“, teda bohov a ľudí, pred „mimozemšťanmi“ - obrami a chtonickými príšerami, potom je Odin iniciátorom rozbrojov a vojen medzi ľuďmi v súlade s jeho funkciou rozdávanie vojenského šťastia. Odin ako patrón zasvätení priznáva smrť „svojich“, ale táto smrť je v rituáli „dočasná“ a vedie k „super-životu“ Einherianov v mýte (ako jeho dvojník v komikse sa Loki pokúša zasejte nezhody medzi samotných bohov, poburuje pokoj v komunite Aesir) ... Odin si preto môže, naopak, dovoliť zvádzať manželky obrov, ktorých Thor zabíja spolu s ich manželmi.

Odin a Thor, ktorí sú obaja vojenskými bohmi, sa teda líšia v tom, že jeden z nich je čarodejník a druhý je hrdina, jeden predstavuje skupinu a druhý je ľud. Rozdeľuje vojenské šťastie medzi svojich vlastných (opozícia podiel a nedostatok), a druhý chráni svojich pred cudzími ľuďmi, človek pred démonickými. Tyr je tiež vojenským božstvom (Odin ho silne potláča; v príbehu s Khumirom je iba Thorovým spoločníkom a poradcom). Vojenská funkcia Tyra má čisto usporiadaný pátos: je krotiteľom Fenrira, hlavného chtonického ničiteľa, a v nemeckej mytológii, interpretovaný Rimanmi, sa nazýva Mars thingus, teda strážca vojenského práva, zákonný vedenie vojenských stretnutí a bojov. Preto sa Tyr stavia proti rozsievačovi sporov, čarodejníkovi Odinovi (právo proti šťastiu) a divokému hrdinovi Thorovi, ktorý vždy chráni „svojich“ pred vonkajšími silami chaosu. Odin, Thor a Tyr sa navzájom dotýkajú a ako konkrétne nebeskí bohovia (lokalizácia na oblohe je najdôležitejšou charakteristikou panteónu ako celku). Reliktné vlastnosti a etiológia dávajú Tyrovi pôvodného „pána“ oblohy, ako Diaus-Zeus. Thor je blesk, pravdepodobne pôvodne modeloval samotnú oblohu v jej tmavom plášti.

Mená Thorových kôz pripútaných k jeho vozu („škrípanie zubami“ a „škrípanie zubami“) sú spojené s fenoménom búrok, boj s démonmi je špecifický pre blesk - nositeľ nebeského ohňa, najmä boj proti svetový had žijúci v mori a hroziaci buď suchom (ako v indickej mytológii - Vritra), alebo záplavou, ako v škandinávskom, kde je možno opozícia „hornej“ nebeskej vody - dažďová a pozemská, alebo skôr morská , ako sú skryté prejavy vesmíru a chaosu. Samiovské paralely, citované od čias A. Olrika na vysvetlenie škandinávskej kultúry doby bronzovej, naznačujú spojenie medzi bleskom a svetovým stromom a šamanizmom, ale v eddickej mytológii je táto mytológia úplne spätá s Odinom, Thor je syn zeme (Yord alebo Fjergun) a Odin (nepochybne vyhnal staršieho nebeského boha), čo nepriamo implikuje úlohu sprostredkovateľa medzi zemou a nebom (porov. Indra), ale táto úloha je očividne v škandinávskej mytológii úplne obmedzená , opäť v prospech Odina. V dôsledku rozdelenia konceptu kráľovstva mŕtvych to bol Odin - vlastník „horného“ kráľovstva mŕtvych Valhalla, ktorý sa ukázal byť hlavným nebeským bohom a hlavným antipódom pozemského chtonu. príšery - vlk Fenrir, v prvom rade (čo mu však nebráni v zachovaní vlkov a havranov - tieto typicky chtonické zvieratá ako ich hlavný zvierací pomocný duch). Thor je priamo proti vodnému chaosu (porovnaj tiež motív, akým Thor brázdi rieky) a Odin je proti pozemskému.

Ekonomická funkcia, ktorú vykonávajú van bohovia a spojená s rituálnym mýtom, ako už bolo naznačené, ich stavia proti vojnovým esám (opozícia vojny a mieru): van Freyr, na rozdiel od ozbrojených bohov (One with spear, Thor - s kladivom, Tyr - s mečom, Ull - s lukom), neozbrojený (a nútený ho použiť ako zbraň - roh), ktorý je v mýte motivovaný skutočnosťou, že meč dal Skirnirovi Gerd v jeho mene (pravdepodobne sprisahanie rituálnej posvätnej svadby). Thor tiež niekedy zostáva neozbrojený (príbeh o únose kladiva Bilgeom alebo zbavení Thora kladiva pred odchodom do Geared), ale rýchlo ho získa späť.

A napriek tomu agrárna a ekonomická funkcia nie je esám cudzia. Ona je však extrémnou perifériou Odinovej mytológie. Jeho zapojenie do agrárnej mágie môže naznačovať jeho „erotizmus“ (základné vzťahy s dcérami obrov na rozdiel od posvätnej svadby Freyra a Gerda), ako aj obrázky kozy a diviaka, ktoré obyvateľom mesta poskytujú nevyčerpateľné jedlo. Valhalla a niektoré etnografické údaje o agrárnych obradoch. Na druhej strane je agrárna a ekonomická funkcia Thora veľmi silne vyjadrená, o čom svedčia údaje nielen o kulte, ale aj mýte. Freyov voz poháňa kanec a Thorov voz vedú kozy, obe sú obetnými zvieratami spojenými s plodnosťou, obetované a zjedené. Kozy opäť ožívajú ako divé svine vo Valhale. Thorova pozícia je však opačná oproti Freyrovej a Njordovej, pokiaľ ide o mier a more.

Takmer všetky bohyne súvisia s plodnosťou, prinajmenšom geneticky, najmä Freya (s jej erotizmom), Siv so zlatými vlasmi, ktoré symbolizujú plodnosť a úrodu, a Idunn ako majiteľ nádherných jabĺk, ktoré dodávajú mladosti.

Ostatné, menej často spomínané Ásy spájajú menej zreteľné systémové vzťahy. Veľmi tajomná postava strážcu bohov Heimdalla je nejako porovnávaná s Odinom, po prvé, prepojením oboch s kozmickým stromom a po druhé, ich inherentnými funkciami kultúrneho hrdinu-predka. Heimdall je nebeským strážcom bohov a stromu a čiastočne aj jeho antropomorfného náprotivku a Odin je šaman, ktorý strom používa ako systém komunikácie medzi rôznymi svetmi. Paralelizmus medzi Odinovým okom ukrytým pod stromom a sluchom (podľa Snorriho interpretácie - roh) Heimdalla je pozoruhodný, ale zatiaľ neexistuje uspokojivé vysvetlenie tejto paralelizmu (je nepravdepodobné, ako sa domnieva O. Olmarx, dve lunárne symboly). Pod menom Riga je Heimdall zakladateľom a zakladateľom sociálnych skupín v ľudskej spoločnosti. Heimdall je „otec“, teda predchodca ľudí, zatiaľ čo Odin je otcom bohov a praotcom šľachtických rodov a Loki je predchodcom chtonických príšer. Ako strážca kozmického stromu a predok - patrón ľudskej komunity - je Heimdall prirodzeným Lokiho protivníkom.

Ull je synom Siva a nevlastného syna Thora, ideálneho lyžiara a lukostrelca, patróna duelov, pravdepodobne vojenského božstva s miestnou farbou zodpovedajúcou severnej krajine. Dá sa interpretovať ako mužská verzia lyžiara - milenky horskej severnej krajiny Skadi. Ull v skutočnosti nemá svoj vlastný mýtus, rovnako ako Snorri, spomínaný medzi Forsetiho (tj. „Predsedu“), syna Baldera a Nanny, je božským zosobnením veci, funkcie čo ho vzdialene privádza bližšie k Tyrovi.

Boh poézie - Bragi - vykonáva iba jednu z mnohých funkcií Odina. Je to zbožštený skald, možno historický Bragi Boddason.

Snorri uvádza aj niekoľko asynických bohyní, ktoré v skutočnosti patria do nižšej hierarchickej úrovne, pričom niektoré z nich sú zosobnením jednotlivých funkcií Frigga alebo Freya.

Vo vysoko eschatologizovanej škandinávskej mytológii nehrajú astrálne a kalendárne reprezentácie zásadnú úlohu. Slnko a mesiac, deň a noc, zima a leto, sú prezentované vo forme abstraktných, slabo antropomorfizovaných personifikácií, veľmi podmienene spojených navzájom a s ich atribútmi - príbuzenstvo... Noc je matkou dňa, slnko a mesiac sú sestra a brat; Voz slnka a mesiaca poháňajú kone a prenasledujú ho vlci - chtonické šelmy atď. Otcovi lesa sa hovorí „príjemný“ (Swasud) a otcovi zimy „chladný ako vietor“ ( Windswal).

Našou úlohou bolo identifikovať najdôležitejšie pravidelné spojenia, ktoré transformujú škandinávsku mytológiu do systému. Samozrejme, existujú ojedinelé prípady porušenia systému, ale týchto výnimiek je extrémne málo a svojim spôsobom veľmi orientačné. Takže Thor, ktorý sa pred nami zvyčajne objavuje ako jednoducho zmýšľajúci hrdina a je príbuzný iba s obrami, sa v eddickej piesni „Speech of Alvis“ javí ako úlisný muž, ktorý podvádza trpaslíka a nahovára jeho dcéru. Je pravda, že nejde o dejové rozprávanie, ale o škriatka, a možno medzi týmito dvoma odchýlkami od „pravidiel“ existuje korelácia. Ako už bolo naznačené, v komiksovom dialógu „Songs of Harbard“ (opäť neplodné dielo) je Thor priamo vedľa nej s Odinom, aj keď v dejových rozprávaniach sú vždy alternatívne. Táto juxtapozícia však vyjadruje skutočný protiklad medzi nimi (myseľ / sila). V oboch prípadoch sa ústup zhoduje so zmenou žánru a odklonom od rozprávania príbehov, v ktorom sa tieto pravidlá obzvlášť jasne prejavujú. Aj v príbehu o šarvátkach s obrovom Hrungnirom, kde sa objavujú Odin aj Thor, má každý nezávislý dej, dve zápletky sú kontaminované kvôli identite nepriateľa. Loki a Thialvi sú zvyčajne alternatívami ako Thorovi spoločníci, ale pri jednej príležitosti, konkrétne v príbehu o Thorovej ceste do Utgarde, ho obaja sprevádzajú. Tento príbeh, citovaný iba Snorrim, však nepochybne viac ako všetky ostatné zápletky nesie pečať jeho osobného spracovania v rozprávkovom duchu. Netypická je aj rola obra ako staviteľa Asgardu, ale interpretácia samotného obra, ktorého oklamal Loki, je celkom tradičná.

Na dôkaz vysokej konzistencie škandinávskej mytológie (v porovnaní s mnohými inými) sme sa pokúsili odhaliť „švy“ v jedinej tkanine, mechanizme kombinácie a distribúcie charakteristických čŕt, ktoré sú základom mytologických obrazov. Aby sme našli tieto švy a mechanizmy, museli sme sa uchýliť k malým diachronickým exkurziám.

Poznámky

1 K štruktúre naratívnych zápletiek v škandinávskej mytológii pozri: Meletinsky E. K sémantike mytologických zápletiek v staronorskej (eddickej) poézii a próze / škandinávskej zbierke. XVIII. Tallinn. S. 145-156. Tento článok možno v zásade považovať za doplnok k tejto práci. Cp. tiež trochu vynikajúca anglická verzia v časopise Journal of Symbolic Anthropology. 1973. č. 1-2.

V nemecko-škandinávskej mytológii bol Odin považovaný za najstaršieho boha. Okrem Odina tu bolo dvanásť bohov: Thor, Balder, Tyr, Heimdall, Bragi, Hod, Vidar, Vali, Ull, Njord, Freyr, Loki. Hlavnými ženskými postavami škandinávskej mytológie sú Frigg (Odinova manželka, ktorá pozná osud), Freya (bohyňa lásky), Idunn (strážca zlatých omladzujúcich jabĺk), zlatovlasá Siv (manželka boha hromu Thora, pravdepodobne spojená s plodnosťou) ), atď.

Asy
Ases (pane) - v nemecko -škandinávskej mytológii najvyšší bohovia. Najvyšším bohom a vodcom Aesira bol Odin. Žijú v Asgarde - krajine bohov Aesirovcov, ktorá sa nachádza na oblohe. Ásy boli neustále v nepriateľstve s Yotunmi (obrami). Jeden čas boli Asovia v nepriateľstve s Vani (bohmi plodnosti). Runa Ansuz je spájaná s esami.

Balder - v nemecko -škandinávskej mytológii jedno z es, boh jari.

Syn Odina a Frigga. Je taký krásny a čistý v duši, že z neho vyžaruje žiarivosť. Balder je najláskavejší medzi Aesirmi, s jeho príchodom na Zem sa prebúdza život a všetko je krajšie.

Podľa legiend Frigga zložil prísahu z každého kovu, z každého kameňa, z každej rastliny, z každej šelmy, z každého vtáka a z každej ryby, že nikto z nich Balderovi neublíži. Ale Loki, ktorý sa dozvedel, že Frigga ešte nesľúbil imelo, urobil z tejto rastliny šíp a oklamal Hyudu, aby na Baldera vystrelila. Šíp zasiahol priamo do srdca. Vali v zúrivosti zaútočil na slepého brata a zabil ho. Loki sa vyhol trestu. Hermod odišiel do ríše mŕtvych, aby ponúkol výkupné za svojho brata. Hel, vládkyňa podsvetia, povedala, že Baldera vráti k životu, ak za ním plače celý svet. Osli sa rozišli v rôznych smeroch, aby obišli celý svet, ale stretli sa s obryňou Tokk (na ktorú sa Loki obrátil) a povedali, že ona nebude plakať za Balderom. Balder teda zostal v ríši mŕtvych. Po tejto udalosti bohovia pripútali Lokiho v jaskyni, kde mal čakať na Ragnaroka.

Bur (Borr alebo Burr) - v nemecko -škandinávskej mytológii jedno z es, syn Buriho a otec Odina. V Mladšej Edde je uvedené:

„Tempest mal syna menom Bur, ktorý sa oženil so ženou menom Bestla, dcérou obra Bölthorna; a mali troch synov: prvého Odina, druhého Viliho a tretieho Ve “.

Bur sa už v Mladšej Edde nespomína. V škandinávskej poézii sa niekedy označuje ako Odinov otec. Beurova úloha v mytológii nie je úplne jasná a nič nenasvedčuje tomu, že by ho uctievali starí škandinávski pohania.

Bragi - v nemecko -škandinávskej mytológii skaldský boh, známy múdrosťou a výrečnosťou, manžel bohyne Idunn.
Názov Braga je spojený s mýtom o poézii Med, známy z „mladšej Eddy“. Podľa legendy Odin ukradol magický nápoj Guttungovi, a keď dorazil do Asgardu, nalial ho do zlatých nádob, ktoré potom daroval svojmu synovi Bragovi. Od tej doby sa verí, že skutočný talent bol udelený iba niekoľkým vybraným.

Búrky - v škandinávskej mytológii otec Beura a starý otec Odina, najvyššieho boha eddických mýtov. Názov Búrka sa vyskytuje iba v histórii stvorenia sveta a pôvode mrazivých obrov. Búrky, „pekné, vysoké a silné“, nastali, keď prvorodená krava Audumla olizovala slané kamene pokryté mrazom.

Vali je boh pomsty v nemecko-škandinávskej mytológii. Syn Odina a kože.

Podľa mýtu pomstil vraždu Baldera vo veku jedného dňa.

Var je jedným z es, v nemecko-škandinávskej mytológii, bohyne pravdy.

Počúva a zapisuje prísahy a sľuby ľudí a tiež sa mstí tým, ktorí ich porušujú. Je tiež bohyňou sľubov lásky a manželských zväzkov. Jej meno sa v škandinávskych mýtoch spomína len zriedka.

Vidar - v škandinávskej mytológii boh pomsty, syn Odina a obryne Grid.

Pomstí svojho „otca“ Odina, ktorého projekciou je. Vidar je bohom ticha a pomáha prežiť krízu.

V deň Ragnaroku, podľa proroctiev prorockej Norn, bohyní osudu, obrovský vlk Fenrir zabije Odina, potom ho zabije Vidar.

Idun (Idhun, tiež Iduna) - v nemecko -škandinávskej mytológii bohyňa večnej mladosti, dcéra trpaslíka Ivaldiho, manželka Braga, boha poézie.

Je známa ako držiteľka jabĺk, od ktorých držala večná mladosť bohov. Obr Tiatsi prinútil zajatého Lokiho, aby mu dal Idun spolu s týmito jabĺčkami, ale čoskoro sa ich Lokimu podarilo vrátiť pre bohov. Sídlom Iduna bol Brunnakr, teda pole studní, kráľovstvo živých studní mladosti.

Loki (Loki, Loke) - boh ohňa v germánsko -škandinávskej mytológii, pochádza z rodu Jötunovcov, ale Aesir mu kvôli jeho mimoriadnej inteligencii a prefíkanosti umožnil žiť s nimi v Asgarde. Ostatné Lokiho mená sú Lodur, Loft.

Syn obra Farbautiho a obryne Lauveyovej. Predtým, ako obri začali vojnu s Asami, žil Loki tri roky v Yotunheime u obryne Angrbody. Počas tejto doby mu porodila tri deti: dcéru - napoly červenú, napoly modrú Hel (bohyňu kráľovstva mŕtvych), obrovského hada Jormunganda a vlčieho mláďa Fenrira. Okrem toho existoval asi rok v podobe kobyly a porodil osemnohého žriebäa Sleipnira, na ktorom neskôr Odin jazdil. Má tiež dve deti zo Sigynu: Nari a Vali (v iných verziách: Nari a Narvi, Vali a Tsarvi)

Lokiho vlastnosti sú pre podvodníkov charakteristické: duplicita, vynaliezavosť, prefíkanosť, podvod. Loki je často považovaný za podvodníka, ale nie je to celkom pravda: pojmy „lož“ a „pravda“ pre Lokiho jednoducho chýbajú. Druhému Aesirovi spôsobil mnoho problémov, najmä viedol k smrti boha Baldera. Na druhej strane sa Aesir často uchýlil k svojim službám, keď bolo potrebné ukázať prefíkanosť. Loki mal schopnosť zmeniť svoj vzhľad. Takže vo forme kobyly vylákal koňa (Svadilfari) od jotun-murára, ktorý postavil Asgard, čím zachránil Ases pred potrebou dať druhej z bohyní za manželku.

Nari, rozzúrený Lokiho intrigami, chytili jeho a jeho dve deti, zmenil sa na vlka a roztrhal svojho brata. Vali Lokiho vnútornosti a pripútané ku skale, k trom kameňom. Skadi, pomstila svojmu otcovi, zavesila mu na hlavu hada, ktorého jed neustále kvapká na Lokiho tvár. Verná manželka boha Sigyna nad ním však drží pohár, do ktorého sa zhromažďuje jed. Keď je misa plná, Sigyn ju ide vyprázdniť, zatiaľ čo Lokimu kvapká jed na tvár a on bojuje v agónii. Podľa mýtov práve to spôsobuje zemetrasenia.

Nanna (nord. Matka) - dcéra Nepa, manželka Baldera, matka Forsetiho. Bohyňa z klanu Aesirovcov v škandinávskej mytológii. Žila s manželom Balderom v paláci Breidablik v Asgarde. Potom, čo Loki oklamal slepého Hooda, aby zabil Baldera, vrhla sa na Balderovu pohrebnú hranicu.

Z Wikipédie, voľnej encyklopédie
Skočiť na: navigácia, hľadanie

Tento výraz má iné významy, pozri Jeden (významy).

Odin, cestovateľ Georg von Rosen, 1886
Jeden, cestovateľ.
Georg von Rosen, 1886

Odin (alebo Wotan, hostinec, Odin, Wodan) je najvyšším bohom v germánsko-škandinávskej mytológii, otcom Aesira. Boh vojny a víťazstva, manželka Frigga. Starovekí Rimania ho identifikovali s Jupiterom / Zeusom.

Mudrc a šaman, odborník na runy a legendy, ale zároveň boh vojenskej aristokracie, pán Valhalla a vládca Valkýr.

Podľa legendy sa ľuďom zjavoval najčastejšie v podobe jednookého starca (Odin dal Mimirovi pravé oko, aby sa napil zo zdroja múdrosti) v modrom plášti a plstenom klobúku, sprevádzaný dvoma havranmi resp. dvaja vlci, ozbrojení kopijou. Verilo sa, že pod rúškom chudobného tuláka sa túla po celom svete a bude to zlé pre toho, kto ho zabudol na zákony pohostinnosti a vytlačí ho z prahu. Obyvatelia Škandinávie verili, že často cestuje po krajine na svojom koni alebo, pre ľudí neviditeľný, sa zúčastňuje ich bojov a pomáha tým najhodnejším vyhrať.
Jeden poháňa Sleipnira do Valhally

Odinovými spoločníkmi sú havrany Huginn a Muninn (Huginn, Muninn; „myslenie“ a „spomínanie“) a vlci Geri a Freki („chamtiví“ a „nenásytní“), jeho vrchom je osemnohý kôň Sleipnir. V Odinovej pravici je oštep Gungnir, ktorý nikdy neletí okolo cieľa a udrie na smrť kohokoľvek, koho zasiahne. Jeho loď bola Skblanir („vyrobená z tenkých dosiek“), ktorá sa dala v prípade potreby zložiť do kabelky a ktorá bola najrýchlejšou loďou.

Jeden nepotreboval jedlo: nikdy neje, ale žije iba pitím medu alebo maškrty.

Divoký hon - Jeden v sprievode zabitých v boji sa pri zimných búrkach pohybuje po oblohe.

Saga (stará severská sága) je bohyňa škandinávskej mytológie, o ktorej je málo údajov. Podľa Eddina Grimnismla žije S. na Sokkvabekku a denne tam pije s Odinom zo zlatej nádoby. Zdá sa, že S. je len ďalšie meno pre Friggu, Odinovu manželku. Müllengoff vidí S. ako zosobnenie odrazu slnka vo vode.

Seth (alebo Siv) - v nemecko -škandinávskej mytológii bohyňa plodnosti, manželka Thora, obyvateľa Asgardu.

To bolo považované za druhé po Freyovi v kráse. Známa pre svoje magické zlaté vlasy. Matka Valkyrie Trud (rr), Modi a Ull (Thor nie je Ullov otec).
Seth

Podľa legiend sa Loki zo závisti na Thora k nej v noci prikradol a oholil spiacu bohyňu plešatú. Thor, keď sa dozvedel, čo sa stalo, okamžite uhádol, kto to mohol urobiť jeho manželke. Bol pripravený zabiť Lokiho, ale sľúbil, že napraví, čo urobil. Loki odišiel do krajiny trpaslíkov k bratom Ivaldim (niekedy označovaným ako škriatok Dwalin), známym vďaka svojim kováčskym schopnostiam. Trpaslíci, ktorí počuli Lokiho žiadosť, boli potešení. Dlho chceli esám predvádzať svoje nevšedné umenie. Vlasy ukované trpaslíkmi boli popísané nasledujúcimi slovami: „Dlhé a hrubé, boli tenšie ako pavučina a, čo bolo prekvapujúce, hneď ako si ich priložili na hlavu, okamžite k nim narástli a začali rásť. , ako skutočné, aj keď boli vyrobené z čistého zlata “. Takto získala Seth zlaté vlasy.

Thor (rr, Thor, Thunar, Donar) - v germánsko -škandinávskej mytológii jedno z es, boh hromu a blesku, najstarší syn Odina a bohyňa zeme Yord.

Patronizuje farmárov. Okrem toho chráni svet ľudí a bohov pred útokmi zlých gigantov Grimtursena. V poslednej bitke (Ragnarok) bude bojovať so svetovým hadom Jormungandom, zabije ho a zomrie na jeho rany.

Thorovou zbraňou je hromové kladivo Mjöllnir, ktoré sa po páde vracia k svojmu majiteľovi. Úder tohto kladiva vyvoláva blesky.

V legendách je Thor popisovaný ako mocný hrdina s červenými bradami. Verilo sa, že v celom svete neexistuje nikto, kto by sa mu vyrovnal v sile. Thor je taký veľký a ťažký, že ho nemôže udržať žiadny kôň, a preto jazdí na voze ťahanom dvoma kozami: Tanngnjstr a Tanngrisnir. Tieto kozy súčasne slúžia ako nevyčerpateľný zdroj potravy - Thor sa na noc zastaví, vypráža a zje ich, zostanú po nich len kosti a ráno opäť ožijú.

Tyr (Tr)-v nemecko-škandinávskej mytológii jednoramenný boh vojenskej udatnosti a múdrosti, jedno z es, syn Odina a obryne, sestra Gimira.

Tyurovu ruku odhryzol vlk Fenrir, keď esá zviazali vlka magickou reťazou. V deň Ragnaroku musí Tyr bojovať s obludným psom Garmom a navzájom sa zabijú.

Ull - v nemecko -škandinávskej mytológii nevlastný syn boha Thora. Vynikajúci lukostrelec. Všetky jeho šípy zasiahli cieľ, bez ohľadu na to, ako ďaleko a malé to môže byť. Ull je tiež najrýchlejším lyžiarom. Ľudia sa od neho naučili aj toto umenie. Patronizuje športovcov a zdravý životný štýl.

Forseti (stará norština. Forseti, „predseda“) - v nemecko -škandinávskej mytológii syn Baldera a Nanny, boha spravodlivosti a spravodlivosti, riešenie sporov a vrátenie súhlasu diskutujúcim. Forseti bol jedným z najmúdrejších a najvýrečnejších es.
Forseti vládol v Glitnire (stará nórčina Glitnir - žiariaca, tak pomenovaná kvôli najjasnejšiemu lesku striebra a zlata, z ktorého bola vyrobená).

Frigg - v nemecko -škandinávskej mytológii Odinova manželka, najvyššia bohyňa. Sponzoruje lásku, manželstvo, domov, pôrod. Je vidiaca, ktorá pozná osud akejkoľvek osoby, ale ktorá tieto znalosti nikomu nezdieľa.

Friggova matka je považovaná za Fjorgin (pravdepodobne bohyňa zeme). Synovia Frigga a Odina: Balder, Höd, Hermod.

Frigg žije v meste Fensalir (bažinatý palác, niekedy prekladaný ako voda alebo oceán). Jej asistentmi sú sluha Fulla, posol Gna a Glyn je ochrancom ľudí. Nie je úplne známe, či ide o nezávislých jednotlivcov alebo inkarnácie Frigga.

Höd - v nemecko -škandinávskej mytológii jedno z es, slepé. Syn Odina a Frigga.

Známy tým, že zabil Baldera šípom, ktorý mu vložil do rúk boh ohňa Loki. Za čo ho zabilo eso Vali, než mohol povedať o svojej nevine. V deň Ragnaroku sa vráti do sveta živých a bude medzi novými bohmi, ktorí prežijú poslednú bitku.

Heimdall (Heimdallr) - v nemecko -škandinávskej mytológii boh z klanu Aesir, syn Odina.

Heimdall je strážcom bohov, ktorý žije na okraji sveta a chráni dúhový most Bivrest pred obrami-jötunmi. Vidí deň a noc na vzdialenosť sto míľ a počuje trávu rastúcu na poli a vlnu na ovciach.

Jeho zuby sú plné zlata a na opasku mu visí zlatý roh Gjallarhorna, ktorého zvuk bude počuť v každom kúte sveta. Zvuk jeho rohu bude predzvesťou začiatku Ragnaroku.

Vanir (Vanir)
Dodávky - v nemecko -škandinávskej mytológii boli bohovia spojení s plodnosťou svojho času v nepriateľstve s Aesirom.

Nerthus (nem. Nerthus) - germánska bohyňa, podľa Tacita - „Matka Zem“, pravdepodobne kmeňové božstvo Ingveonov. Ctená mnohými severogermánskymi národmi mala na ostrove posvätný háj (možno Alsene). Na posvätnom voze ťahanom dvoma kravami bol z času na čas urobený jeho obraz z kmeňa na kmeň; jej príchod bol považovaný za prinášajúci mier a plodnosť a sprevádzala ho zábava a slávnosti. Potom bol voz a šaty umyté v tajnom jazere a otrokov, ktorí vykonávali túto prácu, okamžite pohltila voda, to znamená obetovala sa. N. mal pravdepodobne brata rovnakého mena, nachádzajúceho sa v škandinávskej mytológii s menom Njord.

Njord, v škandinávskej mytológii, boh spomedzi Vanirov, otec Freyra a Freya. Njord predstavuje vietor a more, ale rovnako ako druhý Vanir je predovšetkým bohom plodnosti. Po vojne Aesir a Vanir sa stáva rukojemníkom Aesira (v „Mladšej Edde“ je už často zaradený medzi Aesir) a usadzuje sa v Noatune („Lodenica“), ktorý podľa „Mladšej Eddy“ “, sa nachádza na oblohe, ale zároveň je v moriach. Keď esá zabijú obra Tiazziho, Njord si vezme svoju dcéru, loveckú bohyňu Skadi. Skadi súhlasila, že si vezme Njord za znak zmierenia s Aesirom, ale nemohla s ním žiť pri mori, kde ju prebudili výkriky čajok, a tak žijú deväť dní v Njordovom príbytku - Noatune a to isté v r. Trumheim, v horách, pretože Skadi miluje hory a vlky. The Speeches of Vafthrudiir (The Elder Edda) hovorí, že Njord sa vráti do Vaniru na konci sveta.

Njord je bohatý, má moc nad morom, vetrom a ohňom, sponzoruje moreplavectvo, rybolov, lov morských živočíchov.

Frey (Frey) - v nemecko -škandinávskej mytológii, boh plodnosti a leta, z klanu Vanirovcov.

Frey pochádza z klanu Vanirovcov. Je synom Van Njorda a obra Skadiho. Njord - adoptovaný syn Odina; potom, čo Vanir a Aesir uzavreli mier, zanechal Vanir Nyord ako rukojemníka v Asgarde. Freyr mal tiež sestru -dvojča Freyju.

Freyr je vystavený slnečnému žiareniu, posiela ľuďom bohatú úrodu. Frey nie je v kráse oveľa nižší ako samotný Balder a je taký láskavý ako jeho otec Njord. Nemá rád vojny a hádky a sponzoruje mier na zemi medzi jednotlivcami i medzi celými národmi.

Legendy spomínajú, že Frey dostal loď Skidbladnir od Dwalina a kanec Gulinn-bursti od Sindriho.

Posvätným zvieraťom Freya je diviak.

Podľa ságy Yngling švédsky kráľ Freyr zomrel na chorobu a bol pochovaný v mohyle. Správa o jeho smrti však bola utajená. V mohyle boli vykopané tri chodby, kde sa v priebehu troch rokov nalievalo zlato, striebro a železo. Saxo rozpráva podobný príbeh o dánskom kráľovi Froto: po jeho smrti bol zabalzamovaný a sediaci v kočiari tri roky jazdil po krajine. Je však známe, že Froto je len iné meno pre Freyra. Freya mala tiež sestru menom Freya.

Freya (alebo Vanadis, čo znamená „dcéra Vanirovcov“) - v nemecko -škandinávskej mytológii bohyňa lásky a vojny, obyvateľka Asgardu.

Freya pochádza z klanu Vanirovcov. Je dcérou Van Njorda a obra Skadiho. Njord - adoptovaný syn Odina; potom, čo Vanir a Aesir uzavreli mier, zanechal Vanir Nyord ako rukojemníka v Asgarde.

V Asgarde je Freya prvou po Friggovi. V kráse sa jej nič nevyrovnalo a neexistuje ani na celom svete ani medzi bohmi, ani medzi ľuďmi a jej srdce je také jemné a nežné, že sympatizuje s utrpením všetkých. Freya má magické sokoliarske perie, ktoré je možné nosiť na lietanie v podobe sokola, a zlatý náhrdelník Brisingamen, ktorý dostala po spaní so štyrmi trpaslíkmi. Keď Freya plače, slzy zlata jej padajú z očí. Freya je navyše vodkyňou Valkyrie. Freya jazdí na voze ťahanom dvoma mačkami; jej domácim miláčikom je Hildeswini, „vojnový kanec“, ktorý je v skutočnosti jej milenec Ottar v prestrojení. Freya žije v najkrajšom paláci Folkvang (Folkvang - „Pole ľudí“, „Ľudové pole“), ktorého hlavná sála sa nazýva Sessrumnir.

Okrem lásky je Freya „zodpovedná“ za plodnosť, úrodu a úrodu. Úroda sa líši a Freya má niekedy záchvaty, kvôli ktorým môže žať krvavú úrodu. Freya tak môže priniesť víťazstvo do boja. Berie tiež polovicu padlých bojovníkov (Odin druhú polovicu). To neznamená, že si pre seba berie horších bojovníkov ako Odin; rozdelili padlých bojovníkov medzi seba.

Freya sa vydala za muža Oda, ktorý bol podľa niektorých zdrojov obyčajným smrteľníkom a podľa iných stelesnením boha Odina. Od je dlho nezvestný a keďže bol smrteľný, čo znamená, že pravdepodobne už zomrel, Freya je podľa všetkých zákonov považovaná za vdovu. Bolo to po strate Oda, Freya začala plakať a slzy sa menili na zlato.

Freya učila Aesira umenia čarodejníctva a čarodejníctva, ktoré boli medzi Vanirmi bežné.

Tours (thurs) - v nemecko -škandinávskej mytológii obri, najčastejšie humanoidní. Runa Turisaz je spojená s turmi.

Zodpovedá titánom v starovekej mytológii.

Okružné jazdy (obri) sú rozdelené do niekoľkých rodov podľa miesta bydliska.

* Rimskí obri sú prvými živými bytosťami (Ymir a jeho deti), ktoré sa objavili na svete ešte pred bohmi a ľuďmi. Ich priamym pokračovaním sú ľadoví obri - obyvatelia Niflheimu.
* Jotuns - potomkovia Bergelmiru - obyvatelia Jotunheimu.
* Ohniví obri sú obyvatelia Muspelheimu.

Mraziví obri - v nemecko -škandinávskej mytológii veční obri. Tí, ktorí žili pred Aesirom.

Ymir je predchodcom mrazivých obrov. Počas vraždy Ymira asami zahynula takmer celá rodina mrazivých obrov. Verí sa, že so svojou manželkou prežil iba Bergelmir. Legendy ďalej spomínajú na ľadových obrov, ktorí žili v Niflheime, ako na priamych potomkov mrazivých obrov.

Bergelmir je obr v nemecko-škandinávskej mytológii, ktorý spolu so svojou manželkou prežil vraždu Ymira.

Ságy spomínajú, že Bergelmir bol synom Trudgelmira, a teda vnukom Ymira. Keď esá zabili Ymira, bol jediným, kto zostrojil čln a unikol pred povodňou. Neskôr Aesir vytvoril pre Bergelmir krajinu (Jotunheim) na východ od Midgardu.

Bergelmir je považovaný za predchodcu všetkých Jötunov.

Ymir (Ymer, Ymir) - v nemecko -škandinávskej mytológii prvé živé stvorenie, mrazivý obr, z ktorého bol vytvorený svet.

Pochádzal z ľadu Elivagaru, v ktorom teplo zrodilo život. Muž a žena mu vyrastali pod ľavou rukou a z jeho nôh sa narodil šesťhlavý obr Trudgelmir (predok rodiny Grimtursenovcov obrov-Jotunov). Zabili ho potomkovia obra Storm, Odin, Vili a Be. Po zabití z neho vytvorili svet: z mäsa - suchá zem, z krvi - vody, z kostí - hôr, zo zubov - skál, z vlasov - lesa, z mozgu - oblakov, z lebky - nebeskej klenby. V každom zo štyroch rohov oblohy sa noví bohovia skotúľali do tvaru rohu a každý roh zasadili do vetra: na severe - Nordri, na juhu - Sudri, na západe - Vestri a na východe - Austri .

Skadi (stará norština Skai; možnosti pravopisu: Skade - bežný škandinávsky, Skadi, Skadhi, Skathi - prepis názvu Skai), v škandinávskej mytológii mrazivá obryňa, patrónka lovu. Jej atribútmi (ako aj bohom Ullom) sú luk a lyže. Pravdepodobne bola pôvodne zimnou bohyňou plodnosti. Skadi predstavuje zimu a ľad, je manželkou Njordu. Spomínané v Staršej Edde, Malej Edde a Ynglingovej ságe.

Podľa škandinávskych mýtov, keď esá zabili jej otca Tiazziho, Skadi sa vyzbrojila a šla ho pomstiť do Asgardu. Aesir však ponúkol Skadi, aby ako výkupné za svojho otca vybral jedného z bohov za svojho manžela. Súhlasila a dala podmienku: esá ju museli rozosmiať, čo sa dovtedy nikomu nepodarilo. Loki si uviazal na šourok koziu bradu a tak išiel pred Skadi. Vybuchla do smiechu a za ním všetky ostatné esá. Potom bol Skadi požiadaný, aby si vybral manžela. Musela si vybrať, pričom videla iba bosé nohy es. Obryňa ukázala na jedného z nich v domnení, že je to Balder, ale jej vyvoleným bol Njord z Noatunu („Lodenica“). Odin konečne vzal Tiazziho oči a hodil ich do neba, pričom z nich vytvoril hviezdy; preto bol medzi Skadi a Aesirom nastolený mier.

Skadi sa chcela usadiť v Trumheime („Domov hluku“), v horách, kde žil jej otec, zatiaľ čo Njord chcel žiť pri mori. Rozhodli sa žiť deväť dní v Trumheime a ďalších deväť dní v Noatune. Njord sa však jedného dňa vrátil z hôr do Noatunu a povedal:
Germánsko-škandinávska mytológia
Výlety (obri)

Beli, Fenja, Hyndla, Menja, Olvaldi, Ragnhild,

Jotunskí obri: Baugi, Bileist, Billing, Vaftrudnir, Gilling, Gimir, Grungnir, Guttung, Kari, Loki, Mani, Mimir, Modgud, Mokkurkalfi, Mundilferi, Narfi, Skimir, Snör Trim, Farbauti, Fyargälär, Vor,

Giantess Jotuns: Angrboda, Gerd, Girokkin, Grid, Gunnled, Lauweya, Ran, Rind, Sol, Tokk, Hel, Hrod, Ellie, Yarnsaxa

Rimskí obri (ľadoví obri): Bergelmir, Besla, Böltorn, Geirod, Grape, Gyalp, Ymir, Skadi, Tiazzi, Trudgelmir

Fire Giants: Surt, Logi
Alves, osli, dodávky, túry

..................................

Výplň Lei erumk, nemám rád hory,
vark-a ek lengi, aj keď som tam bol
ntr einar nu; iba deväť dní.
lfa ytr nemením
mr tti illr vera kliknite labuť
hj sngvi svana. na kvílenie vlkov.

Na čo Skadi odpovedal:
Pohovka n mttak Nenechajte ma spať
volanie vtáka svar bejum
fugls jarmi fyrir; na morskom dne,
s mik vekr, každé ráno
er af vi kemr, prebúdza ma
morgun hverjan mr. čajka morská.
.......................................
Skadi sa vrátila do hôr a usadila sa v Trumheime, kde sa vrátila k svojim obvyklým aktivitám. V jednej z kapitol Staršia Edda„Grimnirova reč“, hovorí sa o tom takto:
Rymheimr heitir Trumheim sa nazýva,
er jazi bj, kde kedysi Tiazzi
s hostinec mttki jtunn; Obývané zájazdy;
en n Skai byggvir, tam sídli Skadi,
skr brr goa, svetlá bohyňa,
fornar toftir kožušina. v dome môjho otca.
Grmnisml, 11 Grimnirových prejavov, strofa 11

Sága Yngling spomína, že Skadi sa neskôr stala Odinovou manželkou a porodila od neho veľa synov.

V Zmenení Lokiho (starší Edda) sa hovorí, že keď pán chytil Lokiho, vinníka smrti Baldera, a uviazal ho o skalu, bol to Skadi, ktorý zavesil hada nad hlavu Lokimu, z ktorého jed jedol neustále vytekal.

Existuje názor, že Skadi bol predtým uctievaný na rovnakej úrovni ako Frigg a Freya, ale keď sa škandinávske presvedčenie vyvíjalo, stratilo to svoj význam. Je zaujímavé poznamenať, že názov Skadi sa nachádza v najstarších škandinávskych miestnych názvoch. Niektorí vedci sa domnievajú, že samotný názov „Škandinávia“ pochádza z tohto názvu.

Jotuns, ytuns (stará norština Jtunn - žrút) v nemecko -škandinávskej mytológii sú obri (turi) z rodu Grimtursenovcov, deti Ymira. Jotuni žili v Jotunheime, vyznačovali sa silou a rastom a boli odporcami es a ľudí.

Yotuni boli elementárni duchovia. Niektorí z Yotunov žili v Kamenných horách; verilo sa, že ich hlava a srdce sú kamenné.

Angrboda - v nemecko -škandinávskej mytológii obryňa, ktorá porodila tri deti Lokiho.

Podľa legendy Angrboda žil v Železnom lese. Od Lokiho porodila: vlka Fenrira, hada Jormunganda a dievča Hel. Keď sa Odin dozvedel o Lokiho deťoch, poslal Thora, aby ich vzal do Asgardu, aby osobne rozhodol o ich osude.

Angrboda sa v ďalších príbehoch nespomína.

Baugi je obr, brat Guttunga, syna Gillinga. Spomínané v legende o „mede poézie“.

Jeden prefíkaný sa pohádal s Baugovými sluhami a navzájom sa pobili. Potom Odin, predstavujúci sa ako Bolwerk, ponúkol Baugimu, aby celé leto pracoval namiesto nich a požadoval namiesto platby pomoc pri získavaní „medu“. Keď Odin dokončil termín pôrodu, Baugi vzal asu na horu, v ktorej bola jaskyňa so skrytým nápojom. Mali „rozdeliť“ „med“ na polovicu, ale Odin oklamal Baugieho (a potom aj Guardiana Gunnleda) a vzal si všetko pre seba.

Gilling je obr, otec Guttunga a Bauga.

V legendách sa spomína v súvislosti s „medom poézie“. Bol na návšteve Fjalaru a Galara krátko potom, čo zabili Kvasira a pripravili „med poézie“. Trpaslíci neodolali a chválili sa obrovi svojho nápoja. Onedlho ľutovali, že sa vyjadrili, a v strachu, že ich obr zradí, sa ho rozhodli zabiť. Guttung bol náhodou svedkom vraždy svojho otca a chystal sa zabiť trpaslíkov, ale vzácny nápoj kúpili.

Gimir - v nemecko -škandinávskej mytológii obr, ktorý zostal voči Aesirovi neutrálny. Jeho hlava bola nezvyčajne tvrdá, verilo sa, že nič nie je ťažšie ako jeho čelo.

Podľa legendy žije v Niflheime, v obrovskej jaskyni na pobreží. V legendách je to spomenuté dvakrát. Prvým je, keď sa plavil s Thorom, aby chytil Jormunganda, a druhým, keď si od neho Thor vzal kotol na hostinu na pamiatku Baldera.

Gimir je Tyurov strýko.

Grungnir - v nemecko -škandinávskej mytológii vlastnil obr, knieža z Jotunheimu Kamenné hory. Rovnako ako ostatní obyvatelia Kamenných hôr mal kamennú hlavu a srdce. Bol považovaný za najsilnejšieho z Jotunov svojej doby.

Podľa legiend sa stretol s Odinom, ktorý išiel na svojom koni - Sleipnirovi, a pohádal sa s ním, že predbehne osem koní na svojom štvornohom (Gulfaxi). Grungnirov kôň takmer nezaostával za Sleipnirom, a keď sa preteky končili pred bránami Asgardu, Odin pozval jotuna, aby sa s esami podelil o jedlo. Napriek svojej mohutnej stavbe sa obr rýchlo opil a začal sa chváliť. Keď sľúbil, že zničí Asgard a stane sa vládcom namiesto Aesira, zavolali na pomoc Thora. Keďže Grungnir nebol ozbrojený, vyzval Thora na súboj, ktorý sa odohral o tri dni neskôr. V rámci prípravy na duel vyrobili obri Grungnirovi štít, ktorý mal chrániť pred Thorovým kladivom. (Legenda o štíte hovorí nasledovné: Tristo obrov sa okamžite pustilo do práce a do tretieho rána bol už taký štít pripravený. Bol vyrobený z najhrubších kmeňov duba a na vrchu bol obložený dlátom žulové bloky o veľkosti dvoch dobrých roľníckych domov.) Obri navyše oslepili obra Mokkurkalfi z hliny, aby pomohli Grungnirovi. Grungnir, rozptyľovaný Thialfim, Thorovým sluhom, zmeškal vzhľad esa. Keď Thor videl nepriateľa, hodil naňho z diaľky kladivo, ale obra sa takmer súčasne podarilo hodiť zbraň na boha hromu. Grungnirov palicový klub sa vo vzduchu zrazil s Mjöllnirom a rozbil sa. Jeden z úlomkov prerazil Thorovi čelo. V bezvedomí sa hromový boh potácal a spadol z voza priamo k nohám obra. Grungnir sa však ani nestihol radovať zo svojho víťazstva: keď Mjollnir rozbil palicu obra, spadol s takou silou na žulovú hlavu pána Kamenných hôr, že ho rozdelil na polovicu a obr padol na telo. svojho nepriateľa, pričom si rozdrvil koleno. Medzitým sa Thorov verný sluha s mečom v ruke ponáhľal do Mokkurkalfi. Ich boj tiež netrval dlho. Hlinený obr, hneď ako uvidel boha hromu, sa zachvel ako list osiky a po niekoľkých úderoch sa rozpadol na kusy. Tialfi, keď videl, čo sa stalo Thorovi, skočil do asovho voza a priviedol Odina a všetkých ostatných z Asgardu. Ale esá nedokázali ani zdvihnúť obrovu nohu. Len Magni, ktorá prišla na bojisko (Thorov syn z obryne Yarnsaxa, ktorá o tri dni vyrástla), dokázala Thora vyslobodiť.

Gunnled - v nemecko -škandinávskej mytológii obryňa, dcéra Guttunga.

Strážila „med poézie“, ktorý získal jej otec od trpaslíkov Fjalara a Galara. Jeden vošiel do jej jaskyne a predstavil sa ako Bolverk a zostal s ňou tri dni. Cena za tento čas bola tri dúšky cenného nápoja. Odin tromi dúškami vyčerpal všetky zásoby „básnického medu“. Jej ďalší osud nie je známy.

Guttung (alebo Suttung) - v nemecko -škandinávskej mytológii obr, syn Gillinga.

Guttung hľadal svojho otca a bol svedkom jeho vraždy trpasličími bratmi Fjalarom a Galarom. Obr sa chcel pomstiť trpaslíkom za svojho otca, ale oplatilo sa im to „medom poézie“. Guttung vzal nápoj a schoval ho v strede hory a strážil svoju dcéru Gunnledovú.

Keď sa Odin dozvedel o nápoji, rozhodol sa ochutnať „med“. Celé leto pracoval pre Baugiho, Guttungovho brata, aby získal pomoc pri získavaní magického elixíru. Baugi viedol horou a Odin, ktorý sa zmenil na červa, do nej vkĺzol. Pred Gunnledom sa javil ako pekný mladík a očaril ju. Súhlasil, že s ňou strávi tri dni na tri dúšky nápoja. Po troch dňoch Odin tromi dúškami vypil všetky zásoby „medu“ a zmenil sa na veľkého orla a odletel. Guttung sa pokúsil únoscu dobehnúť, ale Odinovi sa podarilo odletieť do Asgardu.

Logi je postava nemecko-škandinávskej mytológie, ohnivý obr, samotná personifikácia ohňa.

Je posmešný, prefíkaný a zlomyseľný, ale môže byť tajomný a majestátne tajomný. Logi je krvne príbuzná Wotanovi, ale sú to protinožci. Wotan sa snaží priniesť svetu poriadok, rušič Logi ho ničí. Aj keď je to Logi, kto pomáha Wotanovi vziať prsteň od Nibelungenov. Logi (ako Loki) je na strane Wotana, potom na strane jeho nepriateľov, zdá sa, že prispieva k určitej rovnováhe medzi mytologickými svetmi.

Mimir je obr v nemecko-škandinávskej mytológii, ktorý stráži zdroj múdrosti.

Mimir stráži studňu, o ktorej vode dáva piť vedieť. Nikoho nenechá len tak piť z tohto zdroja. Podľa legendy Odin obetoval pravé oko, aby získal múdrosť.

Trim je obr v nemecko-škandinávskej mytológii, knieža z Jotunheimu. Thorovi ukradol svoje kladivo, za čo ho zabili.

Legendy hovoria, že počas jedného z Thorových prenocovaní mu bol Mjöllnir ukradnutý. Loki odišiel do Jotunheimu, aby sa dozvedel o únoscovi. Prvým, koho stretol, bol Trim, ktorý sa okamžite priznal ku krádeži kladiva a žiadal bohyňu Freyu ako výkupné. Keď sa Aesir dozvedel o všetkom, čo sa stalo, zhromaždili sa a Heimdall odporučil Thorovi, aby šiel do Jotunheimu pod rúškom Freya (v ženských šatách). Loki išiel s Thorom, prezlečený za Freyinho sluhu. Vďaka Lokiho prefíkanosti bol Trim fascinovaný a dojatý. Poslal sestru k hosťom, aby kladla kladivo na jeho „nevestu“ na kolená a dostala od nej na oplátku nejaký darček (čo bol v tom čase svadobný obrad). Keď Thor dostal späť svoje kladivo, zabil Trima, celú jeho rodinu a hostí, ktorí prišli na Trimovu svadbu.

Hel (peklo) - vládkyňa sveta mŕtvych Helheim, dcéra zradného Lokiho a obryne Angrbody (Malígnej).

Keď ju spolu s ostatnými Lokiho deťmi priviedli do Odina, dal jej do vlastníctva krajinu mŕtvych. Padajú do nej všetci mŕtvi, okrem hrdinov, ktorí zahynuli v boji, ktorých Valkýry vezmú do Valhally.

Hel je desivá vo svojom vzhľade. Je gigantická na výšku, jedna polovica jej tela je čierno -modrá, druhá je smrteľne bledá, a preto sa jej hovorí modro -biela Hel.

Tiež v legendách je popisovaná ako obrovská žena (väčšia ako väčšina obrov). Ľavá polovica jej tváre bola červená a pravá bola modrasto čierna. Jej tvár a telo je živá žena a jej stehná a nohy sú ako mŕtvola, sfarbené a chátrajú.

Egir (Aegir, Oegir) - v nemecko -škandinávskej mytológii démon svetového mora; jeho manželka Ran chytá sieťou námorníkov a zastavuje lode. Egir je v priateľskom vzťahu s bohmi: pozýva ich na večierok a sám ich navštevuje. V poézii je opisom alebo zosobnením pokojného mora.

Ohniví obri (Muspel) - v nemecko -škandinávskej mytológii obri, obyvatelia Muspelheimu.

V legendách sa prakticky neuvádzajú. Všetci obyvatelia Tierra del Fuego (Muspelheim) sú považovaní za požiarnych obrov a verí sa, že tam nemôže žiť nikto iný.

Pán ohnivých obrov Surt. Legendy hovoria, že v deň Ragnaroku sa spolu so svojou armádou postaví proti Aesirovi. On sám zomrie, ale jeho horiaci meč pokazí svetový strom Yggdrasil.

Norns
Norns - v nemecko -škandinávskej mytológii tri ženy, čarodejnice, obdarené nádherným darom na určenie osudu sveta, ľudí a dokonca aj bohov.

Nornine mená:

* Urd - čo znamená minulosť alebo osud.
* Verdandi - čo znamená byť alebo sa stať.
* Skuld - čo znamená budúcnosť alebo dlh.

Nornovci žijú blízko zdroja Urd v Midgarde. Zalievajú koreň svetového stromu Yggdrasil vodami tohto prameňa a predlžujú tak jeho existenciu. V legendách boli zobrazené ako tri ženy, jedna stará a schátraná (Urd), druhá v strednom veku (Verdandi), tretia veľmi mladá (Skuld).
Jeden sa niekoľkokrát obrátil o radu na norny, rovnakým spôsobom norni niekedy sami predpovedali budúcnosť.

Valkýry
Valkyrie (Valkyrja, Wlcyrge - „výber zabitých“) - v škandinávskej mytológii je dcéra slávneho bojovníka alebo kráľa, ktorá letí na okrídlenom koni nad bojiskom a vyberá si tých najodvážnejších bojovníkov, ktorí ich po smrti vezmú do nebeského paláca z Valhally.
Dievčatá bojovníka sú zobrazené v prilbách, so štítmi a kopijami; od lesku ich brnenia sa podľa legiend na oblohe zjavuje polárna žiara.
Vo Valhale slúžia Valkýry vojakom pri stole.

Severná mytológia predstavuje nezávislú a bohato rozvinutú vetvu germánskej mytológie, ktorá sa v zásade vracia k najstaršej protoindoeurópskej histórii ...

Stvorenia zo škandinávskych mýtov

Zwerg Andvari

Andvari („opatrnosť“), v škandinávskej mytológii zwerg, vlastník smrteľného zlata a magický prsteň moci.
V germánskom epose „Pieseň o Nibelungoch“ a v librete opery „Prsteň Nibelungov“ vystupuje pod menom trpaslíka Albricha.
Andvari, trpaslík zwerg, postava hrdinského eposu „Pieseň o Nibelungoch“. Andvari sa dozvedel tajomstvo uchovávania zlata rýnskych panien a podarilo sa mu ukradnúť zlatý poklad. Keďže bol v tom čase pánom miniatúr, nútil svojich poddaných vyrábať zlaté poklady a sám zo zlata ukoval magický prsteň moci. Rýnske panny, ktoré smútili nad stratou zlata, sa obrátili na Lokiho o pomoc, ale ponížil ich iba zlý boh. Prefíkaný Andvari ukrýval poklady a sám sa skrýval v podzemnom jazere.
Napriek tomu správy o magickom prstenci moci okamžite prinútili bohov a ich nepriateľov, etunských obrov, konať. Obr Fasolt a Fafnir požadovali od bohov prsteň moci ako náhradu za stavbu Valhally, domova Einherianov, ktorí „udatne padli“ a vzali si ako rukojemníčku bohyňu plodnosti, krásnu Freyu. Bohovia Odin, Frigg, Loki, Freyr a Henir sa vydali hľadať poklad ukrytý trpasličou miniatúrou v skale ľudí v Midgarde.
Pri cestovaní krajinou ľudí Loki zabil spiaceho vydra kameňom, potom on, Odin a Henir ponúkli mŕtvu vydru majiteľovi domu výmenou za noc.
Na jeho zdesenie majiteľ, čarodejník Hreidmar, v usmrtenom zvierati spoznal jeho syna Otra. Okamžite vyvolal kúzlo, ktoré pripravilo hostí o magickú moc a pomocou ďalších dvoch synov Fafnira a Regina ich zviazal rukou a nohou. Jeden povedal, že by sem neprišli, pretože sú vrahmi syna pána. Hreidmar požadoval od bohov výkupné za smrť Otra - pokladu trpaslíka Andvariho.
Loki vzal kúzelnú sieť od Ran, manželky boha mora Aegir, k podzemnému jazeru a v jazernej jaskyni zachytil obrovského hada, ktorý sa zmenil na majiteľa nespočetných pokladov, zlého Andvariho (podľa inej verzie) mýtu, Andvari sa skrýval v obrovskej šťuke v podzemnom jazere). Loki s hroznými hrozbami vzal od neho zlatý poklad a magický prsteň moci, ktorý zvyšoval bohatstvo. Rozzúrený Andvari nasadil na prsteň a zlato kliatbu, sľubujúcu smrť každému novému majiteľovi. V skutočnosti z histórie smrti majiteľov prekliateho zlata začal prsteň Andvari nazývať Prsteň Nibelungov a zlatý poklad - poklad Nibelungov.
Prsteň trpaslíka Andvariho, podobne ako známy prsteň moci Draupnir, znásobil bohatstvo, ale niesol strašnú kliatbu miniatúry. Čarodejník Hreidmar, ktorý dostal od Lokiho prsteň ako výkupné za zavraždeného syna Otra, sa stal jeho prvou obeťou a prijal smrť rukou svojho ďalšieho syna Fafnira, ktorý sníval o tom, že sa zmocní zlata. Fafnir sa zmenil na draka, aby strážil poklad získaný zločinnými prostriedkami. Kedy mladý hrdina Sigurd (Nemec, Siegfried) ho zabil, rozprávkový poklad mu prešiel spolu s kliatbou. Zatratené poklady nepriniesli šťastie Sigurdovi, ktorý zomrel rukami bratov Nibelungovcov Gunnara (Nemec, Gunther) a Hogniho (Nemec, Hagen), ktorí zase prišli o život. Sigurdova vdova Gudrun (Nemka, Krimhilda) ich nalákala do pasce a nariadila popravu. Gunnara hodili do priekopy, kde sa hemžili plazy, a potom ich sťali a srdce bolo vyrezané zo stále živého Hognara.

Drak Fafnir

Fafnir, v škandinávskej mytológii, obludný drak strážiaci smrteľný poklad Andvariho, syna Hreidmara, „mocného muža, ktorý sa dobre vyzná v čarodejníctve“.
Svojho času sa v hornom a dolnom svete rozšírila správa, že miniatúrny Andvari ukoval magický prsteň moci zo zlata rýnskych panien. Obr Fasolt a Fafnir požadovali od bohov prsteň moci ako náhradu za stavbu Valhally, domova Einherianov, ktorí „udatne padli“ a vzali si ako rukojemníčku bohyňu plodnosti, krásnu Freyu. Ale bohovia dali prsteň moci a ďalšie poklady Hreidmarovi ako odplatu za tragickú smrť jeho ďalšieho syna Otru z ruky boha Lokiho.
Potom chamtivý Fafnir, ktorý zabil vlastného otca, sa zmocnil smrteľného zlatého pokladu trpaslíka Andvariho a zmenil sa na hrozné monštrum, ktoré ho malo chrániť. Fafnir bol tiež bratom kováča-čarodejníka Regina, vychovávateľa hrdinu Sigurda (Siegfrieda). Následne Fafnira zabil statočný Sigurd na popud jeho adoptívneho otca Regina, ktorý sa za každú cenu snažil zmocniť sa pokladu.

Hel

Hel, v škandinávskej mytológii, je milenka podsvetia mŕtvych Niflhel jednou z troch príšer, ktoré splodila obryňa Angrboda od boha Lokiho.
V podsvetí je suverénnou milenkou a dokonca ani Odin nemohol prinútiť Helu, aby mu vrátila milovaného syna Baldera. Jej bratia, vlk Fenrir a had Jormungand, neboli voči nej znechutení, ale bola to divoká Hel a jej majetok, ktorý si kresťania požičali na označenie pekla. Večný chlad, choroby a hlad vo svete Niflhel stáli v silnom kontraste k zábave padlých einheriánskych bojovníkov, ktorí hodovali vo Valhale. Helovi poddaní bez slova slúžili svojej polorozpadnutej milenke hlavou a telom živej ženy a zároveň pokožkou a nohami mŕtvoly.
Trón strašnej Hel bol nazývaný Odrom chorôb a „všetci, ktorí zomreli na choroby a starobu“, sa stali jeho poddanými a tiež neslávne zomreli v boji.

Angrboda

Angrboda („spôsobujúca utrpenie“), v severskej mytológii mrazivá obryňa, priateľka Lokiho, od ktorého mala tri príšerné deti: obrovského vlka Fenrira, svetového hada Jormunganda a milenku kráľovstva mŕtvych Hel.
Bohovia, ktorí sa dozvedeli o narodení príšer, sa rozhodli s nimi zaobchádzať. V noci vtrhli do hradu Angrboda a so svojimi deťmi ju preniesli do Asgardu, nebeskej pevnosti bohov.
Odin vyhnal Hel do „sveta pod svetmi“ - podsvetia mŕtvych, nazývaného tiež Niflhel, a ona sa stala suverénnou vládkyňou kráľovstva neslávne mŕtvych (ani Odin nedokázal Hel prinútiť vrátiť tragicky zosnulého, milovaného syna Baldera). Odin hodil Jormunganda do oceánu a obrovský had, ktorý prerazil ľad, zmizol v hlbinách mora. Fenrir, obrovský vlk, bol taký silný, že ho bohovia uviazali na reťazi. Spútaný vlk odhryzol ruku Tyrovi, synovi Odina a Frigga, ktorý ho na znak dôvery vložil do úst netvora, a bohovia sa na Tyrovom utrpení dlho smiali. Zdalo sa, že deti Angrbody už nie sú nebezpečné, ale jasnovidec Odin vedel, že po poslednej bitke bohov a príšer, keď nastal deň Ragnarok (smrť bohov a celého sveta), príde vlk Fenrir. uvoľnite sa a prehltnite ho. Jeden nedokázal zabrániť katastrofe. Jedinou útechou pre Boha bolo vedomie, že Ragnarok nebude koniec vesmíru. Vidar, syn Odina a obryne Grid, pomstil svojho otca roztrhnutím úst Fenrira a svetový had Jormungand tiež čakal v krídlach: v deň Ragnaroku sa plazil na povrch zeme a zomrel v bitke s Thorom, bohom hromu.

Geirrod

Geirrod, Geirrod, v severskej mytológii mrazový obr, jeden z najimpozantnejších odporcov Thora, boha hromu.
Geirroda raz chytil Loki, boh ohňa, Thorov stály spoločník v podobe sokola. Aby si zachránil život, Loki sľúbil, že boha hromu naláka na obra. Thorovi sa Lokiho spoločnosť páčila a dôverujúc priateľovi, ktorý vymyslel zákerný plán, išiel s ním do palácov Geirrod bez magického kladiva, pásu síl a palčiakov, ktoré ho chránili pred mrazivými obrami. Cestou do Jotunheimu, krajiny obrov, sa zastavili, aby prenocovali u láskavej obryne Grid, Odinovej milovanej. Bola to ona, ktorá povedala Thorovi o Geirrodovej nenávisti k bohom. Podľa jej názoru plánoval pomstiť smrť Hrungnira, mocného mrazivého obra, ktorého v súboji zabil Thor.
Grid požičala blesku svoje nádherné železné rukavice, opasok sily a kúzelnú palicu. Thor a Loki sa čoskoro dostali do sál Geirrod, kde ich vítali nespokojní sluhovia.
Majiteľ nebol doma a Thor, sediaci na lavičke, čakajúci na svoj návrat, si zdriemol. Hneď ako Thor zaspal, dve gigantove dcéry, Gyalp a Grape, sa pokúsili naraziť hlavou o strop a odhodili ho spolu s lavicou.
Grid Thorovi sa s pomocou jeho personálu podarilo spustiť lavičku na miesto a rozdrviť obruňu. Potom sa Geirrod vrátil a vytrhol rozžeravenú železnú guľu z ohňa kliešťami a hodil ju do Thora, ktorý ho rukami chránenými Gridovými rukavicami zachytil a odhodil ešte horúcu dymiacu guľu, ktorá zasiahla obra v r. brucho. Keď odchádzal, Thor dokončil všetkých Geirrodových sluhov. Samotný obr zomrel a padol na príkaz Odina na jeho vlastný meč.

Gerda

Gerda, v škandinávskej mytológii, je kráska obryne, dcéra obra Hymira. Gerda, milenka potokov, horských riek a vodopádov Jotunheimu, dlho nesúhlasila s tým, aby sa stala manželkou boha plodnosti Freyra.
Láskavý boh leta Freyr, ktorý z diaľky videl žiarivú obryňu Gerdu, si ju zamiloval na prvý pohľad a nevediac, ako si získať priazeň dievčaťa, ochorel. Njord, ktorý sa dozvedel o zármutku mládeže, poslal svojho verného sluhu Skirnira („žiariaceho“) do Jotunheimu, krajiny obrov, sľúbil mu čarovného koňa a meč. Ako darček pre nevestu priniesol Skirnir jablká omladenia, prsteň znásobujúci bohatstvo Draupnir a iskrivý portrét Freyra na rohu naplnenom medom. Bolo mu nariadené, aby sa bez Gerdy nevrátil do Asgardu. Keď sa Skirnir dostal do hymirských palácov, pokúsil sa presvedčiť Gerdu, aby odpovedala na Freyovu lásku výmenou za jedenásť jabĺk večnej mladosti.
Keď dievča odmietlo dar a nenechalo sa zlákať Odinovým čarovným prsteňom, Skirnir sľúbila, že jej odsekne hlavu, ale vyhrážka na Gerdu nefungovala. Potom posol sľúbil, že na ňu nanesie kúzlo škaredosti a večného vyhnanstva, a to rozhodlo. Gerda súhlasila, že sa s Freym stretne o deväť dní. Ocitli sa vedľa boha horiaceho vášňou a ľadové srdce neprístupnej krásky Gerdy rozmrzlo.

Mriežka

Grid, v severskej mytológii, je láskavá mrazivá obryňa, ktorá pomohla bohu hromu Thora poraziť mrazivého obra Geirroda. Keď boh ohňa Loki vylákal Thora do pasce bez jeho pásu sily a magického kladiva, Grid požičala Thorovi vlastný opasok, železné rukavice a zázračnú palicu.
Niektoré tradície hovoria, že obryňa bola matkou tichého boha Vidara, syna Odina, a ušila mu takú pevnú topánku, že sa cez ňu vlk Fenrir nemohol prehryznúť. Keď v deň Ragnaroku obrovský predátor prehltol najvyššieho boha Odina, jeho syn Vidar stisol nohou dolnú čeľusť Fenrira a roztrhol tvor na polovicu.

Thiazzi

Tyazzi, Tyazi, v škandinávskej mytológii, obr, kúzelník, otec bohyne lovu Skadi. Thiazzi neustále obťažoval Odina, Heniru a Lokiho, ktorí sa túlali po Midgarde. Tiazzi, kedysi v podobe orla, ukradol k večeri buřinku. Rozzúrený Loki udrel Tiazziho svojou kúzelníckou palicou a zrazu sa k nemu pevne prilepil. Obrovský orol vzal Lokiho do svojej domény a ako svoje výkupné daroval Tiazzi bohyňu Idunn a jej nádherné omladzujúce jablká, bez ktorých bohovia rýchlo zostarli. Najvyšší boh Odin však našiel cestu von. Na jeho radu bohovia prinútili Lokiho v sokoliarstve, aby odletel do oblasti Tiazzi a vrátil Idunna spolu s jablkami. Ale obr sa opäť zmenil na orla a takmer dohnal návrat domov Lokiho a bohyňu. Našťastie preletel ponad vysoké steny Asgardu a spálil si krídla v plameňoch ohňov vytvorených bohmi. Tiazzi sa zrútil na zem a zmenil sa na hrsť popola.
Do Asgardu čoskoro prišla pomstychtivá Skadi, dcéra Tiazziho. Žiadala odškodné. Keď boli splnené všetky jej požiadavky, Odin hodil Tiazziho oči k nebu. "Oči Tiazziho sa na nás budú pozerať, pokiaľ svet existuje," povedal a pozrel sa na dve nové hviezdy.

Humir

Humir, v škandinávskej mytológii, obr, vlastník nádherného kotla neuveriteľných rozmerov, v ktorom sa varilo pivo pre všetkých bohov. Bez tohto objemného plavidla by morský obr Aegir nemohol zorganizovať hostinu pre Odina a spoločenstvo bohov, ktoré vedie. Boh bitvy, Tyr a Thor, bol poslaný, aby získal kotol.
Tyrova matka, Khymirova manželka, im poradila, aby sa skryli, ale Khymir našiel hostí a pozval ich jesť. Thor zjedol dvoch býkov. Na druhý deň majiteľ pozval bohov na ryby. Na obrovský hák Thor zasadil hlavu Himinryotovi, čiernemu býkovi, ktorého porazil. Návnada upútala pozornosť svetového hada Jormunganda a boh s ním vstúpil do urputného boja.
V strachu, že sa čln prevrhne, Khumir prerušil náčinie a Jormungand spadol z háku. Rozzúrený Thor, ktorý odchádzal s obrovským kotlom, rozbil obrovi čelo o čelo. Humir so svojimi obrími priateľmi sa pokúsil kotol vrátiť, ale Thor, obratne ovládajúci kladivo, porazil všetkých.

Alves

Alves, v škandinávskej mytológii, duchovia nižšej prírody. Alves spočiatku zosobňovali duše mŕtvych, ale postupne ich úloha v hierarchii božských bytostí prešla zmenami.
V ranej škandinávsko-germánskej mytológii sú alves nestarnúca, magická, krásna rasa, ktorá žije ako ľudia, či už na Zemi, alebo vo svete alfov (elfov), ktorý bol tiež popísaný ako celkom realistický. Táto myšlienka alvesov, čiastočne zachovaná, sa dostala do stredoveku a navždy zostala v jazykoch, názvoch, kultúre a genealogii európskych krajín.
V neskorších mýtoch sú alves reprezentovaní ako duchovia zeme a plodnosti. Uctievanie týchto duchov bolo v špeciálnom rituáli. Slovo „alv“ (škriatok) v tomto období začalo v podstate generalizovať úplne odlišné tvory - v skutočnosti alves a trpaslíkov.
Alves začal mať určitú podobnosť s trpasličími zwergmi aj s lopatkami. V „Staršej Edde“ sú zmienky o nádhernom kováčovi Velundovi, ktorého nazývali Alvesovým kniežaťom. „Mladšia Edda“ spomína rozdelenie na temné (žijúce v podzemí) a ľahké alves(žijúci v nebeskom paláci). V neskorom germánskom jazyku Škandinávske ságy o stvorení sveta sa hovorí, že alves boli vytvorené prvým aesirom (Odin, Vili a Ve) z červov, ktoré sa objavili v mäse Ymir.
Kráľovstvo Alfheim bolo dané svetlým elfom (elfom), kráľovstvo Svartalfheim bolo dané temným elfom (trpaslíkom) a krajina Nidavellir bola prisúdená trpaslíkom-zwergom.
Elfovia boli predstavení ako antropomorfné tvory malého vzrastu, obratné a obratné, s dlhými rukami a krátkymi nohami. Ich zamestnanie bolo určené predovšetkým ich biotopom. Elfovia žijúci v horách boli považovaní za vynikajúcich zbrojárov a kováčov; a škriatkovia, ktorí sa usadili pri vode, boli veľkí muzikanti. Všetky tieto tvory mali vo všeobecnosti veľmi radi hudbu a tanec.
Podľa legendy boli elfovia celý mýtický národ, rozdelený na bohatých a chudobných. Môžu byť dobrí aj zlí. Rovnako ako ľudia boli heterosexuáli a mohli mať deti. O manželstvách medzi elfmi a ľuďmi existujú legendy. Ako všetci duchovia, elfovia boli považovaní za obdarených značnými nadprirodzenými silami.

Zoznam alves v Mladšej Edde

• Ľahkí alfovia (elfovia) sú zruční kováči, čarodejníci a hudobníci.
• Völund je pán Alvesov, úžasný kováč.
• Beila, Biggweer, Dokkalfar, Svartalfar

Temní alves (trpaslíci) sú tiež zdatní kováči a čarodejníci.

• Hreidmar je čarodejník, ktorému ako výkupné za vraždu svojho syna bohovia odovzdali poklady Nibelungov, prekliaty miniatúrnym Andvari.
• Synovia Khreidmara sú Otr, Regin a Fafnir.
• Gandalf je kúzelník a čarodejník.
• Vidfin je trpaslík, ktorý poslal svojich synov, aby získali med z Mimirovho medového zdroja múdrosti.
• Widfinovi synovia - Beale, Hewkie.

Brisings

Brisings, Bristlings, v škandinávskej mytológii tajomní majitelia nádherného zlatého náhrdelníka Brisingamen, po ktorom túžila mať bohyňa plodnosti Freyja. Aby to získala, zaplatila svojou láskou všetkým štyrom trpaslíkom - Alfrigovi, Dvalinovi, Berlingovi a Greerovi, ktorí šperky vyrobili. Odin bol týmto činom pobúrený a vyčítal jej, že ponížila jej božskú dôstojnosť, a za trest ju prinútil rozpútať vojnu v krajine ľudí v Midgarde. Mŕtvych v bitkách rozdelili na polovicu. Jednoznačnú interpretáciu tohto mýtu brzdí predovšetkým nejasný pôvod Brisingovcov. Pravdepodobnejšou verziou však je, že „platba láskou“ symbolizuje telesnú stránku lásky, najmä slepú vášeň a žiadostivosť. Nič, ani Odinovo odsúdenie, nemohlo zastaviť krásnu bohyňu, ktorá túžila prijať drahocenná dekorácia... Brisipgamen sa s imidžom Freya natoľko spojila, že keď sa Thor rozhodol prezliecť sa do svojich šiat, aby si vzal kladivo od Bilge, požičala mu náhrdelník na lepšie presvedčenie.
Brisingamen, vynikajúci náhrdelník, vyzeral ako tekutý oheň. Bohyňa Freya, premožená túžbou prevziať šperk, na to draho zaplatila, ale ladná ozdoba jej krásu natoľko umocnila, že si ho ani v noci nevyzliekla. Náhrdelník Brisingamen v mýtoch bol úzko spätý s obrazom Freya a bol jedným z neodňateľných atribútov bohyne. Na jej peknom krku to vyzeralo ako symbol plodov pozemského i nebeského, ktoré žiarilo ako hviezdy nočnej oblohy. Freyine slzy a pri hľadaní nezvestného manžela Odura veľa plakala, zmenili sa na zlato a dostali sa do mora, zmenili sa na jantár.

Valkýry

Valkýry („vyberanie zabitých“), v škandinávskej mytológii, bojovné panny zúčastňujúce sa na rozdelení víťazstiev a úmrtí v bitkách, Odinovi asistenti. Valkýry boli pôvodne zlovestní bojoví duchovia, anjeli smrti, ktorí si vychutnávali pohľad na krvavé rany. V radoch koní sa prehnali po bojisku ako supy a v mene Odina rozhodovali o osude bojovníkov. Vybraní hrdinovia Valkýr boli odvezení do Valhally - „paláca zabitých“, nebeského tábora Odinových bojovníkov, kde zdokonaľovali svoje bojové umenia. V neskorších škandinávskych mýtoch boli obrazy Valkýry zromantizované a zmenili sa na Odinských štítonošov, panny so zlatými vlasmi a snehobielou pokožkou, ktoré v hodovnej sieni Valhally podávali vyvoleným hrdinom jedlo a nápoje. Krúžili po bojisku v maske očarujúcich labutí či jazdcov a cválali na nádherných perlových oblakoch, ktorých dažďové hrivy zavlažovali krajinu úrodným mrazom a rosou.
Podľa anglosaských legiend niektorí z Valkýr pochádzali od škriatkov, ale väčšinou išlo o dcéry šľachtických kniežat, z ktorých sa stali Valkýry, ktorých počas svojho života vybrali bohovia a mohli sa zmeniť na labute.
Valkýry sa dostali do povedomia moderného človeka vďaka veľkej pamiatke antickej literatúry, ktorá zostala v histórii pod menom „Elder Edda“. Tu mali bojovníčky mená zodpovedajúce ich podstate - Göndul, Hun, Rota, Skogul, Sigrdriva, Sigrun, Svava, Skuld a ďalšie. Mnohé z nich, tie najstaršie, sa nedajú preložiť. Medzi tie neskoršie patria najznámejšie Khlekk („hluk bitky“), Trud („sila“), Krist („ohromujúci“), Hmla („hmla“), Hild („bitka“). Obrázky islandských mýtických dievčat-bojovníkov slúžili ako základ pre vytvorenie obľúbeného germánskeho eposu „Pieseň o Nibelungoch“. Jedna z častí básne hovorí o treste, ktorý dostala Valkýra Sigrdriva, ktorá sa odvážila neuposlúchnuť boha Odina. Keď Valkyrie dala víťazstvo v bitke kráľovi Agnarovi, a nie odvážnemu Hjalm-Gunnarovi, bolo zbavené práva zúčastniť sa bitiek. Na Odinov príkaz upadla do dlhého spánku, po ktorom sa z bývalej bojovníčky stala obyčajná pozemská žena.
Ďalšia Valkýra, Brunhilde, po svadbe so smrteľníkom stratila nadľudskú silu, jej potomkovia sa miešali s bohyňami osudu Norns a spriadali niť života pri studni.
Škandinávci verili, že vojnové dievčatá ovplyvňujúce víťazstvo držali v rukách osud ľudstva.

Undines

Undines (z Lat.Unda - vlna), v mytológii národov západná Európaženský parfum vody, obyvatelia potokov, riek a jazier. Ľudia verili, že tieto krásne dievčatá, niekedy s rybím chvostom, vychádzajú z vody a česajú si rozpustené vlasy na brehu. Sladko znejúcim spevom a krásou nalákali cestovateľov do svojho kráľovstva, zničili ich alebo ich urobili milovanými.
Verilo sa, že Undines môžu získať ľudskú dušu tým, že budú milovať a porodiť dieťa na Zemi. V stredovekých alchymistoch sú undiny duchmi, ktorí ovládajú vodný živel, rovnako ako mloky sú duchmi ohňa, slabiky sú duchmi vzduchu a škriatkovia sú duchmi podsvetia. V gréckej mytológii im zodpovedajú nymfy, v slovančine - morské panny.
V spisoch stredovekých alchymistov a kabalistov hrali undines úlohu elementálnych duchov, ktorí žili vo vode a ovládali vodný prvok vo všetkých jeho prejavoch, rovnako ako mloky boli duchmi ohňa, trpaslíci vládli podsvetiu a elfovia vládli vzduchu. . Stvorenia, ktoré v populárnych presvedčeniach zodpovedali Undinám, ak boli ženské, sa vyznačovali krásnym vzhľadom, mali luxusné vlasy (niekedy zelenkastú farbu), ktoré česali pri výstupe na breh alebo pri kývaní sa na morských vlnách. Niekedy im ľudová fantázia pripisovala rybí chvost, ktorý namiesto nôh skončil v tele. Čarodejníci očarili svojou krásou a spevom a preniesli ich do hlbín pod vodou, kde ich so svojou láskou darovali a kde roky a storočia plynuli ako chvíle. Podľa škandinávskych názorov sa človek, ktorý kedysi padol do rúk Undinov, už nevracal späť na Zem, vyčerpaný svojimi pohladeniami. Niekedy sa zosnulí oženili na zemi, pretože dostali nesmrteľnú ľudskú dušu, najmä ak mali deti. Táto posledná funkcia je v centre stredovekých románov o Meluzíne, o rytieroch Temringerovi a Stauffenbergerovi.

Miniatúry

Miniatúry sú tvory podobné trpaslíkom, prírodným duchom v starej islandskej, germánskej a škandinávskej mytológii.
Hovorilo sa im čierni alves, na rozdiel od bielych alves. Legendy hovoria, že miniatúry boli od nepamäti červami v tele obrovského obra Ymira, z ktorého bol stvorený svet.
Starší Edda hovorí, že boli vytvorené z krvi a kostí hrdinu Brimira, ktorý bol pravdepodobne tým istým Ymirom.
Tsvergovia žili v zemi a v kameňoch, báli sa slnečného svetla, ktoré z nich robilo kameň, bola im daná krajina Nidavellir. Tieto tvory boli veľmi zručné v rôznych remeslách, vytvárali magické výrobky pre bohov: kladivo Mjollnir, oštep Gungnir, zlaté vlasy Siv, náhrdelník Brisingamen, loď Skidbladnir atď.
Zo včelieho medu a krvi básnika a mudrca Kvasira tieto stvorenia vytvorili posvätný med poézie - bohovia ich namazali na pery novorodenca, ktorý je predurčený v budúcnosti komponovať poéziu.

Zwergovia sú zruční majstri klenotníctva a kováči, ktorí disponovali magickými znalosťami a čarodejníctvom.
Alvis je múdry zwerg, ktorý si získal dcéru boha Thora Labor a bol Thorovou prefíkanosťou premenený na kameň.
Andvari je tvorcom magického prstenca moci a pokladov Nibelungenov zo zlata ním ukradnutých rýnskych panien.
Dwalin - koval kopiju Gungnir, loď Skidbladnir a zlaté vlasy bohyne Siv.
Brokk a Eitri sú tvorcami kanca Gullinbursty so zlatými štetinami pre boha Freyra.
Alfrig, Dwalin, Burling, Grer - tvorcovia náhrdelníka Brisingamen
Galar a Fjalar sú producentmi „básnického medu“ z krvi múdreho Kvasira, ktorého zabili.
Sidri - Koval Mjöllnirovo kladivo a vytvoril prsteň Draupnir.
Tsvergs Austri, Vestri, Nordri, Sudri - podporujú oblohu na štyroch svetových stranách (Zem).

Einheria

Einheria, v škandinávskej mytológii „udatne padlí“ bojovníci, neustále po svojej hrdinskej smrti žijúci v nebeskej Valhalle a tvoriaci četu boha Odina.
Valkýry ich odniesli z bojiska, strávili dni v bitkách a noci na hostinách a rany, ktoré dostali v dennej bitke, sa do večera zázračne zahojili.
V deň smrti sveta sa Ragnarok Einheria bude musieť zúčastniť poslednej bitky bohov s obrami a príšerami.

Jormungand

Jormungand („obrovská palica“), v škandinávskej mytológii svetový had, symbol temnoty a ničenia, netvor narodený z obry Angrbody od boha Lokiho.
Po narodení bol Jormungand Odinom odhodený do oceánu, kde rástol a dosiahol také rozmery, že svojimi obrovskými prstencami mohol opásať Midgard, krajinu ľudí.
Obrovského hada, ktorý žil vo svetových oceánoch, zabil hromový boh Thor v deň Ragnaroku.
Akonáhle had Jormungand spadol na háčik Thora, ktorý išiel na ryby a ako návnadu použil hlavu čierneho býka. Thorov spoločník obr Hyumir, strach o život, však lanové náčinie prerušil a Jormungand zostal voľný. Ale v deň Ragnaroku boh Thor odtrhol škaredú hlavu netvora a pretože sa mu podarilo ustúpiť z mŕtveho mŕtveho tela vzdialeného iba deväť krokov, utopil sa v prúde jedu, ktorý chrlil z otvorených úst bezvládneho tvora.

Fenrir

Fenrir, obrovský vlk v severskej mytológii. Bol jednou z troch príšer, ktoré v lese Yarnvid porodila obryňa Angrboda z Loki.
V textoch „Mladšej Eddy“ sa hovorí, že Fenrir nejaký čas žil s bohmi, ale bol taký veľký a hrozný, že sa k nemu odvážil priblížiť iba odvážny Tyr. Proroci varovali nebeských, že Fenrir sa narodil, aby bohovia zahynuli, ale nikto ho nemohol len tak dať na reťaz.
Prvý vodiaci reťazec hodený okolo krku Fenrir roztrhol ako tenkú niť. Druhá Dromieho reťaz sa rozpadla na malé kúsky. A iba tretí, magický reťazec Gleipnir, pripútaný na žiadosť bohov čiernymi trpaslíkmi-zwergmi od hluku mačacích krokov, dychu rýb, vtáčích slín, koreňov hôr, žíl medveďa a ženy brada, dokázal udržať strašné zviera. Bohom hodením reťaze na krk chceli bohovia dokázať, že mu nijako neublíži. Za to vložil Tyr svoju pravú ruku do Fernierových úst. Vlk odhryzol Tyuru z kefy, ale bohom sa podarilo monštrum pripútať ku skale. Proroci predpovedali bohom, že pred koncom sveta Fernir zlomí okovy, uvoľní sa a pohltí slnečný disk a v poslednom súboji bohov s príšerami a obrami prehltne Odina. Po chvíli Vidar pomstí svojho otca. Odinov syn roztrhne nenávidenej príšere ústa a oslobodí bohov od hrôzy, ktorú im vštepil obludný vlk.
V severskej mytológii je démonický vlk Fernir veľmi obľúbenou postavou. Mnoho legiend je navyše venovaných iným vlkom, napríklad Odinovým spoločníkom, Gerimu a Frekovi. Za analógia Fernira možno považovať Garma, démonického psa, ktorý stráži jaskyňu Gnipachellir.

Mytológia starovekého sveta, -M .: Belfax, 2002
Mýty staroveká Škandinávia, -M .: AST 2001

9. november 2017

1114 pred Kr- zomrel Nestor Kronikár, mních Kyjevsko-pečerského kláštora, jeden zo zostavovateľov „Príbehu zašlých rokov“

1938 g.- „Kristallnacht“ v nacistickom Nemecku: horia židovské domy, školy a synagógy; Židovské obchody sú rozkradnuté

Rok 1979- Armageddon sa nekonal: kvôli chybe amerického počítača systému NORAD, ktorý hlásil sovietsky jadrový útok, bol v USA vyhlásený jadrový poplach; desať minút bol svet na pokraji jadrovej vojny

Náhodný vtip

Ježiš a apoštoli vchádzajú do krčmy. Dali sme si pivo, chebureks a dobre sme sa zabavili. Čašníčka prináša účet, ktorý Ježiš bez toho, aby sa pozrel, dal Judášovi: - Dnes si na rade ty. Pri pohľade na súčet Judáš otvára oči siedmim kopám: - Ale kde vám vezmem tridsať strieborných? - Vezmite si to, kam chcete.

Disky sú nižšie ženské božstvá, pretože svojimi funkciami priamo súvisia s osudom: určujú osud ľudí, najmä bojovníkov. Disam zahŕňa norny a valkyrie.

Norny sú bohyne osudu, „podobné“ gréckym moirae a rímskym parkom. Ich príbytok je v koreňoch jaseňa Yggdrasil, vedľa istého záhadného zdroja (v „Veštení z Velvy“ sa mu hovorí „zdroj Urdu“, podľa jedného z nornov). Ich mená sú Urd, to znamená „osud“ alebo „minulosť“; Verdandi - „stať sa“ alebo „prítomný“; Skuld - „dlh“ alebo „budúcnosť“.

Podľa edicovej piesne „Speech of Fafnir“ norn not ty. A oveľa viac, a zostupujú z Aesiru aj z elfov a dokonca aj z Zwergov ...

Pokiaľ ide o Valkýry, tieto bohyne, Odinovi spoločníci a asistenti, určujú aj ľudské osudy - ak to však Norni urobia pri narodení osoby, potom Valkýry rozhodnú, ktorý z padlých v bitke je predurčený ísť do Valhally, a kto ide k Hel. Valkýr je celkovo dvanásť, majú oslnivo žiarivo modré oči a dlhé blond vlasy, zvyčajne sú oblečení v brnení, na hlavách - rohaté prilby, v rukách - meče a kopije. Vo Valhalle potešia uši Einherianov hudbou a piesňami.

S veľkou pravdepodobnosťou patrí Velva aj Disamovi - prorokyni, ktorú Odin povolal z hrobu, aby sa od nej dozvedel o Balderovej účasti; „The Elder Edda“ začína „Veštením Velvy“ - piesňou, ktorá predstavuje kozmogóniu a eschatológiu škandinávskeho mytologického vesmíru.

Rozmanitosť postáv v škandinávskom mytologickom systéme pôsobí na prvý pohľad chaoticky, bez akejkoľvek štruktúry. Ústrednými postavami tejto mytológie, jej „osi“, sú bezpochyby bohovia, okolo ktorých sú postavené všetky mytologické zápletky. Ako napísal E.M. Meletinsky: „Bohovia sa stretávajú s nepriateľskými chtonickými príšerami a jotunmi; povstávajú nad prirodzenými duchmi alfami a trpaslíkmi (zwergmi), nad ženskými osudovými bytosťami (Valkýry a Norny), nad pozemskými hrdinami. V dôsledku zjednotenia dvoch skupiny bohov - Ases a Vans po vojne, presnejšie v dôsledku asimilácie Vanov Asami - veľmi obmedzená kategória božstiev spojených s agrárnymi kultmi, obdarená magickým a prorockým darom, posvätnou láskou mieru ... V mnohých textoch sú bohovia a Asovia synonymami, pretože vanianska agrárna mytológia je podriadená odinskej, teda nebesko-chtonickej, vojenskej a „šamanskej“ mytológii Odina ... “

V škandinávskych ságach, najmä tých, ktoré súvisia s „mýtickým časom“, predovšetkým - v prológu „Mladšej Eddy“ a „Yngling Saga“ - bohovia euhemericky interpretujú ako predkov a kultúrnych hrdinov, prisťahovalcov z Ázie (odtiaľ pochádza aj ich prezývka - Ases), prví vládcovia Švédov a Nórov. „Sága Ynglingovcov“ hovorí: „Ako pravdu hovoria, že keď Odin a s ním kutilstvo (ako spoločníci Odina z lat. Dii - bohovia) prišli do severných krajín, začali ľudí učiť umenie, ktoré ľudia z tých Jeden bol najslávnejší zo všetkých a od neho sa ľudia naučili všetky umenie, pretože on vlastnil všetky, aj keď neučil všetko ... ovládal umenie meniť svoj vzhľad tak, ako chcel. Ovládal aj umenie hovoriť tak krásne a hladko, že každému, kto ho počúval, sa jeho slová zdali byť pravdivé. V jeho reči bolo všetko také hladké ako v dnešnej poézii. On a jeho kňazi sa nazývajú majstrami piesne, pretože od toto umenie má pôvod v severných krajinách. Dokáže jeho nepriateľov v boji oslepiť alebo ohluchnúť alebo ich naplniť hrôza a ich zbrane nezraniť viac ako vetvičky a jeho vojaci sa vrhli do boja bez reťazovej pošty, zúrili ako šialení psi alebo vlci, hrýzli si štíty a boli silní ako medvede alebo býky. Zabíjali ľudí a neuškodil im oheň ani železo. Takýmto bojovníkom sa hovorilo berserkers. “

Na vzniku škandinávskeho vesmíru sa podieľali traja bohovia - Odin a jeho bratia Vili a Ve, o ktorých sa už viac nehovorí. Vytvorili svet z rozštvrteného tela mrazivého obra Ymira, dali život miniatúram (a možno aj alva), zdvihli svietidlá na oblohu a stanovili beh času. Ako sa hovorí v Mladšej Edde, „dali miesto každej iskre: niektorí ju posilnili na oblohe, iní ju nechali vyletieť do neba, ale týmto si určili svoje miesto a pripravili cestu. A hovoria v dávnych legendách že od tej doby počítanie dní a rokov. “

Ďalším aktom bohov bolo oživenie prvých ľudí. Odinovi tentoraz pomohli Loki (Lodur) a Henir, s ktorými sa Otec bohov túlal po svete (v „Mladšej Edde“ sa však uvádza, že Odin tento čin vykonal spoločne s Vili a Ve). V staršej Edde je revitalizácia ľudí opísaná takto:

„Keď raz tri esá vyšli do mora, dobrí, silní kráčali svetom, našli dvoch nemŕtvych na plytčine, Asuku a Emblu [Ask -„ popol “, Embla -„ vŕba “], ktorí nenašli svoj osud , - nemali duše, nemali myseľ, krv pohybu, ani farbu živých: Odin dal dušu, Henir rozum, Lodur krv a farbu živých ... “(„ Veštenie Velvy “).

Tento mýtus obsahuje jeden z najbežnejších motívov - „dokončovanie“ nedokončených tvorov, v tomto prípade - stromové prototypy.

Odin je vo všeobecnosti ústrednou postavou škandinávskej mytológie, jej „hybnou silou“ a „jadrom“: žiadna mytologická udalosť sa nezaobíde bez jeho výslovnej alebo nepriamej účasti. Je Otcom bohov a zároveň všetkým Otcom, neustále zasahujúcim do záležitostí božstiev a ľudí; niekedy sa zdá, že určité opatrenia robí len preto, aby sa nenudil a nenechal sa nudiť ani ostatných.

RRR: Prístup k monoteizmu? ..

Práve na Odinov popud Loki ukradol Freyi nádherný náhrdelník Brisingamen, za ktorý neskôr musel Loki bojovať s Heimdallom pri kameni Singastein a obaja bohovia sa ujali rúška tuleňov. Bol to Odin, ktorý začal vojnu medzi Aesirom a Bathami, pričom hodil svoje magické kopije Gungnir na Vanira, ktorý mal schopnosť vrátiť sa po hode k svojmu majiteľovi, ako bumerang, a nepoznal miss. Je to Odin, ktorý začína spor medzi kráľmi Hedinom a Hegnim, v dôsledku čoho hyadningový oddiel (variant Einheriev) zahynie; Valkýra Hilda, kvôli ktorej došlo k rozbrojom, prebudí mŕtvych svojim čarodejníctvom a ďalšiu noc sa opäť zapoja do bitky, ktorá má trvať večne. Nakoniec je to Odin, ktorý Sigurda, hrdinu škandinávskeho eposu, priviedol k jeho tragickému osudu.

Jeden má mnoho tvárí a nesie mnoho mien. Najčastejšie je popisovaný ako vysoký starec so širokým klobúkom, ktorý mu zakrýva tvár a voľným modrým plášťom; svoj výzor však mení s takou ľahkosťou, že ho ani jeho vlastný syn Thor nedokáže rozpoznať, o čom svedčí eddický „Pieseň o Harbarde“. Odina spravidla spoznáva klobúk so širokým okrajom-buď nádherný osemnohý kôň Sleipnir, alebo vrany a vlky sprevádzajúce najvyššieho boha. Krkavce sa volajú Hugin a Munin, teda „Myslenie“ a „Spomínanie“, a mená vlkov sú Geri a Freki, teda „chamtiví“ a „žraví“. Pokiaľ ide o mená samotného Odina, ich zoznam je uvedený v „Grimnirových prejavoch“ ...

RRR: Nie je to bez dôvodu ... Niečo tu nie je v poriadku ...

Jedno z týchto mien, konkrétne Jednooký, je spojené s mýtom o Odinovom získaní „večnej“ múdrosti mrazivých obrov. Mýtus hovorí, že Odin dal oko obrovi Mimirovi za právo piť zo zdroja múdrosti, ktorý strážil obr (verš z „Veštenia z Velvy“ - „múdry Mimir pije med každé ráno z Odinovej hypotéky“ - možno interpretovať aj tak, že je to Mimir, ktorý sa pripája k múdrosti pochádzajúcej z Odinovho oka). Podľa ďalšej verzie mýtu sa Odin kvôli obrovskej múdrosti obetoval a deväť dní visel prepichnutý vlastným kopijom na jaseňu Yggdrasil. V dôsledku tohto šamanského zasvätenia (nezabúdajme, že Odin je čarodejnícky boh, nositeľ Galdrovej mágie) získal právo piť posvätný med z rúk svojho starého otca Hrimtursa Beltorna, po ktorom Beltorn daroval svoje vnuk magické runy ...

Med poézie je ďalším počinom kultúrneho hrdinu - Odin ho získal zvádzaním dcéry strážkyne medu, obra Suttung. Najpodrobnejší mýtus o mede poézie je uvedený v „Mladšej Edde“.

RRR: Med je všade nepretržite. Opäť alkohol!

Podľa mýtu si bohovia po vojne áz s kúpeľmi zmiešali sliny v miske a vytvorili z nej Kvasiru - „polovičný kúpeľ“. Tento Kvasir bol následne zabitý trpaslíkmi Fjalarom a Galarom, ktorí z jeho krvi zmiešanej so včelím medom pripravili med poézie a naliali ho do troch nádob - Odrerir („uvedenie ducha do pohybu“), Sleep („krv“) a Bodn. Keď krvilační trpaslíci zabili aj obra Gillinga, museli zaplatiť viru (výkupné za vraždu) synovi zavraždeného Suttunga a dať mu med poézie. Suttung ukryl nádoby s medom v skale a jeho dcéra Gunnled sa postavila na ich stráženie. Jeden sa oklamal v službách Baugiho, brata Suttungu, a pokarhal sa dúškom medu ako odmenu za jeho službu. Suttung však nesúhlasil s Odinovou dohodou s Baugim a potom boh Rati vyvŕtal vŕtačku do skaly, vstúpil do diery v podobe hada a strávil tri noci s Gunnledom a potom, s povolením dcéry obra, tri nádoby s medom vypustili na tri dúšky. Keď sa dostal zo skaly, zmenil sa na orla a odletel do Asgardu, kde vyplivol všetok med do misy. Ako uzatvára „Mladšia Edda“, Odin dal med asám a „tým ľuďom, ktorí vedia písať poéziu“.

Med poézie, tento „extatický zdroj múdrosti a obnovy životných a magických síl“ (EM Meletinsky), má nepopierateľnú podobnosť s nektárom, ktorý sa pije Grécki bohovia, s amritou - posvätný nápoj Indickí bohovia a haomoy - posvätný nápoj iránskych bohov. Tento posvätný med je navyše zdrojom života v škandinávskom mytologickom vesmíre: nie bez dôvodu piesne „staršej Eddy“ zdôrazňujú, že kmeň a listy Yggdrasilu sú pokryté medovicou, že boh Heimdall a obr Mimir pije med, že Heydrun sa zapíja medovým mliekom kozy Heidrun v Einhaleri ...

Keď Odin niečo potrebuje, je (a v tomto sa veľmi podobá Lokimu) pripravený dosiahnuť cieľ akýmkoľvek spôsobom ... Odina nemožno v žiadnom prípade nazvať spravodlivým bohom alebo bohom cnosti; je prefíkaný a dokonca zlomyseľný ...

Napriek tomu je jeden napriek svojej duplicite a sebeckosti najvyšším bohom škandinávskeho panteónu, božstvom vojny a vojenskej jednotky, bohom, ktorý rozhoduje o osude bojovníkov, udeľuje víťazstvá a porážky, patrónom hrdinov a zakladateľom niekoľko šľachtických rodov (dánska kráľovská rodina Skjeldungs, klan Welsung, z ktorého pochádzal Sigurd), zakladateľ vojenských zasvätení, boh neba, zosobnenie duchovnej sily a múdrosti ...

Priamočiary a udatný Thor má úplne iný charakter. Thor je boh hromu a blesku, vlastník nádherného kladiva Mjellnir, pomocou ktorého poráža príšery, ktoré sa snažia zraniť bohov a ľudí. Toto kladivo, ako ostatné poklady bohov, je ukované miniatúrami; samotný názov kladiva - Mjellnir - je etymologicky totožný s ruským „bleskom“. Posvätné zvieratá Thora sú kozy, dve kozy ťahajú jeho tím, volajú sa Tangniostr a Tangrisnir; v skutočnosti, že boh hromu vlastní kozy, vedci vidia zapojenie boha hromu do plodnosti (koza je zosobnením žiadostivosti a pozemskej plodnosti).

V mýtoch Thor vystupuje ako ochranca Asgarda a Midgarda, „nemení strany“ ako Odin alebo Loki, spojenectvá s Jotunmi sú pre neho nemožné (aj keď však jedného zo svojich synov, konkrétne Magniu, počal s obryňa Yarnsaxa). Thor ako boh ochranca si do určitej miery vyskúša funkcie kultúrneho hrdinu, podobne ako grécky Herkules: bojuje proti chtonickým príšerám, zosobňuje chaos, a tým prispieva k usporiadaniu vesmíru.

Hlavnou zápletkou mýtov spojených s Thorom je Božie ťaženie na východ, do krajiny obrov. Keď teda jotuni ukradli kladivo Mjeddnir, Thor išiel zachrániť svoju zbraň.

Thorov ďalší výlet do Jotunheimu sa podujal na pomstu Lokimu, ktorého v obraze sokola chytil obr Geirred. Podľa „Mladšej Eddy“ Geirred držal Lokiho v hrudníku tri mesiace a hladoval ho a bohovi sa podarilo oslobodiť sa iba tým, že odhalil, kto to je, a sľúbil, že privedie Thora k Geirredovi „bez kladiva a bez opaska Moc." Thor nechal všetky svoje zbrane v Asgarde, ale cestou na východ sa stretol s obryňou Grid, matkou boha Vidara, ktorá mu „povedala celú pravdu o Geirredovi, že, ako sa hovorí, obr je veľmi prefíkaný a ťažký“ vysporiadať sa s “a dala bohu vlastný Pás moci, železné rukavice a vašu palicu. V Jotunheime, v komorách Geirreda, bol Thor povolaný „zabávať sa hrami“. Geirred hodil po bohu rozžeravenú tyč železa, ale Thor chytil túto tyč železnými rukavicami a hodil ju späť na obra; železo prerazilo stĺp, za ktorým sa skrýval Geirred, a zasiahlo obra na smrť.

S ďalším obrom, Hrungnirom, Thor bojoval medzi hradbami Agardu, kde sa Hrughnir ocitol, unesený pri prenasledovaní Odina: Hrungnirov kôň Golden Mane sa pokúsil dobehnúť božského koňa Sleipnira. Obr vítaný Aesirom sa opil z vyneseného piva a začal sa chváliť svojimi úmyslami „zdvihnúť celú Valhallu a odniesť ju do Jotunheimu, utopiť Asgard a zabiť všetkých bohov okrem Freya a Siva a odviezť ich do on. " Rozzúrený Thor sa chystal potrestať Hrungnira na mieste, ale ospravedlnil sa, že nie je ozbrojený a vyzval boha na súboj na Kamenných dvoroch v Jotunheime. Thor prišiel na určené miesto so svojim sluhom Tjalvim a na pomoc Hrungnirovi, „najsilnejšiemu z nich“, ostatné jotuni oslepili hlineného muža Mekkurkalviho „deväť polí na výšku a tri polia v obvode“. Thor hodil kladivom na obra a Hrungnir hodil lis na víno smerom k nemu; vo vzduchu sa lis na víno a kladivo zrazili, lis na víno sa rozdelil na polovicu, jeden jeho kus „spadol na zem a vytvorili sa z neho všetky kamienkové kamene“ a druhý bodol Thora do hlavy. Mjellnirovo kladivo prerezalo Hrungnirovu lebku a obr padol na zem a jedna z jeho nôh rozdrvila Thora. Tyalvi aj „všetky esá“ sa pokúsili odstrániť túto nohu, ale to sa stalo iba so synom Thora Magnia, ktorý mal v tom čase iba „tri noci“. Thjalvi porazil Mekkurkalviho. Črep brúsky zostal v Thorovej hlave ...

Podľa mýtov Thor trikrát bojuje so svetovým hadom: v dome Utgard -Loki, pri rybolove s obrovským Humirom a v Ragnaroku - bitka pred koncom sveta.

V bojoch Thora s Jormungandom sa jasne objavuje zrekonštruovaná indoeurópska mytologická zápletka o boji boha hromu s hadím protivníkom. VVIvanov a VNToporov v tomto zápase vidia hlavnú zápletku indoeurópskej mytológie: údaje, súviseli s kultom dubu) ... Nepriateľ Thunderera je nižšie - pod horou, pod stromom, pri vode. .. Tento nepriateľ sa javí vo forme tvora hadieho plemena. Ruka, po ktorej vyslobodí dobytok a vodu. Plodový dážď začína hromom a bleskom. “

V škandinávskej mytologickej tradícii sa však súboj hroma s hadom zmenil na hrdinský čin hodný kultúrneho hrdinu - na boj s chtonickým netvorom, ktorý zasahuje do poriadku vesmíru. Je celkom možné, že Thorove boje s hadmi sú akýmsi mytologickým prototypom bojov s drakmi známymi z nemecko-škandinávskeho hrdinského eposu: hrdina rovnomennej anglosaskej básne Beowulf, ako aj škandinávsky Sigmund a jeho syn Sigurd (germánsky Sigmund a Siegfried) sa zúčastnil takýchto bojov.

Ďalším škandinávskym božstvom s funkciami kultúrneho hrdinu je „strážca Bivresta“ Heimdall. Podľa „Piesne Rigy“, ktorá nie je súčasťou hlavnej časti eddických piesní, Heimdall stanovil prvé pravidlá spoločenského usporiadania medzi ľuďmi; možno to je dôvod, prečo sa na začiatku „veštenia z Velvy“ ľuďom hovorí „deti Heimdalla“.

Ako zdôraznil E. M. Meletinsky, „obraz Heimdalla je mimoriadne ťažké pochopiť kvôli fragmentárnym informáciám a absencii uceleného mýtu o ňom“.

Posledným z bohov, ktorého skutky zapadajú do rámca činov kultúrneho hrdinu a ktorých skutky a činy predstavujú hlavnú zápletku škandinávskej mytológie, je Loki.

V „Mladšej Edde“ sa o ňom hovorí, že „Aesir sa kvôli nemu viackrát dostal do problémov, ale svojou vynaliezavosťou im pomohol“. Loki je na jednej strane účastníkom stvorenia sveta, spolu s Odinom a Khenirom oživil prvých ľudí, dal im krv a „farbu živých“. Na druhej strane je Loki nepriateľom bohov a v Ragnaroku - bitke pred koncom sveta - je predurčený viesť démonické sily, ktoré zničia svet.

Loki je akýmsi dvojčaťom Odina, akousi „paródiou na najvyššie eso“ (OA Smirnitskaya). Rovnako ako Odin je getrom a únoscom, na rozdiel od činností Odina, ktorý sleduje záujmy bohov vo všeobecnosti a je dobre naklonený ľuďom, Loki striedavo pomáha buď bohom, alebo obrom (slovami EM Meletinsky „propaguje obeh hodnôt medzi rôznymi svetmi“).

V mýte o stavbe Asgardu je teda Loki na strane bohov. Podľa dohody, ktorú uzavrel Aesir s istým obrom. Keď sa bohovia zaviazali postaviť Asgard, museli za to zaplatiť obrovi slnko, hviezdy a mesiac, ako aj bohyňu Freya. Obr pritiahol svojho koňa Svadilfariho na stavbu Asgardu - na radu Lokiho, ktorý pravdepodobne predpokladal výsledok dohody. Keď sa blížil termín zúčtovania a práca bola takmer dokončená, bohovia začali hovoriť, ako by mali byť: „Potom sa bohovia posadili na ich tróny a usporiadali radu a navzájom sa pýtali, kto odporučil vziať Freya do krajiny obrov a znetvorte oblohu tak, že z nej odstránite slnko a hviezdy a dáte ich obrom. A všetci súhlasili, že tieto rady poskytol iba Loki, syn Lauveya, vinníka všetkých druhov problémov. A povedali, že si zaslúži divokú smrť, ak nenájde spôsob, ako zabrániť pánovi v plnení podmienok dohody, a usadili sa na Lokiho. A on sa kuracím krokom zaviazal zariadiť, aby murár nikdy nespĺňal podmienky. “ Loki sa údajne zmenil na kobylu a začal zvádzať žrebca Svadilfariho a obr, majiteľ žrebca, bežal za svojim asistentom a márne sa ho pokúšal chytiť. Nahnevaný obr začal urážať bohov - a Thor si zlomil hlavu kladivom Mjellnir. A zo spojenia Svadilfariho a kobyly-Lokiho sa narodil nádherný osemnohý kôň Sleipnir ...

RRR: Opäť klamanie a porušovanie zmluvy ... Vo všeobecnosti nebolo pre Lokiho ťažké predvídať také správanie es, ktoré bolo pre nich typické.