A skandináv mitológia szerint nem nagy szótár. Alternatív történelem laboratórium

ESZIK. Meletinsky. A skandináv mitológia mint rendszer

E munka célja nem a skandináv mítoszok új értelmezése, amely a források kritikai átdolgozásán alapul, hanem csupán a megfelelő mitológiai fogalmak rendezettségének, szisztematikus jellegének tisztázása szinte kizárólag a költői mitológia keretein belül, tükröződik benne: " Elder Edda"és a" Fiatalabb Eddában ". Főleg erről az" eddikus "mitológiáról, mint rendszerről szól, és nem az ősibb állapotának helyreállításáról, például az egész német színpadnak megfelelően.

Következetesség skandináv mitológia nem abszolút és mértéke instabil a különböző területein; az ellentmondásokat is nehéz eltávolítani. Az elemi szemantikai ellentétek és az alapvető "fogalmak" vagy narratív motívumok, amelyeket a skandináv mitológiában találunk, általában nem kizárólagos tulajdonsága, de ezen elemek eloszlása \u200b\u200begy bizonyos valósághalmazgal kombinálva nagymértékben meghatározza a skandináv mítoszok képeinek és cselekményeinek eredetiségét.

A skandináv mitológiában, mint más mitológiai rendszerekben, ugyanazokat a mitológiai témákat gyakran számos párhuzamos változat képviseli. Az ilyen párhuzamosság a mitológiai információk jellegzetes "redundanciáját" hozza létre, de ezt a redundanciát azonnal leküzdi a szintekre, kódokra és különféle szempontokra való rétegzés. A szintekre és kódokra bontás, valamint az eredetileg elszigetelt mitológiai tárgyak összekapcsolása az egyik eszköz a mítoszok és a mitológiai ábrázolások rendezésének és rendszerezésének. Egyes mitológiai tárgyak közelítése, sőt azonosítása az egyik szinten óhatatlanul együtt él a másik ellenzékükkel. Például az antropomorf lények eredetének több párhuzamos koncepciója oszlik meg emberek, istenek, óriások és törpék között; a világ vegetatív modellje az antropomorf modellel jön létre, mivel az első szigorúan a kozmológiára korlátozódik, a második pedig a kozmogónia által; a szent méz megszerzésének több változata egy rendezett rendszerbe tartozik, mivel kötődnek a mitikus lények (istenek, törpék, óriások) és különböző karakterek (Odin, Thor, Loki) különféle kategóriáihoz, egy másik mitikus modalitás (elsődleges etiológia, az aszek közösség általi megszerzése, megszerzése) miatt az első sámán, az ismételt rituális evés), valamint a szó szerinti jelentésből a figuratívba való átmenet (metafora és metonímia).

Az istenek két kategóriája (Ases és Vans) szembeszáll egymással a kozmogonikus mitológia keretein belül, de az eszkatológia keretein belül azonosítják őket, és két istenség, Odin és Loki, éppen ellenkezőleg, rendkívül közel állnak a kozmogóniában, és az eszkatológiában polár ellentétben állnak egymással, a két istennő, Frigg és Freyja gyakorlatilag funkcióikban elválaszthatatlanok, de egyértelműen elválasztják attól, hogy az elsőt az ászoknak, a másodikat a furgonnak tulajdonítják. Az istenek bizonyos funkciókban különböznek egymástól, de a funkciók átfedhetik egymást; akkor egy és ugyanaz a funkció ennek ellenére más aspektusban fog működni (például Odin, Thor, Tyr, Ull katonai funkciója vagy Thor és Freyr esetében természetes). A példák száma természetesen megsokszorozható. A tematikailag azonos, hasonló módon rétegzett motívumok nemcsak az egész mitológia egésze, hanem az egyes mitikus cselekmények keretein belül is rendszeresülnek: a párhuzamos, sokszor különböző eredetű szakaszok hozzáadása az archaikus cselekményképzés jellegzetes eszközének bizonyul (például a méz kitermelésével kapcsolatos cselekmény kidolgozása, lásd. alább). Tisztán narratív szinten Odin, Thor és Loki különböznek bizonyos epikus karakterekben és a hozzájuk tartozó cselekményszerepekben, amelyek általában párban állnak egymással szemben.

Az istenek panteonja egyfajta hierarchikus rendszert képvisel, nem mindig egyértelműen meghatározott határokkal. Ezt a hierarchiát nagymértékben, amint azt Vyach.V. Ivanov és V.N. Toporov a "szláv nyelv modellezési rendszerei" (1965) című munkájukban megmutatták, a szláv mítoszokra alkalmazva, a környező világ modellező töredékeinek mennyisége határozza meg. Az istenek összekapcsolásának egyik legegyszerűbb eszköze a pantheonban a házassági rokonság, az idősebbek és a fiatalabbak, a magasabb és az alacsonyabb, az istenek és istennők közötti kapcsolat. Az istenek képei bizonyos mértékben differenciáljellemzőkből álló kötegeknek bizonyulnak, amelyek korrelálnak a különböző szintekkel. A megkülönböztetés eszköze nagyrészt a legegyszerűbb szemantikai ellentétek, amelyeket Levi-Strauss "Mitológiai" vagy Ivanov és Toporov a fenti műben hangsúlyoz. Nagyjából ugyanaz a szemantikai ellentétek halmaza, amelyet ez utóbbiak azonosítottak a szláv anyagra (és amelyet az általuk nyújtott számos nem szláv példa támaszt alá), megtalálható a skandinávban is: ossza meg / ne ossza meg (a sorsról és a nornokról alkotott elképzelésekben, az Odin és a valkírok győzelmének és vereségének elosztásában) , élet / halál (a valhallai élet örök megújulásának gondolata, az idunni fiatalító alma, az életet adó kozmikus fa stb.), páros / páratlan (Odin démoni egyszemű, Tyr egykezes stb.), fel / le (ég \u200b\u200bés föld, föld és alvilág, Valhalla és Hel stb.), déli / északi és nyugati / keleti (démonok keleten és északon, és nem nyugaton és északon, mint a szlávok), szárazföld / tenger (harc Tóra a világkígyóval, a föld kihúzása a vízből), nedves / száraz (a kozmikus fa és a források életet adó nedvessége), éjjel-nappal, tűz / nedvesség, barát / ellenség (Midgard / Utgard, Thor harca az óriásokkal stb.), idősebb és junior (isten generációk), stb. Igaz, néhány ilyen elem Az ellentétek homályosak vagy nagyon bonyolultak, különösen a skandináv mitológia több fontos aspektusa vagy töredéke közötti különbségek miatt.

Nem szabad megfeledkezni arról, hogy a skandináv mitológiában az archaikus vonások néha erősen átalakulnak. Ezenkívül a "primitív" folklór legkülönbözőbb etiológiai mítoszai kevés, etiológiai funkciójukban meggyengült, a kulturális elemek elsődleges elsajátítását elsősorban a mitikus lények különböző kategóriái közötti forgalomként mutatják be. Az etiológiai aspektust sokkal egyértelműbben őrzik a kozmogonikus mítoszok. Végül, a skandináv mitológia szerkezetének helyes megértése érdekében még mindig szem előtt kell tartani a diakronikus tervet, bizonyos elmozdulásokat például a közös germán mitológiához képest, nem beszélve a közös indoeurópai elemekhez való viszonyulásról. Az ilyen elmozdulások közé tartozik különösen a mitológia erőteljes eszkatologizálása és Odin előtérbe kerülése az ő mennyei királyságával, Einheriasszal és Valkyries-szal, a katonai beavatás és a sámán extázis pátoszával. Kétségtelenül nagyrészt kiszorította Tyr-t (etimológiailag egyenértékű Diaus, Zeus stb.), Sőt bizonyos szempontból Thort is kiszorította, akit nagyrészt elutasítottak a kozmikus fától, a méz mitológiájától stb. Tóra analóg Indrájával a védikus mitológiában. Odin szerepe és sorsa feltételesen összehasonlítható Rudra-Siva szerepével és sorsával. A nemzeti sajátosság itt is egyértelműen tükröződik.)

Űrmodell

A skandináv mitológiában a világmodell lényege a tényleges kozmikus modell, vagyis a tér-idő kozmikus kontinuumról alkotott eszmerendszer. Ez a rendszer a skandináv "eddikai" mitológiában két térbeli ("vízszintes" és "függőleges") és két időbeli alrendszerből ("kozmogonikus" és "eszkatológiai") áll. Ezek az alrendszerek nem egyszerű töredékei és elemi vetületei a világegyetem teljes képének, mivel bizonyos elszigeteltséggel és néhány sajátos elképzeléssel rendelkeznek, amelyek néha ellentmondanak egymásnak, és "átvitelt" igényelnek egyik "kódból" a másikba. Részben a komplementer disztribúciós kapcsolatban vannak.

Kezdjük a térbeli alrendszerekkel, amelyek közül az egyik, vízszintes, az istenek vándorlásairól és kalandjairól szóló eddigi narratívák közül a legvilágosabban kiderül, a másik pedig inkább az eddi gnómból származik; ez a szövegbeli különbség azonban nem abszolút.

A "vízszintes" rendszer antropocentrikus, és elsősorban az emberek által lakott föld középső bekerített részének (Midgard) ellentétére épül azzal, ami ezen a kerítésen kívül, kívül, kívül van (Utgard), egy ellenséges és kulturálisan fejletlen szférában. A Midgard / Utgard ellenzék kétségtelenül a "miénk" és "mások" elemi szemantikai ellentétének megvalósítása, és implicit formában rendezett és rendezetlen (K. Levi-Strauss kifejezéssel élve - "kultúra" és "természet"), város és sivatag (hasonlóan: ház / erdő), központja és perifériája, közel és távol. Mivel a "vízszintes" modellben az ég gyakorlatilag nem áll ellentétben a földdel, Asgard istenek lakása topológiailag elválaszthatatlan Midgardtól; Asgard és Midgard az elbeszélésekben általában alternatív módon jelennek meg.

A kettős ellenzéki központ / periféria, föld / víz alapján Midgard ellenzi a földet körülvevő világ óceánt, amelyben Jormungand, Midgard kígyója él. Már maga a "Midgardi kígyó" elnevezés talán azt jelzi, hogy korábban a kozmikus rendszer pozitív elemének gondolták, de az erősen "eszkatologizált" skandináv mitológiában Jormungand csak az istenek által ideiglenesen megfékezett kaotikus erők egyike. A dél / északi ellenzék hozzáadásakor (a második rész meg van jelölve) megjelenik Midgard vagy Asgard kapcsolata az északon lokalizált Hel királysággal. Az ellenzéki központ / periféria és nyugat / kelet alapján (a második rész meg van jelölve) Midgard szembeszáll az óriások országával, amely a föld végén, egy vad, sivatagi és sziklás területen helyezkedik el - Yotunheim, amely gyakorlatilag egybeesik Utgarddal. Az óriások földjét olykor északon széles körben elterjedtnek tartják, valószínűleg Skandináv és sok más eurázsiai mitológia észak erős démoni jellegének eredményeként. (A déli démonizálás kizárólag a skandináv eszkatológia keretein belül zajlik, mint a Surt tűzóriás élőhelye.)

A "vízszintes" űrmodell számos olyan legenda térbeli háttere, amely az ászok kalandjairól szól, amelyben az összes cselekvés főként az "ases - óriások (jotuns, turs)" és csak részben - "ases - törpék (zwergs, fekete alves)" tengely mentén alakul ki. Az istenek és az óriások örök ellenséges állapotban vannak, amely elsősorban Thor végtelen keleti hadjárataiban valósul meg, ahol felveri az óriásokat. Thor a világkígyó legfőbb ellensége is, és az eddikai költészetben végzett minden tevékenysége szinte teljesen a "barátok" védelmére az "idegenektől", az emberek és az istenek óriásoktól és démonoktól való védelme alatt áll, és így illeszkedik a tér "vízszintes" vetületébe. Az óriásokkal küzdő harcokat gyakran nők (az istennők az óriások örök vágya) és csodálatos tárgyak (a bőség és az élet megújulásának forrásai) veszik igénybe, amelyeket eredetileg képzett kovácsok és törpeművesek alkottak.

Ezen értékek keringését az istenek, óriások és törpék között elsősorban a mitológiai szélhámos Loki tevékenysége folytatja, aki könnyen átkerül az egyik világból a másikba, és mintha egyfajta sámánközvetítést folytatna közöttük. Közvetítői szerepét azonban a "horizontális" űrmodell kerete korlátozza. Az istenek harca az óriásokkal nem zárja ki a szeretetet, sőt a köztük lévő házassági kapcsolatokat sem, de a skandináv "eddikai" mitológia nem ad állandó exogám házasságokat, amelyek szabályozzák az értékek cseréjét (talán nem is: ereklyeként hivatkozhatunk Odin szent méz megszerzésére ennek eredményeként. szerelmi kapcsolat Gunnlöddel - az óriás Suttung lányával).

A vízszintes rendszer magában foglalja (de abban elszigetelt helyet foglal el) négy törpe gondolatát, amelyek a kardinális pontok (észak, dél, nyugat, kelet) nevét viselik, és az ég széleit támogatják az univerzum sarkaiban.

A "vertikális" űrmodell alapja a világfa - az Yggdrasil kőris, amely összeköti az eget és a földet, a földet és az alvilágot, és ezáltal az univerzum trichotomikus vertikális felosztását adja a "felső" és az "alsó" kétszeres ellentétével. A Völva jóslásában a világfát MiQtu ° r-ként jelöljük, ami valószínűleg a „mértékfát” jelenti (ha elvetjük a MiQtu ° r-ból a nagyon ellentmondásos „mézfát”, vagyis azt a fát, amely konstruktívan méri az Univerzumot. Völva „emlékeztet” kilenc világ és kilenc fatörzs (nio ivi ° i) Nem világos, hogy kilencet jelent (kilenc állandó mitikus szám az eddikai mitológiában) párhuzamos világfákat (mint például egy falu bejáratát őrző irminsul oszlopai) vagy hamutörzs egyes részeit, amely nőtt a szeme előtt. ”A szibériai népek világfájával kapcsolatos hasonló elképzelések mindkét lehetőséget megadják.

A trichotóm vertikális felosztást jól ábrázolja a különböző szinteken lokalizált zoomorf sorozat: a tetején egy sas, a gyökereket megrágó kígyó, a középen leveleket esző szarvas pedig a kígyóról a sasra káromkodó mókust hordozza zoomorf közvetítőként az alja és a teteje között. A földtől a mennybe vezető útként a világfa törzse megismétlődik Bivrest vagy Billrest istenek szivárványhídjával. A "redundanciát" azonban legyőzi az a tény, hogy a gyakorlatban a törzs mentén történő mozgás csak a fehérjéhez viszonyul. A kőris neve Yggdrasill \u003d "Ygg lova" azt jelzi, hogy Odin sámánbarangolást folytat végig rajta (Yggr, vagyis "szörnyű" az egyik beceneve). Ebben a tekintetben a világhamu összehasonlítható Odin Sleipnir lovával, amelyen Hermod - Odin fia - Heldertől észak felé vágtat Balder lelke miatt.

A világegyetem különböző részeit összekötő kozmikus fa fogalma kifejezetten a sámánizmushoz kapcsolódik. Az egyik tipikus sámán-beavatáson megy keresztül, kilenc napra felfüggesztve egy fán, dárdával átlyukasztva. Ez is megerősíti a világhamu Odin lovának jelölését. Odin mellett Heimdall szorosan kapcsolódik a világfához - az istenek gyámjához, aki eredetileg az ő antropomorf inkarnációja volt (vagy akár zoomorf is? Heimdallnak van egy szarva, amelyről fúj és mézet iszik, de a "kemény szarvú" epitett valószínűleg genetikáját jelzi az őzzel való azonosság. A szarvas a szibériai sámánizmusban elválaszthatatlan a világfától). A kozmikus fa egyben az élet fája és a sors fája is. Örökzöld, életet adó méz vagy penész folyik belőle, és táplálja a gyökereknél lévő forrásokat, amelyekből a nornok viszont a világfát permetezik (az ellenzék nedves / száraz, mint élő / holt).

A szibériai párhuzamok jól megmagyarázzák nemcsak a sámánok, hanem általában az emberek eredetének és születésének világfájával való szerves kapcsolatot is (tehát a skandináv mítoszban a kőről és a fűzfáról származó emberek fa prototípusai vagy "embriói"), valamint a nornok (amelyek nagyon emlékeztetnek a sámánfa női szellemeire, lelkeket szülve) vagy pártfogoló családok) a "szülésznők" és a személyes sors adóként (a "részvény" és a "nem része" szembenállóság); a kozmikus fa egésze összefüggésben áll az egész világ és maguk az istenek sorsával.

Az égen a fa tetején az istenek találkozásai zajlanak, és ott vannak Odinnak is alávetett lakóhelyeik (Asgard) és a különleges halottak felső királysága (Valhalla), ahol a harcban becsülettel meghalt harcosok esnek. A sorsok felosztását a csatában Odin és a valkírok végzik.

A mélyen a halál országa, ahová a "hétköznapi" halottak mennek. A hamu leveleket esző szarvas agancsának harmata függőlegesen esik Niflhelbe. A "vertikális" űrmodellre rendkívül jellemző a halottak "felső" és "alsó" birodalmának, és ennek megfelelően a valkírok és a nornok differenciálása és ellentéte. A holtak felső és alsó birodalmát nemcsak a gazdájuk neme (Odin / Hel férjeként / feleségként) állítja szembe. Valhalla teljes értékű folytatást nyújt lakóinak a felső világban, csodálatos kecske kimeríthetetlen méztejével és egy csodálatos vaddisznó kimeríthetetlen húsával táplálkozva, újra ott harcolnak, újra életre kelnek és lakomát tartanak. A világ végén ezeknek a valhallai Einherrieseknek, mint Odin osztagának, részt kell venniük a csatában az istenek oldalán, a holtak pedig Hel királyságának oldalán - a ktonikus szörnyek oldalán. Tehát az élet és a halál ellentétével együtt a vertikális kozmikus modell két "halál" ellentétét és egyfajta közvetítés lehetőségét jelenti az élet és a halál között, az élet újjászületését a háború és a halál révén (vö. Az ideiglenes halál gondolatát a katonai beavatások során). Az odinikus mitológiában folyó háború közvetítőnek bizonyul az élet és a halál között mindkét irányban.

Az óriások gyakorlatilag nem jelennek meg a vertikális modellben, és csak azt említik, hogy a kőrisfa három gyökere alatt emberek, óriások, Hel vannak. A Snorri gyökerei ugyanolyan eloszlásúak, de ászokat tettek az emberek helyére, így az egyik gyökér mintha a fa tetejét helyettesítené.

A röviden ismertetett vertikális modell az azonosítások sorozatán keresztül korrelál a vízszintessel, amelyek lényegében transzformációk. A fő csukló, amely mindkét modellt összetartja, az "észak", valamint a kelet meghatározása az "aljjal" (a holtak királyságának és általában a chtonikus démoni erőknek a helyével). A vízelem a vízszintes modellben (tenger) főként negatív előjellel, a függőleges modellben - pozitívval (források) jelenik meg. Jormungand bizonyos mértékben egyenértékű Nidhogg-szal, a kozmikus fa gyökereit rágja. A vertikális modellben nincs Loki sámánközvetítése az aesir, az óriások és a törpék között, és Odin látja el a sámán funkciókat. Csak a vertikális modellben alakul ki az istenek mennyei világának és a mennyei "boldog" halottak királyságának leírása, de valójában nincs ellentét az istenek és az óriások és az ezekkel való harc között. Az óriásokkal való szembenállás bizonyos mértékben megfelel a holtak és a chtonikus erők birodalmának. Ezért, ha a horizontális modellben a kultúra / természet aspektusa a legkülönbözőbb az ellenzékben, akkor a vertikális modellben a tér / káosz szembenállása áll az élen.

Példaként a cselekmény átalakulására a "vízszintes" modellről a "vertikális" modellre való áttérés során utaljunk Odin szent mézhez jutásának történetére, amely költői ihletet és bölcsességet ad.

A "Fiatalabb Edda" elmeséli, hogyan lopta el Odin a költemény mézét a sziklából, ahol Gunnled, az óriás Suttung lánya őrizte: három éjszakát töltött nála és ezért engedélyt kapott mézfogyasztásra, amelyet aztán "kiköpött", miután visszatért Asgardba. Ez az egész történet egy "vízszintes" vetület hátterében bontakozik ki, az Aesir örök harcának keretein belül a föld szélén kövek és sziklák között élő óriásokkal. Csak egyetlen pillanat tükrözi implicit módon a világ "vertikális" felépítését: Odin kígyó formájában hatol be a sziklába, és egy sas leple alatt visszatér Asgardba. Figyelembe véve, hogy a sas és a kígyó jelöli a világfa felső és alsó szintjét, annak tetejét és gyökereit, az istenek mennyei lakását és a chtonikus szférát, itt láthatja a fán lefelé vándorló függőleges rejtett szimbolikáját - oda, fel és vissza. Maga a szikla (hegy) sok nép mitológiájában analóg, a világfa allomorfja, és ennek a sziklának a szeretője és az ott bebörtönzött méz kiderül, hogy távoli kapcsolatban áll a fa gyökereinél élő szentekkel és egy szent forrás, apja, Suttung pedig közel állhat Mimirhez - a mester " méz "forrás vagy akár Heimdall - a világfa őre, antropomorf kettőse.

Tehát a vízszintesről a vertikális modellre való áttérés a kőzet világfává történő átalakulását vonja maga után, életet adó mézes harmattal borítva, amelyet "méz" rugók táplálnak. Ennek megfelelően Odin egy korty szent mézet kap, önként felfüggesztve a világfán, feláldozva önmagát. A "vízszintes" és a "függőleges" közötti átmenet során az eredeti őrzőitől mézet lopó kulturális hős az első sámánná válik, aki fájdalmas beavatáson esik át (a kozmikus fa mitolómája kifejezetten a sámánizmushoz kapcsolódik); az óriás elől történő ravaszság általi elrablása rituális művészet után az óriás ajándékává válik. Az óriás lányával való szerelmi kapcsolat helyett itt megtisztelő rokonságot találunk anyai oldalon óriásokkal. Ennek megfelelően maguk az óriások értelmezése is megváltozik: a mesés "ostoba ördög" helyett - az ősi bölcsesség őrzője, aki unokája beavatását végzi, és nemcsak mézet, hanem varázsrúnákat is ad neki.

Hangsúlyozva a horizontális és vertikális tér "vetületeinek" jól ismert heterogenitását, szem előtt kell tartani, hogy ez a heterogenitás maga az általános térbeli metarendszer keretein belül relatív.

Idővel a kozmikus modell mintegy kozmogonikus és eszkatológiai alrendszerekre bomlik, amelyek között bizonyos aszimmetria van annak a ténynek köszönhető, hogy a skandináv mitológia egésze áthatja az eszkatológiai pátoszokat.

Az Edda kozmogonikus mitológiája nem elszigetelt etiológiai mítoszok gyűjteménye, hanem egy bizonyos folyamat a világ kialakulásáról egy ürességből, talán egy kezdeti szakadékból (Ginungagap), valamint a káosz űrvé alakulásának története. A "Volva jóslása" első versszakaiban a teremtés az "ürességgel" és annak kitöltésével ellentétben tárul fel: nem volt föld és ég, tenger, fű stb., Nem voltak égitestek, vagy nem tudták a helyüket és a szerepüket. Ugyanebben a kozmogenesis tervben egy őslény - az elsődleges mélységben folyó Elivagar-patak fagyott fröccsenéseiből származó fagyóriás - létrejöttét az üresség kitöltésének kell tekinteni (Snorri szerint két elem - Niflheim jég és Muspell tűz - kölcsönhatásának eredményeként, amelyek az elsődleges mélységben találkoztak, azaz vagyis a víz és a tűz, a hideg és a hő közötti közvetítés sorrendjében).

Az első antropomorf lény keletkezésének témája feldarabolódik (és ezáltal az információk redundanciája leküzdődik) az első óriás Ymir jégre, a Vihar isteneinek (szó szerint "szülő") eredetére az Audumla tehén (totemikus motívum) és az első emberek fadarabokból nyalogatott kőjéből. az ászok (Odin, Lodur, Hoenir) felelevenítették. Tehát az antropomorf lények keletkezésének témája szisztémás rendet szerez: szilárd természetes anyagok sorozatát (jég, kő, fa) hasonlítják össze az óriásokkal, istenekkel és emberekkel, és emellett felvázolják a demiurgusok szerepének fokozatos növekedését, a spontaneitástól a szervező elvig történő elmozdulást. Az óriás Ymir kaotikus jellege különösen a nemek polarizációjának hiányában nyilvánul meg: gyermekei hónalj alatt születnek és a lába közötti érintkezésből adódóan a biszexualitásra utal a neve (Ymir hasonlít a lett Jumis - kettős gyümölcs - és az indiai ikrek Yama-Yami).

Bor fiai által Ymir feláldozása és testének egyes részeiből (húsból - földből, vérből - tengerből, koponyából - égből, csontokból - hegyekből) a világ megteremtése a teremtés fő cselekedete, mint a káosz űrbe történő átalakulása. A "Volva jóslása" első versszakaiban láthatja a föld felemelésének motívumának egy relikviáját a tenger kezdeti káoszából (Bor fiai megemelték a talajt, és gyönyörű Midgardot csináltak), valószínűleg Thor "halászatának" története ugyanarra az indítékra vezet vissza.

Van azonban még egy, a kozmogenézisnek egy szakasza, amely implicit módon kapcsolódik az eszkatológiai mitológiához: ez az a történet, amikor megfékezték a lokói Angrboda óriásnő által született Hel chonikus szörnyeket - Hel úrnőjét, Jormungand világkígyót és Fenrir farkast. Helt az alvilágba dobják, Jormungandot - a tenger mélyébe (földi káosz - vízi káosz), Fenrirt pedig láncra kötik, és leharapja Tyur kezét, aki hamisan megfogadta, hogy kiszabadítja a farkast, és feláldozta kezét a világrend megerősítése érdekében. A kelta párhuzamok arra a hipotézisre utalnak, hogy a kar elvesztése motívum lehet Tyr, mint legfőbb istenség Odin általi elmozdítására.

Az eddigi aranykorról szóló mítosz (az ászok mindent aranyból készítenek, tavlákat játszanak és szórakoznak) rögzíti azt a pillanatot, amikor az a "féreglyuk" még nem jelent meg az újonnan létrehozott kozmoszban, amely később halálához vezet.

Az emberek teremtésének mítosza azt mondja, hogy lélegzetvisszafojtottak és sorsuk nem volt. Az istenek felélesztik őket, de úgy tűnik, a sors a norné, akinek megérkezésére valószínűleg az epizód végén a "Volva jóslás" utal. A skandináv mitológiában oly fontos szerepet játszó sors szükséges láncszem a szervezett világrendben, de nemcsak az egyének, hanem az istenek és az egész világ halálának lehetőségét is jelenti.

Az első háború etiológiai mítosza (az Aesir és a Vanir között) már előre jelzi a közelgő végzetet, különösen a szerződések és fogadalmak megsértése miatt, és még inkább, hogy a Vanir bizonyos kapcsolatban áll a termékenységet, a jólétet és a gazdagságot biztosító rituális világgal.

Végül az ó-skandináv költői mitológiában központi helyet elfoglaló Baldr-mítosz lényegében etiológiai mítosz a halál keletkezéséről és egyúttal a világ halálának tragédiájának prológja, bevezetés a skandináv eszkatológiába. Ennek a mítosznak a rituális prototípusa nyilvánvalóan a katonai beavatás, ám Baldr halála nem „ideiglenes” volt (mint a beavatási szertartásokban és Odin Valhalla „életében”), hanem végleges volt, mivel Baldert nem lehetett visszatéríteni Hel királyságából. Ha Ymir feláldozása a káosz űrré változtatását jelentette, akkor Balder áldozata előkészítette a tér káoszba való átalakulását (Odin feláldozása és Gulveig sikertelen hármaségetése is jelzi az áldozatok különleges szerepét a skandináv mitológiai "folyamatban").

Az első háborúról és az első halálról szóló etiológiai mítoszok hidat építenek a kozmogóniától az eszkatológiáig, és lényegében általában a skandináv mitológia eszkatologizálásához kapcsolódnak. Ugyanakkor az eszkatológiai mítoszok részben a kozmogonikusak tükörképei (és ez a "tükrözés" a két alrendszer kapcsolatának bizonyos sajátossága): a ktonikus szörnyek irányításának történetét ellentmondja az elengedésük és az istenekkel folytatott harc története. Ugyanakkor Thor továbbra is a világkígyó legfőbb ellensége, Heimdall a Loki ellen küzd (ahogy valamikor pecsétek formájában harcoltak Freya ékszere vagy valami egzotikus növény birtoklásáért), Tyr-tel - a chthon kutyával, Garmmal, a Fenrir kettősével, akit korábban megfékezett. (a Fenrirrel folytatott harcot most a fő ász - Odin folytatja). A korábban a tenger felől emelt föld most ismét belemerül; az istenek által az égen elhelyezett csillagok lehullanak; a nap, amelyet az Aesir sütni kezdett, most kihal a jég és a tűz, amelyek kölcsönhatásából a világ keletkezett, elpusztítják az univerzumot. De ha a kozmogonikus mitológiában az óriás Ymir istenek általi feláldozásának mítosza volt a központi, akkor az eszkatológiában központi helyet foglal el az istenek és Einheris csatája ktonikus szörnyekkel és a holtak alvilágának lakói. A csata kezdetét a kakasok jelentik be - a vörös Gullinkambi (arany fésű) Valhallában és a fekete Helben. A színek megfelelő szemantikája a tüzes szörnyeteg Surt (szó szerint - fekete) nevében, valamint Balder és Heimdall asz fehéreként, Thor vörös (piros) szakállában és Odin vörös hajában (csak a kék köpeny árulkodik eredetileg chtonos természetéről). ...

A világ újjáéledése, megújulása együtt jár Balder és Hed megbékélésével (szintén tükörkép!) És csak az istenek fiatalabb generációjának - Odin és Thor fiatal fiainak - feltámadásával (az idősebb és fiatalabb generációk "bűnös" és "bűntelen" ellentétével). Van egy bizonyos hasonlat az óriások ászokkal történő helyettesítése és az ázsiai idősebb generációk fiatalabbak között, mint a világ kozmikus modelljének időbeli fejlődésének bizonyos jellemzője.

Az eszkatológiai mitológia kifejezetten a káosz és a tér ellentétére épül, és minden ennek az ellenzéknek van alárendelve. Az eszkatológiai alrendszert megkülönbözteti egy bizonyos elszigeteltség és néhány sajátos kapcsolat, amelyek nem esnek egybe a kozmogonikus mitológiával vagy az istenek vándorlásáról és kalandjáról szóló mítoszokkal. Tehát Odin és Loki, számos mítoszban, amelyek együttesen és szinte megismétlik egymást funkcióik egészében, az eszkatológiai keretek között, élesen szembeszegülnek egymással, mint az istenek apja és különösen Baldra, az einheriak vezetője, a ktonikus szörnyek atyja, "a gyilkos". Balder, a halott hajó kormányosa tanácsára; Odin és Thor, akik általában alternatívak az istenek vándorlásának történetében és a kozmogonikus tevékenységben (vagy Odin felemeli a földet, vagy Thor kihúzza a középső Föld kígyóját), együttesen működnek az eszkatológiai síkon; A kozmológiában szembeállított Ases és Vans teljesen összeolvad az eszkatológiában; a törpék, akik az eszkatológiai tervben részben szemben állnak az istenekkel, szintén félnek velük a ktonikus szörnyek inváziójától.

A térbeli és időbeli modellek kapcsolata a skandináv mitológiában is jól ismert probléma. Ez különösen a kozmogónia és a kozmológia kapcsolatának kérdése, valamint a "horizontális" és "vertikális" modellek és az időfaktor és a kozmikus "evolúció" közötti kapcsolat inhomogenitásának kérdése.

Egyes kozmogonikus fogalmak megismétlődnek a kozmológiában, ami teljesen természetes és megfelel a mítosz olyan alapvető jellemzőjének, mint a világ modelljének reprodukciója azáltal, hogy elemeinek eredetéről (a mítosz alapvető etiológiájáról) mesél. A skandináv mitológiában a mítosznak ez az alapvető vonása csak részben nyilvánul meg. A föld kozmológiai képe, amelyet minden oldalról tenger vesz körül (és egy ilyen egybeesés megerősíti az ereklyemotívumok helyes értelmezését), megfelel a kozmogonikus elképzelés relikviájának: a föld felemelkedése az óceánból és a föld eszkatológiai merítése a vízbe. Ezenkívül az ászok és az óriások idején megjelenő kozmogonikus ellentét (a fagyóriások megjelenése megelőzi az ászák megjelenését; utóbbiak megölik az óriásokat, Ymir testéből teremtik meg a világot) az űrben reprodukálódnak (Asgard és Yotunheim, az ászok óriásokkal folytatott örök harca), és az alkotó Odin szerepe ebben felváltotta a "harcos" Thor vezető szerepe.

A tér és idő ugyanazon ellentétének ilyen terjedése, két allomorf - térbeli és időbeli - létrehozása rendkívül jellemző az archaikus mítoszalkotó gondolkodásra. Meg kell azonban jegyezni, hogy a kozmogónia és a kozmológia jelzett közeledései a "vízszintes" térbeli vetületre utalnak. Ugyanakkor a vízszintes vetület hátterében kibontakozó cselekményekben az idő mozgása minimálisan érezhető, és a cselekmények ciklikus elv szerint épülnek fel: leírják az értékek forgalmát a mitológiai lények különböző kategóriái között, akárcsak egy kört (bár genetikailag ezek a cselekmények etiológiai mítoszokig nyúlnak vissza), a szent méz az istenektől a törpékig, a törpéktől az óriásokig, majd ismét az istenekhez kerül. Az ászok és az óriások ellenségeskedése áll Odin, Thor, Loki kalandjainak hátterében, de az általános űrhelyzet az idő múlásával nem változik. Ha elfogadjuk a 19. századi mitológusok hipotéziseit (ami azonban nagyon kétséges), akkor ez a ciklikusság értelmezhető lenne a naptárban (a termékenységi istennők ideiglenes tartózkodása a "téli" óriásoknál, Mjollnir téli átmeneti megfosztása zivatarok hiánya miatt stb.). A függőleges "térbeli" modell sokkal érzékenyebb az idő visszafordíthatatlan folyamataira, mivel a kozmikus fa a sors fája, koncentrálja a világ sorsát. A "vertikális" vetületben megmaradt az óriások, mint az istenek bölcs elődjeinek gondolata, például Odin sámán-beavatásának fentebb vázolt cselekményében, amelyben édesanyja óriási apja "patrónusként" jár el, ellentétben a mutt elrablásának történetével, amelyet Suttungból származó Odin követett el. az óriások csak térben állnak szemben.

A kozmikus fa az eszkatológiai festmények fontos alakja, de nagyrészt elvált a kozmogóniától. A világfa fogalma lényegében egy alternatíva az antropomorf lény testrészeiből származó világszerkezet fogalmához, és mint fentebb megjegyeztük, a redundanciát legyőzi az a tény, hogy a világ megjelenésének cselekménye Ymir testéből nem lépi túl a kozmogonikus kereteket: a világot mintha Ymir-ből teremtenék, de szerkezete benne van tovább nem a gigantikus emberi test dimenziója határozza meg, hanem a gigantikus fa dimenziója. Félretesszük e két allomorf kapcsolatának kérdését a genezisben, valamint e két fogalom kapcsolatát a föld tereriomorf modelljének relikviájával Jormungand középső földjének kígyója formájában (vö. Indiai párhuzamokban - a kozmikus fa, Purusha, a sárkány Shesha stb.) .)

Skandináv panteon

Térjünk át a konzisztencia és a rendezettség jellemzésére az ó-skandináv ("Eddic") panteonban, amely a "világmodell" másik aspektusát képviseli a szó tág értelmében. Az istenek, mint mitológiai lények csoportja szembeszállnak az óriásokkal (jotunok, turkák) és a törpékkel (zwergek, fekete alkák), valamint a mitológiai női lények bizonyos kategóriáival, amelyek az istenekkel (nornok, valkírok stb.) Kapcsolatban alacsonyabb helyet foglalnak el a hierarchiában. Végül magukat az isteneket a kozmogonikus mitológia keretein belül, amint azt már fentebb jeleztük, két korábban harcoló csoport - az asz és a Vanir - egyesülésének gondolták. Csak az istenek képviselik az egyénre szabott karaktereket, míg a többi kategória belsőleg homogén, bár néha nevükben különböznek egymástól. Az óriások és a törpék szinte mindig az istenekkel kapcsolatban jelennek meg, és nem egymással. Az egyik differenciális jel a magasság (nagyobb - istenekhez és emberekhez képest kisebb). Talán ez összefügg az istenek kalandjainak elbeszéléseinek egyfajta egyensúlyával: az istenek mindig találkoznak egy óriással vagy két törpével, két vagy három ásszal (Thor vagy egy társakkal) leggyakrabban óriásokkal, egy Loki pedig törpékkel.

Az égen lokalizált istenekkel ellentétben mind az óriások, mind a törpék szorosan kapcsolódnak a földhöz és a köves talajhoz, a törpék ott vannak a felszínen vagy közvetlenül a felszín alatt, az óriások pedig a föld szélén (vagy egyszerre valahol "alul"). , hogy bizonyos mértékig a "közeli" és a "távoli" kapcsolatba kerülhessenek. Az óriások a sivataghoz és a hideghez kapcsolódnak, és kétségtelenül a természet elemi erőit képviselik, a törpék pedig, mint csodálatos kovácsok-demiurgok, a "kultúrát" képviselik. Minden "művészi" törpéjüktől megfosztják az istenek boszorkányos bölcsességét. Ami az óriásokat illeti, akkor, mint láttuk, a horizontális űrmodellben és az ászok kalandjaival kapcsolatos történetekben gyakran megközelítik a mesés "hülye vonalat", de a kozmogonikus mítoszokban és az eddi törpe óriások, mint az isteneket megelőző faj, őröknek, sőt bölcsességforrások (mivel a bölcsesség fő forrása mindig a mitikus múlt).

A Vans, nyilvánvalóan a könnyű alkuval azonosítva (vö. Az állandóan ható alliteratív formula "Ases and Alves"), szembeszáll az Ases-szel, mint az istenek szűk csoportjával, amely kifejezetten az agrárkultuszokhoz kapcsolódik, ezért további jellemzőik következnek: rituális békesség, a betakarítás biztosítása és vagyon, testvérek közötti vérfertőzéses házasságok (a született Njord, Freyr és Freyja ilyen házasságából Loki szerint maguk is vérfertőző kapcsolatban éltek; ilyen házasságok az Aesir között lehetetlenek, és egyszer az Aesir között Njord feleségül veszi Tyatsi óriás lányát és Freyja feleségül veszi Odát), mágia és prófétai ajándék birtokában van. És bár a varázslatos művészet és a prófétai ajándék szintén Odinra, Balder számára a békességre és Thor, vagyis a valódi aszokra vonatkozólag az agrári jólétre jellemző, mindhárom jel kombinációja továbbra is a Vanir jellemzője. Ezenkívül Njord és Freyr kapcsolatban áll a tengerrel, Njord szembeszáll feleségével, Skadival, mint a tenger mestere és a tenger mestere és egy hegyvidéki ország úrnője (a megfelelő ízkülönbség diszlokális házassághoz és szakadáshoz vezet). Freya (a termékenység istennője, hasonlóan a többi istennőhöz, de erős erotikus színnel) bizonyos mértékben Frigg (Friya) - Odin feleségének - duplája. Nevük hasonló és jelentésük kölcsönösen megfelelő: "szeretett" (Frigg) és "szeretője" (Freya), Frigg Odin felesége, és Freya Oda (Od és One ugyanazon gyök két változata), Freya Odindal együtt osztozik győzelmeken és a katonák veresége, ami egyáltalán nem felel meg a Vanir képviselőjének.

Nem számít genetikailag, a skandináv mitológiában ezek a szereplők gyakorlatilag abban különböznek egymástól, hogy besorolják őket - az egyik a Vanir (Freya), a másik az Aesir (Frigg) közé tartozik. Mint már jeleztük, az Aesir és a Vanir ellentéte csak a kozmogóniában releváns, amely magában foglalja az Aesir és a Vanir közötti háború motívumát. A skandináv mitológia más töredékeiben az "istenek" és az "asek" teljesen szinonimák. Történelmileg a "vanián" mitológiát (agrár kultuszmitológiát, amely feltételesen "mediterrán" típusnak minősíthető) kétségtelenül félretolja és elnyeli az "aszinikus" (elsősorban "odinikus") mitológia.

Az ászokat a mítoszokban egy család-klán közösségként képviselik, amelyben Odin a fő személy, Thor pedig a második helyen áll. Mindketten általában az északi pogányságot képviselik, szemben a kereszténységgel. Tyret, aki korábban a legmagasabb pozíciót is elfoglalta, Odin teljesen félretolja. Az ászok közösségét fel lehet osztani a tényleges ászokra és a "volt" kisteherautókra (túszként szerepelnek a közösségben), istenekre és istennőkre (ellenzéki férfi / nő), az idősebb generációk isteneire és fiatal istenekre - Odin vagy Thor gyermekei, akik megmaradnak bűnösségük miatt megújult világban élni (az idősebbek és a fiatalabbak ellentéte, akik megsértették és nem sértették az etikai normákat).

Ebbe a fiatalabb generációba tartoznak Balder és a fiatal hősök - akiket Odin vagy Thor született; Bár Thort magát Odin fiának tekintik, ez csak Odin társadalmi rangidősségét fejezi ki, és így gondolják őket egy generáció keretein belül. A fiatal hősök - a "néma" Vidar és Vali (Odin fiai), Magni és Modi (Thor fiai) - funkciója főleg a apai bosszúra korlátozódik (Vali megbosszulja testvérét, Hyodát, Vidar pedig Fenrir apját; Magni kiszabadítja az apját a lába alól, amely rá szorítja. Khrungnir). Az egész ász közösség egy jól ismert ellenzéke is van egy Lokival szemben - a viszály vetője, más istenek gúnyolója, a ktonikus szörnyek apja, az istenek és óriások, istenek és törpék közvetítője. Ezen túlmenően, ha az Aesir kollektív cselekedeteiről van szó, ott vannak vagy a Szentháromság - a "Bor fiai", vagyis Odin, Vili és Be, vagy a "három Aes" - Odin, Loki (Lodur), Hoenir (Vili and Be never függetlenül cselekedjen, Hoenir szintén "extra"), vagy Thor társával, általában ugyanazzal a Lokival, ritkábban Tjalvival vagy Tyr-vel.

A Bor fiai csak az alkotás műveiben vesznek részt, Thor és asszisztense csak óriásokkal való kalandokban vesz részt, a három ó pedig alternatív módon Bor fiaival az alkotás ügyében, és alternatív módon Thor csoportjával, óriásokkal való kalandokban. Így Odin kötelező résztvevője a teremtés ügyeinek, néha Loki részvételével, és Thorral óriásokkal való kalandokban, hogy Loki mindkettő társaként működhessen. Odin és Thor csoportja a résztvevők számában (3 vagy 2) és a fő tag (Odin vagy Thor) nevében áll egymással szemben. Kivételként Odin vagy Thor egyedül jelenik meg (Odin mézkivonása, Thor látogatása Geirödön), és kivételként Thornak két társa van - Loki és Thjalvi, amelyek általában véve alternatívak (Thor utgardi tárgyalásainak története).

A mitológiai eposz aktív főszereplői lényegében csak három szereplő - Odin, Thor és Loki, ők is fel vannak ruházva bizonyos epikus "karakterekkel". Thor testi hősies erő hordozójaként működik (ezt düh, falánkság stb. Is kifejezi), szemben Odin és Loki elméjével és ravaszságával. Ugyanakkor Odin egyenesen szembeszáll Thorral, mint ravasz és alattomos "hordozóval", gúnyt űzve az egyszerű gondolkodású erősembertől a "Song of Harbard" játékos verekedésében; az óriások elleni harcról szóló elbeszélő dalokban Thor és Odin alternatívák, a további terjesztés kapcsán hatnak, és mint fentebb említettük, mindkettőt néha Loki kíséri. Thor itt szembesíti Lokit, mint egy erős ember egy ravasz emberrel: a vállalkozás sikeréhez szükséges összes ravasz és rogós trükk, Loki Thor társaként és asszisztenseként veszi fel magát; néha Thor más asszisztensei ravaszsághoz és boszorkánysághoz folyamodnak (társ Tjalvi vagy Tyr, Grid jó varázslónő, az óriás Hymir világos szemű felesége), de nem ő maga.

Odin elméje, amely magában foglalja mind a magas bölcsességet, mind az alacsony ravaszságot, mind a prófétai ajándékot, mind a ravaszságot és a boszorkányság erejét, sokkal tágabb, mint Loki ravaszsága és csalása, és ebben az értelemben ellenkezik vele. Ahol Odin és Loki együtt cselekszik, Loki végrehajtja közös céljaikat vagy Odin terveit (ellopja Freya nyakláncát annak érdekében, hogy ellenségeskedésre késztesse két hős között, a törpe Andvari rablása stb.). Amikor Odin egyedül jár el, például a költemény mézének elrablása történetében, ő maga is széles körben boszorkánysághoz, ravaszsághoz és csaláshoz folyamodik.

Ez a különbség az epikus karakterekben a mitológiai típusok tekintetében megmutatkozik, mint az Odin személyében élő kulturális hős-alkotó és a Thor személyében a földet szörnyektől megtisztító kulturális hős-hős (vö. Prometheus és Hercules), valamint a kulturális hős pozitív változata és a negatív változata közötti különbség. - szélhámos trükk (Odin és Loki, vö. Prometheus és Epimetheus). Ezeknek a mitológiai típusoknak az elbeszélésben betöltött funkciójának megfelelően Thor hadban áll a világkígyóval és óriásokkal, védve tőlük Asgardot és Midgardot. A Loki roguish trükkökkel és álnok ígéretekkel segít istennőket és csodálatos tárgyakat ellopni az istenek óriásaitól, majd az istenektől az óriások számára, az istenek számára kincseket szerez a törpéktől, vagyis elősegíti az értékek forgalmát a különféle mitológiai csoportok között. Az ember ellopja a költészet szent mézét eredeti őrzőitől - az óriásoktól, és a nem narratív költészetben a didaktika és a gnóm ciklikusodásának központja válik.

A Tórával ellentétben Odin bölcs tulként és első sámánként jelenik meg (ezért prófétai ajándéka), Loki pedig egyfajta "fekete sámánként" kapcsolódik, amely közvetlenül kapcsolódik a ktonikus szörnyek démoni világához és közvetít az óriásokkal való kapcsolatokban.

A fentiekben már megjegyeztük, hogy Loki Odin "kettősének", komikus kettősének a kozmogonikus mítoszokban és démoni antipódjának az eszkatológiakban jár el, mivel Odin az istenek apja, Loki pedig a ktonikus szörnyek atyja és a romboló, Baldur "tanácsos gyilkosa". Az egyik a Valhalla tulajdonosa és az Einherians vezetője, Loki pedig az apa a halottak alsó birodalmának úrnőjének és a halottak hajójának "kormányosa". A Loki-kultusz nyomainak szinte teljes hiánya azonban már régóta azt sugallja, hogy ő egyfajta mitológiai "bűnbak" az Odinnak szentelt véres rituálékhoz, és különösen az első halál, vagyis a fiatal Balder (közvetlen gyilkos) meggyilkolásában tükröződik. , a "kézi gyilkos" Höd Odin kettősének is értelmezhető).

Mindez összhangban van a chtonikus démon, Odin kétségtelen eredetével és a katonai beavatások pártfogójával (vö. Wodan, mint a "vad vadászat" mozgatója a kontinentális németek mitológiájában). Odin sámáni extázisa szembeszáll Thor hősies harci haragjával. Kísértés van Dumézil nyomán, hogy összefüggésbe hozzák Odin és Thor társadalmi funkcióit az Aesir közösségben, mint a sámán-pap és a harcos funkcióit. Odinnak azonban köze van a háborúhoz is, elsősorban boszorkányságként. Ő az, aki a katonai sors és szerencse terjesztője, ő, mint Valhalla mester és az Einherians vezetője, aki nemcsak egy varázsló-pap, hanem egy katonai vezető példaképe is. Harci baltával (kalapáccsal) felfegyverkezve Thor Odin ellenzi a lándzsa tulajdonosát - a katonai erő és a katonai varázslat jele. Ha Thor fegyveres népet modellez, akkor Odin egy speciálisan katonai osztagot modellez (vagyis fordítva Perun és Veles - Volos viszonyára, amelyet Vjacs V. Ivanov és V. N. Toporov műveiben jegyeztek meg). Ha Thor, az epikus hősökhöz hasonlóan, az "övéi", vagyis az istenek és az emberek védelmezője, az "idegenektől" - óriásoktól és chtonikus szörnyektől, akkor Odin a katonai boldogság terjesztésének funkciójával összhangban az emberek közötti viszályok és háborúk kezdeményezője. A beavatások védnökeként Odin megengedi a „sajátjainak” halálát, de ez a halál „átmeneti” a rituáléban, és az einheriaiak „szuperéletéhez” vezet a mítoszban (mivel komikus mutatványa kettős, Loki megpróbálja viszályt vetni az istenek között, felháborítja az Aesir közösség nyugalmát) ... Ezért Odin viszont megengedheti magának, hogy elcsábítsa az óriások feleségeit, akiket Thor a férjeikkel együtt megöl.

Így, mivel mindketten katonai istenek, Odin és Thor abban különböznek egymástól, hogy egyikük varázsló, a másik pedig hős, az egyik a csapatot képviseli, a másik pedig a nép, az egyik a katonai boldogságot osztja meg a sajátja között (a részvény és a hiány ellentéte), a másik pedig a sajátját védi idegenektől, emberi démonitól. Tyr egyben katonai istenség is (jelentését Odin erősen elnyomta; a Khumirral való történetben ő csak Thor társa és tanácsadója). Tyr katonai funkciójának pusztán megrendelő pátosza van: ő a Fenrir, a fő ktonikus romboló szelídítője, a német mitológiában pedig a rómaiak tolmácsolásában Mars thingusnak hívják, vagyis a katonai törvény őrének, a katonai találkozók és harcok törvényes lebonyolításának. Ennek megfelelően Tyr szembeszáll mind a viszály vetőjével, a varázslóval, Odinnal (igaz a szerencsével szemben), mind az ádáz hős Thorral, aki mindig megvédi a "sajátját" a káosz külső erőitől. Odin, Thor és Tyr kifejezetten mennyei istenekként érintik egymást (az égen történő lokalizáció a pantheon egészének legfontosabb jellemzője). Az ereklye vonások és az etiológia adják Tyrnek az ég eredeti tulajdonosát, mint Diaus-Zeus. Thor egy mennydörgés, valószínűleg eredetileg maga az eget modellezi sötét köntösében.

Thor szekerébe hevert kecskék nevei ("fogcsikorgatás" és "fogcsikorgatás") a zivatarok jelenségéhez kapcsolódnak, a démonok elleni küzdelem sajátosan a mennydörgésre - az égi tűz hordozójára - jellemző, különösen a tengerben élő és az aszályt fenyegető világkígyó elleni harcra ( mint az indiai mitológiában - Vritra), vagy áradás, mint a skandinávban, ahol talán a "felső" mennyei víz - eső és földi, vagy inkább tenger - ellentéte rejtőzik, mint a tér és a káosz megnyilvánulása. A bronzkori skandináv kultúra magyarázatára A. Olrik idejétől kezdve hivatkozott számi párhuzamok jelzik a mennydörgés kapcsolatát a világfával és a sámánizmussal, de az eddikai mitológiában ez a mitológia teljes egészében Odinnak, Thor a föld (Yord vagy Fjergun) és Odin (kétségtelenül) fia. kiszorította a régebbi mennyei istent), amely közvetett módon a föld és az ég közötti közvetítő szerepét sugallja (vö. Indra), de ez a szerep a skandináv mitológiában nyilvánvalóan Odin javára szűkül. A holtak királyságának felosztása eredményeként Odin - a "felső" holtak királyságának tulajdonosa, Valhalla volt az, aki kiderült, hogy ő a földi kthonikus szörnyek legfőbb mennyei istene és fő antipódja - a farkas Fenrir - (ami nem akadályozza meg a farkasok és hollók megőrzésében). állatok, mint fő állatsegítő szellemek). Thor közvetlenül ellenzi a vízi káoszt (vö. A Thor folyók gázolásának indítékát is), Odin pedig a földi ellen.

A van istenek által végzett és a rituális mítoszhoz kapcsolódó gazdasági funkció - amint már jeleztük - szembeszáll velük a háborús ászokkal (a háború és a béke ellentéte): van Freyr, szemben a fegyveres istenekkel (Az egyik lándzsával, Thor - kalapáccsal, Tyr - karddal , Ull - íjjal), fegyvertelen (és kénytelen fegyverként - kürtként használni), amelyet a mítosz az motivál, hogy kardját Skirnirnek adta, nevében Gerd-t csalogatta (valószínűleg egy rituális szent esküvő cselekménye). Thor néha fegyvertelen marad (a kalapács Bilge által elrabolt története vagy a kalapács Thor megvonásának története, mielőtt Gearedbe megy), de gyorsan visszaadja magának.

Az agrár- és gazdasági funkció azonban nem idegen az ászoktól. Ő azonban Odin mitológiájának szélső perifériája. Agrármágiában való részvételét jelezheti "erotikája" (alapkapcsolatok az óriások lányaival szemben, szemben Freyr és Gerd szent esküvőjével), valamint a kecske és a vaddisznó képei, amelyek kimeríthetetlen táplálékot szolgáltatnak Valhalla lakosainak, valamint néhány néprajzi adat az agrárszertartásokról. De a Thor agrár- és gazdasági funkciója nagyon erősen kifejeződik, amit nemcsak a kultusz, hanem a mítosz adatai is bizonyítanak. Freyr szekerét egy vaddisznó, Thor szekerét pedig a kecske hajtja, mindkettő a termékenységgel összefüggő, feláldozott és elfogyasztott áldozati állat. A kecskék újra életre kelnek, mint a valhallai vaddisznó. Thor álláspontja azonban ellentétes Freyr és Njord álláspontjával a béke és a tenger vonatkozásában.

Szinte minden istennő kapcsolatban áll a termékenységgel, legalábbis genetikailag, különösen Freyja (erotikájával), az arany hajú Siv, amely a termékenységet és a termést szimbolizálja, valamint Idunn, mint a fiatalságot adó csodálatos alma tulajdonosa.

A többi, ritkábban emlegetett Aset kevésbé szisztémás kapcsolatok kötik össze. A Heimdall istenek őrének nagyon titokzatos alakját valahogy Odinhoz hasonlítják, egyrészt mind a kozmikus fával való kapcsolat, másrészt a kulturális hős-ős eredendő funkciói. Heimdall az istenek és a fa, valamint részben antropomorf kettősének égi őre, Odin pedig egy sámán, aki a fát kommunikációs rendszerként használja különböző világok számára. A fa alá rejtett Odin szeme és a Heimdall hallása (Snorri értelmezése szerint - a kürt) közötti párhuzamosság szembetűnő, de egyelőre nincs kielégítő magyarázat erre a párhuzamosságra (nem valószínű, mint O. Olmarx hiszi, két holdi szimbólum). Riga Heimdall néven az emberi társadalom társadalmi csoportjainak alapítója és alapítója. Heimdall "apa", vagyis az emberek őse, míg Odin az istenek apja és az arisztokratikus családok őse, Loki pedig a ktonikus szörnyek őse. Heimdall, mint a kozmikus fa őre és az ős - az emberi közösség védőszentje - Loki természetes ellenfele.

Ull Siv és Thor fia, az ideális síelő és íjász fia, a párbajok védőszentje, valószínűleg katonai istenség, helyi színű, amely megfelel az északi tájnak. A síelő férfi változataként értelmezhető - a hegyvidéki északi Skadi ország úrnője. Ullnak valójában nincs saját mítosza, mint ahogy a Forseti (azaz az "elnök"), Balder és Nanna fia között említett Snorri is a dolog isteni megszemélyesítője, ez a funkció távolról közelíti Tyrhez.

A költészet istene - Bragi - Odin számos funkciójának csak az egyikét látja el. Ez egy istenített skald, valószínűleg a történelmi Bragi Boddason.

Snorri számos aszinikus istennőt is felsorol, akik valójában egy alacsonyabb hierarchikus szinthez tartoznak, amelyek közül néhány Frigga vagy Freya egyéni funkcióinak személyeskedése.

Az asztrális és naptári ábrázolások nem játszanak jelentős szerepet a magasan eszkatologizált skandináv mitológiában. A nap és a hold, nappal és éjszaka, tél és nyár absztrakt, gyengén antropomorfizált megszemélyesítések formájában jelenik meg, amelyek nagyon feltételesen kapcsolódnak egymáshoz és tulajdonságaikhoz - rokonság... Az éjszaka a nap anyja, a nap és a hónap nővér és testvér; a nap és a hold szekerét lovak hajtják, farkasok - chtonikus vadállatok stb. - üldözik. Az erdő Atyját "kellemesnek" (Swasud), a tél apját pedig "hidegnek, mint a szél" (Windswal).

Feladatunk a legfontosabb szabályos kapcsolatok azonosítása volt, amelyek a skandináv mitológiát rendszerré alakítják. Természetesen vannak a rendszer megsértésének egyedi esetei, de ezek a kivételek számban rendkívül kevesek, és a maguk módján nagyon indikatívak. Tehát, Thor, aki általában egyszerű gondolkodású hősként jelenik meg előttünk, és csak óriásokkal áll kapcsolatban, az Eddic "Alvis beszéde" című dalában ravasz emberként jelenik meg, és megcsalja a lányát gyönyörködtető törpét. Igaz, ez nem egy cselekmény-elbeszélés, hanem egy gnóm, és talán van összefüggés a "szabályoktól" való két eltérés között. Mint már jeleztük, a "Harbard dalai" (ismét nem cselekményes mű) című képregény-párbeszédben Thor közvetlenül Odin-nal áll, bár a cselekmény-elbeszélésekben mindig alternatívák. Ez a szembeállítás azonban kifejezi a kettő közötti valódi ellentétet (elme / erő). Mindkét esetben a visszavonulás egybeesik a műfaj változásával és a történetmeséléstől való eltéréssel, amelyben ezek a szabályok különösen világosan megnyilvánulnak. Még az óriási Hrungnirral folytatott összecsapások történetében is, ahol Odin és Thor egyaránt megjelenik, mindegyiknek önálló cselekménye van, a két cselekmény az ellenség kiléte miatt szennyezett. Loki és Thjalvi általában alternatívák Thor társaiként, de egy alkalommal, nevezetesen Thor utgardei útjának történetében, mindketten elkísérik. Ez a csak Snorri által idézett történet azonban minden más cselekménynél kétségtelenül jobban viseli a mesebeli szellemben való személyes bélyegzését. Az óriás Asgard építőjeként betöltött szerepe szintén atipikus, de maga az óriás Loki által becsapott értelmezése meglehetősen hagyományos.

A skandináv mitológia magas konzisztenciáját demonstrálva (sok máshoz képest) megpróbáltuk egyetlen szövetben feltárni a "varratokat", a mitológiai képek alapjául szolgáló megkülönböztető jellemzők kombinációjának és eloszlásának mechanizmusát. Ezeknek a varratoknak és mechanizmusoknak a megtalálásához kis diakronikus kirándulásokhoz kellett folyamodnunk.

Megjegyzések

1 A narratív cselekmények felépítéséről a skandináv mitológiában lásd: Meletinsky E. A mitológiai cselekmények szemantikájáról az ó-norvég (eddikus) költészetben és prózában / skandináv gyűjteményben. XVIII. Tallinn. S. 145-156. Ez a cikk lényegében e munka kiegészítésének tekinthető. Cp. a Journal of Symbolic Anthropology folyóirat kissé kiváló angol változata is. 1973. 1-2.

A német-skandináv mitológiában Odinot tekintették a legidősebb istennek. Odin mellett tizenkét isten volt: Thor, Balder, Tyr, Heimdall, Bragi, Hod, Vidar, Vali, Ull, Njord, Freyr, Loki. A skandináv mitológia fő női szereplői: Frigg (Odin felesége, aki ismeri a sorsot), Freya (a szerelem istennője), Idunn (az arany fiatalító almák őrzője), az aranyszőrű Siv (Thor mennydörgő isten felesége, feltehetően a termékenységgel jár) stb.

Ases
Ases (uram) - a német-skandináv mitológiában a legmagasabb istenek. Az Aesir legfőbb istene és vezetője Odin volt. Asgardban élnek - az Aesir istenek földjén, amely az égen található. Az ászok folyamatosan ellenségeskedtek a Yotunokkal (óriások). Egy időben az ászok ellenségeskedtek a Vanival (a termékenység istenei). Runa Ansuz társul az ászokkal.

Balder - a német-skandináv mitológiában az ászok egyike, a tavasz istene.

Odin és Frigga fia. Olyan szép és tiszta lélekkel, hogy sugárzás árad belőle. Balder a legkedvesebb az Aesir között, megérkezésével a földre felébred az élet, és minden szebbé válik.

A mondák szerint Frigga esküt tett minden fémről, minden kőről, minden növényről, minden állatról, minden madárról és minden halról, hogy egyikük sem árt Baldernek. De Loki, miután megtudta, hogy Frigga még nem tett esküt a fagyöngyről, nyílot készített ebből a növényből, és becsapta Hyoudot, hogy lövöldözzen Balderre. A nyíl a szívébe ért. Vali dühében rátámadt vak testvérére és megölte, Loki pedig megúszta a büntetést. Hermod a halottak birodalmába ment, hogy váltságdíjat ajánljon bátyjaért. Hel, az alvilág uralkodója azt mondta, hogy ő életre hívja Baldert, ha az egész világ sír érte. A szamarak különböző irányokban szétszéledtek, hogy körbejárják az egész világot, de találkoztak Tokk óriásnővel (akihez Loki fordult) és azt mondták, hogy nem fog Balderért sírni. Balder tehát a halottak birodalmában maradt. Ez után az esemény után az istenek egy barlangban láncolták Lokit, ahol Ragnarokra várt.

Bur (Borr vagy Burr) - a német-skandináv mitológiában az egyik ász, a Buri fia és Odin apja. A Fiatalabb Eddában megemlítve:

- A Tempestnek volt egy Bur nevű fia, aki feleségül vett egy Bestla nevű nőt, az óriás Bölthorn lányát; és három fiuk született: az első Odin, a második Vili, a harmadik Ve. "

Bur már nem szerepel a Younger Edda-ban. Néha a skandináv költészetben Odin apjának nevezik. Beur szerepe a mitológiában nem teljesen világos, és semmi sem utal arra, hogy az ókori skandináv pogányok imádták volna.

Bragi - a német-skandináv mitológiában a skald isten, akit a bölcsesség és az ékesszólás dicsőít, Idunn istennő férje.
Braga neve összefügg a Honey költészet mítoszával, amelyet a "fiatalabb Edda" ismert. A legenda szerint Odin ellopta a varázsitalot Guttungtól, és amikor Asgardig ért, arany edénybe öntötte, amelyet aztán fiának, Bragának adott. Azóta úgy gondolják, hogy az igazi tehetség csak néhány kiválasztottnak adományozható.

Viharok - a skandináv mitológiában Beur apja és Odin nagyapja, az eddikus mítoszok legfőbb istene. A Tempest neve csak a világ teremtésének és a fagyóriások eredetének történetében jelenik meg. A "szép, magas és hatalmas" viharok akkor keletkeztek, amikor az elsőszülött tehén, Audumla megnyalta a faggyal borított sós köveket.

Vali a bosszú istene a német-skandináv mitológiában. Odin és Rind fia.

A mítosz szerint egy napos korában megbosszulta Balder meggyilkolását.

Var a német-skandináv mitológiában az egyik ász, az igazság istennője.

Meghallgatja és megírja az emberek esküit és ígéreteit, és bosszút áll azokon is, akik megszegik azokat. Emellett a szerelmi fogadalmak és a házasságkötések istennője. Nevét ritkán említik a skandináv mítoszok.

Vidar - a skandináv mitológiában a bosszú istene, Odin és Grid óriásnő fia.

Megbosszulja "apját" Odint, akinek vetülete ő. Vidar a csend istene, és segít túlélni a válságot.

Ragnarok napján, a prófétai Norn, a sors istennőinek jövendölése szerint, a hatalmas farkas, Fenrir megöli Odint, majd Vidar megöli.

Idun (Idhun, szintén Iduna) - a német-skandináv mitológiában az örök fiatalság istennője, Ivaldi törpe lánya, Braga felesége, a költészet istene.

Almatartóként ismerik, amelynek birtokában az istenek örök fiatalsága függött. Az óriás Tiatsi arra kényszerítette az elfogott Lokit, hogy adjon neki Idunt ezekkel az almákkal együtt, de hamarosan Lokinak sikerült visszaadnia őket az istenekért. Idun lakhelye Brunnakr volt, vagyis a kutak mezeje, a fiatalság mindent eleven kútinak királysága.

Loki (Loki, Loke) - a germán-skandináv mitológiában a tűz istene, a Jötun családból származik, de az Aesir rendkívüli intelligenciája és ravaszsága miatt megengedte, hogy velük éljen Asgardban. Loki további nevei: Lodur, Loft.

Az óriás Farbauti és az óriásnő Lauveya fia. Mielőtt az óriások háborút kezdtek az Asamival, Loki három évig élt Yotunheimben Angrboda óriásnőnél. Ez idő alatt három gyermeket szült neki: egy lányt - félig vörös, félig kék Helet (a halottak királyságának istennője), Jormungand óriáskígyót és Fenrir farkaskölyköt. Ezenkívül körülbelül egy évig kanca formájában létezett, és egy nyolclábú csikónak adott életet Sleipnir, akit Odin később meglovagolt. Két gyermeke is van Sigyntől: Nari és Vali (más verziókban: Nari és Narvi, Vali és Tsarvi)

A trükkösökre Loki tulajdonságai jellemzőek: kettősség, találékonyság, ravaszság, csalás. A Lokit gyakran csalónak tartják, de ez nem teljesen igaz: a "hazugság" és az "igazság" fogalma egyszerűen nincs Loki számára. Sok bajt okozott más Aesirnek, különösen Balder isten halálához vezetett. Másrészt az Aesir gyakran igénybe vette szolgáltatásait azokban az esetekben, amikor ravaszságra volt szükség. Loki képes volt megváltoztatni a megjelenését. Kanca formájában egy lovat (Svadilfari) csalogatott el egy jotun-kőművestől, aki megépítette Asgardot, ezzel megmentve az ászokat attól, hogy utóbbit az istennők közül feleségül kell adni.

Loki intrikáin feldühödve az ászok elkapták őt és két gyermekét, Nari farkassá vált, és széttépte testvérét. Vali Loki belsősége és egy sziklához, három kőhöz láncolva. Skadi, megbosszulva apját, kígyót akasztott a feje fölé, amelynek mérge folyamatosan Loki arcára csöpög. De Sigyn isten hű felesége egy csészét tart fölötte, amelybe a mérget összegyűjtik. Amikor a tál tele van, Sigyn elmegy kiüríteni, míg Loki arcára méreg csöpög, és kínlódva harcol. A mítoszok szerint ez okozza a földrengéseket.

Nanna (nord. Anya) - Nep lánya, Balder felesége, Forseti anyja. Istennő az Aesir klánból a skandináv mitológiában. Férjével, Balderrel az asgardi Breidablik-palotában élt. Miután Loki becsapta a vak Hoodot, hogy megölje Baldert, belevetette magát Balder temetési máglyájába.

A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából
Ugrás: navigáció, keresés

Ennek a kifejezésnek más jelentése van, lásd: Egy (jelentések).

Odin, az utazó, Georg von Rosen, 1886
Egy, egy utazó.
Georg von Rosen, 1886

Odin (vagy Wotan, fogadó, Odin, Wodan) a germán-skandináv mitológia legfőbb istene, az Aesir atyja. A háború és a győzelem istene, Frigg hitvese. Az ókori rómaiak Jupiterrel / Zeusszal azonosították.

Bölcs és sámán, a rúnák és a legendák szakértője, ugyanakkor a katonai arisztokrácia istene, Valhalla mestere és a valkírok uralkodója.

A legenda szerint az emberek számára leggyakrabban félszemű öregember alakjában tűnt fel (Odin a jobb szemét adta Mimirnek, hogy bölcsesség forrásából igyon) kék köpenyben és nemezkalapban, két holló vagy két farkas kíséretében, lándzsával felfegyverkezve. Úgy gondolták, hogy egy szegény vándor leple alatt az egész világon elkalandozik, és rossz lesz annak, aki a vendéglátás törvényeit megfeledkezve el fogja tolni a küszöbétől. Skandinávia lakói úgy vélték, hogy gyakran lovával járja a földet, vagy az emberek számára láthatatlanul részt vesz csatáikban, segítve a legértékesebbeket a győzelemhez.
Az egyik behajtja Sleipnirt Valhallába

Odin társai a hollók, Huginn és Muninn (Huginn, Muninn; "gondolkodó" és "emlékező"), valamint a farkasok, Geri és Freki ("kapzsi" és "falatozó"), hegye a nyolclábú Sleipnir (csúszó). Odin jobb kezében a Gungnir lándzsa található, soha nem repül el a célpont mellett, és halálra üt senkit, akit eltalál. Hajója Skblanir volt („vékony deszkákból készült”), amelyet szükség esetén pénztárcába lehetett hajtani, és amely a leggyorsabb hajó volt.

Az egyiknek nem volt szüksége ételre: soha nem eszik, csak méz vagy cefre fogyasztásával él.

Vad vadászat - Az egyik a csatában elesettek kíséretében végigsöpör az égen a téli viharok idején.

Saga (óskandai Saga) a skandináv mitológia istennője, akiről kevés adat áll rendelkezésre. Edda Grimnismlje szerint S. a Sokkvabekken él, és naponta ott iszik Odinnal egy arany edényből. Nyilván S. csak egy másik név Friggának, Odin feleségének. Müllengoff S.-t a nap tükröződésének a vízben való megszemélyesítésének tekinti.

Seth (vagy Siv) - a német-skandináv mitológiában a termékenység istennője, Thor felesége, Asgard lakója.

Freya után a második legszebbnek tartották. Varázslatos aranyhajáról ismert. Valkyrie Trud (rr), Modi és Ull anyja (Thor nem Ull apja).
Seth

A legendák szerint Loki Thor irigységéből éjszaka odabújott hozzá, és kopaszra borotválta az alvó istennőt. Thor, miután megtudta a történteket, azonnal kitalálta, ki tehette ezt a feleségével. Kész volt megölni Lokit, de megfogadta, hogy kijavítja a tetteket. Loki a gnómok földjére ment Ivaldi testvérekhez (akiket néha Dwalin gnómnak is neveztek), akik híresek kovácsmunkájukról. A törpék, miután meghallották Loki kérését, el voltak ragadtatva. Régóta szerették volna megmutatni az ászoknak rendkívüli művészetüket. A törpék által kovácsolt hajat a következő szavakkal írták le: „Hosszúak és vastagabbak, vékonyabbak voltak, mint egy pókháló, és ami a legmeglepőbb, amint a fejére kenik őket, azonnal hozzá nőttek és növekedni kezdtek, mint a valódi, bár ezekből készültek. tiszta arany ". Tehát Seth megkapta arany haját.

Thor (rr, Thor, Thunar, Donar) - a német-skandináv mitológiában az egyik ász, a mennydörgés és a villámok istene, Odin legidősebb fia és a föld istennője, Yord.

Pártfogolja a parasztokat-gazdákat. Ezenkívül megvédi az emberek és istenek világát a gonosz óriások, Grimtursen támadásaitól. Az utolsó csatában (Ragnarok) Jormungand világkígyóval fog harcolni, megöli és belehal a sebeibe.

Thor fegyvere a mennydörgő kalapács, a Mjöllnir, amely dobáskor visszatér tulajdonosához. Ennek a kalapácsnak a csapása villámokat okoz.

A legendákban Thort hatalmas vörös szakállú hősként írják le. Úgy gondolták, hogy az egész világon senki sincs vele egyenrangú. Thor olyan nagy és nehéz, hogy egyetlen ló sem tudja eltartani, ezért két kecske: Tanngnjstr és Tanngrisnir húzott szekéren ül. Ezek a kecskék egyszerre szolgálnak kimeríthetetlen táplálékforrásként - éjszakára megállva Thor megsüt és megeszi őket, csak csontokat hagyva, és reggel újra életre kelnek.

Tyr (Tr) - a német-skandináv mitológiában a katonai vitézség és bölcsesség egykarú istene, az egyik ász, Odin fia és az óriásnő, Gimir húga.

Tyur kezét Fenrir farkas harapta meg, amikor az ászok varázslánccal kötötték a farkast. Ragnarok napján Tyrnek meg kell küzdenie a szörnyeteg kutyával, Garmal, és megölik egymást.

Ull - a német-skandináv mitológiában Thor isten mostohafia. Csodálatos íjász. Minden nyila a célba ért, függetlenül attól, hogy milyen messze és kicsi legyen. Ull egyben a leggyorsabb síelő. Az emberek tőle is megtanulták ezt a művészetet. Védi a sportolókat és az egészséges életmódot.

Forseti (régi norvég. Forseti, "elnök") - a német-skandináv mitológiában Balder és Nanna fia, az igazságosság és az igazságosság istene, aki vitákat rendez, és hozzájárulást ad a vitatkozókhoz. Forseti az egyik legbölcsebb és beszédesebb ász volt.
Forseti Glitnirben uralkodott (ó-skandináv Glitnir - ragyogó, ezt az ezüst és arany legfényesebb fénye miatt nevezték el, amelyből készült).

Frigg - A német-skandináv mitológiában Odin felesége, a legfőbb istennő. Pártfogolja a szerelmet, a házasságot, az otthont, a szülést. Látnok, aki ismeri bárki sorsát, de senkivel nem osztja meg ezeket az ismereteket.

Frigg édesanyját Fjorginnak (feltehetően a föld istennőjének) tartják. Frigga és Odin fiai: Balder, Höd, Hermod.

Frigg Fensalirben (mocsárpalota, néha víz vagy óceáni fordításban él). Segédei Fulla szolga, Gna és Glyn hírnöke - az emberek védelmezője. Nem teljesen ismert, független egyénekről vagy Frigga megtestesítőiről van-e szó.

Höd - a német-skandináv mitológiában az egyik ász, vak. Odin és Frigga fia.

Ismert, hogy Baldert egy nyíllal a kezében a Loki tűzisten helyezte el. Amiért Vali ász megölte, még mielőtt volt ideje elmondani ártatlanságáról. Ragnarok napján visszatér az élők világába, és az új istenek között lesz, akik túlélik az utolsó csatát.

Heimdallr (Heimdallr) - a német-skandináv mitológiában az Aesir nemzetség istene, Odin fia.

Heimdall az istenek őre, aki a világ szélén él, és megvédi a Bivrest szivárványhidat az óriásoktól-jotunoktól. Száz mérföld távolságban lát éjjel-nappal, és hallja a mezőn növő füvet és a juhokon a gyapjút.

Fogai tömör aranyból készülnek, övén pedig Gjallarhorn aranyszarva lóg, amelynek hangja a világ minden sarkában hallatszik. A szarvának hangja jelzi Ragnarok kezdetét.

Vanir (Vanir)
Kisteherautók - a német-skandináv mitológiában a termékenységhez kapcsolódó istenek egy időben ellenségeskedtek az Aesirrel.

Nerthus (német Nerthus) - germán istennő, Tacitus szerint - "Földanya", valószínűleg az Ingveonok törzsi istensége. Sok észak-germán nép tisztelte, szent ligete volt a szigeten (talán Alsene). Két tehén által rajzolt szent szekéren képét időről időre törzsről törzsre készítették; megérkezését békének és termékenységnek tekintették, szórakozás és ünnepségek kísérték. Ezután a szekeret és a ruhákat egy titkos tóban mossák, és a rabszolgákat, akik ezt a munkát végezték, azonnal elnyelte a víz, vagyis feláldozták. N.-nak valószínűleg volt egy azonos nevű testvére, akit a skandináv mitológiában találtak Njord néven.

Njord, a skandináv mitológiában isten a Vanir közül, Freyr és Freya apja. A Njord a szelet és a tengert képviseli, de a többi Vanirhoz hasonlóan elsősorban a termékenység istene. Az Aesir és Vanir háborúja után az Aesir túszává válik (a "Fiatalabb Eddában" már gyakran az Aesir közé sorolják), és Noatunban ("Hajógyár") telepedik le, amely a "Fiatalabb Edda" szerint az égen található, de ugyanakkor tengerek. Amikor az Aesir megöli az óriás Tiazzi-t, Njord feleségül veszi lányát, Skadi vadászistennőt. Skadi beleegyezett abba, hogy Njordot veszi feleségül az Aesirrel való megbékélés jeleként, de nem élhetett vele a tenger mellett, ahol sirályok kiáltásai ébresztették fel, így ők kilenc napig Njord lakásában élnek - Noatune és ugyanez a hegyekben, Trumheimben, Skadi óta. szereti a hegyeket és a farkasokat. Vafthrudiir (Az idősebb Edda) beszéde szerint Njord a világ végén visszatér a Vanihoz.

Njord gazdag, hatalma van a tenger, a szél és a tűz felett, pártfogolja a tengerészetet, a halászatot, a tengeri állatok vadászatát.

Frey (Frey) - a német-skandináv mitológiában a termékenység és a nyár istene, a Vanir klánból.

Frey a Vanir klánból származik. Van Njord és az óriás Skadi fia. Njord - örökbe fogadta Odin fiát; a Vanir túszként hagyta Njordot Asgardban, miután a Vanir és az Aesir békét kötött. Freyrnek volt egy ikertestvére, Freyja is.

Frey napfénynek van kitéve, gazdag termést küld az embereknek. Frey szépségében nem sokkal alacsonyabb, mint maga Balder, és olyan kedves, mint az apja, Njord. Nem szereti a háborúkat és veszekedéseket, és pártfogolja a békét a földön mind az egyének, mind az egész nemzetek között.

A legendák szerint Frey a Skidbladnir hajót Dwalintól, a Gulinn-bursti kan pedig Sindritől kapta.

Frey szent állata vaddisznó.

Az Yngling Saga szerint Freyr svéd király betegségben halt meg, és egy halomban temették el. Halálának hírét azonban titokban tartották. A halomban három járatot ástak, amelyekbe három év alatt aranyat, ezüstöt és vasat öntöttek. Saxo hasonló történetet mesél el Froto dán királyról: halála után bebalzsamozták, és hintóban ülve három évig körbejárta az országot. Ismert azonban, hogy a Froto csak egy másik neve Freyrnek. Freyának volt egy ikertestvére is, Freya

Freya (vagy Vanadis, ami azt jelenti, hogy "a Vanir lánya") - a német-skandináv mitológiában a szerelem és a háború istennője, Asgard lakója.

Freya a Vanir klánból származik. Van Njord és az óriás Skadi lánya. Njord Odin fogadott fia; a Vanir túszként hagyta Njordot Asgardban, miután a Vanir és az Aesir békét kötött.

Asgardban Freya az első Frigga után. Szépségében nem volt egyenlő vele, és nincs az egész világon, sem az istenek, sem az emberek között, és a szíve olyan puha és gyengéd, hogy együttérez mindenki szenvedésével. Freyának van egy varázslatos sólyom tollazata, amelyet sólyom formájában repüléshez lehet viselni, és egy arany Brisingamen nyaklánc, amelyet négy törpével aludva kapott. Amikor Freya sír, arany könnyek hullanak a szeméből. Emellett Freya a valkírok vezetője. Freya két macska által rajzolt szekéren lovagol; kedvence Hildeswini, egy "háborús kan", aki valójában álarcában szereti Ottart. Freya a legszebb Folkwang palotában él (Folkvang - "Emberek mezője", " Népi mező»), Amelynek nagytermét Sessrumnir-nek hívják.

A szeretet mellett Freya "felelős" a termékenységért, a betakarításért és az aratásért. A szüret változó, és Freyjának néha olyan rohamai vannak, amelyek megengedik számára a véres termés betakarítását. Így Freya győzelmet hozhat a csatában. Elviszi az elesett harcosok felét is (Odin a másik felét). Ez nem azt jelenti, hogy rosszabb harcosokat vesz magának, mint Odin; megosztják maguk között az elesett harcosokat.

Freya egy Od nevű férfihoz ment férjhez, aki egyes források szerint pusztán halandó volt, mások szerint pedig Odin isten megtestesítője. Od nagyon régóta hiányzik, és mivel halandó volt, ami azt jelenti, hogy valószínűleg már meghalt, Freyát minden törvény özvegynek tekinti. Oda Freya elvesztése után sírni kezdett az aranyba változó könnyekkel.

Freyja megtanította az Aesirre a varázslás és a boszorkányság művészetét, amelyek a Vanírok körében általánosak voltak.

Túrák (túrák) - a német-skandináv mitológiában óriások, leggyakrabban humanoidok. Runa Turisaz a turokkal társul.

Megfelel az ókori mitológia titánjainak.

A túrákat (óriások) a lakóhelyek szerint több nemzetségre osztják.

* A rime-óriások az első élőlények (Ymir és gyermekei), akik még az istenek és az emberek előtt megjelentek a világon. Közvetlen folytatásuk - a jégóriások - Niflheim lakói.
* Jotuns - Bergelmir leszármazottai - Jotunheim lakói.
* A tűzóriások Muspelheim lakói.

Fagyóriások - a német-skandináv mitológiában az örök óriások. Akik az Aesir előtt éltek.

Ymir a fagyóriások őse. Ymir ászok általi meggyilkolása során a fagyóriások szinte teljes családja elpusztult. Úgy gondolják, hogy csak Bergelmir maradt életben feleségével. A legendákban a Niflheimben élő jégóriásokat a fagyóriások közvetlen leszármazottaiként említik még.

Bergelmir a német-skandináv mitológia óriása, aki feleségével együtt túlélte Ymir meggyilkolását.

A sagákban megemlítik, hogy Bergelmir Trudgelmir fia volt, ennek megfelelően Ymir unokája. Amikor az ászok megölték Ymiret, ő volt az egyetlen, aki csónakot épített és megmenekült az áradások elől. Később az Aesir országot hozott létre Bergelmir (Jotunheim) számára Midgardtól keletre.

Bergelmirt minden Jötun ősének tekintik.

Ymir (Ymer, Ymir) - a német-skandináv mitológiában az első élőlény, egy fagyóriás, amelyből létrejött a világ.

Elivagar jégéből származott, amelyben a meleg életet adott. Egy férfi és egy nő nőtt fel a bal keze alatt, és a lábáról megszületett a hatfejű óriás, Trudgelmir (az óriások-Jotunok Grimtursen családjának őse). A hatalmas Vihar leszármazottai, Odin, Vili és Be megölték. Gyilkolás után létrehozták belőle a világot: húsból - száraz földből, vérből - vízből, csontokból - hegyekből, fogakból - sziklákból, hajból - erdőből, agy - felhőkből, koponya boltozatból. Az égbolt négy sarkának mindegyikében az új istenek szarv alakjában gördültek, és minden szarvat elültettek a szélben: északon - Nordri, délen - Sudri, nyugaton - Vestri és keleten - Austri.

Skadi (óskandai Skai; helyesírási lehetőségek: Skade - közönséges skandináv, Skadi, Skadhi, Skathi - a Skai név átírása), a skandináv mitológiában fagyóriás, vadászatvédõ. Tulajdonságai (valamint Ull isten) az íj és a síléc. Valószínűleg eredetileg termékenységi istennő volt téli formájában. Skadi a telet és a jeget képviseli, Njord felesége. Említi az Elder Edda, a Lesser Edda és az Yngling Saga.

Skandináv mítoszok szerint, amikor az ászok megölték apját, Tiazzit, Skadi felfegyverezte magát, és bosszút állt Asgardban. Az Aesir azonban felajánlotta Skadinak, hogy válasszon férjeként az egyik isten közül apjának váltságdíjat. Beleegyezett és feltételt szabott: az ászoknak meg kellett nevettetni, ami addig senkinek sem sikerült. Loki kecskeszakállt kötött a herezacskójához, és így lovagolt Skadi előtt. Nevetésben tört ki, majd az összes többi ász következett. Aztán Skadit arra kérték, válasszon férjet. Választania kellett, csak az ászok mezítlábát látta. Az óriásnő az egyikükre mutatott, azt hitte, hogy Balder, de választottja Noatun Njord ("Hajógyár"). Végül Odin megfogta Tiazzi tekintetét, és az égbe dobta, csillagokat alkotva belőlük; így béke jött létre Skadi és az Aesir között.

Skadi Trumheimben ("A zaj otthona") akart elhelyezkedni, a hegyekben, ahol apja élt, míg Njord a tenger mellett akart élni. Úgy döntöttek, hogy kilenc napig Trumheimben és további kilenc napig Noatunban élnek. De egy nap visszatérve a hegyek közül Noatunba, Njord azt mondta:
Germán-skandináv mitológia
Túrák (óriások)

Beli, Fenja, Hyndla, Menja, Olvaldi, Ragnhild,

Jötun óriások: Baugi, Bileist, Billing, Vaftrudnir, Gilling, Gimir, Grungnir, Guttung, Kari, Loki, Mani, Mimir, Modgud, Mokkurkalfi, Mundilferi, Narfi, Skimir, Snör Trim, Farbauti, Fyargälar, Forbauti, Fyarglar ,

Jotun óriásnők: Angrboda, Gerd, Girokkin, Rács, Gunnled, Lauveya, Ran, Rind, Sol, Tokk, Hel, Hrod, Ellie, Yarnsax

Rime-óriások (jégóriások): Bergelmir, Besla, Böltorn, Geirod, Szőlő, Gyalp, Ymir, Skadi, Tiazzi, Trudgelmir

Tűzóriások: Surt, Logi
Alvesek, szamarak, kisteherautók, túrák

..................................

Lei erumk fill, nem szeretem a hegyeket,
vark-a ek lengi, pedig ott voltam
ntr einar nu; csak kilenc nap.
lfa ytr nem változtatok
hr tti illr vera klikk hattyú
hj sngvi svana. a farkasok üvöltésére.

Skadi erre válaszolt:
Kanapé ek n mttak Ne hagyj aludni
svar bejum madár hív
fugls jarmi fyrir; a tenger medrén,
s mik vekr, minden reggel
er af vi kemr, felébreszt
morgun hverjan úr. tengeri sirály.
.......................................
Skadi visszatért a hegyekbe, és Trumheimben telepedett le, ahol visszatért szokásos tevékenységéhez. Az idősebb Edda egyik fejezete, a Grimnir beszédei ezt a következőképpen mondja ki:
rymheimr heitir Trumheimet hívják,
er jazi bj, ahol egyszer Tiazzi
s fogadó mttki jtunn; Tours lakott;
hu n Skai byggvir, ott Skadi lakóhely,
skr brr goa, a könnyű istennő,
fornar toftir szőr. apám házában.
Grmnisml, 11 Grimnir Orations, 11. vers

Az Yngling-saga megemlíti, hogy Skadi később Odin felesége lett, és sok fiút szült tőle.

A Loki megváltoztatásában (elder Edda) azt mondják, hogy amikor az uram elkapta Lokit, Balder halálának bűnösét, és egy sziklához kötötte, Skadi volt az, aki kígyót akasztott Loki feje fölé, akinek a fogaiból folyamatosan szivárgott a méreg.

Van egy vélemény, miszerint a Skadit korábban Frigggel és Freyával egyformán tisztelték, azonban a skandináv hiedelmek kialakulásával elvesztette jelentőségét. Érdekes megjegyezni, hogy a Skadi név a legrégebbi skandináv helynevekben található. Egyes kutatók úgy vélik, hogy a "Skandinávia" név ebből a névből származik.

A német-skandináv mitológiában a jotunok, ytunok (ó-norvég Jtunn - falánk) a Grimtursen család óriásai (turjai), Ymir gyermekei. A jotunok Jotunheimben éltek, erővel és növekedéssel voltak megkülönböztetve, ellenfeleik voltak az ászoknak és az embereknek.

A Yotunok elemi szellemek voltak. A Yotunok egy része a Kőhegységben élt; azt hitték, hogy a fejük és a szívük kő.

Angrboda a német-skandináv mitológia óriásnője, aki három gyermeknek adott életet Lokinak.

A legenda szerint Angrboda a Vaserdőben élt. Lokiból szült: Fenrir farkas, Jormungand kígyó és Hel lány. Amikor Odin megtudta Loki gyermekeit, elküldte Thort, hogy vigye őket Asgardba, hogy személyesen döntsön a sorsukról.

Angrbodát további elbeszélések nem említik.

Baugi egy óriás, Guttung testvére, Gilling fia. A "költészet mézének" legendájában említik.

Az egyik ravasz veszekedés Bauga szolgái között, és megölték egymást. Aztán Odin, aki Bolwerk néven mutatkozott be, felajánlotta Bauginak, hogy egész nyár helyettük dolgozzon helyettük, és fizetés helyett segítséget követel a "méz" megszerzésében. Amikor Odin lejárta az esedékességét, Baugi a hegyre vitte az asát, amelyben egy barlang volt rejtett itallal. Állítólag ketté kellett volna osztaniuk a "mézet", de Odin becsapta Baugie-t (majd a Guardian Gunnled), és mindent magának vett.

Gilling egy óriás, Guttung és Bauga apja.

A legendákban a "költészet mézével" kapcsolatban említik. Nem sokkal azután látogatott Fjalarba és Galarba, hogy megölték Kvasirt és elkészítették a "költészet mézét". A törpék nem tudtak ellenállni, és dicsekedtek italuk óriásának. Hamarosan megbánták, hogy bletteltek, és attól tartva, hogy az óriás elárulja őket, úgy döntöttek, hogy megölik. Guttung véletlenül tanúja volt apja meggyilkolásának, és meg akarta ölni a törpéket, de ők megvették az értékes italt.

Gimir - a német-skandináv mitológiában egy óriás, aki semleges maradt az Aesirrel szemben. A feje szokatlanul kemény volt, azt hitték, hogy semmi sem nehezebb a homlokánál.

A legenda szerint Niflheimben él, egy hatalmas barlangban a tenger mellett. A legendákban kétszer említik. Az első az, amikor Thorral együtt hajózott, hogy elkapja Jormungandot, a második, amikor Thor elvitte tőle az üstöt egy lakomára Balder emlékére.

Gimir Tyur nagybátyja.

Grungnir - a német-skandináv mitológiában az óriás, Jotunheim hercege birtokolta a Kő-hegységet. A Kő-hegység többi lakójához hasonlóan neki is kő feje és szíve volt. Korának jotunjai közül a legerősebbnek tartották.

A legendák szerint találkozott Odinnal, lován sétálva - Sleipnir, és azzal érvelt vele, hogy meg fogja előzni a négylábú (Gulfaxi) nyolc lovat. Grungnir lova szinte nem maradt el Sleipnir mögött, és amikor Asgard kapujában véget ért a verseny, Odin meghívta a jotun-t, hogy ossza meg az ételt az ászokkal. Hatalmas testalkata ellenére az óriás gyorsan berúgott és dicsekedni kezdett. Amikor megígérte, hogy elpusztítja Asgardot és uralkodó lesz az Aesir helyett, segítséget kértek Thorból. Mivel Grungnir fegyvertelen volt, kihívta Thort párharcra, amelyre három nappal később került sor. A párbajra készülve az óriások egy pajzsot készítettek a Grungnir számára, amelynek állítólag védelmet kellett volna nyújtania Thor kalapácsával szemben. (A pajzs legendája a következőket mondja: Háromszáz óriás azonnal munkába állt, és harmadik nap reggelére egy ilyen pajzs készen állt. A legvastagabb tölgyfatörzsekből készült, és tetején esztergált gránittömbökkel szembesült, mindkettő két jó parasztház méretű.) Ezen túlmenően az óriások elvakították az agyagból Mokkurkalfi-t, hogy segítsenek Grungnirnek. Tialfi, Thor szolgája által elterelve, Grungnir hiányolta az as megjelenését. Az ellenséget látva Thor távolból kalapácsot dobott rá, de az óriásnak szinte egyszerre sikerült a fegyvert a mennydörgés istenére dobnia. Grungnir tűzköves klubja a levegőben ütközött Mjöllnirrel és összetört. Az egyik töredék átszúrta Thor homlokát. Eszméletét vesztve a mennydörgő isten megtántorodott és leesett a szekérről az óriás lábai előtt. De Grungnirnek még arra sem volt ideje, hogy örüljön a győzelmének: miután az óriás klubját összetörte, Mjollnir olyan erővel zuhant a Kőhegység uralkodójának gránitfejére, hogy kettéhasította, az óriás pedig erősen az ellenség testére esett, térdével összetörve a torkát. Közben Thor hű szolgája karddal a kezében Mokkurkalfi felé rohant. Harcuk szintén nem tartott sokáig. Az agyagóriás, amint meglátta a mennydörgés istenét, reszketett, mint egy nyárfa levél, és több ütés után darabokra omlott. Tialfi, látván, mi történt Thorral, beugrott az asa szekerébe, és odahozta Odint és mindenkit Asgardból. De az aesir fel sem tudta emelni az óriás lábát. Csak Magni, aki a csatatérre érkezett (Thor fia Yarnsaxa óriásnőtől, aki három nap alatt nőtt fel) tudta kiszabadítani Thort.

Gunnled - a német-skandináv mitológiában egy óriásnő, Guttung lánya.

Őrizte azt a "költészeti mézet", amelyet apja Fjalar és Galar törpéktől kapott. Az egyik belépett a barlangjába, és bemutatva magát Bolverk néven, három napig vele maradt. Az ár erre az időre három korty volt az értékes italból. Három korty alatt Odin kimerítette a "költeményméz" összes tartalékát. További sorsa ismeretlen.

Guttung (vagy Suttung) a német-skandináv mitológia óriása, Gilling fia.

Guttung az apját kereste, és Fjalar és Galar törpe testvérek szemtanúja volt meggyilkolásának. Az óriás bosszút akart állni a törpéken apja miatt, de a "költészet mézével" megtérültek. Guttung elvette az italt, és elrejtette a hegy közepén, és lányát, Gunnledet őrizetbe vette.

Miután megismerte az italt, Odin úgy döntött, hogy megkóstolja a "mézet". Egész nyáron Bauginak, Guttung bátyjának dolgozott, hogy segítséget kapjon a varázsital megszerzéséhez. Baugi átfúrta a hegyet, Odin pedig féreggé változva belecsúszott. Gunnled előtt jóképű fiatalként jelent meg, és elbűvölte. Megállapította, hogy három kortyot tölt nála három korty italért. Három nap elteltével Odin három zabálással megitta az összes "méz" tartalékot, és nagy sassá változik, elszállt. Guttung megpróbálta utolérni az emberrablót, de Odinnak sikerült Asgardba repülnie.

Logi a német-skandináv mitológia szereplője, tűzóriás, a tűz megszemélyesítése.

Gúnyos, alattomos és huncut, de lehet titokzatos és fenségesen titokzatos. A Logi Wotannal rokon vér, de ezek antipódok. Wotan rendet akar tenni a világban, a rendbontó Logi tönkreteszi. Bár Logi segít, hogy Wotan elvegye a gyűrűt a Nibelungentől. Logi (mint Loki) Wotan, majd ellenségei oldalán áll, mintegy hozzájárul a mitológiai világok közötti egyensúlyhoz.

Mimir a német-skandináv mitológia óriása, aki a bölcsesség forrását őrzi.

Mimir őrzi azt a kutat, amelynek vize ismereteket ad az ivónak. Nem engedi, hogy bárki is csak igyon ebből a forrásból. A legenda szerint Odin a jobb szemét áldozta fel a bölcsesség megszerzése érdekében.

A Trim a német-skandináv mitológia óriása, Jotunheim hercege. Lopta a kalapácsát Thortól, amiért megölték.

A legendák szerint Thor egyik éjszaka alatt Mjöllnirt ellopták tőle. Loki Jotunheimbe ment, hogy megtudja az emberrablót. Először Trim volt, aki azonnal bevallotta, hogy ellopta a kalapácsot, és váltságdíjként Freya istennőt követelte. Miután megtudott mindent, ami történt, az Aesir összegyűlt és Heimdall azt tanácsolta Thornak, hogy Freya leple alatt menjen Jotunheimbe (női ruhában). Loki Thorral ment, Freya szolgájának álcázva. Lok ravaszságának köszönhetően Trim elbűvölt és meghatott. Elküldte a nővérét a vendégekhez, hogy a lány kalapácsot tegyen a menyasszony térdére, és kapjon tőle cserébe ajándékot (ami akkoriban az esküvő volt). Miután visszakapta kalapácsát, Thor megölte Trimet, családját és vendégeit, akik eljöttek Trim esküvőjére.

Hel (Pokol) - a halottak világának uralkodója, Helheim, az áruló Loki és Angrboda (rosszindulatú) óriásnő lánya.

Amikor Odinba hozták a többi Loki gyermekével együtt, ő adta neki a halottak földjét. Minden halott beleesik, kivéve a harcban elhunyt hősöket, akiket a valkírok Valhallába visznek.

Hel félelmetes a megjelenésében. Gigantikus termetű, testének egyik fele fekete és kék, a másik halálsápadt, ezért hívják kék és fehér Helnek.

A legendákban is hatalmas nőnek számít (nagyobb, mint a legtöbb óriásnál). Az arca bal fele vörös volt, a jobb fele pedig kékesfekete. Arca és teste élő nő, csípője és lába pedig olyan, mint egy holttest, foltos és hanyatló.

Egir (Aegir, Oegir) - a német-skandináv mitológiában a világtenger démona; felesége, Ran hálójával elkapja a tengerészeket és megállítja a hajókat. Egir barátságos viszonyban van az istenekkel: meghívja őket a pártjára, és maga is meglátogatja őket. A költészetben egy nyugodt tenger leírása vagy megszemélyesítése.

Tűzóriások (Muspel) - a német-skandináv mitológiában óriások, Muspelheim lakói.

Gyakorlatilag nem említik őket a legendák. Tierra del Fuego (Muspelheim) minden lakóját tűzóriásnak tekintik, és úgy gondolják, hogy senki más nem élhet ott.

A Tűz Ura óriásainak Surt. A legendák szerint Ragnarok napján seregével együtt szembeszáll az Aesirrel. Ő maga meghal, de lángoló kardja kivágja a Yggdrasil világfát.

Norns
Norns - a német-skandináv mitológiában három nő, varázslónő, csodálatos ajándékkal ruházták fel, hogy meghatározzák a világ, az emberek és még az istenek sorsát is.

Norn neve:

* Urd - ami múltat \u200b\u200bvagy sorsot jelent.
* Verdandi - ami jelen vagy válást jelent.
* Skuld - ami jövőt vagy adósságot jelent.

Norns az Urd forrása közelében, Midgardban él. Megöntözik a Yggdrasil világfa gyökerét e forrás vizével, és így meghosszabbítják létét. A legendákban három nőként ábrázolták őket, az egyik idős és elkeseredett (urd), a másik középkorú (Verdandi), a harmadik nagyon fiatal (Skuld).
Az egyik többször a nornokhoz fordult tanácsért, mivel a nornok néha maguk is megjósolták a jövőt.

Valkírok
Valkyrie (Valkyrja, Wlcyrge - "aki a meggyilkoltakat választja") - a skandináv mitológiában egy dicsőséges harcos vagy király lánya, aki szárnyas lovon repül a csatatéren, és a legbátrabb harcosokat választja, akik haláluk után elviszik őket a Valhalla mennyei palotába.
A harcos leányokat sisakokban, pajzsokkal és lándzsákkal ábrázolják; páncéljuk fényétől a legendák szerint az északi fények megjelennek az égen.
Valhallában a valkírok az asztalnál szolgálják a katonákat.

A disszis a legalacsonyabb női istenség, a sorshoz közvetlenül kapcsolódó funkcióik révén: meghatározzák az emberek, különösen a harcosok sorsát. A diszamba tartoznak a nornok és a valkírok.

A nornok a sors istennői, "hasonlóak" a görög moirae-hez és a római parkokhoz. Lakhelyük az Yggdrasil kőris gyökereinél található, egy bizonyos titokzatos forrás mellett (a "Velva jóslásában" az "urd forrásának" nevezik, az egyik norn után). Nevük urd, jelentése "sors" vagy "múlt"; Verdandi - „válás” vagy „jelenlét”; Skuld - "adósság" vagy "jövő".

A "Speech of Fafnir" című nóta nem ty szerint. És még sok más, és leszállnak mind az Aesirről, mind a Manókról, sőt a Zwergektől is ...

Ami a valkírokat illeti, ezek az istennők, Odin társai és asszisztensei is meghatározzák az emberi sorsokat - ha azonban a nornok ezt egy ember születésekor teszik meg, akkor a valkírok eldöntik, hogy a csatában elesettek közül melyiknek hivatott Valhallába menni, és ki megy Helhez. Összesen tizenkét valkír létezik, káprázatosan ragyogó kék szemmel és hosszú, szőke hajjal rendelkeznek, általában páncélba öltözve, a fejükön - szarvas sisakok, a kezükben - kardok és lándzsák vannak. Valhallában zenével és dalokkal örvendeztetik meg az einheriaiak fülét.

Valószínűleg a Velva is a Disamhoz tartozik - egy prófétanőhöz, akit Odin a sírból hívott, hogy tőle tanuljon Balder részvételéről; "Az idősebb Edda" a "Velva jóslásával" kezdődik - egy dal, amely meghatározza a skandináv mitológiai univerzum kozmogóniáját és eszkatológiáját.

A skandináv mitológiai rendszerben szereplő karakterek sokfélesége csak első pillantásra kaotikusnak tűnik, semmilyen struktúrától mentes. Ennek a mitológiának központi szereplői, "tengelye" kétségtelenül az istenek, akik köré minden mitológiai cselekmény épül. Ahogy E.M. Meletinsky írta, „az istenek szembeszállnak az ellenséges ktonikus szörnyekkel és jotunokkal; a természetes szellemek alfái és törpéi (zwergek) fölé emelkednek, a női sorsdöntő lények fölé (valkírok és nornok), a földi hősök fölé. Az istenek legmagasabb panteonja a skandináv kozmoteogóniában két istencsoport - az ászok és a vanok háború utáni egyesítése, pontosabban a kisteherautók aszimilációjának eredményeként - az agrárkultuszokhoz kapcsolódó istenségek nagyon korlátozott kategóriája, mágikus és prófétai ajándékkal, a béke szent szeretetével felruházva ... Sok szövegben az istenek és az ászok szinonimák. , mivel a vaniai agrármitológia az Odinicnak van alárendelve, vagyis Odin égi-ktonikus, katonai és "sámán" mitológiájának ... "

BAN BEN skandináv sagák, különös tekintettel a "mitikus időre", mindenekelőtt - a "Fiatalabb Edda" prológjában és a "Csengő sagában" - az isteneket euhemerikusan értelmezik ősökként és kulturális hősökként, Ázsiából érkező bevándorlóként (innen becenevük - Ases), a svédek első uralkodóiként. és norvégok. Az "Ifjúságok saga" azt mondja: "Igazságként mondják, hogy amikor Odin és vele együtt diy (Odin ásztársai, latinul Dii - istenek) eljutottak az északi országokba, elkezdték tanítani az embereknek azokat a művészeteket, amelyek azóta az emberek Az egyik volt a leghíresebb mind közül, és tőle az emberek megtanulták az összes művészetet, mert ő birtokolta az összeset, bár nem tanított meg mindent ... elsajátította a megjelenés megváltoztatásának művészetét, ahogyan szerette volna. Olyan szépen és simán elsajátította a beszéd művészetét is, hogy mindenki számára, aki hallgatta, szavai igaznak tűntek. Beszédében minden olyan gördülékeny volt, mint a ma költészetnek nevezett. Őt és papjait énekmestereknek nevezik, mert tőlük ez a művészet az északi országokban keletkezett. harcban lévő ellenségeit vakokká vagy süktté vagy borzalommal tölthette el, fegyvereik pedig legfeljebb gallyakat sebezhettek meg, katonái pedig láncposta nélkül rohantak harcba, őrült kutyákként vagy farkasokként tomboltak, harapták pajzsukat erősek, mint a medvék vagy a bikák. Megölték az embereket, és sem tűz, sem vas nem ártott nekik. Az ilyen harcosokat dühöngőknek hívták. "

Három isten vett részt a skandináv univerzum létrehozásában - Odin és testvérei, Vili és Ve, akiket nem említenek tovább. Megalkották a világot a fagyóriás Ymir szétdarabolt testéből, életet adtak a miniatúráknak (és esetleg alvasoknak), az égvilágra emelték a világítótesteket és megállapították az idő menetét. Ahogy a Fiatalabb Eddában mondják, „helyet adtak minden szikrának: egyesek megerősítették az égen, mások az egekbe engedték, de ezzel kijelölték helyüket és előkészítették az utat. És az ősi legendákban azt mondják, hogy azóta a számlálás napok és évek. "

Az istenek következő cselekedete az első emberek felélesztése volt. Ezúttal Odinnak Loki (Lodur) és Henir segített, akikkel az istenek Atyja tévelygett a világban (azonban a "Fiatalabb Eddában" az szerepel, hogy Odin ezt a cselekedetet Vilivel és Ve-vel együtt követte el). Az Elder Edda az emberek újjáélesztését a következőképpen írja le:

"Miután három ász kijött a tengerbe, a jók, hatalmasok végigjárták a világot, találtak a sekély két élőhalotton, Asukán és Emblán [Ask -" hamu ", Embla -" fűz "], akik nem találták meg a sorsukat, - nem volt lelkük, nem volt eszük, mozgásuk vére, élők színe: Odin adta a lelket, Henir adta az elmét, Lodur vért és az élők színét ... "(" A Velva jóslása ").

Ez a mítosz az egyik leggyakoribb motívumot tartalmazza - befejezetlen lények "befejezése", ebben az esetben arborealis prototípusok.

Általában Odin a skandináv mitológia központi karaktere, annak "mozgatórugója", "magja": egyetlen mitológiai esemény sem teljes a kifejezett vagy közvetett részvétele nélkül. Ő az istenek Atyja és egyben az Atya, állandóan beavatkozik az istenségek és emberek ügyeibe; néha úgy tűnik, hogy bizonyos intézkedéseket csak azért tesz, hogy ne unja meg magát, és ne hagyja, hogy mások is unják.

RRR: A monoteizmus megközelítése? ..

Odin ösztönzésére lopta el Loki Freyától a csodálatos Brisingamen nyakláncot, amiért később Lokinak Heimdallal kellett megküzdenie a singasteini kőnél, és mindkét isten a pecsétek álcáját öltött. Odin volt az, aki megkezdte a háborút az Aesir és a Fürdők között, mágikus lándzsáját, a Gungnirt a Vanirra dobta, amelynek az volt a tulajdonsága, hogy dobása után visszatérjen a tulajdonosához, mint egy bumeráng, és nem ismert hiányzót. Odin veszekedést indít Hedin és Hegni királyok között, amelynek következtében a Hyadning-osztag (az Einheriev változata) elpusztul; a Valkyrie Hild, amely miatt a viszály kirobbant, varázslataival felébreszti a halottakat, és másnap este ismét csatába keverednek, amelynek örök tartama van. Végül Odin vezeti Sigurdot - a skandináv eposz hőse - tragikus sorsához.

Az egyiknek sok arca van, és sok nevet visel. Leggyakrabban magas öregembernek írják le, széles karimájú kalapkal, amely eltakarja az arcát, és egy laza kék köpenyt visel; megjelenését azonban olyan könnyedén változtatja meg, hogy még saját fia, Thor sem ismeri fel, amint az Eddic "Harbard dala" tanúskodik. Rendszerint Odint az a nagyon széles karimájú kalap azonosítja - vagy a csodálatos nyolclábú Sleipnir ló, vagy a legfelsőbb istent kísérő varjak és farkasok által. A hollók neve Hugin és Munin, vagyis "Gondolkodás" és "Emlékezés", a farkasok neve pedig Geri és Freki, vagyis "Kapzsi" és "Falánk". Ami Odin nevét illeti, azok listáját a "Grimnir beszédei" tartalmazzák ...

RRR: Nem ok nélkül ... Itt valami nincs rendben ...

Ezen nevek egyike, nevezetesen a Félszemű, összefügg azzal a mítosszal, hogy Odin megszerezte a fagyóriások "örök" bölcsességét. A mítosz szerint Odin az óriás által őrzött bölcsesség forrásától nézve az óriás Mimirre adott jogot (azonban a "Velva jóslásának" verse - "bölcs Mimir minden reggel mézet fogyaszt Odin jelzálogából" - úgy is értelmezhető, hogy Mimir csatlakozik a bölcsességhez Odin szeméből jön). A mítosz egy másik változata szerint a gigantikus bölcsesség kedvéért Odin feláldozta magát és kilenc napig, saját dárdájával átszúrva, lógott a Yggdrasil kőrisfán. Ennek a sámáni beavatásnak az eredményeként (ne felejtsük el, hogy Odin varázsló isten, a Galdr mágia hordozója) megkapta a jogot, hogy nagyapja, Hrimturs Beltorn kezéből igyon szent mézet, majd Beltorn az unokájának adta a mágikus rúnákat ...

A költészet méze egy kulturális hős újabb cselekedete - Odin úgy kapta, hogy elcsábította a méz őrzőjének, az óriás Suttungnak a lányát. A költészet mézével kapcsolatos legrészletesebb mítosz a "Fiatalabb Edda" c.

RRR: A méz folyamatosan mindenhol jelen van. Ismét alkohol! ..

A mítosz szerint az Aesir fürdők utáni háborúja után az istenek az örök béke jeleként egy tálban összekeverték nyálukat, és létrehozták belőle Kvasirát - "félfürdőt". Ezt a Kvasirt később Fjalar és Galar törpék ölték meg, akik méhmézzel kevert véréből elkészítették a költészet mézét, és három edénybe öntötték - Odrerir ("a szellem megindítása"), Sleep ("vér") és Bodn. Amikor a vérszomjas törpék megölték az óriás Gillinget is, virát (gyilkosságért váltságdíjat) kellett fizetniük a meggyilkolt Suttung fiának, és oda kellett adniuk neki a költészet mézét. A Suttung elrejtette a mézes üvegeket a sziklában, és Gunnled lánya felállította őket. Az egyik megtévesztette magát Baugi, Suttung testvérének szolgálatában, és szolgálatának jutalmául egy mézitalral intette meg magát. Suttung azonban nem fogadta el Odin Baugival kötött megállapodását, majd Rati isten fúróval egy sziklát fúrt, egy kígyó álcájában behatolt a lyukba, és három éjszakát Gunnlednél töltött, majd az óriás lányának engedélyével három adag mézet három falatban leeresztett. Kiszállva a sziklából sasgá változott és Asgardba repült, ahol az összes mézet kiköpte a tálba. Amint a "fiatalabb Edda" megállapítja, Odin mézet adott az asoknak és "azoknak az embereknek, akik tudnak verset írni".

A költészet méze, ez a "bölcsesség eksztatikus forrása és a létfontosságú és mágikus erők megújulása" (E.M. Meletinsky) tagadhatatlanul hasonlít a görög istenek nektárjához, amritával, egy szent itallal. indiai istenekés haomoy - az iráni istenek szent itala. Ezenkívül ez a szent méz az élet forrása a skandináv mitológiai univerzumban: nem ok nélkül hangsúlyozzák az "Idős Edda" dalai, hogy a Yggdrasil törzsét és leveleit mézharmat borítja, hogy Heimdall isten és az óriási Mimir mézet iszik, hogy Heidrun-t Eidralher kecske Heidrun méztejével itatják. ...

Amikor Odinnak szüksége van valamire, ő (és ebben nagyon hasonlítanak Lokihoz) bármikor készen áll a cél elérésére ... Odin semmiképpen sem nevezhető igazságos istennek vagy az erény istenének; ravasz, sőt rosszindulatú ...

És mégis, a kettősség és az önzés ellenére, az egyik a skandináv panteon legfőbb istene, a háború és a katonai osztag istensége, az az isten, aki dönt a harcosok sorsáról, győzelmeket és vereségeket adományoz, a hősök védőszentje és több nemes család alapítója (Skjeldung dán királyi család, klán Welsung, ahonnan Sigurd származott), a katonai beavatások megalapítója, a menny istene, a szellemi erő és bölcsesség megszemélyesítése ...

Az egyenes és vitéz Thor teljesen más karakterű. Thor a mennydörgés és a villámok istene, a csodálatos kalapács Mjellnir tulajdonosa, amellyel szörnyeket győz le, amelyek az istenek és emberek bántására törekszenek. Ezt a kalapácsot, az istenek más kincseihez hasonlóan, miniatűrök kovácsolják; a kalapács neve - Mjellnir - etimológiailag megegyezik az orosz "villámokkal". Thor szent állatai kecskék, két kecske húzza csapatát, nevük Tangniostr és Tangrisnir; abban a tényben, hogy a zivatar istene birtokolja a kecskéket, a kutatók a mennydörgés isten részvételét látják a termékenységben (a kecske a kéj és a földi termékenység megszemélyesítése).

A mítoszokban Thor Asgard és Midgard védelmezőjeként jár el, nem "cserél oldalt", mint Odin vagy Loki, a Jotunokkal való szövetség lehetetlen számára (bár egyik fiát, nevezetesen Magniát Yarnsaxa óriásnővel fogantatta). Védőistenként Thor bizonyos mértékig kipróbálja a kulturális hős funkcióit, mint a görög Herkules: harcol a ktonikus szörnyek ellen, megszemélyesíti a káoszt, és ezáltal hozzájárul az univerzum rendezéséhez.

A Thorral kapcsolatos mítoszok fő cselekménye Isten hadjáratai kelet felé, az óriások földjére. Tehát, amikor a jotunok ellopták Mieddnir kalapácsát, Thor menteni kezdte a fegyverét.

Thor másik jotunheimi útja Loki megtorlására vállalkozott, akit az óriás Geirred egy sólyom álcájában kapott el. A "Fiatalabb Edda" szerint Geirred három hónapig mellkasban tartotta Lokit, és éheztetett, és az isten csak úgy tudott kiszabadulni, hogy feltárta, ki ő, és megígérte, hogy Thor-ot "kalapács nélkül és hatalmi öv nélkül" eljuttatja Geirredhez. Thor minden fegyverét Asgardban hagyta, de a kelet felé vezető úton megismerkedett Grid óriásnővel, Vidar isten anyjával, aki "elmondta neki a teljes igazságot Geirredről, hogy szerintük az óriás nagyon ravasz és nehezen kezelhető", és az istennek saját hatalmi övét adta, vas kesztyűt és a személyzetet. Jotunheimben, a Geirred kamarájában Thort hívták, hogy "szórakozzon a játékkal". Geirred vörösre forró vasrudat dobott az istenre, de Thor ezt a rudat vas-ujjatlanul megragadta, és visszadobta az óriásnak; a vas átszúrta az oszlopot, amely mögött Geirred rejtőzött, és agyonütötte az óriást.

Egy másik óriással, Hrungnirrel Thor Agard falai között harcolt, ahol Hrungnir találta magát, és Odint üldözve vitte el: Hrungnir Golden Mane lova megpróbálta utolérni az isteni Sleipnir lovat. Az Aesir üdvözletével az óriás megitta a felhozott sört, és dicsekedni kezdett szándékaival "fel akarja emelni az egész Valhallát és elviszi Jotunheimbe, megfullasztja Asgardot, és megöli az összes istenet, Freya és Siv kivételével, és magához viszi". A feldühödött Thor a helyszínen meg akarta büntetni Hrungnirt, de kifogást tett arra, hogy fegyvertelen volt, és kihívta az istent párbajra a jotunheimi kőbíróságon. Thor szolgájával, Tjalvival érkezett a kijelölt helyre, és segíteni Hrungnirt, "a legerősebb közöttük", a többi jotun megvakította az agyagos embert, Mekkurkalvit, "kilenc magasságban és három mezőben." Thor kalapácsát az óriásnak vetette, Hrungnir pedig maga felé dobta a bornyomást; a levegőben a borosnyomás és a kalapács összeütközött, a bor nyomója kettévált, egyik darabja "a földre esett, és az összes kovakő kőből keletkezett", a második pedig Thor fejébe szúrta. Mjellnir kalapácsa elvágta Hrungnir koponyáját, és az óriás a földre zuhant, egyik lába összetörte Thort. Tyalvi és "minden ász" megpróbálta eltávolítani ezt a lábat, de ez csak Thor Magnia fiával történt, aki akkor még csak "három éjszaka volt". Thjalvi legyőzte Mekkurkalvit. Az élező szilánkja Thor fejében maradt ...

A mítoszok szerint Thor háromszor harcol a világkígyóval: Utgard-Loki házában, miközben a Humir óriással horgászik és Ragnarokban - a csata a világ vége előtt.

Thor és Jormungand párharcaiban egyértelműen megjelenik egy rekonstruált indoeurópai mitológiai cselekmény a mennydörgés isten kígyóellenséggel folytatott küzdelméről. VVIvanov és VNToporov ebben a küzdelemben az indoeurópai mitológia fő cselekményét látja: "A mennydörgő általában a tetején van - az égen, egy hegyen, egy sziklán, egy fa tetején, egy tölgyes ligetben (Thor, mint régészeti adatok, a tölgy kultusszal társult) ... A mennydörgő ellensége lent van - egy hegy alatt, egy fa alatt, a víz mellett ... Ez az ellenség a kígyó fajta lényének formájában jelenik meg. A mennydörgő üldözi, megöli, darabokra vágja és szétszórja őket kéz, ami után felszabadítja a jószágot és a vizet. A gyümölcsös eső mennydörgéssel és villámlással kezdődik. "

A skandináv mitológiai hagyomány szerint a mennydörgő páros a kígyóval párhuzamosan kulturális hőshöz méltó hőstetté alakult át - az univerzum sorrendjébe hatoló chtonikus szörnnyel vívott csatává. Teljesen elképzelhető, hogy Thor kígyóharcának egyfajta mitológiai prototípusa a német-skandináv hős eposzból ismert sárkányokkal vívott harcok: a Beowulf azonos nevű angolszász vers hőse, valamint a skandináv Sigmund és fia, Sigurd (germán Sigmund és Siegfried) részt vettek ilyen harcokban.

Egy másik skandináv istenség, amely kulturális hős funkcióival rendelkezik, a "Bivrest őrzője" Heimdall. A "Riga dala" szerint, amely nem része az eddikus dalok fő részének, Heimdall meghatározta az emberek társadalmi szervezkedésének első szabályait; talán ezért hívják a "Velva jóslásának" kezdetén az embereket "Heimdall gyermekeinek".

Mint E.M. Meletinsky hangsúlyozta: "Heimdall képét rendkívül nehéz megérteni a töredékes információk és a vele kapcsolatos koherens mítosz hiánya miatt".

Az istenek közül az utolsó, akinek cselekedetei beleillenek egy kulturális hős cselekedeteinek kereteibe, és tettei és cselekedetei alkotják a skandináv mitológia fő cselekményét, Loki.

A "Fiatalabb Eddában" azt mondják róla, hogy "az Aesir gyakran miatta került bajba, de találékonyságával kisegítette őket". Egyrészt Loki részt vesz a világ létrehozásában, Odindal és Khenirrel együtt felelevenítette az első embereket, vért adott nekik és "az élők színét". Másrészt Loki az istenek ellensége, és Ragnarokban - a világ vége előtti csatában - a világot elpusztító démoni erőket hivatott vezetni.

Loki egyfajta Odin ikre, egyfajta "a legfelsőbb ász paródiája" (OA Smirnitskaya). Odinhoz hasonlóan ő is getter és emberrabló, azonban Odin cselekedeteivel ellentétben, aki általában az istenek érdekeit követi, és jó hajlandósággal rendelkezik az emberek iránt, Loki felváltva segíti az isteneket vagy az óriásokat (E.M. Meletinsky szavai szerint: „valamilyen módon elősegíti az értékek forgalmát. különböző világok között ").

Tehát az Asgard felépítésének mítoszában Loki az istenek oldalán áll. Az ászok által egy bizonyos óriással kötött megállapodás szerint. Miután vállalták Asgard megépítését, az isteneknek meg kellett adniuk az óriásnak a napot, a csillagokat és a hónapot, valamint Freya istennőt ennek az üzletnek a fejében. Az óriás Svadilfari lovát vonzotta Asgard építéséhez - Loki tanácsára, aki valószínűleg előre látta a megállapodás eredményét. Amikor az elszámolás határideje elérkezett, és a munka majdnem befejeződött, az istenek tanácskozni kezdtek a tennivalókról: "Ezután az istenek trónjukra ültek, és tanácsot tartottak, és megkérték egymást, akik azt tanácsolják, hogy feleségül vegyék Freyát az óriások földjére, és eltorzítsák az eget, eltávolítva a napot tőle. csillagok és az óriásoknak való odaadás. És mindenki egyetértett abban, hogy ilyen tanácsokat csak Loki, Lauveya fia, mindenféle bajok tettese adott. És azt mondták, hogy heves halált érdemel, ha nem találja meg a módját, hogy megakadályozza a mestert abban, hogy teljesítse az üzlet feltételeit és letelepedtek Lokira. És kibirta és megesküdött, hogy intézkedik úgy, hogy a kőműves soha ne teljesítse a feltételeket. " Loki állítólag kancává vált, és elkezdte elcsábítani Svadilfari mént, az óriás, a mén tulajdonosa pedig segédje után szaladt, és hiába próbálta elkapni. A dühös óriás sérteni kezdte az isteneket - és Thor kalapáccsal, Mjellnirrel törte a fejét. És Svadilfari és a kanca-Loki egyesüléséből született a csodálatos nyolclábú Sleipnir ló ...

RRR: Ismét megtévesztés és a szerződés megsértése ... Általában a Loki számára nem volt nehéz előre látni a számukra jellemző ászok ilyen viselkedését.

Az északi mitológia a germán mitológia független és gazdagon fejlett ágát képviseli, amely viszont alapvetően a legősibb indoeurópai történelemig nyúlik vissza ...

Lények skandináv mítoszokból

Zwerg Andvari

Andvari ("óvatosság"), a skandináv mitológiában zwerg, a végzetes arany és a varázslat hatalmának tulajdonosa.
A "Nibelungok dala" című germán eposzban és a "Nibelungok gyűrűje" című opera librettójában Albrich törpe néven szerepel.
Andvari, egy törpe zwerg, a "Nibelungok dala" című hősi eposz szereplője. Andvari megtudta a rajnai lányok aranyának megőrzésének titkát, és ellopta az aranykincset. Mivel a miniatúrák ura volt abban az időben, arra kényszerítette alattvalóit, hogy arany kincseket készítsenek, ő maga pedig varázslatú hatalomgyűrűt kovácsolt aranyból. A rajnai leányok, aranyuk elvesztését gyászolva, Lokihoz fordultak segítségért, de csak a gonosz isten megalázó gúnyának tették ki őket. A ravasz Andvari elrejtette a kincseket, míg ő maga egy földalatti tóba bújt.
Ennek ellenére a hatalom varázsgyűrűjének híre azonnal cselekvésre késztette az isteneket és ellenségeiket, az Etun óriásokat. Az óriás Fasolt és Fafnir hatalomgyűrűt követeltek az istenektől, hogy fizessék Valhalla építését, az einheriaiak "vitézül elesett" lakását, és túszul ejtették a termékenység istennőjét, a gyönyörű Freyát. Odin, Frigg, Loki, Freyr és Khenir istenek a kincset keresték, amelyet a törpe-miniatűr rejtett el Midgard népének sziklájában.
Az emberek földjén utazva Loki kővel megölt egy alvó vidrát, majd ő, Odin és Henir az éjszaka fejében felajánlotta a halott vidrát a ház tulajdonosának.
Rémületére a tulajdonos, Hreidmar varázsló felismerte fiát Otrát az elejtett állatban. Azonnal elvarázsolt egy varázslatot, amely megfosztotta a vendégeket a varázserejétől, és a másik két fiú, Fafnir és Regin segítségével kézzel és lábbal kötötte őket. Az egyik azt mondta, hogy nem idejöttek volna, lévén a mester fiának gyilkosai. Hreidmar váltságdíjat követelt az istenektől Otra halála miatt - a törpe Andvari kincséért.
Mágikus hálót vett elő Rantól, Aegir tengeristen feleségétől, Loki egy földalatti tóhoz ment, és egy hatalmas kígyót fogott a tó barlangjába, amely számtalan kincs tulajdonosává vált a gonosz Andvariban (a mítosz egy másik változata szerint Andvari egy hatalmas csukában bujkált a földalatti tóban). Szörnyű fenyegetésekkel rabolta el tőle az aranykincset és a varázslat gyűrűjét, amely növelte a gazdagságot. A feldühödött Andvari átkot tett a gyűrűre és az aranyra, halálát ígérve minden új tulajdonos számára. Valójában az átkozott arany tulajdonosainak halála óta az Andvari gyűrűt kezdték nevezni a Nibelungen gyűrűjének, az arany kincset pedig a Nibelungen kincsének.
A törpe Andvari gyűrűje, akárcsak a híres Draupnir hatalmi gyűrű, megsokszorozta a gazdagságot, de a miniatűr szörnyű átkát hordozta magában. A varázsló, Hreidmar, miután meggyilkolt fia, Otra váltságdíjaként gyűrűt kapott Lokitól, első áldozata lett, aki elfogadta a halált másik fia, Fafnir kezén, aki arról álmodott, hogy aranyat vesz birtokába. Fafnir sárkánnyá változott, hogy őrizze a bűnözők által megszerzett kincset. Amikor a fiatal hős, Sigurd (német, Siegfried) megölte, a mesés kincs az átokkal együtt átment hozzá. Az átkozott kincsek nem hoztak boldogságot Sigurdnak, aki a Nibelung testvérek, Gunnar (német, Gunther) és Hogni (német, Hagen) miatt halt meg, akik viszont életüket vesztették. Sigurd özvegye, Gudrun (német, Krimhilda) csapdába csalogatta őket és kivégzésre utasította őket. Gunnart egy árokba dobták, ahol hüllők hemzsegtek, majd lefejezték, és a szívet kivágták a még életben lévő Hognartól.

Sárkány Fafnir

Fafnir, a skandináv mitológiában szörnyű sárkány, aki Hreidmar fia, Andvari, "hatalmas ember, aki jól ismeri a boszorkányságot" végzetes kincsét.
Valamikor a felső és az alsó világban elterjedt a hír, hogy a miniatűr Andvari varázslatos hatalomgyűrűt kovácsolt a rajnai leányok aranyából. Az óriás Fasolt és Fafnir hatalomgyűrűt követeltek az istenektől annak fizetéséért, hogy Valhallát, az einheriek otthonát megépítsék, akik "bátran elestek" és túszul ejtették a termékenység istennőjét, a gyönyörű Freyát. De az istenek Hreidmarnak adták a hatalom gyűrűjét és más kincseket, fizetve másik fia, Otra tragikus haláláért Loki isten kezéből.
Aztán a kapzsi Fafnir, miután megölte saját apját, birtokába vette a törpe Andvari halálos aranykincsét, és rettenetes szörnyeteggé változott, hogy megvédje őt. Fafnir egyben a kovács-varázsló, Regin testvére, a hős Sigurd (Siegfried) nevelője volt. Ezt követően Fafnirt a bátor Sigurd megölte örökbefogadó apja, Regin kezdeményezésére, aki mindenáron arra törekedett, hogy megragadja a kincset.

Ő én

Hel, a skandináv mitológiában a halottak alvilágának szeretője, Niflhel egyike azon három szörnyetegnek, akiket Angrboda óriásnő kelt ki Loki istentől.
Az alvilágban ő a szuverén úrnő, és még Odin sem kényszeríthette Helet, hogy adja vissza szeretett fiát, Baldert. Testvérei, a farkas Fenrir és a kígyó, Jormungand nem utálkoztak el tőle undorodva, de a heves Helet és vagyonát kölcsönadták a keresztények a pokol kijelölésére. A Niflhel-világ örök náthája, betegsége és éhsége éles ellentétben állt a Valhallában lakomázó elesett einheriai harcosok mulatságával. Hel alanyai szótlanul szolgálták félbomlott szeretőjüket egy élő nő fejével és testével, valamint egy holttest bőrével és lábaival egyszerre.
A szörnyű Hel trónját a betegség odromájának nevezték, és "mindenki, aki betegségben és öregségben halt meg", alanyává vált, és dühödten halt meg a csatában is.

Angrboda

Angrboda ("szenvedést okoz"), a skandináv mitológiában egy fagyóriás, Loki barátja, akitől három szörny gyermeke született: az óriási farkas Fenrir, a világkígyó, Jormungand és a halott királyság úrnője.
Az istenek, miután megtudták a szörnyek születését, úgy döntöttek, hogy foglalkoznak velük. Éjszaka betörtek Angrboda kastélyába, és gyermekeivel Asgardba, az istenek mennyei erődjébe vitték.
Odin száműzte Helt a "világok alatti világba" - a halottak alvilágába, más néven Niflhelnek, és ő lett a dicstelenül halottak királyságának szuverén uralkodója (még Odin sem tudta Helet arra kényszeríteni, hogy adja vissza Balder tragikusan elhunyt, szeretett fiát). Odin az óceánba dobta Jormungandot, és egy hatalmas kígyó, áttörve a jeget, eltűnt a tenger mélyén. Fenrir, az óriási farkas olyan hatalmas lett, hogy az istenek láncra tették. A láncolt farkas leharapta Tyr, Odin és Frigga fia kezét, aki a bizalom jeleként a szörnyeteg szájába tette, és az istenek sokáig nevettek Tyr szenvedésén. Úgy tűnt, hogy Angrboda gyermekei már nem veszélyesek, de a tisztánlátó Odin tudta, hogy az istenek és szörnyek utolsó csatája után, amikor eljött Ragnarok napja (az istenek és az egész világ halála), Fenrir farkas kiszabadul és lenyeli. Az egyik nem tudta megakadályozni a katasztrófát. Az egyetlen vigasztalás Isten számára az volt a tudat, hogy Ragnarok nem lesz a világegyetem vége. Vidar, Odin és Grid óriásnő fia, Fenrir száját tépve megbosszulta az apját, és Jormungand világkígyó is szárnyakban várt: Ragnarok napján a föld felszínére mászott, és Thorban, a mennydörgés istenével vívott csatában halt meg.

Geirrod

Geirrod, Geirrod, a skandináv mitológiában, fagyóriás, Thor, a mennydörgés istenének egyik legfélelmetesebb ellenfele.
Egyszer Lokit, a tűzistent, Thor állandó társát, egy sólyom leple alatt, Geirrod elkapta. Életének megmentésére Loki megígérte, hogy a mennydörgő istent az óriáshoz csábítja. Thornak tetszett Loki társasága, és egy alattomos tervet megfogalmazó barátjában bízva elment vele Geirrod palotáiba anélkül, hogy bűvös kalapács, erőöv és ujjatlan ujjak védték volna a fagyos óriások ellen. Útban Jotunheim felé, az óriások földjére megálltak éjszakázni Grid kedves óriásnőjével, Odin szeretettjével. Ő szólt Thornak Geirrod istengyűlöletéről. Véleménye szerint azt tervezte, hogy megbosszulja Hrungnir, egy hatalmas fagyóriás halálát, amelyet Thor megölt egy párbajban.
Grid kölcsönadta a Thunderboltnak csodálatos vas kesztyűit, erőövét és varázsbotját. Hamarosan Thor és Loki elérték a Geirrod csarnokát, ahol elégedetlen szolgák várták őket.
A tulajdonos nem volt otthon, Thor pedig egy padon ülve várta a visszatérését, és aludt egyet. Amint Thor elbóbiskolt, az óriás két lánya, Gyalp és Grape megpróbálta a plafonhoz törni a fejét, és a paddal együtt dobta.
A személyzet segítségével Grid Thornak sikerült a padot leengednie a helyére, és összetörte az óriásnőt. Aztán Geirrod visszatért, és fogóval elkapva a tűzről egy vöröses forró vasgolyót, Thorra dobta, aki Grid ujjatlan védett kezével elkapta és visszadobta a még forró, füstölgő labdát, amely gyomorban ütött az óriásnak. Amikor távozott, Thor befejezte Geirrod összes szolgáját. Maga az óriás meghalt, Odin parancsára saját kardjára esett.

Gerda

Gerda a skandináv mitológiában óriásnő szépség, az óriás Hymir lánya. Gerda, a Jotunheim-patakok, hegyi folyók és vízesések szeretője sokáig nem vállalta, hogy a termékenység istenének, Freyrnek lesz a felesége.
Freyr, a nyár szeretetteljes istene, messziről látva Gerda sugárzó óriásnőt, első látásra beleszeretett, és mivel nem tudta, hogyan érje el a lány kegyét, megbetegedett. Njord, megismerve az ifjúság szívfájdalmát, hű szolgáját, Skirnirt ("a fénylő") Jotunheimbe, az óriások földjére küldte, varázslót és kardot ígérve neki. A menyasszony ajándékaként Skirnir fiatalító almát, a gazdagságot megsokszorozó Draupnir-gyűrűt és Freyr csillogó portréját hordta magával egy mézzel töltött kürtön. Parancsot kapott, hogy Gerda nélkül ne térjen vissza Asgardba. Himir palotáihoz érve Skirnir megpróbálta rávenni Gerdát, hogy válaszoljon Frey szeretetére az örök fiatalság tizenegy almája fejében.
Amikor a lány elutasította az ajándékot, és nem csábította el Odin varázsgyűrűje, Skirnir megígérte, hogy levágja a fejét, de a fenyegetés nem működött Gerdán. Aztán a hírvivő megígérte, hogy csúfságot és örök száműzetést varázsol rá, és ez eldöntötte a kérdést. Gerda beleegyezett, hogy kilenc nap múlva találkozzon Freyvel. Miután megjelent a szenvedélytől lángoló isten mellett, Gerda elérhetetlen szépségének jeges szíve megolvadt.

Rács

Grid a skandináv mitológiában egy kedves fagyóriás, aki Thor mennydörgő istennek segített legyőzni a fagyóriást, Geirrodot. Amikor a tűzisten, Loki csapdába csábította Thort az ereje és a varázslatos kalapácsa nélkül, Grid kölcsönadta Thornak saját övét, vas kesztyűit és egy csodálatos botot.
Egyes hagyományok szerint az óriásnő a néma isten, Vidar, Odin fiának az anyja volt, és olyan erős cipőt varrt neki, hogy Fenrir farkas nem tudta beleharapni. Amikor Ragnarok napján egy óriási ragadozó lenyelte Odin legfelsőbb istenet, fia, Vidar a lábával összetörte Fenrir alsó állkapcsát, és félbehasította a lényt.

Tiazzi

Tyazzi, Tyazi, a skandináv mitológiában óriás, bűvész, a vadászat istennőjének, Skadi apja. Thiazzi állandóan zavarta Odint, Henirut és Lokit, akik a Midgardban kóboroltak. Egyszer egy álruhában Tiazzi ellopta a tekés sapkát vacsorájukkal. Feldühödött Loki mágikus botjával megütötte Tiazzit, és hirtelen szorosan ragaszkodott hozzá. Az óriás sas elvitte Lokit a tartományába, és váltságdíjaként Tiazzi-nak adta Idunn istennőt és csodálatos fiatalító almáját, amely nélkül az istenek gyorsan megöregedtek. Odin legfelsőbb isten azonban megtalálta a kiutat. Tanácsára az istenek arra kényszerítették a solymászatban élő Lokit, hogy repüljön a Tiazzi tartományba, és az almákkal együtt adja vissza Idunnt. De az óriásból ismét sas lett, és majdnem utolérte a hazatérő Lokit és az istennőt. Szerencsére Asgard magas falai fölött repülve szárnyait megperzselte az istenek által okozott tüzek lángjában. Tiazzi a földre zuhant és marék hamu lett belőle.
Hamarosan a bosszúálló Skadi, Tiazzi lánya, Asgardhoz érkezett. Kártérítést követelt. Amikor minden követelményének eleget tett, Odin az ég felé dobta Tiazzi szemeit. "A Tiazzi szeme mindaddig ránk néz, amíg a világ létezik" - mondta, és a két új csillagra nézett.

Humir

A skandináv mitológiában a Humir óriás, egy hihetetlen méretű csodálatos üst tulajdonosa, amelyben sört főztek az összes isten számára. E tágas edény nélkül az Aegir tengeri óriás nem tudott lakomát szervezni Odinnak és az általa vezetett istenközösségnek. A csata istenét, Tyret és Thort küldték az üst megszerzésére.
Tyr anyja, Khumir felesége azt tanácsolta nekik, hogy bújjanak el, de Khumir megtalálta a vendégeket és meghívta őket enni. Thor két bikát evett. Másnap a tulajdonos meghívta az isteneket horgászni. Thor egy óriási kampóra ültette Himinryot, a fekete bika fejét, akit legyőzött. A csali felkeltette Jormungand világkígyó figyelmét, és az isten heves harcba kezdett vele.
Attól tartva, hogy a hajó felborul, Khumir levágta a felszerelést, és Jormungand leszállt a horogról. Óriási üsttel távozva a felbőszült Thor eltörte az óriás homlokán lévő serleget. Humir óriási barátaival megpróbálta visszaadni az üstöt, de Thor, ügyesen kalapálva, mindenkit legyőzött.

Alves

Alves, a skandináv mitológiában az alsóbbrendű szellemek. Kezdetben az alvesek megszemélyesítették a halottak lelkét, de az isteni lények hierarchiájában betöltött szerepük fokozatosan megváltozott.
A korai skandináv-germán mitológiában az alvesok egy kortalan, varázslatos, gyönyörű faj, amely úgy él, mint az emberek, akár a Földön, akár az alfák (tündék) világában, amelyet szintén meglehetősen reálisan léteznek. Ez a részben megőrzött alves-gondolat eljutott a középkorig, örökre megmaradt az európai országok nyelvében, nevében, kultúrájában és genealógiájában.
A későbbi mítoszokban az alveseket a föld szellemeként és a termékenységként képviselik. Különleges szertartás volt ezen szellemek tiszteletére. Az "alv" (elf) szó ebben az időszakban lényegében teljesen más lényeket kezdett általánosítani - valójában alfákat és törpéket.
Alves kezdett mutatni bizonyos hasonlóságokat mind a miniatűr törpékkel, mind a lapátokkal. Az "Idősebb Edda" említést tesz a csodálatos kovácsról, Velundról, akit az Alves hercegének neveztek. A "Fiatalabb Edda" megemlíti a sötétbe (föld alatt élő) és könnyű alves (a mennyei palotában él). A világteremtésről szóló késői germán-skandináv sagákban azt mondják, hogy az alkimokat az első aezir (Odin, Vili és Ve) hozta létre az ymiri húsában megjelenő férgekből.
Alfheim királyságát a világos manók (manók) kapták, Svartalfheim királyságát a sötét manók (törpék), Nidavellir földjét pedig a törpék-zwergek kapták.
A tündék kis termetű, ügyes és mozgékony, hosszú karú és rövid lábú antropomorf lények voltak. Foglalkozásukat elsősorban élőhelyük határozta meg. A hegyekben élő tündék kiváló fegyverkovácsnak és kovácsnak számítottak; a víz mellett letelepedett manók pedig kiváló zenészek voltak. Általában ezek a lények nagyon szerették a zenét és a táncot.
A legenda szerint az elfek egy egész mitikus nép voltak, gazdagokra és szegényekre osztva. Lehetnek jók és rosszak is. Az emberekhez hasonlóan heteroszexuálisak voltak és gyermekeket tudtak szülni. Tündék és emberek közötti házasságokról legendák szólnak. Mint minden szellemet, a tündéket is úgy tekintették, hogy jelentős természetfeletti erővel rendelkeznek.

Alvesek listája a Fiatalabb Eddában

• A könnyűelfek (manók) szakképzett kovácsok, varázslók és zenészek.
• Völund - Az Alves ura, remek kovács
• Beila, Biggweer, Dokkalfar, Svartalfar

A sötét alkák (törpék) szintén képzett kovácsok és varázslók.

• Hreidmar varázsló, akinek a fia meggyilkolásának váltságdíjaként az istenek átadták a Nibelungs kincseit, akiket a miniatűr Andvari átkozott meg.
• Hreidmar fiai: Otr, Regin, Fafnir.
• Gandalf bűvész és varázsló.
• Vidfin egy törpe, aki elküldte fiait, hogy mézet kapjanak Mimir mézes bölcsességéből.
• Widfin fiai - Beale, Hewkie.

Brisings

Brisings, Bristlings a skandináv mitológiában a Brisingamen csodálatos arany nyaklánc titokzatos tulajdonosai, amelyekre Freyja termékenységi istennő vágyott. Ahhoz, hogy megszerezze, szeretetével fizetett mind a négy törpének - Alfrignek, Dvalinnak, Berlingnek és Greernek, akik elkészítették az ékszereket. Ezen tettén felháborodva Odin szemrehányást tett neki, amiért megalázta isteni méltóságát, és büntetésként arra kényszerítette, hogy hadat engedjen az emberek földjén, Midgardban. A halottak csatáiban felét osztották. Ennek a mítosznak az egyértelmű értelmezését elsősorban a Brisings tisztázatlan eredete akadályozza. Valószínűbbnek tűnik azonban, hogy a "szeretettel való fizetés" a szerelem testi oldalát jelképezi, különös tekintettel a vak szenvedélyre és a kéjre. Semmi, még Odin elítélése sem akadályozhatta meg a gyönyörű istennőt, aki szeretett volna fogadni értékes díszítés... Brisipgamen annyira szoros kapcsolatban állt Freya képével, hogy amikor Thor úgy döntött, hogy átöltözik a ruhájába, hogy elvegye a kalapácsát Bilge-től, a nagyobb meggyőzés érdekében nyakláncot kölcsönzött neki.
Brisingamen, egy remek nyaklánc, folyékony tűznek tűnt. Freya istennő, akit elnyomott az ékszer átvételének vágya, drága árat fizetett érte, de a kecses díszítés annyira megnövelte szépségét, hogy éjszaka sem vette le. A mítoszokban szereplő Brisingamen nyaklánc szorosan kapcsolódott Freya képéhez, és az istennő egyik elidegeníthetetlen tulajdonsága volt. Szép nyakán a földi és mennyei gyümölcsök szimbólumának tűnt, amelyek csillogtak, mint az éjszakai égbolt csillagai. Freya könnyei, és nagyon sírtak Odur eltűnt férjének keresése közben, arannyá váltak, és amikor a tengerbe értek, borostyán színűvé váltak.

Valkírok

Valkírok ("a megöltek kiválasztása"), a skandináv mitológiában harcias leányok, akik részt vesznek a csatákban elért győzelmek és halálok elosztásában, Odin asszisztensei. Eredetileg a valkírok baljóslatú harci szellemek voltak, a halál angyalai, akik élvezték a véres sebek látványát. Lovas sorokban keselyűként söpörtek át a csatatéren, és Odin nevében eldöntötték a katonák sorsát. A valkírok kiválasztott hőseit elvitték Valhallába - "a meggyilkoltak palotájába", Odin harcosainak mennyei táborába, ahol továbbfejlesztették harcművészetüket. A késő skandináv mítoszokban a valkírok képei romantikussá váltak, és Odin pajzshordozóivá váltak, arany hajú és hófehér bőrű szűzekké, akik ételt és italt szolgáltak a választott hősöknek a valhallai bankettteremben. Bájos hattyúleányok vagy lovasok álcájában keringtek a csatatér felett, csodálatos gyöngyfelhő lovakon vágtattak, akiknek eső sörényei termékeny faggyal és harmattal öntözték a földet.
Az angolszász legendák szerint a valkírok egy része manóktól származott, de többségük nemes fejedelmek lányai voltak, akik életük során az istenek választott valkírjai lettek, és hattyúvá változhattak.
A valkírok az ókori irodalom nagy emlékművének köszönhetően váltak ismertté a modern ember számára, amely "elder Edda" néven maradt a történelemben. Itt a harcos leányoknak voltak a lényegüknek megfelelő nevek - Göndul, Hun, Rota, Skegul, Sigrdriva, Sigrun, Svava, Skuld és mások. Közülük sok, a legősibb, nem fordítható le. A későbbiek közül a leghíresebbek Khlekk ("csatazaj"), Trud ("erő"), Krist ("csodálatos"), Myst ("ködös"), Hild ("csata"). Az izlandi mitikus harcos lányok képei szolgáltak alapot a népszerű germán "A nibelungok dala" létrehozásához. A vers egyik része arról a büntetésről mesél, amelyet a Valkyrie Sigrdriva kapott, és aki engedetlen engedelmeskedni Odin istennek. Miután a csata győzelmét Agnar királynak adta, és nem a bátor Hjalm-Gunnarnak, a Valkyrie elveszítette a csatákban való részvétel jogát. Odin parancsára hosszú álomba merült, ezután az egykori harcos leányzóból rendes földi nő lett.
Egy másik Valkyrie, Brünnhilde, miután egy halandóval kötött házasság elvesztette emberfeletti erejét, leszármazottai a sors istennőivel keveredtek, és az élet fonalát forgatták a kútnál.
A skandinávok úgy vélték, hogy befolyásolva a győzelmet, a harcos leányok az emberiség sorsát tartják a kezükben.

Undines

Undines (latinul Unda - hullám), a népek mitológiájában Nyugat-Európa női parfüm víz, patakok, folyók és tavak lakói. Az emberek azt hitték, hogy ezek a gyönyörű, néha halfarkú lányok kijönnek a vízből, és laza hajukat a parton fésülik. Édes hangzású énekléssel és szépséggel csábították az utazókat az országukba, tönkretették vagy szeretetté tették őket.
Úgy gondolták, hogy az undinek megszerezhetik az emberi lelket azáltal, hogy szeretik és megszülik a gyermeket a földön. A középkori alkimistákban az undinek azok a szellemek, amelyek irányítják a víz elemét, ahogy a szalamandra a tűz szelleme, a szilfák a levegő szellemei, a gnómok pedig az alvilág szellemei. A görög mitológiában a nimfák megfelelnek nekik, a szlávban - sellők.
A középkori alkimisták és kabalisták írásaiban az undinek az elemi szellemek szerepét töltötték be, akik vízben éltek és minden megnyilvánulásában irányították a víz elemét, ahogyan a szalamandra is a tűz szelleme volt, törpék irányították az alvilágot, és a tündék irányították a levegőt. Azok a lények, amelyek közhiedelemmel megfeleltek az undineknek, ha nők voltak, gyönyörű megjelenésükkel különböztek meg, fényűző hajuk volt (néha zöldes színű), amelyet akkor fésültek le, amikor partra mentek vagy a tenger hullámain ringattak. Néha a népi fantázia egy halfarkat tulajdonított nekik, amely a lábak helyett a testben végződött. Elbűvölve az utazókat szépségükkel és énekükkel, az undinek a víz alatti mélységbe hurcolták őket, ahol szeretettel adták őket, és ahol évek és évszázadok pillanatokként teltek el. A skandináv nézetek szerint az a személy, aki egykor az undinek kezébe került, simogatásaitól kimerülve már nem tért vissza a földre. Néha az undinok embereket vettek feleségül a földön, mivel halhatatlan emberi lelket kaptak, különösen, ha gyermekeik születtek. Ez az utolsó vonás áll a középkori Melusine-regények középpontjában, Temringer és Stauffenberger lovagokról.

Miniatúrák

A miniatúrák a törpékhöz hasonló természeti szellemek az ó-izlandi, germán és skandináv mitológiában.
Fekete fehéreknek hívták őket, szemben a fehér alkákkal. A legendák azt mondják, hogy a miniatúrák ősidők óta férgek voltak a hatalmas Ymir óriás testében, amelyből a világ létrejött.
Az idősebb Edda azt mondja, hogy a hős Brimir véréből és csontjaiból jöttek létre, aki valószínűleg ugyanaz a Ymir volt.
Tsvergek földben és kövekben éltek, féltek a napfénytől, amely kővé változtatta őket, Nidavellir földjét kapták. Ezek a lények nagyon jártasak voltak a különféle mesterségekben, varázslatos termékeket készítettek az isteneknek: Mjollnir kalapácsát, Gungnir dárdáját, Siv arany haját, Brisingamen nyakláncát, Skidbladnir hajóját stb.
A méhmézből, valamint a költő és a bölcs Kvasir véréből ezek a lények megalkották a költészet szent mézét - az istenek egy újszülött ajkára kenték őket, aki a jövőben verselésre hivatott.

Zwergek ügyes ékszerész és kovácsmesterek, akik mágikus tudással és mágiával rendelkeztek.
Alvis bölcs zwerg, aki Thor Labor isten lányát csábította és Thor ravaszságával kővé vált.
Andvari a Nibelungen varázserejének és kincseinek megalkotója az általa ellopott rajnai leányzók aranyából.
Dwalin - kovácsolta a Gungnir dárdát, a Skidbladnir hajót és arany haját Siv istennőnek.
Brokk és Eitri a Gullinbursty vaddisznó, arany sörtéjű alkotói Freyr isten számára.
Alfrig, Dwalin, Burling, Grer - a Brisingamen nyaklánc megalkotói
Galar és Fjalar a „költeményméz” termelői az általuk megölt bölcs Kvasir véréből.
Sidri - Kovácsolta Mjollnir kalapácsát és létrehozta a Draupnir gyűrűt.
Tsvergs Austri, Vestri, Nordri, Sudri - támogatja az eget a négy sarkalatos ponton (a földön).

Einheria

Einheria, a skandináv mitológiában "vitézen elesett" harcosok, hősi haláluk után állandóan a mennyei Valhallában élnek és Odin isten csapatát alkotják.
A valkírok elhurcolták őket a csatatérről, csatákban töltötték napjaikat, lakomákban töltött éjszakákat, estére pedig csodával határos módon meggyógyultak a nappali csatában kapott sebek.
A világ halálának napján Ragnarok Einherii-nek részt kell vennie az istenek utolsó harcában óriásokkal és szörnyekkel.

Jormungand

Jormungand ("óriási bot"), a skandináv mitológiában a világkígyó, a sötétség és a pusztulás szimbóluma, egy szörnyeteg, amelyet Angrboda óriásnő generált Loki istentől.
Születésekor Jormungandot Odin bedobta az óceánba, ahol felnőtt és olyan dimenziókat ért el, hogy óriási gyűrűivel be tudta övezni Midgardot, az emberek földjét.
A világ óceánjában élő óriási kígyót Thor mennydörgő isten megölte Ragnarok napján.
Egyszer a kígyó, Jormungand Thor horgára esett, aki horgászni indult és egy fekete bika fejét használta csaliként. Thor társa, az óriás Hyumir, aki megijedt az életéért, levágta a kötelet, és Jormungand szabadon maradt. De Ragnarok napján Thor isten letépte a szörny csúnya fejét, és miután csak kilenc lépésnyire sikerült visszavonulnia a holt tetemtől, belemerült az élettelen teremtmény tátott szájából kiömlő méregfolyamba.

Fenrir

Fenrir, a skandináv mitológiában óriási farkas. Egyike volt azon három szörnyetegnek, akiket a loki Angrboda óriásnő a Yarnvid erdőben szült.
A "Fiatalabb Edda" szövegeiben azt mondják, hogy Fenrir egy ideig élt az istenekkel, de olyan nagy és szörnyű volt, hogy csak a bátor Tyr mert hozzá közeledni. A próféták figyelmeztették az égieket, hogy Fenrirt az istenek elpusztítására született, de senki sem tudta csak láncra tenni.
A vezető első nyakába dobott láncát Fenrir vékony szálként szakadt el. Dromie második lánca apró darabokra tört. És csak a harmadik, a Gleipnir varázslánc, amelyet fekete törpék-zwergek láncoltak az istenek kérésére a macska lépéseinek zajától, a halak leheletétől, a madár nyálától, a hegyek gyökereitől, a medve és egy nő szakállának ereitől, képes volt megtartani a szörnyű fenevadat. Az istenek láncot dobtak Fernir nyakába, és be akarták bizonyítani, hogy a lány semmilyen módon nem árt neki. Tyr ezért jobb kezét Fernier szájába tette. A farkas leharapta Tyuru ecsetét, de az isteneknek sikerült a sziklát a sziklához láncolni. A próféták azt jósolták az isteneknek, hogy a világ vége előtt Fernir megszakítja a bilincseket, kiszabadul és lenyeli a napkorongot, az istenek utolsó szörnyekkel és óriásokkal vívott csatájában pedig Odin elnyeli. Egy idő után Vidar megbosszulja apját. Odin fia kitépi a gyűlölt szörnyeteg száját, és megszabadítja az isteneket attól a borzalomtól, amelyet a szörnyű farkas inspirált.
A skandináv mitológiában a démoni farkas, Fernir nagyon népszerű karakter. Ezenkívül számos legendát más farkasoknak szentelnek, például Odin társainak, Gerinek és Frekának. Fernir analógja tekinthető Garmnak, egy démoni kutyának, aki a Gnipachellir-barlangot őrzi.

Az ókori világ mitológiája, -M .: Belfax, 2002
Mítoszok ősi Skandinávia, -M .: AST 2001

2017. november 9

Kr. E. 1114 - meghalt Krónikás Nesztor, a kijevi-besenyi kolostor szerzetese, a "Hosszú évek meséje" egyik összeállítója

1938 g. - "Kristallnacht" a náci Németországban: zsidó házakat, iskolákat és zsinagógákat égetnek el; A zsidó tulajdonú üzleteket kifosztják

1979 év - Armageddonra nem került sor: a NORAD rendszer amerikai számítógépének hibája miatt, amely szovjet nukleáris támadást jelentett, nukleáris riasztást hirdettek az Egyesült Államokban; tíz percig a világ egy atomháború küszöbén állt

Véletlenszerű anekdota

Jézus és az apostolok kocsmába lépnek. Kaptunk egy kis sört, chebureket, jól éreztük magunkat. A pincérnő hozza a számlát, amelyet Jézus, anélkül, hogy megnézne, odaadja Júdásnak: - Ma a fizetés sora. Az összeg láttán Júdás hét kopikát tesz a szemébe: - De hol szerezhetek neked harminc darab ezüstöt? - Vigye oda, ahova akar.