Először megismerjük az ősi kelták női istenségét. A tény az, hogy minden az Istennő a kelta mitológia megy fel a kultusz goddias anyák, amelynek alapja a legrégebbi kép a legtöbb vallás, mitológiák - a Nagy Földanya. Még a földről szóló mítoszok előtt is, a föld a talaj, ahogy a talaj fontos volt a vallási szférában.
A primitív ember számára a Föld úgy tűnt, hogy az Univerzum alapjait találta: a tőkehenzők, a táj és a növényzet változatossága úgy érezte, mint egy élő és aktív kozmikus egység. "Amikor a föld vallási jelentősége először valósult meg először, - írtam M. eliad-t, - nem volt" külön ", azaz a szent nem volt olyan föld, mint például, hanem az egész természet: a föld , kövek, fák, víz, árnyékok - egész körül. A Föld kezdeti intuitív érzékelése, mint vallási "forma" kifejezés a következőképpen fejezhető ki - "Cosmos, bőséges szent erők tárolója". "A mezőgazdaság megjelenésével a sokszínű A Föld tulajdonságai, mint a kozmikus egység, az "anyaság" megjelent, kimeríthetetlen képessége, hogy gyümölcs legyen. A mezőgazdasági kultuszokban az ősi anyaföld egy nagy vegetáció és betakarítás nagy istennőjévé válik.
Ez az átalakulás egyértelműen megnyilvánul a Homer himnuszban ", hogy menjen, az összes anya":
Kezdek énekelni egy ő-allie-t
viszontbiztos
Ősi, minden, ami él, impregnál
bőségesen ad ...
Ön termékenység, királynő, adjon és adjon
termékeny
Tudsz adni az életet az embernek
És hátrameneti lehet
Vigye, ha akarja.
Az a tény, hogy a föld megtartja és generál élő lényeket, közös meggyőződés. Sok nyelven egy személyt "Született Földnek" nevezik. Ez annak köszönhető, hogy az anya csak a Great Earth Earth privát kiviteli alakja.
A teljes kelta világban az anyáknak nevezett női istenségek kultusza széles körben elterjedt. Számos elkötelezettség volt ezeknek az istennőknek, hogy különböző területeken lakottak a WALT által lakott területeken. A kultusz anyák is széles körben elterjedt a németek, így a ráfordított előforduló a Rajna környékén nehéz egyértelműen attribútum német vagy kelta kultúra. Szobrászati \u200b\u200bképek az anyákról, akik megőrizték a kelta ízüket Római Gaulban, kétrendű szimbólumokat tartalmaznak. Néha az istennők hordozzák a földi termékenység szimbólumait: kosár gyümölcsökkel, cornucopiával vagy tálral, ételt adva. Néha a babák nők formájában ábrázolják őket. Például a Verto (Côte d "vagy a franciaországi) bázis-megkönnyebbülésen az egyik anya a kezében folytatódik, a másik pelenkát bontakozik, a harmadik pedig vízzel és szivacsos edényt tart.
Az anyák számos női istenséget, pártfogolt Rivers Gaul. A Seina istennője Seklan volt, akinek szentélye a folyó eredetében volt, Marne istennője - Matrona, a Yvonna Inkaunis istennője, amelyet az Oder-ben imádott. A forrásoknak is saját védnöke volt. Ezek Akionna - a Forrás Entuve istennője az Orleans közelében, Athesmert az erdei corgensben (Verkhnaya Marna), Aventha az Avalche (VI), Urnia - urnák forrása St. Felix de Palleer (Gard), Vesunna - Saint Sabin forrás perigue. Számos forrás viselte a nevét Devon, "isteni" - Bordeaux, a Core, a Lodun (Gard), a toner. Néha, a figuratív kifejezés szerint K. Juliana, két vagy három istennő kombinálva egy forrásból született. Például a főnök-Albean és Fer (Loire) forrásai két védő volt egyszer - Dinister és Solye. Jyl'llian úgynevezett mint istennők „Anyák Water”, és közvetlenül kapcsolódik a kultusz anyák.
Valójában a víz anyai értéke az egyik legegyszerűbb mitológiai szimbolikus értelmezés. Az ókori úgy gondolta, hogy az élet és a tenger megjelenik a vízből, a születési szimbólum. Vízáramlások, ő "élő", mozgatható; Ő inspirálja, gyógyítja, prófétál. És minden forrásban mindegyik folyón a víz csodálatos tulajdonságai megjelentek. A víz kultusza (különösen gyógyító források) hihetetlenül stabil. A század közepén az egyház megpróbálta tiltani ezt a kultuszt; Végül azonban elvette magát.
Bizonyos módon a forrás kultusza folyamatosan létezett a kőkorszaki idő óta a mai napig. Tehát, egy meleg tavaszi forrás (kommün Saint-Senfiene de Marman; Franciaország) talált nonolithic és ókori római tárgyakat. Nyomokban neolitikus kultikus (szilícium szeleteket, a forma, mely igazolja, hogy katonai hozzárendelés) találtak a forrás, amely most a neve Saint-Játsszák (Compi-France, Franciaország). A gyökerek az őskori korszakban, ezt a kultuszot Gallam, akkor a Gallo-rómaiak örökölték, ahonnan észlelték, és a kereszténység asszimilálta. A Bitrioro Község (Forli tartomány, Franciaország), a kultikus tárgyak a bronzkor találkoznak a meglévő és napjainkban a klorid só forrást. Angliában, az őskori eredetű és megalitikus műemlékek kurgainak közelében vannak olyan források, amelyek a helyi lakosság csodálatosnak vagy gyógyulásnak tartja.
A nymphok magukban foglalják az "anyák" kategóriát is. Sok nymph volt az áramlások és a kulcsok istenei is: az élő vízfolyás varázslata jött létre. Néha barlangokban és barlangokban éltek a forrásokból, tavakból és tavakból, néha a hegyekben és az erdőkben. Számos számos elkötelezettséget találsz szinte mindenhol a WALT által lakott területeken: Nimfák Kaparensuses Spanyolországban, Grizzelje az alsó Alpokban, Pericnes a Vezonban, Pericnes a Narbonne Gaul számos helyén, Avignon és mások sok helyen).
Gaulban az istennő garantált, aki is az istennők kategóriájának egyike. Ez Andart - a törzsi törzs istennője, amely hasonlít a brit Tsariitsa Bladikkka-ra, az Anti-Roman Britt felkeltésével és a rómaiakkal harcolt férfiakkal, vagy a Nemedon által harcolt férfiakkal szemben, amelyek összehasonlíthatók Nemine-val, az egyik Három ír istennő háború. Értsd meg, miért utalnak a háború istennője az Isten anyák kategóriájára, lehetővé teszi Carl Gustav Yung (a XX. Század egyik legjobb pszichoanalitája). Az anya archetípus és a kapcsolódó karakterek elemzése. Ehhez az elemzéshez a Jung mitológiai anyagot, valamint betegek álmait és fantáziáit használta. Az ilyen megközelítés teljesen jogszerűnek tűnik, mivel az Eliad megjegyezte, jelenleg a szent (isteni karakterek, példákként szolgáló cselekvések) struktúráját a psziché mély szintjén találják meg a képzelet és az álmok szintjén.
A nagy anya koncepciója számosféle istennő anyafajtára kiterjed. Önmagában ez a fogalom nem kapcsolódik közvetlenül a pszichológia, de ez alapján a kép egyik fő archetípusok az emberiség - az archetípus az anya. Ezt figyelembe kell venni a pszichológia szempontjából. Jung megjegyezte az anya archetípusának kettősségét. Ezzel az archetipmel, az ilyen tulajdonságokkal, mint anyai ellátás és szimpátia, a nők mágikus ereje, a bölcsesség és a lelki magasságok kapcsolódnak - mindaz, ami kedvességgel, gondozással vagy támogatással rendelkezik, és támogatja a növekedést és a termékenységet.
Az anya nagyszerű alakja a fordulóban és feltámadásban, valamint a földalatti világban lakosokkal. Másrészről az anya archetípusa valami titokzatot jelenthet, titokzatos, sötét: a mélység, a halottak világa, minden abszorbeáló, csábító és mérgezés, azaz, hogy milyen horror nem instillál. Jung ez a kettősség átadta a "szerető és szörnyű anya" képletet. Így a háború gallei istennője, amely megtestesíti a pusztító erőket, bemutatja az anya archetípus negatív aspektusát, és az Isten anyák kategóriájának tulajdonítható.
A feliratokban és a szobrászati \u200b\u200bműemlékek A galleal istennők gyakran megjelennek egy pár férfi istenségekkel, minden valószínűséggel, ábrázoló házastársa. Számos példa lehet adni: a SusteCles és a Nanteswell, a Mercury és a Rosmert, a Borvo (Buro) és Damon, Bormanus és Bormann, Apollo Granus és Sirona, Mars Luketees és Nemthon, Mars Viskiy és Viskaya, Albius és Damon, Luxus és mások. A megjelenés ilyen párok eltérő magyarázattal rendelkezhetnek.
A kelta kontextusban egy törzs és egy istennő anya védőszentje kombinációja lehet. Az indo-európai mitológia szélesebb kontextusában ezek a párok összehasonlíthatók az ilyen páros indiai istenségekkel, mint Vishnu és Lakshmi vagy Shiva, és a Devi, ahol az istennő az Isten női energiájának megtestesülése (shakti). A mezőgazdasági növényeknél egy nagy istennő, aki domináns szerepet játszik a hiedelmek és a termékenységi rituálékban, van egy házastárs, mert a szent házasság (hierogamia) előzi meg a gyümölcsözés. Az ókori Anglo-Saxon összeesküvés a talaj meddőségével szemben azt mutatja meg, hogy a mezőgazdasági anyagok fontosságát adták erre a szent házasságra: "Hé, a föld, az ember anyja, elkezdjük az Isten karjait, tele gyümölcsökkel Férfié." Végül az isteni pár - az ég és a föld általában a mitológia egyik leitmotifje. Sok mitológiák, ahol az ég szerepet tölt be a magasabb isteni, a Föld hat társa, és az ég van jelen szinte mindenütt a vallási élet primitív társadalomban.
Továbbra is egy másik titokzatos istennő, amelyet Caesar a Grandei-i istenségek számára utal. Adja nekik mindegyiküknek a római neveket, ez az istennő Caesar Minerva hívja, amely a következőképpen jellemzi: "Minerva átadja a művészetek és kézművesség elveit." A probléma azonban az, hogy a galanali nők víz- és erdői istenei ismertek, az istennő - a testek és az állatok védnöksége, az istennő háborús, de nem egy bányász, a védőburkolat és a művészet védőszentje.
Ugyanakkor egy hasonló istennőnek kellett volna lennie Dorian Gaulban. Az írnak saját "minerva" volt, amelynek funkciói azonban jelentősen szélesebbek voltak a vízi jármű védnöksége. Ez egy hármas brigitis, amely költők, nyugtatók, kovácsok és orvosok olvasták. Különösen a gallinok számára kiváló kézművesek, természetesen imádnának az istennő munkásnak, aki hasonlított az Athena Ergan-ra. Ezért Caesar szerint a Gallov istenek legelismertebbek voltak, aki a művészetet és a kézműveseket feltalálta. Az istennő is tartotta titkait, és ezeket a tudást az embereknek adta. Nyilvánvaló, hogy Caesar találta szükségesnek megemlíteni mellett Isten - a feltaláló művészeti tekintettel annak különös jelentőséggel bír.
Az Epoch a birodalom, a gall patrónusa iparművészet, permetezéssel Miner, továbbra is tartsa különleges helyet foglal el a gall-római Pantheon. A nyugati római tartományok között Gaul legelismertebb Minerv.
És ez az imádat nem annyira kapcsolódott hozzá, hogy Minerva a Capitol Triad része volt, mint az a tény, hogy ő volt a hétköznapi emberek, az igazi nemzeti istenség. Tehát a Near Angers-t találták, mint a Silverware fragmensei ajándékként, amelyen galov kissé latinizált neveket írtak.
A Dorim Gaul művészete és kézművességének védelme lehet az egyik anya vagy istennő, amelyet néhány más hipostasisban ismert. Ez meglehetősen hihető, hiszen minden hasznos kreatív és gyümölcsöző munka, amelyet ez az istennő személyre szabott személyiségesen az anya kultuszának alapjául szolgáló anyastípus pozitív aspektusához tartozik. Ezt a feltevést a római idő Gaul feliratai megerősítik, ahol Minerva "Sulia" -nak nevezik (az anyák egyik istennője epithetje, amely Narbonan Gaulban imádkozott).
K. Julianvan azt hitte, hogy a Caesar által említett nagy galéria istennője nemcsak a művészetek és kézművesség istennője, hanem a háború istennője is. "Az események fejlődésétől függően" írta Jyl'lliust "- olyan volt, mint Bellen, majd Victoria, majd militáns Minerway, akkor Minerway békés művek. Ebből a következtetésre jutott, mert minden kelta országban elolvasták a nagy női istenséget, amelyet a szövegek és feliratok neveznek Minerva, aztán Bellon, majd Victoria. A becslés a Juliana megerősíti forrásokból, ismét bevezeti Minerva Caesar a körbe a istennők anyák: az ő értelmezésében azt összekapcsolja a kreatív és destruktív szempontjait az anya archetípus, bizonyítja a kettősség.
Úgy gondolják, hogy az ír istennők is tulajdoníthatók az anyák istennőinek kategóriájának. Sokat közös a nagy istennővel, a Föld anyagaival, nemcsak a növények és a termékenység védelme, hanem a kozmikus integritás, amely bőséges szent erőket tárol. Az egyik legrégebbi ír istennő volt Anu, vagy Ana, az "anya ír istenek", amelyet egy ír középkori szöveg azt mondja, hogy "jól táplálja az isteneket." Anu volt a jólét istennője, és ő volt az, aki a gazdagság és a termékenységem köteles a Munster tartományba, ahol tiszteletben tartották. Ugyanakkor ez az ősi istennő nyilvánvalóan részt vett Írország fizikai megjelenésének kialakításában. Két különálló dombok megnevezett Munchster a lány neve: „Két Mellbimbó Ana”. A vele gyakran keverjük össze a másik "az ír istenek anyja" istennő Danan, aki Tuat de Danann őse volt, vagy az istennő Danu istennő törzsei. Az istenek a Welly legendák, amelyek, mint Tuha de Danann, bölcs emberek természetfeletti ismeretek és készségek, származnak az istennő Don (Wales egyenértékű az ír név Danu).
Az ír istennők közelségéről az anyaföld ősi képére és az ír kozmogonyi részvételükre való részvételüket az Írország földjével vagy külön helyszínekkel való szoros kapcsolatával igazolják, amelynek kialakulása, kialakítása részt vettek. Így a Tectiu (Ulada-ban) TEARTIU, Magmor lánya a köd-öböl fajából származik. Amikor Tuha de Dananan megnyerte a köddugást, a Tectiu lett a Tuat vezetőjének felesége. A fejszével az erdők az Írország Virgin Lands-jén keményítették. Erdőkkel borított erdő. Virágzó lóhere volt. Ez a nagyszerű munka aláássa Taltiu erejét, és meghalt. Írország népe megolvasztotta a halálát, és a rét Istenének, akinek unatkoznia kellett, nyaralást készített a becsületben, aki egész hónapban tartott - tizenöt nappal a Lonzada utáni és tizenöt nap előtt. A sírját Írország első gyülekezete tartotta:
Összeszerelés arany, ezüst,
játékokkal, Chariot zenével,
a test és a szellem díszítésével
tudás, ékesszólás ...
Összeszerelés nélkül trükkök nélkül,
sértések nélkül, szégyen nélkül
veszekedés nélkül, letartóztatás nélkül,
lopás nélkül, megváltás nélkül.
És míg a nyaralás Tailtiu képes lesz megbirkózni, „minden ház lesz a kenyér és a tej, a béke és a szép időjárás az ünnep.” A "TAKTIUA" szó, az írországi terep egykori neve, a legenda az istennő nevét. Az ír epikusban a TAKTIU Írország egyik neve.
Az Eponim istennő nevében a zseb területének neve (Lensster) is történik. Zseb, "tapasztalt vezető számos csatában" volt a három fia anyja: heves, fekete és rossz. Mind a négyet Írország pusztította el: a varázsa zsebét, amely "megsemmisítette az édes gyümölcslét", és fiai a sziget lakóit kirabolták. Az atrocitások vége Tuha de Danannot helyezte el. A zsebének legyőzött fiai kénytelenek elhagyni Írországot, elhagyva anyjukat és "hét dolgot, amit használtak." A zseb halt meg a bánat a fogságban, kérve egy nyaralást a tiszteletére. Az ünnepek egy szakrális helyen zajlottak, ahol sok fejedelmi sír volt, amelynek fő része a sír zseb volt. A fesztiválon, ahol a Lyntser minden lakosai részt vettek, a királyok részt vettek a harcosok. Csakúgy, mint az összeszerelés Tailtiu, a Pocket Cope augusztus 1-jén, a Lonalazad napján. A különbség az volt, hogy a Tailtiu Közgyűlés került sor évente, és a Közgyűlés zsebek - háromévente. A fesztiválon a király vezetése alatt a játékokat tartották, amelyeket temetési játéknak tekintették zsebében. Az ünneplés, a barátság, a béke és a bőven mindenhol uralkodott.
Végül, az EMAN Mach, az Ulster fosterek fővárosának fővárosa, szintén a neve is származik női név "Mach". A Mahu történetével, egy másik világ tündérjeivel vagy királynőként már találkoztunk az isteni ló formájában. A terhes mach a királyi lovakat felborította, azonnal meghalt a túlmunka miatt, két ikrektért. E rendezvény tiszteletére a tőkét nevezték el, mert az ír "EMAN Mach" azt jelenti, hogy "Gemini Mahi".
Számos hegy, tavak és szigetek létrehozása Írország és Skócia tulajdonképpen Kayllah, egy öregasszony a Berry-től. Stone Faces - Cairina - olyan kövek, amelyek elhagyták a kötényét. A Berry nevei a nyugati Munchster-i félszigeten is nevezték. Mindez bizonyságot tesz a Kayllah szoros csatlakozására a Földön, és jól összhangban van a hagyományos képével, amely számos utód prodring formájában van, amely rendkívül hosszú élettartamot élt. Kylehch hétszer élt az ifjúságát, így sok férje volt, és mindenki élt vele egy mély öregkorral, és unokái és nagy unokái egész törzsek voltak.
Ha a TailTiu, a Pocket, a Mach és a KayllAh az egyéni, meghatározott településekhez, majd Baba, Fodla és Erio, Queen Tuat de Danannhoz kapcsolódott, minden Írország egészét megtestesítette.
Az ír istennők egyikét a gallikus bányász cézárral azonosítják. Ez egy lány Dagda, egy hármas Brigit, amely a költőket, a kovácsokat és az orvosokat imádta. Jellemző, hogy az istennő teste Brigitis, aki az összes istenének anyja (mint Anu és Danu), később elfoglalta a Szent Brigitert, amelyet az ír szinte szinte a Szent Patrick-szel tisztelte. Szent megőrzött szinte mindent speciális tulajdonságok istennő. Mivel a pogány múltban Brigita istennő-anya volt, akkor a Szent Brigitert a szülés patronizálja: A modern folklór még a "szűz szülésznője". A Szent Brigitis kultuszában a hármas istennő maradványai megmaradnak: feláldozták a csirke, a három patak fúziójával égetett a földbe. "Így ír egy francia kutatást," megerősíti a nagy istennők kultuszának ragaszkodó jellegét: kicserélik egymást, az istenek meghalnak, a mítoszokat róluk elfelejtették, de a távoli területen lévő paraszt továbbra is elolvassa ezeket erőteljes erők több ezer éve., ősi ősi, mint az istenek. "
A Nap Szent Brigitis esik február 1-jén - a dátum ír pogány ünnep az Imbarc, aki égisze alatt az Istennő Brigitis. Az impulzus lényegéről elvégezhetünk, két tény alapján lehet. A "Imbel" szó igen jelentése "tisztítás", amikor a téli hideg vége után az emberek téli sárból vannak. A második tény az, hogy maga a termékenység és az utódok születésének képessége magának a természethez tartozik, az istennő brigitis ünnepének védjegye (mint a női istenség). Így az Imball a tisztítás és a termékenység ünnepe volt.
F. Lerru és K. Gionvark a kelta mitológia egyetlen női istenségét tekinti. Ők írnak: "Írországban mindig találkoztunk Brigitert a legkülönbözőbb nevek alatt, mint például a Tectiu (" Föld ") vagy Eryu, Banba, FODLA, Írország különböző nevei, a vizsgált mítosz aspektusának megfelelően." Talán igaza van, azonban a háború ír istennőinek, az istennőknek, amelyek a királyi hatalmat megtestesítő istennők, egy másik világ istennőjei stb., Még ha valóban csak egy nagy istennő különböző hipostázist képviselnek.
A háború istennő ír mitológiájában egy hármas unió alakult. Morrigan ("Ghosts királynője"), a Badb ("Crow"), amelyhez Nemine ("pánik"), Mach. Mivel ezek gyakran azonosítják egymást, arra a következtetésre juthatunk, hogy a valóságban úgy tűnt, hogy ugyanazon istenség (mint a hármas brigitis) hármasának eredményeként jelentek meg, különösen mivel három morrigan említésének megemlítése a mítoszokban található.
Morrigan gyakran veszi a fiatal szépségek megjelenését. Ilyen értelemben Nouada király volt az első csata során a bűvész Tuinur és a Kuchelin hőse a Saua "Abdukció egy bika Kualangból". Dagda előtt, a MAG Tuire-i második csata előestéjén Morrigan, Morrigan, a déli lábán álló nőnek tűnt, a másik pedig az Unius folyó északi partján (Connakhta-ban); Kilenc szál laza hajjal esett ki a fejéből. A randi helyük helyét "házas hazugságnak" nevezték.
A szépség és a szeretet ellenére Morrigan - a háború Grozny istennője, aki félelmetes megjelenést tud tenni; Szeretettje nagy harcosok, akik segítenek megnyerni a csatát. Szóval, a Nouada szívében egy nagy katonai düh, majd védte a csatatéren, a képet a varjak képét. Morrigan elutasította a konyháját, azzal fenyegetőzött, hogy amikor Brodában harcolna, egy angolna formájában jelenik meg, és a lábai körül mozog, vagy szürke farkasvá válik, aki az állatállomány állományát fogja üldözni, vagy végül megtámadja őt a Kép egy piros csaj, amely sok dühös tehénet vezet. Erre válaszul Kukhulin ígért egy nőt, hogy törje össze neki a bordák, kopogás neki a szem neki egy követ a védőszentje, összetöri, a macskaköves. Kukhulin szintén figyelmeztetett rá, hogy továbbra is zúzódna, amíg háromszor meg nem áldnak. Morrigan fenyegetéseihez vezetett. De Kukhulin nem maradt az adósságban: zúzta meg az angolna széleit, kopogtatta a szemét egy szürke farkas, és a lábát egy piros csaj. Hamarosan a hős találkozott a kürt, a krómozott és a vak öregasszony, aki három mellbimbóval rendelkezett, és megkérdezte a tejet. A három Nosse-tól adta neki a tejet, és minden alkalommal, amikor megköszönte és áldotta meg. Az első áldás után kiegyenesedett, a második után, a harmadik után nyert, a harmadik, a megrepedt lábát. Morrigan volt, és a konyha meggyógyította áldásait.
Morrigan, mint más istennő háború, nem megy a csatatéren egy fegyverrel a kezükben. Ez befolyásolja a mágia harcát. Például a bűvész Tuinet második csata előtt megígérte Dagd-t, hogy elpusztítsa az ellenséges vezetőjét, "szárított vér a szívében, és toborozza a Valor vesét." A háború egy másik istennőjéről a "bika elrabolása Kualangból" azt mondja: "Nemine, azaz Badb, vezetett ilyen zavartság a csapatok, hogy négy ír tartomány megölte egymást saját lándzsákkal és kardokkal, és száz harcos meghalt horror ezen az éjszakán. "
A War Badb istennője nemcsak fantasztikus megjelenést igényel, hanem titokzatos műholdat is vezet. A Saga-ban "a Regamus tehén elrablása" szerint azt mondja, hogy egy nap a konyhát rettenetes kiáltás. A hős rohant ki a házból, felmászott a szekéren, és kiáltott. Hamarosan látta a közeledő szekéret, amelyben egy piros ló kihasználta. A szekéren keresztül tolta át, hogy vége kiment a homlokához, és ott tartotta.
Egy piros szemöldök, a szekéren ülve, egy piros esőkabátban és egy piros ruhában. A kerekek és a kréta föld között lógott. A szekér mellett volt egy magas ember vörös ruhában. A lándzsák és a villák vállán hordott, és előrelépett egy tehén. Kukhulin, amelynek feladata az ávi királyság szarvasmarhájának figyelésére kérte, követelte az ellopott tehenet visszaadását. Egy nő csatlakozott vele a beszélgetéshez. - Miért egy nő, nem egy ember válaszol rám? - kérdezte a hős. - Ez nem ember - válaszolta a nő. - Természetesen nem hívható embernek - mondta Kukhulin -, mert válaszolsz, nem ő. Aztán megkérdezte, mit hívnak furcsa műholdaknak. "Ez az ember neve erős hideg és szél, magas nád" - mondta a nő. - Az a nő, akivel azt mondod - mondta az ember, a szél, a vékony ajkak, a rövid haj, a mély zanoz, az erős horror. Végül a nő bosszantotta a szarkazmus, a hős ugrott a szekéren, majd az egész legénység eltűnt, csak egy fekete madár maradt - az istennő Badb.
Más mitikus történetekben ugyanazt a párot találják, amelyet még kifejtett démoni jellemzőknek találnak. A Saga "Ház és Derga megsemmisítése" Konayra király egylábú, egy kézzel, egyszemű, egyszemű emberrel találkozott fekete, merev, mint a tűk, a haj és a nagyon hosszú horog orr. Ez az ember megosztott pólust tartott a kezében, és a vállán egy fekete félelem nélküli sertést hordott. A háta mögött állt, hatalmas, komor, csúnya nő, ugyanolyan orrával, mint a társa, és az alsó ajkával térdre. Ugyanezen a nap este, egy nő kopogott a király házában, és megkérte a vendégszeretetet, nagyon hasonlít erre: "Hosszú, mint a szövés Navoi, a lábai voltak. Szürke hullámos esőkabát volt azon a nőben, a haja térdre ment, és az ajkak az arc egyik felét lógtak. Amikor megkérdezték, a neve az egyik lábán állt, hiányzott egy harmincegy nevet tartalmazó varázslat, köztük Nemine és Badb.
A háború istennője gyakran összekeveredik egymással. Szóval, a nemoin neve a Badb egyik neve. Bár szabályként a Badb egy fekete varjak formájában megjelenik a csata (akinek neve és azt jelenti, hogy "a csata csata"), de az első csata területén a bűvész Tuinurban ebben a megjelenésben Morrigan . És a saga, a „elrablását a regamus tehén” Badb veszélyezteti a konyhába, hogy támadni őt ugyanabban a vezetékeket, mint Morrigan a „elrablását egy bika Kualang.”
Amint már említettük, a háború három istennőjének csoportjában a Nemine helyett Machot végez. Három Maugh említik az ír mítoszokat. Mindegyikük eponikus isten. Az első volt Nemád felesége, a mitikus bevándorlók egyik első versenyének vezetője Írországba. A neve Bears, majd 12-től Lesy Dolin, ahol Maha meghalt. Két másik mahamokkal már ismerjük. A második a Mach egy vörös hajú sörénygel, amely az Írország legfelsőbb erejét harcolt: harcolt a riválisaival, a mágia segítségével elcsábította őket, feleségül vette őket, rabszolgaságért, és végül arra kényszerítette őket, hogy építsenek egy királyi erődöt. A harmadik a paraszt Krunhu felesége, aki a másik világból származott, amely a lovak Konhobar királyával versenyez.
Köszönet neki, Ulad fővárosa megkapta a nevét - EMAN Mach.
Mindhárom Maugh-ek részt vettek Írország fizikai megjelenésének és a civilizáció elsődlegének kialakításában az országban. Ugyanakkor mindegyikük a háború istennője. Az első mach a katonai vezető felesége volt. A második mahi militáns jellege nagyon fényesen jelenik meg, és a háború igazi istennője, karja segítségével érinti ellenségeit. A harmadik mahi, Wesva Krunhu képében a jólét és a termékenység istennőjének jellemzői leginkább egyértelműen támogatják, a szülést. A legendában azonban van egy olyan epizód, amely közvetlen hozzáállást mutat a háborúhoz. Dying, Maha átkozott az uladai férfiaknak, aki részt vett a halálos versenyben neki: "Mert a gonosz miatt okozott nekem minden alkalommal, az ellenségek megtámadnak téged, akkor megtapasztalja a lisztet, mint a generikus. És négy napot és öt éjszakát vagy öt napot és négy éjszakát tartanak - és így - kilenc generáció. " Az átok valóra - a harcosok a Ulad ütött az úgynevezett „betegségek a wlad.” Például, amikor Connakhta csapata, a Medb királynője vezeti, közeledett az ulád határainak, a szülést szenvedő védelmezői az ereje nélkül szenvedtek. És csak kiscicák, nem pedig "fickó", képesek megvédeni az Ullade-t.
Az ír mítoszok női isteneiben a kelta vallási és mitológiai hagyomány egyik fő elképzelése megtörtént - a legfelsőbb királyi hatalom ötlete. Írország Legfelsőbb Király lakóhelye a Külügyminisztérium (Írország szimbolikus központjában), amelyet négy másik tartomány - a leányvállalat, a Connovat, a Leunster és a Munster veszi körül. A királyok a legfelsőbb király többé-kevésbé önkéntes vázai voltak. Szétválasztása Írország négy királyság azzal a kiegészítéssel, a medián régió, a lakóhely, a Legfelsőbb Chief társul a hagyományok szürke ókorban. Ez a kozmográfiai rendszer, amelyhöz párhuzamosan megtalálható más ősi hagyományokban. Írországot "négy Vladyk szigetének" hívták. A "négy ura szigetének" emlékét még a kínai hagyományban is megőrizte. Taoista szöveg olvasható: "Yao császár ideális vonalzónak tekintette magát, de a Ku-Shea távoli szigetén (a mitikus szigeten, a Cheng-Zhen-i" The Mythical Island - "True People" -t meglátogatta. - N. sh.), Elismerte, hogy messze van tőlük. Végtére is, az ideális az igazi ember közömbössége, a kozmikus kerék forgatása. " Ezek a "négy urak" megfelelnek a négy párt és a négy elemnek. Az ötödik, a legfelsőbb Úr, uralkodva a központban, a szent bánaton, szimbolizálja az éteret, azaz az első elem, amelyből négy más fordul elő. Ez a kínai legenda azt mutatja, amely mély, ősi szimbóluma volt jellemző az ábrán a Legfelsőbb ír király, aki uralkodott Tara.
A mitikus időkben a legfontosabb politikai találkozók és vallási szertartások tartottak Tara, és a híres „Picture of Tara” került sor, ahol a rituális házasság a király az ő országa ünnepelt és ezzel jóváhagyta a hatalom az újonnan választott király. Ír Sagas több rituális kísérletről beszél, amelyeket a királyi trónon kihívónak vetettek ki. Mint már tudjuk, volt egy kő Tara dombján, aki az igazi király lábánál sírt. Csak egy tisztességes kihívó a legfelsőbb hatalom számára, aki királyi köpenyt viselhet, hogy mászjon a királyi szekéren, és két legközelebbi kövek között vezethessen, amelyeket a megközelítés megszakította.
Az ír szövegekben a jogilag megválasztott király védelme a szálas (nem vallási) világ veszélyeitől, és a legkisebb részletekre való beállítani viselkedését. Számos mágikus tilalom volt (gee), amelyek a királyra helyezték, csak azért, mert a királyi hatalom hordozója volt. A Gee-nek a legtöbb részének jelentése sötét: ha az egyik olyan körülményei vannak, amelyek egyszerre úgy tűnt, hogy veszélyesnek tartanak valakit a királyoktól, akkor mások úgy tűnik, hogy teljesen önkényesen választanak ki. Például a „megsemmisítés, a ház és Derga” vannak felsorolva Gees vetített király Konayra: Visszatérve haza, soha nem kellett fizetnie a jobb oldalon az ő kocsi felé Tara, és a bal felé - Breges; Nem tudná vadászni az alapállatokat; Nincs joga, hogy kilenc éjszaka elhagyja a tara korlátokat; Nem szabad az éjszakákat a házban tölteni, ahol a naplemente után a tűz kifelé és láthatóan ragyog, stb.
A bölcs, kedves és tisztességes király hozta a világot és a jólétet. Éppen ellenkezőleg, bármi méltatlan vagy egyszerűen nem megfelelő ideális a viselkedésben, a király karaktere vagy fizikai állapota, amely a szerencsétlenség, a szerencsétlenség és az ország megfosztása. Ezért Bres csökkent, teljesen mentes a királyi nagylelkűség és Nouada visszautasította a királyi trónt, miután elvesztette a kezét a csatában. A korszak a testület Kaib Kaitchen, a hatalom elfogott királyi hatalom, minden colosue csak egy szem, minden tölgy - egy makk, nem volt hal a folyók, nem voltak tej a szarvasmarha.
Írország királya csak a királyi hatalmat megtestesítő istennők engedélyeivel lehetne. A legjobb, ha elmondja Saga, elkötelezett a Conna király csodálatos kalandjához, az IRISH mitológiának ideális "jó királyának", amely a jólétét hozta. Egy nap, Conne három druidával és három fildonával a Tara királyi erődjében napkelte előtt ment. Hirtelen egy nagy felhő esett rájuk, és egy teljes sötétség jött. Ezt követően a lovas megjelent, és a lándzsa háromszor dobta őket. - Valóban ez a királyi seb - mondta Druid -, aki Tara-ból ütött Konun-t. Aztán a rider felvette őket, üdvözölte Kohn-t, és meghívta a házába. A király druidákkal hamarosan elhagyta az elszámolást. Ott látták a királyi erődöt, a bejáratnál, amelyre az aranyfa nőtt, és egy gyönyörű ház, fehér bronz tetővel. Beléptek a házba, ahol találkoztak egy gyönyörű lánygal, akinek arany fejezete van a fején. Közel állt egy ezüst kazán arany fogantyúval, tele piros sörrel, és az arany csésze mellett. Látták a harcosot, az arany trónon ülve. Nem lenne olyan ember tartályában, aki meghaladta a növekedését és a szépségét.
Ő beszélt velük: "Nem vagyok harcos a valóságban, és én fogom boom a titkom és a dicsőségem: halál után jöttem, és én vagyok az Adam nemzetségből. Itt van a nevem: rét, az Echlatenna fia, fia Tigenmas. Megmutatom neked a saját legfelsőbb hatalmának sorsát és mindenféle Legfelsőbb hatalmat Tara-ban. Egy fiatal lány állt a trónon, és Írország örök legfelsőbb ereje volt. Elkezdte terjeszteni az ajándékokat, és megkérdezte: "Ki fogja adni ezt a poharat?" A harcos azt válaszolta, hogy mivel Konna és örökre az évszázadok során a legfelsőbb hatalmat nevezik ki. Ugyanebben a pillanatban a rét és a palota eltűnt, és Kohn volt egy arany csésze.
Így a rét palotájában Konn átadta a királyi iniciáció rítusát. A palota egy másik világhoz tartozik, ugyanakkor Real, ahogy a konnja ott lesz a királyi talizmánok. A rét ebben az esetben az Isten király, nevében, amelynek nevében a legfelsőbb hatalmi hatalom, a legfelsőbb hatalom és halhatatlanság italainak elosztása - piros sör. Maga a legfelsőbb hatalom egy fiatal lány, az ő arany bajnoka, ezüst Kitel és egy arany csésze, emlékezteti a "hercegnőt" a luxus hercegi temetkezést. "Az Írország legfelsőbb hatalma nagyon nőies," Írnak F. Leru és K. Hionvark - és ez végső soron kellemes dowry. "
A lóháton végzett történelemben bemutatjuk a királyi hatalom tökéletes és kissé elvont képét. Az ír mítoszok egy másik hősnője, amely a legfelsőbb hatalmat is megteszi, fényes személyiséggel rendelkezik. Ez a Connakhta Medb királynője. Ez azért van, mert a túlzott ambíció és a vágy, hogy meghaladja a férje, Király Ailiel, a szövetséges hadsereg négy ír Tartományok (Connakhta, Lyntter, Munster és Közel) összegyűjtjük (Connovta, Lyntister, Munster és középen) és a háború kezdődött a Ulada a Bull of Kalage-tól, aki az Ullade lakosához tartozott. Ambiciózus és kegyetlenség mellett a Medb-t rendkívüli szerelem jellemzi. Sok férje és szerelmese volt, köztük a nagy hős Fergus. A lány a Legfelsőbb King of Tara, hozzáment király Konchobar, de a „származó Pride” hagyta. Ezután ő együtt egy házasság felváltva Tinda fia, Connera Casa, a Eohaida Dalooy és Aillem, Son Mata, és minden férje lett királyok Connakhta.
Az iker a királynő Connakhta a királynő Lyntter MEDB Rasterg ( „half-szín”, vagy „vörös az egyik oldalon”), a lánya Conan a Kula. Alternatívá volt az Írország kilenc királyának feleségével, köztük Konun apja, fia művészete és kormak, fia művészet. "A Medb ereje Írország férjein túl nagy volt, mert nem lehetett Tara királyává, akinek házastársa nem volt." Tehát, amikor a művészet meghalt, fia Kormak nem tudott Írország királya, amíg Hisbi kapcsolatban volt vele. Így a Medb királynője (mindkét lehetőségben) a legfelsőbb hatalom személyisége. A "Medb" név azt jelenti, hogy "mérgezés": nyilvánvalóan ez azt jelenti, hogy mérgező erő. A Connovt Medb szerint a királyt "megfosztják a félelmet, az irigységet és a szerencsétlenséget". A királynő soha nem történik meg "ember nélkül". Ugyanakkor a királyok egymástól cserélik egymást, és a legfelsőbb hatalom olyan örök, mint az elv, hogy az általa képviseli és megtestesíti. Ugyanakkor a királyi hatalom is szüksége van egy király, hogy allegóriája a Föld, Írország, amellyel a király jogosult a Szent Házasság, ő szenved nélkül házastársa. Ahogy a földterület gyümölcsöző és elhagyott a törvényes tulajdonos nélkül, és gyorsan visszatér az életéhez érkezésével, és az istennő, az a személy, aki reagál, gyakran úgy tűnik, csúnya és koldus, aztán, miután összekapcsolta a mester, a szépség . Hasonló történet történt a nialle kilenc túszával. Ő és a négy testvére (Brian, Fiahra, Isille és Fergus) vadászott. Hitelfelvétel az erdőben, az ifjak a tűz, és elkezdte sütni a halott játék, és Fergus küldték keresni ivóvíz. Elment a kútba, amely törölte a csúnya öregasszonyt, és engedélyt kapott a víz tárcsázására. Válaszul az öregasszony azt mondta, hogy megengedné, hogy csak cserébe tegye meg csókját. A fiatalember elutasította és visszatért a testvérek víz nélkül. A testvérek többi része a víz mögött zajlott, de nem volt hajlandó megcsókolni az öregasszonyt, és semmit sem tett. Csak fihahra beleegyezett az "ártatlan csók". Akkor Niallle fordulata volt. Egyszer ugyanazon a választás előtt, nem csak megcsókolta az öregasszonyt, hanem megosztotta az ágyat is. És azonnal olyan fiatal lánygá vált, akinek szépsége ragyogott fényesebb a nap. "Ki vagy te?" - kérdezte Niallle. - Erő vagyok - felelte. - Ettől a ponttól, te és az utódai örökre lesznek. Elmondása szerint a kivétel két lesz a fihara leszármazottja, mint egy csók jutalom.
A másik öt testvér történetében az ajándék királya fiai, a hatóságok is megjelennek a csúnya öregasszony megjelenésében, és a szépségbe kerülnek, akik kinevezték, hogy a király lesz. Azt jósolta, hogy a Lugaid nevű ajándék fia megkapja Írország legfelsőbb erejét. Az ajándék királya adta ezt a nevet mind az öt fiainak mind az öt fia számára, de Druid azt mondta neki, hogy csak azt fogja szabályozni, hogy csak az, aki elkapja az arany szarvas, amely megjelenik a tárgyalóteremben. Amikor a szarvas az emberekhez jött, a mágikus köd az öt testvérre és más jelenlétre esett. Csak Lugayd Laygde sikerült megragadnia a szarvasokat, és meg kellett osztania az ágyat a jövőben egy öreg nővel, aki személyiform ereje. Így ez egy meglehetősen közös motívum az ír mitológia: egy ország a házasság a király egy régi vagy őrült nő. A szent házasság megkötése után megjelenése változik: hasonlóvá válik a "Lyntser sziklákra"; - Kudri, mint a Butteri Bregon, és a zöld esőkabátnak nincs hibája.
Az ír mitológiában a szimbolizmus a legfőbb hatalom, mind a női istenségek is csatlakozik - még az ókori istennők, a szervező a világon, közel a kép a Földanya, például, akik már ismerősek Kayllah (öregasszony Bogyó). VIII vagy IX. Században. Az ír nyelvek levelezőinek számától származó szerzetes kihasználta a "kayllah" szó kétértelműségét, és összeállította a verset, hogy a monasztikus ágytakaró (Kaill) a napok napjainak lejtőjére került. Ennek a versnek a hősnője, a régi, szegény és gyenge apáca a Berry-től emlékszik a dicsőséges napokra, a kód, a fiatal, gyönyörű és gazdag, a király barátnője volt:
Csodálatos szekerek
és gyors lovak -
valamikor annyira voltam!
Áldjon, Isten, a király, aki adta nekik.
A testem arra törekszik, hogy megtalálja az utat
a bíróság házához;
amikor az Úr fia úgy dönt, hogy ideje volt,
hadd vegye meg, amit ad ki.
Most a kezem
csontos és vékony;
miután részt vettek a finom művészetben -
átölelt királyok ...
Nem irigyelek semmit
a Femchen Plain mellett.
Az én vastag hajom öreg korból nőtt,
És a femkhen fák koronái még mindig aranyak.
Kő királyok Fechmenben,
ronana erőd Bregonban -
nagyon régen hullámok
először megérintette őket
de az arcuk nem fakult ...
A napokat a királyokkal töltöttem,
méz és bor kezelése;
most szérumot és vizet fogyasztok
a régi, ráncos boszorkányok között ...
Szökőár
és gyors énekek;
milyen dagály hozzád
Éneklés elviszi a kezét ...
Boldog sziget a nyílt tengeren,
mert az árapály az alacsony dagály után jön ott;
nem várok
új árapályok.
Valójában ebben a versben a kereszténység és a pogány hiedelmek világának mély összeférhetetlenségéről beszélünk, amelyek elkerülhetetlen eredményei lettek a kereszténység győzelme és az ír vallási és mitológiai hagyományok kimerülése. Fontos számunkra, hogy a szerzetesi költő a nyilvánosságra hozatal a téma úgy döntött, a legenda Kayllah származó Berry, a szervező és a gyám a Föld Írország és ezzel egyidejűleg a felesége a királyok.
Gyönyörű istennők laknak és boldogok a kelták világának. Kondle-nek Konne király fia száz csatában van, jön egy szépség, amely "nem öregség, sem halál fenyeget, és lenyűgözi őt egy kellemes országban, ahol a nők és a lányok élnek". Egy másik világ istennője Cliya a Tadgu, a Kiana fia, egy nemes nő formájában, a legkívánatosabb az egész világon. Három olyan madárral rendelkezik, amelynek fényes tollazata van, amely táplálja az almát az almától az egy másik világba, és olyan édeset énekel, hogy a betegeket egészséges álomba merítse.
A saga „Kukhulin kór”, a kegyetlenség, a gyönyörű követei másik világ Fand és Liban azt sugallja, hogy a bájos Istennojével Sida kapcsolódnak az ilyen karaktereket, mint a Mach vagy MEDB. Egy nap Kukhulus megpróbálta elkapni két mágikus madarat a feleségének. A kudarc, sajnálatos kiscicák elaludtak, és egy álomban két nő volt, akik elkezdtek kopogtatni a fehérjét. Félig meghalt. Ezt követően a kiscicák az egész évben törtek meg az ágyban, anélkül, hogy nem mondták a szavakat. Pontosan egy évvel később, ő volt az egyik gyönyörű gyötrője, Libal, és meggyőzte őt, hogy segítsen King Sid legyőzni az ellenséget. Kukhulin követte őt. A hős valorának díja a szerelem Fand, a nővérek Liban volt.
Közel egy másik világ istennőjéhez. Miután egy mirdir uralkodott a Side Brie Leit, akart egy gyönyörű lányt írni Írország - Stein Ehraide, lánya, Aille, The King Ulade. Elküldte az örökbefogadó Fia Mac Oka, hogy kivonja a menyasszonyt. Elment a fűrészáruba, de az apja, de az apja, nem akarta csak adni a lányát, megkérdezte tőle három kihívást: Tisztítsa meg a tizenkét rétet, ürítse ki a földet, elhelyezve az ágyat tizenkét folyón, és adjon annyi aranyat és ezüstt, mint váltságdíjat lány. Mak Oka atya, Dagda Isten segített teljesíteni az összes feladatot egy éjszaka, és Mac Ok, Stein a Mididirig.
Egy évvel később, Midir vezette Stein-t a Brie Leithbe. De az első felesége, Cunning Sorceress Fuamne, találkozott a lány ellenséges. Megtalálta Stein Rowan Rowan Prut-ot, és megfordította a vizet a pocsolyában a padlón. Ezt követően a Fuamns elment a recepción - a Wizard Brealu és a Madery "eltűnt a házból, nem pedig a tonou víz, amely a Stein előtt volt. És azóta nem volt több házastárs a Midirben.
Eközben a medencében lévő víz féreggé alakult, és a féreg csodálatos piros légy. "Ez volt a repülés nem kevesebb, mint a harcos vezetője, és nem találta meg gyönyörűebben a világon. A Volynok, a hárfa és a szarvak sweesting dalai voltak hangja és zümmögő szárnyai. Tetszik drágakövek A szürkületben a szeme csillogott. Bármilyen tolerancia, betegség és betegség csökkentené a cseppeket, hogy személyenként repültek a szárnyaiból. Ebben a srácban Stine a Midir elválaszthatatlan társává vált. Ő csábította őt a zümmájával, és sétált, amikor valaki a gonosz szándékkal közeledett hozzá.
Miután megtudta ezt, fukámolták, hogy enni a mágikus szél a színpadon, így hét év nem ismeri a béke poszterét, és csak az óceán szikláin és hullámaiban ülhet. Végül a kimerült földes a Poppy OKU-ra repült. Elvitte otthonába, és egy különleges ketrecbe rendezte, amely mindenütt követte őt.
Fuumns, miután megtanulta a szerelem és a szélessége, amit Mac OK körül Stein, úgy tett, mintha a férje az ő fogadott fia, és meggyőzte a Midir meghívja Mak szeme magának. Ő magával verte a sejtjeiből egy mágikus örvény. Végül, a Konhobar király idején, egy ház tetőjének ajakához esett, ahol meghalt, és beleesett az arany tálba, amely a felesége hőse előtt állt. Nő lenyelte őt az itallal együtt, és így másodszor is elvetette; A feleség felesége miatt a feleség felesége született. Ez történt 1012 évvel az Eastin első születése után.
Évek telt el, és Stine lett az Írország királyának felesége Eohava Arema. De egy nap a nyaralás Tara városában, az Anguba király testvére látta. Annyira beleszeretett a hóban, ami súlyosan beteg. A királyi gyógyító azonnal rájött, hogy Aille volt egy „két halálos betegség, amely nem tudott gyógyítani bárkit, hogy kúra - a lisztet a szerelem és a betegség a féltékenység.”
Euhaide, eközben folytatta utazás keresztül Írország és Smeont maradt egy haldokló aillem, hogy valaki teljesíti a temetési rítusok és adni neki az utolsó kitüntetéssel. De Isilil, találkozó minden nap Smeont, elkezdett helyreállni. Aztán kinyitotta mindent, és azt javasolta neki, hogy a végső gyógyulást titokban csatlakozzon vele. Háromszor jött a kijelölt helyre, de minden alkalommal, amikor megtámadtam az izgalmat mély alvásÉs nem lehetett eljutni a dátum helyre. Ahelyett azonban, hogy egy időpontban egyfajta férj érkezett az Isilily esetében, aki azt mondta Stein-nak, hogy a neve Midir Brie Leith-ből, és mielőtt Stein Ehraide-t hívta, ő volt a férje. Ő szereti a szerelmi betegséget az izzás, majd az alvás, hogy találkozzon vele. Aztán azt javasolta, hogy Saven fusson vele, de nem hagyhatta el a férje beleegyezése nélkül.
Egy nap, az Eohaid Arere királya egy tiszta nyári napon emelkedett Tara dombján, hogy megcsodálja a bűvész Breg-t. Hirtelen látta egy ismeretlen harcosot a luxus ruhák előtt. Sokan meglepett a király, mert tudta, hogy az erőd kapuk még nem nyitottak. Egy idegen hívott Mydir-t Brie Leith-ből, és azt mondta, hogy kifejezetten játszott a király a Fidhellben. Az Eohaide azt válaszolta, hogy a játék a játék a királynő tömegében van, és még nem ébredt fel. Aztán a kagyló kihúzta a saját ezüst táblát a zsákból piros arany és fehér bronz figurákkal. Midir megígérte, hogy veresége, hogy a király ötven sötétszürke lovat adjon a zománc díszített gyepekkel. Midir elveszett, és másnap reggel Eoshaid találta meg az ötvenes-szürke lovat a ház közelében. Hamarosan a Midir ismét megjelent, és javasolta a játékot, ígérve még nagyobb vagyont is. De óvatos Eohaid kérték Mididir unospel kihívások: Tiszta Közel a Middes, meghatározott Gatch keresztül Moin Lamraigge és növény a Brefne Forest.
Midir beleegyezett abba, hogy teljesítse mindezeket, feltéve, hogy mindenütt, ahol a király hatalma felismeri, sem egy férfi, sem egy nő nem fog kijönni a házból a hajnalig. Eohaid feltétel elfogadott, de elküldte a pásztorát, hogy kövesse a kagylót. És így láttam a pásztort, hogy az emberek jöttek össze a mocsárból a világ minden tájáról, és hajtogatott ott a domb ruháikat. Ezután a Midir vezetése alatt mocsár hordókkal és fák ágaival borították őket. Másnap reggel Midir ismét közeledett hozzá az Eoshaih-hoz, és elkezdte újra alkalmazni őt az őt bízott feladatok ésszerűtlen összetettségét. Eohaide beleegyezett abba, hogy engedményeket készítsen, és újra leültek, hogy játsszon fidhell-ra. - Mi lesz most fogadni? - kérdezte Eohaid. - Az egyik, amit mindannyian kívánunk - válaszolta Midir. "Mit akarsz?" - kérdezte Eohaid. „Empharged Stainy és kap egy csókot tőle,” Midir mondta. Az Eohaid megállt, majd ígéretet adott: "Jöjjön egy hónapban, és akkor megkapja, amit akarsz."
A kinevezett napon Eohaid zárta a Tara kapuját, és az Írország legjobb katonáinak erődjét körülvette. Az éjszaka ezen az éjszakán keresztül sugárzott a nemes ír italokat, mert ez volt az egyik nagyszerű képessége. A tulajdonosok csodálkozásához Midir hirtelen megjelent a láz közepén, és követelte az ígért. Amikor Eohaid elkezdett félni a választ, bejelentette, hogy ő maga azt ígérte, hogy elhagyja őt, ha a férje hozzájárulna ehhez. Itt a blush-ot elpirult. - Nem piros, Stein-ról - mondta Midir -, mert itt nincs semmi méltatlan nő. Egy egész évben a legszebb ajándékokat és Írország összes kincseit bontottam be, de Eohaida beleegyezése nélkül nem tudtam vezetni. Valóban meg kellett hódkodnom! - Nem, nem adom el neked - mondta Eohaid felesége -, de hadd bízz benned, hol állsz a ház közepén. Aztán Midir, véve a fegyvert a bal kezében, a jobb megragadta a homokot, és a ház tetején lévő lyukon át repült a házból. Megdöbbent, a királyi harcosok által körülvéve, és láttam mindent az égen a két hattyú tair felett, ami Sida Femun irányába repült.
Aztán az ír úgy döntött, hogy elterjed és elpusztítja az összes mágikus dombokat a szigeten, hogy megtalálja és visszaadja házastársa Eohajdu. Egy évig és három hónapig ásottak Eohaide-t és harcosait, de mindazt, amit sikerült átirányítani a napra, reggel visszatért a helyre. Aztán, miután tanulmányozta néhány mágikus technikát, elkezdték elpusztítani a LED BRIE LEIT-t. Mididir, a Sida tulajdonosa meg kellett ígérnie, hogy ha a harcosok abbahagyják, hogy megsemmisítsék a tulajdonát, akkor másnap a férje házába térjen vissza a harmadik órakor reggel a harmadik órakor. A harcosok kinevezett órájában ötven nőt láttak, amelyek megkülönböztethetetlenek a Földtől. Elgondolkodtak a harcosok, és a szolgák, akik a lányok előtt álltak, azt mondta a királynak: "Most keresse meg a feleségét, vagy vegye be őket, mert hazatér." Euhaide emlékezett arra, hogy senki sem minden Írországban több százszoros italt kínál, mint a felesége. Aztán huszonöt lányt helyeztek a ház egyik oldalára és huszonötttel - másrészt, és köztük a kazán egy italt, és az összes lány átvált, és elkezdett dolgozni egy italt a királynak. Végül csak kettő van. Amikor az első közülük jött a kazánba, az Eohaid azt mondta: "A továbbiakban, bár nem adott annyi italt." Ugyanebben a pillanatban minden más lány eltűnt.
A történet azonban nem véget ért. Valahogy Midir megjelent Eohajidnak, és azt mondta, hogy amikor otthonába került, terhes volt, és született egy lányt. És Midir felfedezte Eohaide-t, hogy ötven nőttől nem választotta feleségét, és saját lányát. Az ír legenda egyik legendás ír királya e nem megfelelő incestből származik.
A Saga hősei cselekednek a mi, más világokban, köztük mozognak. Eohaid - Mortal, kénytelen harcolni a feleségével egy természetfeletti rivális. És ebben az esetben (ahogy ez általában jellemző az ír hagyomány), a halandó tud emelkedni ellen az istenek, és legyőzni őket erővel és mágia - egy hatékony eszköz minden kéz, ami néha visszavonulni még az istenek.
Bár Eohaida király számára a felesége a történet hősének lánya volt, és nem az istennő egy másik világból, az előző élet történetét, a korábbi életet, és a második születési születésedet ugyanolyan titokzatos, mint a nők, mint a nők. És az Isten Midir felesége, és vele együtt él a Magic Hillben, ő maga volt egy másik világ istennője.
Ezenkívül a fájdalomnak egy másik isteni funkciója van, amelyet a Sain "Love Stein" -ban tartalmaz. A király lesz, az Eohaid összehívta az íreket a Tara fesztiváljára, hogy hat évig tributáljon mindenkit és nagynénjét. Az ír válaszolt rá, hogy nem jönnek a királyhoz, aki nem választotta a királynőt. Ezután Eohaide-t találták Stainy-ben, és elvitte a feleségét. Az ír hagyomány kontextusában egyértelműen az ír hagyományok, az Eohaida további cselekedeteinek okainak oka, bár király lett, de hatalma nem volt törvényes, amíg a Legfelsőbb hatalom istennője volt , amely ebben az esetben van. Így ismét már győződve arról, hogy az összes kelta istennők részt vesz a szimbolizmus a legfőbb hatalom, és mindannyian megy vissza egy nagy prototípus - ősi anya-föld.
Régóta észrevették, hogy a kelta mitológiában nincs szerelem és szépség istennője, hasonlóan a görög Aphrodite vagy római vénuszhoz. Ennek ellenére kitöltötte a költészet és a tragédiát az önzetlenségről női szeretetami erősebb, mint a halál. Egy ilyen narratíva befejeznénk ismerősünket a kelta mítoszok női karakterével, ami az isteni szinttől az emberig, mert az ír hagyományban, szenvedélyes szeretet és hűség - a halandó nők sok.
Ez egy Saga "száműzetés fiai Sunsha", az egyik korai műemlék a szerelem, amelyet a kelták hoztak létre. Nagyrészt emlékeztetett a Tristan és az Isolde szeretetének legendájára, amelynek forrása, szintén kelta, nem maradt fenn. Saga-ban azt írják le, hogy egy este a Konchobar királya és más, a Fedelmid házában, a királyi mesemondóban, az asztalon, a ház tulajdonosának terhes feleségét szolgálta. Amikor mindannyian összegyűltek, hogy elhagyják, a gyermek a méhében hirtelen megjelent egy hangos sírást. Druid Catbad azt jósolta, hogy a jövő gyermeke Fedelmida - Dirdre, egy lány soha nem látott szépség, amely sok bánatot hoz az Ulands. Uder azt akarta, hogy a születés után azonnal megölje őt, de Konharobar elrendelte, hogy felálljon a menyasszonyának. Senki, az örökbefogadó szülők és a Loverch hivatalnok mellett, aki semmit sem tudott betiltani, nem volt megengedett a házban, ahol Dirdre élt. És ott, rejtve a férfiak szemétől, nőtt fel, és a legszebb lány lett, amely valaha is Írországban született. Egyszer a téli napon, látta az örökös Atyát, a borjúnál a hóban emelkedik, és a fekete holló a hóban elmosódott a vérben, azt mondta Leborchsnek, hogy szeretettje lenne a varjú színe, a test színe a hó és az arcok. Leborukham azt válaszolta neki, hogy pontosan mi Nasi, Musta fia, és ezen a napon a lány kezdett találkozni vele.
A szent fia, Nasi és két testvére, dicsőséges harcosok voltak, amelyek megfelelnek a valornak az összes kedves katonának, együtt, olyan gyorsan futottak, hogy a fenevadba ütköztek. Amint Nasi az eman körüli rögzítő tengely mentén sétált, és énekelt. Dirdre kiszállt a házából, és utána futott. - Gyönyörű - mondta - mondta a csaj, amelyet közel nekünk fognak. "A csibék csibék maradnak, ha nincsenek bikák mellettük" - mondta Derigre. "A mellette van egy hatalmas bika" - mondta - mondta - a Woin királyának királya. Ő is válaszolt neki, hogy ő inkább egy fiatal bikát, mint ő, és követelte, hogy ő vezesse őt vele. A megtagadás meghallgatása, Dirdre rohant hozzá, megragadta a fül mögött, és kiabált: "Igen, lesz egy gúnyolódás és szégyen, ha nem fogsz vezetni veled."
Nasi hívta a testvéreket, és úgy döntöttek, hogy elhagyják az országot vele és Dirdre-vel, bár megértették, hogy egyedül hoznák őket. Hosszú időn keresztül Vándoroltak Írországban, amelyet Konharobar és harcosai követnek, majd Skóciában keresztbe, ahol először éltek az erdőben, és aztán a királyi szolgálatban tették. Hamarosan azonban az életük ismét veszélyben volt, mert Skócia királya, látta Dirdre-t, nagy szerelmére járt. Miután megtudta ezt, az Uder meggyőzte a Konhobar királyt, hogy hívja a Grynah fiaiját a védnöksége alatt. A Fergus, Dubts és Kormak ulavi hősei, maga a Korchobar fia, a kezeseik lettek. De amikor Nasi, testvéreit és Daird-jét Írországba szállt, a Konhobar megfelelőségének kezelője a szünetre hívott. Az Eohan, a Dutratt fia, az Eohan, a Dutratt fia, a Konhobar által is megölték. Derirdre kötött kézzel vezetett a királyhoz. Amikor Fergus és elvtársai hallottak erről az árulásról, az Eman Maha nagy gépe vezetett, aztán elment a száműzetésbe, hogy Isry és Medb-hoz Connovat-ba, ahonnan raideket tettek az illegencében.
Az egész év Dirdra-t töltött a Konhobar házában, és soha nem egész évben a mosoly nem érintette a száját. Egy kicsit eszik, és látta, és soha nem emelte fel a fejét. Amikor énekesek és zenészek küldtek neki, emlékeztette az életét az erdőben:
Édesnek tűnik, hogy megkóstolod a mézet
Konhobar házában fia Ness,
A távoli időpontban vagyok
Az ételem édesebbnek tűnt.
Ezen a láng ragyogása
Tűz, amely Nasi-t sétált,
És jól látszott nekem méz
Bányászati \u200b\u200bvadászat alvás fia.
Finom Konchobar éneklésnek tűnik
Mindezek a csövek és esküdek,
Én is ismerem egy szelíd zenét is:
Az O Sreek három fiainak éneke.
Konharobar megkérdezte Dairdre, akit leginkább a világon utált, és azt válaszolta: "Te magad és Eganoan, a Fia Fia." - Akkor - mondta -, egy évet fogsz költeni az Egan házában. Másnap, amikor Eogan vezette őt a szekérén a házában, a dirrre rohant a sziklára, amellyel átmentek, és meghaltak.
A Saga másik verziójában a Konharobar király elrendelte az eltemetett szerelmeseit a tó ellenkező partján, hogy ne tudhassanak a halál után. Aztán minden síron egy fenyőfán termesztett, és ágaik a tó felé húzódtak egymás felé. Konchobar elrendelte a fenyőket, de az Uder nem engedelmeskedett neki, és védte ezeket a fákat a király haláláig.
Először megismerjük az ősi kelták női istenségét. A tény az, hogy minden az Istennő a kelta mitológia megy fel a kultusz goddias anyák, amelynek alapja a legrégebbi kép a legtöbb vallás, mitológiák - a Nagy Földanya. Még a földről szóló mítoszok előtt is, a föld a talaj, ahogy a talaj fontos volt a vallási szférában.
A primitív ember számára a Föld úgy tűnt, hogy az Univerzum alapjait találta: a tőkehenzők, a táj és a növényzet változatossága úgy érezte, mint egy élő és aktív kozmikus egység. "Amikor a föld vallási jelentősége először valósult meg először, - írtam M. eliad-t, - nem volt" külön ", azaz a szent nem volt olyan föld, mint például, hanem az egész természet: a föld , kövek, fák, víz, árnyékok - egész körül. A Föld kezdeti intuitív érzékelése, mint vallási "forma" kifejezés a következőképpen fejezhető ki - "Cosmos, bőséges szent erők tárolója". "A mezőgazdaság megjelenésével a sokszínű A Föld tulajdonságai, mint a kozmikus egység, az "anyaság" megjelent, kimeríthetetlen képessége, hogy gyümölcs legyen. A mezőgazdasági kultuszokban az ősi anyaföld a növényzet és a betakarítás nagy istennőjévé válik.
Ez az átalakulás egyértelműen megnyilvánul a Homer himnuszban ", hogy menjen, az összes anya":
Elkezd énekelni egy HEA-all-witter, erős ellenálló, ősi, mindaz, ami él, a bőségesen adja meg ... te termékenység, a királynő, adjon és adjon termékenységet, hogy életet adhatsz egy személynek és vissza tudod venni, ha akarod.
Az a tény, hogy a föld megtartja és generál élő lényeket, közös meggyőződés. Sok nyelven egy személyt "Született Földnek" nevezik. Ez annak köszönhető, hogy az anya csak a Great Earth Earth privát kiviteli alakja.
A teljes kelta világban az anyáknak nevezett női istenségek kultusza széles körben elterjedt. Számos elkötelezettség volt ezeknek az istennőknek, hogy különböző területeken lakottak a WALT által lakott területeken. A kultusz anyák is széles körben elterjedt a németek, így a ráfordított előforduló a Rajna környékén nehéz egyértelműen attribútum német vagy kelta kultúra. Szobrászati \u200b\u200bképek az anyákról, akik megőrizték a kelta ízüket Római Gaulban, kétrendű szimbólumokat tartalmaznak. Néha az istennők hordozzák a földi termékenység szimbólumait: egy kosár a Fru Kats, a bőségű szarv vagy egy tál, amely ételt ad. Néha a babák nők formájában ábrázolják őket. Például a Verto (Côte d "vagy a franciaországi) bázis-megkönnyebbülésen az egyik anya a kezében folytatódik, a másik pelenkát bontakozik, a harmadik pedig vízzel és szivacsos edényt tart.
Az anyák számos női istenséget, pártfogolt Rivers Gaul. A Seina istennője Seklan volt, akinek szentélye a folyó eredetében volt, Marne istennője - Matrona, a Yvonna Inkaunis istennője, amelyet az Oderwork-ben imádott. A forrásoknak is saját védnöke volt. Ezek Akionna - a Forrás Entuve istennője az Orleans közelében, Athesmert az erdei corgensben (Verkhnaya Marna), Aventha az Avalche (VI), Urnia - urnák forrása St. Felix de Palleer (Gard), Vesunna - Saint Sabin forrás perigue. Sok forrás viselte Devon nevét, "isteni" - Bordeaux-ban, a magban, a Lodun (Gard), a festékben. Néha, a figuratív kifejezés szerint K. Juliana, két vagy három istennő kombinálva egy forrásból született. Például a főnök-Albean és Fer (Loire) forrásai két védő volt egyszer - Dinister és Solye. A jyl'llian az "anyák vízének" istennőit nevezte, és közvetlenül az anyák kultival kapcsolatban állt.
Valójában a víz anyai értéke az egyik legegyszerűbb mitológiai szimbolikus értelmezés. Az ókori úgy gondolta, hogy az élet és a tenger megjelenik a vízből, a születési szimbólum. Vízáramlások, ő "élő", mozgatható; Ő inspirálja, gyógyítja, prófétál. És minden forrásban mindegyik folyón a víz csodálatos tulajdonságai megjelentek. A víz kultusza (különösen gyógyító források) hihetetlenül stabil. A század közepén az egyház megpróbálta tiltani ezt a kultuszt; Végül azonban elvette magát.
Bizonyos módon a forrás kultusza folyamatosan létezett a kőkorszaki idő óta a mai napig. Tehát forró tavaszi forrásban (Commune Saint-Senfiene de Marman, Franciaország) találtak nonolithikus és ősi római tárgyakat. A neolitikus kultusz nyomai (szilícium-dioxid szeletek, amelynek alakja a katonai megbízásuknak bizonysága) a forrásban található, amely most a Saint-Perm (Franciaország, Franciaország) neve. A gyökerek a történelem előtti korban ez kultusz által örökölt Gallas, a gall-római, ahonnan érzékelt és hasonló keresztények. Bitrioro községben (Forli Province, Franciaország), a bronzkor kultusz tárgya a klorid-só forrásának meglévő és napjainkban található. Angliában, az őskori eredetű és megalitikus műemlékek kurgainak közelében vannak olyan források, amelyek a helyi lakosság csodálatosnak vagy gyógyulásnak tartja.
A nymphok magukban foglalják az "anyák" kategóriát is. Sok nymph volt az áramlások és a kulcsok istenei is: az élő vízfolyás varázslata jött létre. Néha barlangokban és barlangokban éltek a forrásokból, tavakból és tavakból, néha a hegyekben és az erdőkben. Számos számos elkötelezettséget találsz szinte mindenhol a WALT által lakott területeken: Nimfák Kaparensuses Spanyolországban, Grizzelje az alsó Alpokban, Pericnes a Vezonban, Pericnes a Narbonne Gaul számos helyén, Avignon és mások sok helyen).
Az anya nagyszerű alakja a fordulóban és feltámadásban, valamint a földalatti világban lakosokkal. Másrészről az anya archetípusa valami titokzatot jelenthet, titokzatos, sötét: a mélység, a halottak világa, minden abszorbeáló, csábító és mérgezés, azaz, hogy milyen horror nem instillál. Jung ez a kettősség átadta a "szerető és szörnyű anya" képletet. Így a háború gallei istennője, amely megtestesíti a pusztító erőket, bemutatja az anya archetípus negatív aspektusát, és az Isten anyák kategóriájának tulajdonítható.
A feliratokban és a szobrászati \u200b\u200bműemlékekben a gallian istennő gyakran megjelenik egy párban a férfi istenségekkel, minden valószínűséggel, amely a házastársat ábrázolja. Számos példa lehet adni: a SusteCles és a Nanteswell, a Mercury és a Rosmert, a Borvo (Buro) és Damon, Bormanus és Bormann, Apollo Granus és Sirona, Mars Luketees és Nemthon, Mars Viskiy és Viskaya, Albius és Damon, Luxus és mások. A megjelenés ilyen párok eltérő magyarázattal rendelkezhetnek.
A kelta kontextusban egy törzs és egy istennő anya védőszentje kombinációja lehet. Az indo-európai mitológia szélesebb kontextusában ezek a párok összehasonlíthatók az ilyen páros indiai istenségekkel, mint Vishnu és Lakshmi vagy Shiva, és a Devi, ahol az istennő az Isten női energiájának megtestesülése (shakti). A mezőgazdasági növényeknél egy nagy istennő, aki domináns szerepet játszik a hiedelmek és a termékenységi rituálékban, van egy házastárs, mert a szent házasság (hierogamia) előzi meg a gyümölcsözés. Az ókori Anglo-Saxon összeesküvés a talaj meddőségével szemben a gazdálkodók akuszton értékének mutatja ezt a szent házasságot: "Hé, a föld, az ember anyja, az Isten karjaiban, a gyümölcsökkel, a gyümölcsökkel tele vannak Férfi." Végül az isteni pár - az ég és a föld általában a mitológia egyik leitmotifje. Sok mitológiában, ahol az ég a magasabb isteni szerepét játssza, a Föld a társa, és az égen szinte mindenütt jelen van a primitív társadalom vallási életében.
Továbbra is egy másik titokzatos istennő, amelyet Caesar a Grandei-i istenségek számára utal. Adja nekik mindegyiküknek a római neveket, ez az istennő Caesar Minerva hívja, amely a következőképpen jellemzi: "Minerva átadja a művészetek és kézművesség elveit." A probléma azonban az, hogy a galanali nők víz- és erdői istenei ismertek, az istennő - a testek és az állatok védnöksége, az istennő háborús, de nem egy bányász, a védőburkolat és a művészet védőszentje.
Ugyanakkor egy hasonló istennőnek kellett volna lennie Dorian Gaulban. Az írnak saját "minerva" volt, amelynek funkciói azonban jelentősen szélesebbek voltak a vízi jármű védnöksége. Ez egy hármas brigitis, amely költők, nyugtatók, kovácsok és orvosok olvasták. Különösen gallins, kiváló művészek, akkor természetesen imádják az istennő munkás, akik hasonlítottak Athena Ergan. Szerint tehát a császárnak, legtiszteletreméltóbb az isteneket Gallov tartották az egyetlen, aki feltalálta a művészet és a kézművesség. Az istennő is tartotta titkait, és ezeket a tudást az embereknek adta. Nyilvánvaló, hogy Caesar találta szükségesnek megemlíteni mellett Isten - a feltaláló művészeti tekintettel annak különös jelentőséggel bír.
Az Epoch a birodalom, a gall patrónusa iparművészet, permetezéssel Miner, továbbra is tartsa különleges helyet foglal el a gall-római Pantheon. A nyugati római tartományok között Gaul legelismertebb Minerv.
És ez az imádat nem annyira kapcsolódott hozzá, hogy Minerva a Capitol Triad része volt, mint az a tény, hogy ő volt a hétköznapi emberek, az igazi nemzeti istenség. Tehát a Near Angers-t találták, mint a Silverware fragmensei ajándékként, amelyen galov kissé latinizált neveket írtak.
A Dorim Gaul művészete és kézművességének védelme lehet az egyik anya vagy istennő, amelyet néhány más hipostasisban ismert. Ez meglehetősen hihető, hiszen minden hasznos kreatív és gyümölcsöző munka, amelyet ez az istennő személyre szabott személyiségesen az anya kultuszának alapjául szolgáló anyastípus pozitív aspektusához tartozik. Ezt a feltevést a római idő Gaul feliratai megerősítik, ahol Minerva "Sulia" -nak nevezik (az anyák egyik istennője epithetje, amely Narbonan Gaulban imádkozott).
K. Julianvan azt hitte, hogy a Caesar által említett nagy galéria istennője nemcsak a művészetek és kézművesség istennője, hanem a háború istennője is. „Attól függően, hogy az események alakulására,” írta Jyl'llian „volt, mint Bellen, majd Victoria, majd militáns Minerway, majd Minerway békés működését.” Ebből a következtetésre jutott, mert minden kelta országban elolvasták a nagy női istenséget, amelyet a szövegek és feliratok neveznek Minerva, aztán Bellon, majd Victoria. A becslés a Juliana megerősíti forrásokból, ismét bevezeti Minerva Caesar a körbe a istennők anyák: értelmezése, összeköti a kreatív és destruktív szempontjait az anya archetípus, bizonyítja a kettősség.
A közelség az ír istennők az ősi kép a Földanya és a részvételük az ír kozmogóniában tanúskodik szoros kapcsolata a föld Írország egészét vagy különböző helyeken, a kialakulását, a tervezés és a dekoráció, amely részt vettek. Így a Tectiu (Ulada-ban) TEARTIU, Magmor lánya a köd-öböl fajából származik. Amikor Tuha de Dananan megnyerte a köddugást, a Tectiu lett a Tuat vezetőjének felesége. A fejszével az erdők az Írország Virgin Lands-jén keményítették. A Brechae Woods borított területe egy virágzó óra mezőt készített. Ez a nagyszerű munka aláássa Taltiu erejét, és meghalt. Írország népe megolvasztotta a halálát, és a rét Istenének, akinek unatkoznia kellett, nyaralást készített a becsületben, aki egész hónapban tartott - tizenöt nappal a Lonzada utáni és tizenöt nap előtt. A sírját Írország első gyülekezete tartotta:
Összeszerelés arany, ezüst, játékokkal, szeker zenével, a test és a szellem díszítése, a tudás, az ékesszólás ... A gyülekezés nélkül, trükkök nélkül, sértés nélkül, szégyen nélkül, veszekedés nélkül, letartóztatás nélkül, lopás nélkül, lopás nélkül .
És míg a nyaralás Tailtiu képes lesz megbirkózni, „minden ház lesz a kenyér és a tej, a béke és a szép időjárás az ünnep.” A "TAKTIUA" szó, az írországi terep egykori neve, a legenda az istennő nevét. Az ír epikusban a TAKTIU Írország egyik neve.
Végül, az EMAN Mach, az Ulster fővárosának fővárosa, a "Mach" női névből származik. A Mahu történetével, egy másik világ tündérjeivel vagy királynőként már találkoztunk az isteni ló formájában. A terhes mach a királyi lovakat felborította, azonnal meghalt a túlmunka miatt, két ikrektért. E rendezvény tiszteletére a tőkét nevezték el, mert az ír "EMAN Mach" azt jelenti, hogy "Gemini Mahi".
Számos hegy, tavak és szigetek létrehozása Írország és Skócia tulajdonképpen Kayllah, egy öregasszony a Berry-től. Stone Faces - Cairina - olyan kövek, amelyek elhagyták a kötényét. A Berry nevei a nyugati Munchster-i félszigeten is nevezték. Mindez bizonyságot tesz a Kayllah szoros csatlakozására a Földön, és jól összhangban van a hagyományos képével, amely számos utód prodring formájában van, amely rendkívül hosszú élettartamot élt. Kylehch hétszer élt az ifjúságával, így sok férje volt, és mindenki élt vele az agrár mély művészetével, és unokái és nagy unokái egész törzsek voltak.
Ha a TailTiu, a Pocket, a Mach és a KayllAh az egyéni, meghatározott településekhez, majd Baba, Fodla és Erio, Queen Tuat de Danannhoz kapcsolódott, minden Írország egészét megtestesítette.
A Szent Brigitis napja február 1-jén esik - az IMBARC ír pogány ünnepe, aki az istennő brigitis égisze alatt állt. Az impulzus lényegéről elvégezhetünk, két tény alapján lehet. A "Imbel" szó igen jelentése "tisztítás", amikor a téli hideg vége után az emberek téli sárból vannak. A második tény az, hogy az képes megtermékenyíteni, és megszületett utódok maga tartozik a természet maga, a védnökséget a nyaralás az Istennő Brigitis (például, azonban, és minden nőnemű istenség). Így az IMB OLC a tisztítás és a termékenység ünnepe volt.
A háború istennő ír mitológiájában egy hármas unió alakult. Morrigan ("Ghosts királynője"), a Badb ("Crow"), amelyhez Nemine ("pánik"), Mach. Mivel ezek gyakran azonosítják egymást, arra a következtetésre juthatunk, hogy a valóságban úgy tűnt, hogy ugyanazon istenség (mint a hármas brigitis) hármasának eredményeként jelentek meg, különösen mivel három morrigan említésének megemlítése a mítoszokban található.
Morrigan gyakran veszi a fiatal szépségek megjelenését. Ilyen értelemben Nouada király volt az első csata során a bűvész Tuinur és a Kuchelin hőse a Saua "Abdukció egy bika Kualangból". Dagda előtt, a MAG Tuire-i második csata előestéjén Morrigan, Morrigan, a déli lábán álló nőnek tűnt, a másik pedig az Unius folyó északi partján (Connakhta-ban); Kilenc szál laza hajjal esett ki a fejéből. A randi helyük helyét "házas hazugságnak" nevezték.
A szépség és a szeretet ellenére Morrigan - a háború Grozny istennője, aki félelmetes megjelenést tud tenni; Szeretettje nagy harcosok, akik segítenek megnyerni a csatát. Szóval, a Nouada szívében egy nagy katonai düh, majd védte a csatatéren, a képet a varjak képét. Morrigan elutasította a konyháját, azzal fenyegetőzött, hogy amikor Brodában harcolna, egy angolna formájában jelenik meg, és a lábai körül mozog, vagy szürke farkasvá válik, aki az állatállomány állományát fogja üldözni, vagy végül megtámadja őt a Kép egy piros csaj vezet, ami mind sok dühös tehén. Válaszul, Kukhulin megígérte, hogy egy nőt megrémítette a bordákat, kopogtassa a szemét neki egy kőből a védőszentje, szakítsa meg egy macskaköves. Kukhulin szintén figyelmeztetett rá, hogy továbbra is zúzódna, amíg háromszor meg nem áldnak. Morrigan fenyegetéseihez vezetett. De Kukhulin nem maradt az adósságban: zúzta meg az angolna széleit, kopogtatta a szemét egy szürke farkas, és egy piros csajot törte meg a lábát. Hamarosan a hős találkozott a kürt, a krómozott és a vak öregasszony, aki három mellbimbóval rendelkezett, és megkérdezte a tejet. A három Nosse-tól adta neki a tejet, és minden alkalommal, amikor megköszönte és áldotta meg. Az első áldás után kiegyenesedett, a második után, a harmadik után nyert, a harmadik, a megrepedt lábát. Morrigan volt, és a konyha meggyógyította áldásait.
Morrigan, mint más istennő háború, nem megy a csatatéren egy fegyverrel a kezükben. Ez befolyásolja a mágia harcát. Például a bűvész Tuinet második csata előtt megígérte Dagd-t, hogy elpusztítsa az ellenséges vezetőjét, "szárított vér a szívében, és toborozza a Valor vesét." A háború egy másik istennőjéről a "bika elrabolása Kualangból" azt mondja: "Nemine, azaz Badb, vezetett ilyen zavartság a csapatok, hogy négy ír tartomány megölte egymást saját lándzsákkal és kardokkal, és száz harcos meghalt horror ezen az éjszakán. "
A War Badb istennője nemcsak fantasztikus megjelenést igényel, hanem titokzatos műholdat is vezet. A Saga-ban "a Regamus tehén elrablása" szerint azt mondja, hogy egy nap a konyhát rettenetes kiáltás. A hős rohant ki a házból, felmászott a szekéren, és kiáltott. Hamarosan látta a közeledő szekéret, amelyben egy piros ló kihasználta. A szekéren keresztül tolta át, hogy vége kiment a homlokához, és ott tartotta.
Egy piros szemöldök, a szekéren ülve, egy piros esőkabátban és egy piros ruhában. A kerekek és a kréta föld között lógott. A szekér mellett volt egy magas ember vörös ruhában. A lándzsák és a villák vállán hordott, és előrelépett egy tehén. Kukhulin, amelynek feladata az ávi királyság szarvasmarhájának figyelésére kérte, követelte az ellopott tehenet visszaadását. Egy nő csatlakozott vele a beszélgetéshez. - Miért egy nő, nem egy ember válaszol rám? - kérdezte a hős. - Ez nem ember - válaszolta a nő. - Természetesen nem hívható embernek - mondta Kukhulin -, mert válaszolsz, nem ő. Aztán megkérdezte, mit hívnak furcsa műholdaknak. "Ez az ember neve erős hideg és szél, magas nád" - mondta a nő. - Az a nő, akivel azt mondod - mondta az ember, a szél, a vékony ajkak, a rövid haj, a mély zanoz, az erős horror. Végül a nő bosszantotta a szarkazmus, a hős ugrott a szekéren, majd az egész legénység eltűnt, csak egy fekete madár maradt - az istennő Badb.
Más mitikus történetekben ugyanazt a párot találják, amelyet még kifejtett démoni jellemzőknek találnak. A Saga "Ház és Derga megsemmisítése" Konayra király egylábú, egy kézzel, egyszemű, egyszemű emberrel találkozott fekete, merev, mint a tűk, a haj és a nagyon hosszú horog orr. Ez az ember megosztott pólust tartott a kezében, és a vállán egy fekete félelem nélküli sertést hordott. A háta mögött állt, hatalmas, komor, csúnya nő, ugyanolyan orrával, mint a társa, és az alsó ajkával térdre. Ugyanezen a nap este, egy nő kopogott a király házában, és megkérte a vendégszeretetet, nagyon hasonlít erre: "Hosszú, mint a szövés Navoi, a lábai voltak. Szürke hullámos esőkabát volt azon a nőben, a haja térdre ment, és az ajkak az arc egyik felét lógtak. Amikor megkérdezték, a neve az egyik lábán állt, hiányzott egy harmincegy nevet tartalmazó varázslat, köztük Nemine és Badb.
A háború istennője gyakran összekeveredik egymással. Szóval, a nemoin neve a Badb egyik neve. Bár szabályként a Badb egy fekete varjak formájában megjelenik a csata (akinek neve és azt jelenti, hogy "a csata csata"), de az első csata területén a bűvész Tuinurban ebben a megjelenésben Morrigan . És a saga, a „elrablását a regamus tehén” Badb veszélyezteti a konyhába, hogy támadni őt ugyanabban a vezetékeket, mint Morrigan a „elrablását egy bika Kualang.”
Amint már említettük, a háború három istennőjének csoportjában a Nemine helyett Machot végez. Három Maugh említik az ír mítoszokat. Mindegyikük eponikus isten. Az első volt Nemád felesége, a mitikus bevándorlók egyik első versenyének vezetője Írországba. A neve Bears, majd 12-től Lesy Dolin, ahol Maha meghalt. Két másik mahamokkal már ismerjük. A második a maha egy vörös hajú sörénygel, amely az írországi legfelsőbb hatalomért harcolt: harcolt a riválisaival, a mágia segítségével tétovázott őket, és feleségül vette őket, rabszolgaságért, és arra kényszerítette őket, hogy építsenek egy királyi erődöt. A harmadik a paraszt Krunhu felesége, aki a másik világból származott, amely a lovak Konhobar királyával versenyez.
Köszönet neki, Ulad fővárosa megkapta a nevét - EMAN Mach.
Mindhárom Maugh-ek részt vettek Írország fizikai megjelenésének és a civilizáció elsődlegének kialakításában az országban. Ugyanakkor mindegyikük a háború istennője. Az első mach a katonai vezető felesége volt. A második mahi militáns jellege nagyon fényesen jelenik meg, és a háború igazi istennője, karja segítségével érinti ellenségeit. A harmadik mahi, Wesva Krunhu képében a jólét és a termékenység istennőjének jellemzői leginkább egyértelműen támogatják, a szülést. A legendában azonban van egy olyan epizód, amely közvetlen hozzáállást mutat a háborúhoz. Dying, Maha átkozott az uladai férfiaknak, aki részt vett a halálos versenyben neki: "Mert a gonosz miatt okozott nekem minden alkalommal, az ellenségek megtámadnak téged, akkor megtapasztalja a lisztet, mint a generikus. És négy napot és öt éjszakát vagy öt napot és négy éjszakát tartanak - és így - kilenc generáció. " Az átok valóra - a harcosok a Ulad ütött az úgynevezett „betegségek a wlad.” Például, amikor Connakhta csapata, a Medb királynője vezeti, közeledett az ulád határainak, a szülést szenvedő védelmezői az ereje nélkül szenvedtek. És csak kiscicák, nem pedig "fickó", képesek megvédeni az Ullade-t.
E valódi ember, aki forgatja a kozmikus kereket. " Ezek a "négy urak" megfelelnek a négy párt és a négy elemnek. Az ötödik, a legfelsőbb Úr, uralkodva a központban, a szent bánaton, szimbolizálja az éteret, azaz az első elem, amelyből négy más fordul elő. Ez a kínai legenda azt mutatja, amely mély, ősi szimbóluma volt jellemző az ábrán a Legfelsőbb ír király, aki uralkodott Tara.
A bölcs, kedves és tisztességes király hozta a világot és a jólétet. Éppen ellenkezőleg, bármi méltatlan vagy egyszerűen nem megfelelő ideális a viselkedésben, a király karaktere vagy fizikai állapota, amely a szerencsétlenség, a szerencsétlenség és az ország megfosztása. Ezért Bres csökkent, teljesen mentes a királyi nagylelkűség és Nouada visszautasította a királyi trónt, miután elvesztette a kezét a csatában. A korszak a testület Kaib Kaitchen, a hatalom elfogott királyi hatalom, minden colosue csak egy szem, minden tölgy - egy makk, nem volt hal a folyók, nem voltak tej a szarvasmarha.
Ő beszélt velük: "Nem vagyok harcos a valóságban, és én fogom boom a titkom és a dicsőségem: halál után jöttem, és én vagyok az Adam nemzetségből. Itt van a nevem: rét, az Echlatenna fia, fia Tigenmas. Megmutatom neked a saját legfelsőbb hatalmának sorsát és mindenféle Legfelsőbb hatalmat Tara-ban. Egy fiatal lány állt a trónon, és Írország örök legfelsőbb ereje volt. Elkezdte terjeszteni az ajándékokat, és megkérdezte: "Ki fogja adni ezt a poharat?" A harcos azt válaszolta, hogy mivel Konna és örökre az évszázadok során a legfelsőbb hatalmat nevezik ki. Ugyanebben a pillanatban a rét és a palota eltűnt, és az arany csészében Kon maradt.
Az érkezésről és az istennőről, a Királyság személyre szabása gyakran csúnya és koldusnak tűnik, majd miután összekapcsolta az erre szánt mesterséget, szépségekké válik. Hasonló történet történt a nialle kilenc túszával. Ő és a négy testvére (Brian, Fiahra, Isille és Fergus) vadászott. Hitelfelvétel az erdőben, az ifjak a tűz, és elkezdte sütni a halott játék, és Fergus küldték keresni ivóvíz. Elment a kútba, amely törölte a csúnya öregasszonyt, és engedélyt kapott a víz tárcsázására. Válaszul az öregasszony azt mondta, hogy megengedné, hogy csak cserébe tegye meg csókját. A fiatalember elutasította és visszatért a testvérek víz nélkül. A testvérek többi része a víz mögött zajlott, de nem volt hajlandó megcsókolni az öregasszonyt, és semmit sem tett. Csak fihahra beleegyezett az "ártatlan csók". Akkor Niallle fordulata volt. Egyszer ugyanazon a választás előtt, nem csak megcsókolta az öregasszonyt, hanem megosztotta az ágyat is. És azonnal olyan fiatal lánygá vált, akinek szépsége ragyogott fényesebb a nap. "Ki vagy te?" - kérdezte Niallle. - Erő vagyok - felelte. - Ettől a ponttól, te és az utódai örökre lesznek. Elmondása szerint a kivétel két lesz a fihara leszármazottja, mint egy csók jutalom.
Az ír mitológiában a szimbolizmus a legfőbb hatalom, mind a női istenségek is csatlakozik - még az ókori istennők, a szervező a világon, közel a kép a Földanya, például, akik már ismerősek Kayllah (öregasszony Bogyó). VIII vagy IX. Században. Az ír nyelvek levelezőinek számától származó szerzetes kihasználta a "kayllah" szó kétértelműségét, és összeállította a verset, hogy a monasztikus ágytakaró (Kaill) a napok napjainak lejtőjére került. Ennek a versnek a hősnője, a régi, szegény és gyenge apáca a Berry-től emlékszik a dicsőséges napokra, a kód, a fiatal, gyönyörű és gazdag, a király barátnője volt:
Árapályhullám és gyors énekek; Az a tény, hogy az árapály hozza el, elviszi a kezét ... boldog sziget a nyílt tengeren, mert az árapály az alacsony dagály után jön; Nem várok új árapályokat.
Valójában ebben a versben a kereszténység és a pogány hiedelmek világának mély összeférhetetlenségéről beszélünk, amelyek elkerülhetetlen eredményei lettek a kereszténység győzelme és az ír vallási és mitológiai hagyományok kimerülése. Fontos számunkra, hogy a szerzetesi költő a nyilvánosságra hozatal a téma úgy döntött, a legenda Kayllah származó Berry, a szervező és a gyám a Föld Írország és ezzel egyidejűleg a felesége a királyok.
Gyönyörű istennők laknak és boldogok a kelták világának. Kondle-nek Konne király fia száz csatában van, jön egy szépség, amely "nem öregség, sem halál fenyeget, és lenyűgözi őt egy kellemes országban, ahol a nők és a lányok élnek". Egy másik világ istennője Cliya a Tadgu, a Kiana fia, egy nemes nő formájában, a legkívánatosabb az egész világon. Három olyan madárral rendelkezik, amelynek fényes tollazata van, amely táplálja az almát az almától az egy másik világba, és olyan édeset énekel, hogy a betegeket egészséges álomba merítse.
A saga „Kukhulin kór”, a kegyetlenség, a gyönyörű követei másik világ Fand és Liban azt sugallja, hogy a bájos Istennojével Sida kapcsolódnak az ilyen karaktereket, mint a Mach vagy MEDB. Egy nap Kukhulus megpróbálta elkapni két mágikus madarat a feleségének. A kudarc, sajnálatos kiscicák elaludtak, és egy álomban két nő volt, akik elkezdtek kopogtatni a fehérjét. Félig meghalt. Ezt követően a kiscicák az egész évben törtek meg az ágyban, anélkül, hogy nem mondták a szavakat. Pontosan egy évvel később, ő volt az egyik gyönyörű gyötrője, Libal, és meggyőzte őt, hogy segítsen King Sid legyőzni az ellenséget. Kukhulin követte őt. A hős valorának díja a szerelem Fand, a nővérek Liban volt.
Közel egy másik világ istennőjéhez. Miután egy mirdir uralkodott a Side Brie Leit, akart egy gyönyörű lányt írni Írország - Stein Ehraide, lánya, Aille, The King Ulade. Elküldte az örökbefogadó Fia Mac Oka, hogy kivonja a menyasszonyt. Elment a fűrészáruba, de az apja, de az apja, nem akarta csak adni a lányát, megkérdezte tőle három kihívást: Tisztítsa meg a tizenkét rétet, ürítse ki a földet, elhelyezve az ágyat tizenkét folyón, és adjon annyi aranyat és ezüstt, mint váltságdíjat lány. Makka atya, Dagda Isten segített teljesíteni az összes feladatot egy n, és Mac OK ragasztva a Stein-t a kagylóhoz.
Egy évvel később, Midir vezette Stein-t a Brie Leithbe. De az első felesége, Cunning Sorceress Fuamne, találkozott a lány ellenséges. Megtalálta Stein Rowan Rowan Prut-ot, és megfordította a vizet a pocsolyában a padlón. Ezt követően a Fuamns elment a recepción - a Wizard Brealu és a Madery "eltűnt a házból, nem pedig a tonou víz, amely a Stein előtt volt. És azóta nem volt több házastárs a Midirben.
Eközben a medencében lévő víz féreggé alakult, és a féreg csodálatos piros légy. "Ez volt a repülés nem kevesebb, mint a harcos vezetője, és nem találta meg gyönyörűebben a világon. A Volynok, a hárfa és a szarvak sweesting dalai voltak hangja és zümmögő szárnyai. Mintha drágakövek a szürkületben csillogtak a szemébe. Bármilyen tolerancia, betegség és betegség csökkentené a cseppeket, hogy személyenként repültek a szárnyaiból. Ebben a srácban Stine a Midir elválaszthatatlan társává vált. Ő csábította őt a zümmájával, és sétált, amikor valaki a gonosz szándékkal közeledett hozzá.
Miután megtudta ezt, fukámolták, hogy enni a mágikus szél a színpadon, így hét év nem ismeri a béke poszterét, és csak az óceán szikláin és hullámaiban ülhet. Végül a kimerült földes a Poppy OKU-ra repült. Elvitte otthonába, és egy különleges ketrecbe rendezte, amely mindenütt követte őt.
Fuumns, miután megtanulta a szerelem és a szélessége, amit Mac OK körül Stein, úgy tett, mintha a férje az ő fogadott fia, és meggyőzte a Midir meghívja Mak szeme magának. Ő magával verte a sejtjeiből egy mágikus örvény. Végül, a Konhobar király idején, egy ház tetőjének ajakához esett, ahol meghalt, és beleesett az arany tálba, amely a felesége hőse előtt állt. Nő lenyelte őt az itallal együtt, és így másodszor is elvetette; A feleség felesége miatt a feleség felesége született. Ez történt 1012 évvel a születés első születése után.
Évek telt el, és Stine lett az Írország királyának felesége Eohava Arema. De egy nap a nyaralás Tara városában, az Anguba király testvére látta. Annyira beleszeretett a hóban, ami súlyosan beteg. A királyi gyógyító azonnal rájött, hogy Aille volt egy „két halálos betegség, amely nem tudott gyógyítani bárkit, hogy kúra - a lisztet a szerelem és a betegség a féltékenység.”
A kinevezett napon Eohaid zárta a Tara kapuját, és az Írország legjobb katonáinak erődjét körülvette. Az éjszaka ezen az éjszakán keresztül sugárzott a nemes ír italokat, mert ez volt az egyik nagyszerű képessége. A tulajdonosok csodálkozásához Midir hirtelen megjelent a láz közepén, és követelte az ígért. Amikor Eohaid elkezdett félni a választ, bejelentette, hogy ő maga azt ígérte, hogy elhagyja őt, ha a férje hozzájárulna ehhez. Itt a blush-ot elpirult. - Nem piros, Stein-ról - mondta Midir -, mert itt nincs semmi méltatlan nő. Egy egész évben a legszebb ajándékokat és Írország összes kincseit bontottam be, de Eohaida beleegyezése nélkül nem tudtam vezetni. Valóban meg kellett hódkodnom! - Nem, nem adom el neked - mondta Eohaid felesége -, de hadd bízz benned, hol állsz a ház közepén. Aztán Midir, véve a fegyvert a bal kezében, a jobb megragadta a homokot, és a ház tetején lévő lyukon át repült a házból. Megdöbbent, a királyi harcosok által körülvéve, és láttam mindent az égen a két hattyú tair felett, ami Sida Femun irányába repült.
Aztán az ír úgy döntött, hogy elterjed és elpusztítja az összes mágikus dombokat a szigeten, hogy megtalálja és visszaadja házastársa Eohajdu. Egy évig és három hónapig ásottak Eohaide-t és harcosait, de mindazt, amit sikerült átirányítani a napra, reggel visszatért a helyre. Aztán, miután tanulmányozta néhány mágikus technikát, elkezdték elpusztítani a LED BRIE LEIT-t. Mididir, a tulajdonos a Sida, kellett ígérnie, hogy ha a harcosok megszűnne elpusztítja vagyonát, akkor visszatér a férje házába másnap a harmadik órakor. A harcosok kinevezett órájában ötven nőt láttak, amelyek megkülönböztethetetlenek a Földtől. Elgondolkodtak a harcosok, és a szolgák, akik a lányok előtt álltak, azt mondta a királynak: "Most keresse meg a feleségét, vagy vegye be őket, mert hazatér." Euhaide emlékezett arra, hogy senki sem minden Írországban több százszoros italt kínál, mint a felesége. Aztán huszonöt lányt helyeztek a ház egyik oldalára és huszonötttel - másrészt, és köztük a kazán egy italt, és az összes lány átvált, és elkezdett dolgozni egy italt a királynak. Végül csak kettő van. Amikor az első közülük jött a kazánba, az Eohaid azt mondta: "A továbbiakban, bár nem adott annyi italt." Ugyanabban a pillanatban az Eugene többi része eltűnt.
A történet azonban nem véget ért. Valahogy Midir megjelent Eohajidnak, és azt mondta, hogy amikor otthonába került, terhes volt, és született egy lányt. És Midir felfedezte Eohaide-t, hogy ötven nőttől nem választotta feleségét, és saját lányát. Az ír legenda egyik legendás ír királya e nem megfelelő incestből származik.
A Saga hősei cselekednek a mi, más világokban, köztük mozognak. Eohaid - Mortal, kénytelen harcolni a feleségével egy természetfeletti rivális. És ebben az esetben (ahogy ez általában jellemző az ír hagyomány), a halandó tud emelkedni ellen az istenek, és legyőzni őket erővel és mágia - egy hatékony eszköz minden kéz, ami néha visszavonulni még az istenek.
Bár Eohaida király számára a felesége a történet hősének lánya volt, és nem az istennő egy másik világból, az előző élet történetét, a korábbi életet, és a második születési születésedet ugyanolyan titokzatos, mint a nők, mint a nők. És az Isten Midir felesége, és vele együtt él a Magic Hillben, ő maga volt egy másik világ istennője.
Régóta észrevették, hogy a kelta mitológiában nincs szerelem és szépség istennője, hasonlóan a görög Aphrodite vagy római vénuszhoz. Ennek ellenére a történet költészetét és tragédiáját elvégezte az önzetlen női szeretetről, ami erősebb, mint a halál. Egy ilyen narratíva befejeznénk ismerősünket a kelta mítoszok női karakterével, ami az isteni szinttől az emberig, mert az ír hagyományban, szenvedélyes szeretet és hűség - a halandó nők sok.
Hogy a szeretett lesz a hajszín a varjú, a test - a színek a hó és az arcok - vér színek. Leborukham azt válaszolta neki, hogy pontosan mi Nasi, Musta fia, és ezen a napon a lány kezdett találkozni vele.
Az egész év Dirdra-t töltött a Konhobar házában, és soha nem egész évben a mosoly nem érintette a száját. Egy kicsit eszik, és látta, és soha nem emelte fel a fejét. Amikor énekesek és zenészek küldtek neki, emlékeztette az életét az erdőben:
Édesnek tűnik neked a méz íze Konhobar házában, a Ness fia, az ételem édesebbnek tűnt az adott távoli időben. Ezen a glade, egy tűz láng ragyogott, amely Nasi indult, és úgy tűnt, hogy a Sinah fia vadászatának magyarázata. A pályázat Konchobaru úgy tűnik, hogy az összes ilyen csövek és kavarog, én is ismerek egy szelíd zenét: a Sinah három fia éneke.
Konharobar megkérdezte Dairdre, akit leginkább a világon utált, és azt válaszolta: "Te magad és Eganoan, a Fia Fia." - Akkor - mondta -, egy évet fogsz költeni az Egan házában. Másnap, amikor Eogan vezette őt a szekérén a házában, a dirrre rohant a sziklára, amellyel átmentek, és meghaltak.
A Saga másik verziójában a Konharobar király elrendelte az eltemetett szerelmeseit a tó ellenkező partján, hogy ne tudhassanak a halál után. Aztán minden síron egy fenyőfán termesztett, és ágaik a tó felé húzódtak egymás felé. Konchobar elrendelte a fenyőket, de az Uder nem engedelmeskedett neki, és védte ezeket a fákat a király haláláig.
Üdvözöljük webhelyünkben! Itt megtalálja a következő irodalmi műfajok könyveit: fantázia (kozmikus, társadalmi, harci, epikus, heroikus, nyomozó, gyermekek, humoros, Alternatív történelem, Cyberpunk, Egyéb); Fantázia (fantázia, borzalmak és miszticizmus), próza (klasszikus, történelmi, humoros, katonai, modern, gyermekek, ellen-ellenállóképesség, orosz klasszikusok, szovjet klasszikusok); Detektívek (klasszikus, rendőrség, ironikus, történelmi, kémprogramok, bűnöző, politikai, fantasztikus, gyermekek, meredek nyomozó, egyéb); Sziget (militánsok, maniacsok, thrillers), kalandok (nyugati, indiánok, tenger, utazás, történelmi, természet és állatok, gyermekek, kaland: egyéb). A könyvtárunk összes könyve a szerzők és a munkák nevei szerint vannak csoportosítva. Leggyakrabban a szakirodalom a művészi irodalomnak minősül, vagyis az irodalom, mint egyfajta művészet. Ezt a modern megértést azonban nem szabad közvetlenül alkalmazni a korszakok kultúrájára. Könyvtárunk népszerű szerzői - Aarosa Uznann, Abayar Tische, Boreev George, Castoneda Carlos, Monroe Robert, Sitchin Zechariah, Kiyosaki Robert, Bahir Richard, Bulgarakov Mikhail, Webster Richard, Donner Florinda, Zeland Vadim, Transserfing, Celder Peter, Kekho John, Coreon, Kozlov Nikolay, Coelho Paolo, Ksenjuk Alexey, Cooper Fenimore, Laberzh, Lazarev S, N, Lao Tzu, Liri Timothy, Megre, Anastasia, Melchiedek Drunvalo, Olaj Ábrahám, Moody Robert, Muldashev Ernst, Norbekov Mirzakarim, Okuden Gendai, Pelevin Victor, Pint Sándor, Rampa Lobsang, Silva, José módszer, Idős Igor, Mystery Isychasm, Wanderer, Tikhoplav az, Yu, Tolkien John Walche Nile Donald Farmer Philip Hubbard Dianetika, Chia Monteci, Chopra Dipak, Sri Aurobindo.
Női Divities
A női istenségek bőségét az ősi mítosz-rituális komplexumokban és a világ népeiek vallásainak vallása a hitetlen. Csodálkozik a sokszínűségüket és a földrajzi, valamint a kronológiai kapcsolatokban. A rituális cselekedetek primitív archaikus központjában az anya anyja képe volt. A londoni egyetem vallásának professzora, az e.o.james, ezt a képet az isteni koncepciójának ősi megnyilvánulása, és szimbolizmusa az ősi világ régészeti anyagai leginkább állandó jellegzetessége.
Az ősi civilizációk vallásaiban a primitivitás számos véleményét örökölték, a női istenségeket a világ létrehozásának cselekményében vettek fel, amelyet gyakran a társadalom cselekedete és (kivéve, kivéve az ókori Egyiptom) A Föld anya megtermékenyítése az apa. A különböző istenek és istennők kombinációja a kozmogonikus folyamat során megkezdődött, mint egy prototípus és egy minta, hogy imitálja az összes szerelmi kapcsolatot és házasságot egyáltalán.
Kreatív funkciójának köszönhetően az istennő nemcsak a világ teremtésében vett részt, hanem a lények lakóhelye: istenek, emberek, állatok, szörnyek stb. A Teremtő és a tér, az istenek és hősök anyja, az istennő különböző tér szintjén uralkodott, a termékenység, a vizek, a hold stb. Az életben, a halálban és a halhatatlanságban részt vettek, gyakran a titokzatos és titkos kultuszokhoz kapcsolódtak, akiknek az örökkévaló életet remélték.
Az istennő kultusza - a világ különböző régióiban és különböző történelmi időszakokban az anyák, valamint a hozzá tartozó funkciók csodálatos egyenletességét jelzik. És a Babylonian Ishtar és a Frigal Kibel és a Sughd Anchita és az Indian Cali-Durga - mindegyikük, mint sokan mások, itt nem nevezték el, először is, pártfogolták a természetét ciklusváltozásával, varázslatosan hozzájárultak a szorzáshoz a növény és az állatvilág és az emberi nemzetség kiterjesztése.
A nagy istennő héberei számos helyi istenséget végeztek. A kultuszuk társult a természet szezonális és a releváns mezőgazdasági munkákhoz. A kultuszukban gazdag antropoecológiai tapasztalat és évezredek összegyűjtötték a kozmoplanetáris ritmusokat és ciklusokat.
Az ősi civilizációk vallásaiban, később néhány nemzeti vallásban az istennők a kultúra, különösen a városok, a törvények és a titkos tudás védelme lettek. Ezek funkciói gyakran ellentmondásosnak tűnik, kettős, mivel jár nem csak létre, hanem a pusztítás (istennő a háború, betegség, védőszentje a különböző szörnyek). Így személyre szabják az erőket, nem csak helyet, hanem káoszt is.
A legrégebbi paleolitikus vénusztól a modern istennőkig, a világ sok embere által felvetett - ilyen szokatlanul széles körű női vallási képek.
M.F. Albedil
Tara, Megváltó népszerűsége nem lehet túlbecsülni. A kultusz az anya istennő imádatához, egy univerzális védelemhez, amely védi az összes élő dolgot. A mély szinten az anya anyja ipostasis védelmének jele a kettősség (a szimbólum ősi művészetében - két curl), ezért természetes, hogy a konténer jelen van az istenségek parivárjában, mind a lovakban azonnal - Fehér és zöld. Ne feledje, hogy ez az egyetlen istenség a tibeti buddhizmusban, amely rendszeresen Jelenleg a képeken egyidejűleg két formában, a többi istenségnek, a különböző formáik képe egy másik istenség parivarában rendkívül ritka.
Tara kezelik, mint a „megmentő, aki segít nekünk, hogy lépjen a másik oldalán az óceán, hogy a tiszta felvilágosodás Megnyugtatja a félelem, és hozza a teljesítését minden vágyunk.” A neve a Sanskrit gyökérből származik "Tar" - "Menj át", ezért nemcsak a szentségi óceánon keresztül, hanem a modern buryaT kultúra Segít az elhunytnak, hogy megtalálja a jó új kiviteli alakot, és ezért a házban, ahol egy elhunyt van, Buryats biztosan hozza meg egy zöld konténer képét, ha nem volt ott (a szerzőnek tanúja volt, hogy tanúja legyen ez az egyéni).
A mítoszok szerint az Avalokiteshwara könnyeiből született. Kedvenc lakóhelye - Mount Potala, amelynek magassága megpróbálja a világ szenvedését.
Idővel Makhyana vallási rendszer között sok az istenek a hindu Pantheon, amely a nő egy hatalmas hullám a vallási szinkretizmus nyilvánították különböző támadások Tara. Elkezdte az egyetemes istenségnek, "minden Gin anyja" ("Gina" - Ukrt. "Győztes", Buddha epithetje). Ezután a csomagolás öt szent színek csodálatában van; Akiről a kasmíri költő Sarvajnymitra csodálja, hogy az irgalmas istennő lehet piros, mint a nap, kék, mint a zafír, fehér, mint az óceán hab, és csillogó, mint az arany csillogás. "Az univerzális formája hasonló a kristályhoz, amely megváltoztatja a megjelenését, amikor a dolgok megváltoznak körülötte" - írja. Ugyanakkor a Tara összetettebb ikonográfiája huszonegy ipostasiban van.
Tibetben a képek nagyon gyakoriak a száz-nyolc vagy akár ezer kátrányban, ahol a nagy központi képet egy gazdaga is megismétli vele. Művészek önként írni egy ilyen kép, létrehozása óta számos, a képek az istennő növekedéséhez vezet a lelki érdeme, segít leküzdeni az akadályokat, és jobb újjászületés. Általánosságban elmondható, hogy a Tara képei egyfajta varázslatos pajzsként szolgálnak.
Tara gyakorlata Tibetben jelent meg a buddhizmus első sermitchjával, és különösen széles körben elterjedt az Atishi tevékenységeivel a XI. Században, amelyre Tara volt a meditációs istenség.
A konténer egyik legendája azt mondja, hogy nagymértékben távoli időkben hercegnő volt, aki ismert, hogy a bámulatosság, amely a Buddhas-t és a Bodhisatánt hozta ki, így a szerzetesek és apácák ezer milliárd évig. És a nagy szerzetesek azt mondták neki, hogy imádkoznának, hogy a jövőbeni megtestesítő emberré válhat, hogy prédikálja a buddhista tanítást. Azt is válaszolta, hogy a legmagasabb valóság szempontjából nincsenek férfiak, sem nők, hanem hogy inkább újjászületjen a nőt annak érdekében, hogy bizonyítsa a férfiak és a nők egyenlőségét a megvilágosodás útján.
A híres Srongsen Gampo király két házastársa Tara megtestesülését tekintették. Nepáli hercegnő Bhrikuuti -Taroy a zöld ipostasi, és a kínai császár lánya, Wen Chen -taroy a fehér ipostasiban.
a rendkívüli tisztaságot és a transzcendentális bölcsességet szimbolizálja, és a hosszú élet istennője is. Tara-Tantra szentelt neki, hogy belépjen a Kriya Tantra rendszerbe. A fehér konténer gyakorlata, amely hozzájárul a szellemi növekedéshez és az élet kiterjesztéséhez általában.
Szilárd meggyőződés van, hogy a hosszú élettartam elérése érdekében fehér tartályokat kell kezdeményezni a magas lámpából, lehetőleg hetvenéves vagy akár nyolcvanéves korból. A gyakorlatot a hús, a halak, a tojások és néhány más termék, a meditáció és saját testének tisztítása, valamint az istennő jóváhagyásának tisztítja.
A rituálé kezdetén a gyakorló a menedéklet képletét adja meg, és háromszor megismétli, hogy a törekvései csípősek, és nem az egoizmusból származó rituálék, hanem az összes élőlény jóságára. Ezután a különböző szent szótagok, öt Dhyani-Buddhas, mennyei lányok vizualizálása, akik a meditáló víz fejére öntik, az összes rossz és gonosz gondolat megszüntetése. Az ember, majd a mentálisan bemutatja a hét bűncselekményt - az ablution, az ivóvíz, a virágok, a füstia, a fény, az íz, az élelmiszer és a zene, a mantra ohm tara tretaretur anya Aiu Pujna Giana pushy kuruye swaha és imádkozik az élet kiterjesztésére és A szellemi érdem növelése. Minden olyan jelenség, amelyet az ember megjelenít, a fehér fény sugarai behatolnak.
A fehér csomagolást mindig a bölcsesség hét szemével ábrázolják (három az arcon, minden tenyéren és láb szemében), hármas lótusza szimbolizálja a tudás három szintjét (bud ( avidya) - tudatlanság, félig szponzorált virág ( widnjnana) - logikai tudás, virágzott ( prajna) - intuitív tudás), vagy a múlt, a jelen és a jövő buddhája.
tara Tantra-ban háromszor a Buddha anyja hívják; Ez a felvilágosult entitások isteni energiájának személyisége. Egy tizenhat éves lányt ábrázol, aki egy trónnal táplálta a jobb lábát, mint a vágya, hogy segítsen az embereknek. A jobb keze a nagylelkűség bölcsen (Varada), a bal oldali, a mellkashoz emelt, a nagy és index ujjak csatlakoznak az oktatás bölcsen (győzelem), és tartják a lótusz szárát, a három emelt ujját szimbolizálja az állvány menedéket. Gyakran az istennő mindkét kezében lótuszokat tart.
Az egyik legérdekesebb ikonográfiás parcella zöld csomagolás, nyolc szerencsétlenség és nyolc túlságosan megtakarítás. Mantra - Om Tuttar Tour Swah.
A tartály nagy központi képe körül nyolc kicsi, mindegyikük mellett egy személy és egy szimbólum, amelynek a szerencsétlenség, amelyből az istennő megmenti őt. Az istennő segítségével két szinten következik be - fizikai és szellemi. Ez az, amit a tibeti források erről írnak: "Nyolc belső és nyolc külső akadály van, amelyek párokba vannak csoportosítva: a folyóhoz hasonlóan, a folyóhoz hasonlóan, a harag, mint a tűz, a tudatlanság, az elefánthoz hasonlóan, az irigység, az ilyen kígyó, büszkeség, Mint egy oroszlán, pammer, hasonló a vas láncokhoz, hamis nézetek, mint a Warre, és a kétség, mint egy ledder. A tudatlan emberek rengeteg védelmet nyújtanak ezekkel a fizikai katasztrófákkal szemben, a lelki emberek remélik, hogy segítséget nyújt a belső túlsúlyok leküzdésében. Köszönjük Köszönjük, hogy az Alvdis n.n. Rutin; A kép a Nagged (fekete háttér) technikájában van írva, és a tartály ábrái teljesen színnel vannak kitéve. Ez egy nagyon ritka eset egy irgalmas Istenség képéről Nagai.
A zöld konténer huszonegyedik formájának ikonográfiája az "ima húsz egy konténer" kiviteli alakja, amely a Taantru része, ahol minden kép minden egyes ima minden versének személyesít. A hét vers (és hét kátrány) a legendás tulajdonságaihoz kapcsolódik, hét - dühös és hét - a legmagasabb megvilágosodott jellemzőivel. Itt van ez az ima.
A Syntataparatrazitit istennőjét a tartály attitűdjének kell tekinteni, amely megfelel a Bodhisattva Avalokiteshwara megtestesülésének, amelyet "Úr fehér esernyővel" neveznek.
Fehér esernyő, amely az istennővel rendelkezik, az egyik nyolc jó embléma. A legenda szerint, amikor Shakyamuni még mindig aszketikus volt, és rettenetesen kimerült volt, a fascia nevű nő elnevezte a tejet, és a jövőben Buddha látta a felszínén, amely nyolc karakterből (a törvény kereke, lótusz, csomó, fehér esernyő, győzelmi állvány, aranyhal, mosogató és az edény), és rájött, hogy ez egy jel, hogy közel áll a célhoz. A fehér esernyő elpusztítja a bűnös vágyak hőjét. Ez az esernyő az istennő fő tulajdonsága a különböző hipostatákban: az egyik szemű kétkezes Togochlav, ezer ezer, ezred.
Ebben a kivételes komplexitásban és szépség formában a beállított fejek következetesen vörös, sárga, fehér, zöld és piros, és felülről - dühös kék; A fej színek szimbolizálják hatalmát a fény öt oldalán, beleértve a központot is. Minden bal keze tartja a nyíl, rendben - a törvény kereke. A lábak, a démonok, a demigódok és a sárkányok alszik. A számtalan szemek képei a testét az omnipost szimbólumként fedik le. Két kézzel csatlakozik a mellkashoz, a törvény kereke, fehér esernyő és nyíl. Diademben - egy kép ezer Tathagat.
Yu.n. Roerich vezeti a himnuszt, a legendák, a Zondkhape szerint összeállított. A himnusz az istennő tibeti nevét használja - Dukkar.
- "WINNING USH" - Megteljesíti az összes Buddhas megvilágosodott gondolatát. Úgy tekintik, hogy egy emanáció vagy egy amitabhi, amelynek képe a jobb felső sarokban, vagy a vailarians, amelynek képe a hajába kerül. Ez a Kriya Tantrahoz tartozik.
A központi arca fehér, mint a fehér lótusz, jobb - arany szín, és balra - zafír-kék. A személyek kifejezése kissé dühös. Alacsonyabb jobb keze a nagylelkűség bölcsen, a bal oldali - a mellkasban a félelem nélküliség jele, a bal felső - a bölcs fenyegetésben, a bal alsó - a bölcsen - a szemlélődés bölcsen tartja a hajót a halhatatlanság elixirjával. Attribútuma (kivéve az említett) - hagymát és nyíl, Visvavjara, horog és hurok (az utóbbi egy dühös istenségek tulajdonsága, amely az istennő valamilyen dühöséhez kapcsolódik).
Amikor meditál ez láthatóvá válik egy fehér OM szótag a homlokon, a piros ah a torok és a kék Hum a mellkas közepén, vagy a szív, azzal, ahogyan a Waird a hajat.
Az istennő győztes halálnak tekinthető, és belép a hosszú élettartam isteneinek hármasába.
Szív arya prajnaparamiták
, a gondolatok, az energia és a tudatosság megkülönböztetése üres.
Most kissé megérintünk a dühös istennőknek.
Sok Dakini Prajney Idamov, mint például már említettük Vajravarahi"," Diamond Sertés "- Prajna Samvara. A szanszkrit nevei Vajrayogi vagy Vajradakini. Ő táncol a legegyszerűbb bajnokságok. Az antropomorf fejének jobb oldalán sertésfej. Ez a szimbólumok rendkívül fontos eleme, hiszen a disznó az istennő ikonográfiájában a tévhitek szimbólumának beillesztése azt jelenti, hogy a hibáinak leküzdése, egy személy nem csak elvághatja őket, hanem Éppen ellenkezőleg, az együttérzés és a tiszta jó.
Általában Dakini van ábrázolva kiváló meztelen nők vagy csúnya öreg nők, valamint az állati fejekkel rendelkező nők. Dakin attribútumok - Wand Khawanga, Grigug és Gabala. A koronát és nyakláncot a koponyákból hordozzák, testüket számtalan nyaklánc borítja az emberi csontoktól.
A Dakini-ról számos legendát gyűjtenek az A.David-Nehel "Mystics és Magi Tibet" könyvében.
("Air parfümök") gyakran a helyi istennők a buddhizmus által asszimilálódnak. A legendák főbb típusa, ahol megjelennek, történetek arról, hogy Dakini meditálja a remete, és megnyitja a lelki gyakorlatok lényegét. Szóval, például Dakini Naro (UKRT. Sarva-Budha - „All-hiba”) van hozzárendelve Mahasidha Narotov, akik szellemi tudás tőle, és létrehozta a rituális ő imádja. Sakya híres kolostorának védelme.
A Shariputraról! Ezért az összes Dharma üres, és a jelek megfosztása nem születik, és nem tűnnek el, nem szennyezettek és nem szánták, nem növelik a számot, és nem csökkennek.
A Shariputraról! Ezért nincs forma az ürességben, nincs érzés, nincs megkülönböztető gondolat, nincs energiák, nem tudat, nincs szem, nincs fül, nincs orr, nincs nyelv, nincs nyelv, nincs test, nem eszme, nincs nyilvánvaló, nincs hang, nincs Nincs szaga, nincs íze, nincs kézzelfogható, nincs dharma elem ... nincs dhant látás, nincs dhant tudat. Nincs tudatlanság, a tudatlanság megszűnése, nincs idős kora és halála, az öregség és a halál megszüntetése.
Hasonlóképpen nincs szenvedés, nincs szenvedés, nincs szenvedés megszűnése, nincs módja annak, hogy megállítsák a szenvedést, nincs bölcsesség, nincs elért és nem indokolatlan.
Ó, Shariputra! Ennek megfelelően nincs eredmény a Bodhisattva számára, amely erre a mély nyers bölcsességre támaszkodik, és benne marad, nincsenek akadályok és overallok, és a tévhitek elhagyásával teljes felszabadulást értek el, Nirvana.
Ezen a mélyértékvőleges bölcsesség alapján háromszor minden buddha elérte a legmagasabb és tökéletes teljes "megvilágosodást".
Ennek megfelelően a kiváló bölcsesség mantrája, a nagy tudás mantrája, a legmagasabb mantra, egyenlőtlen, egyenlőtlen, mantra, teljesen megnyugtató minden szenvedése, nem hamis, valóban jónak kell lennie.
A Providál bölcsesség mantrája a következő:
Om Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Swaha!
A Shariputraról! Tehát a bodhisattva-mahasattvának mélyen a bölcsességet kell gyakorolni. "
Abban a pillanatban győztes volt a Samadhiból, és kifejezte a Bodhisattva-Mahasattva Avalokiteshwar jóváhagyását: "finom, gyönyörű, fiam egy jó családból. Ez az út hasonló módonHogyan prédikáltad, hogy mélyen igazságügyi bölcsességet kell gyakorolnod. És ez az örömöt az egész Tathagatam számára. Szóval mondta a győztes.
És a tiszteletre méltó shariputra, Bodhisattva Avalokiteshwara, az összes szerzetes, amely körülötte, istenek, emberek, az Asuras örült a győztes szavai, és felemelte a prédikációját.
Prajnapapara, sem beszéd, sem az érthetetlen gondolat,
Születendő, szüntelen tér,
A megkülönböztető és önmegemlékezett bölcsesség gyakorlatának tárgya,
Anya meleg háromszor - Imádat!
Hallottam egy ilyen beszédet: Egyszer Bhagaván volt RajArgrichben a Mount Gridchrakut-ban, a Monks nagy közösségével és a Bodhisattv nagy közösségével együtt. Abban az időben Bhagaván Samadhiba került, az úgynevezett "mély ragyog".
És ugyanakkor, ARYA Avalokiteshwara, Bodhisattva-Mahasattva, gyakorló a mély bölcsesség szemlélve, amely a határon kívül esett, látta, hogy öt darab természetben volt, és üres.
Ezután a mágikus ereje a Buddha, a tiszteletreméltó Sáriputra kérték bódhiszattva Avalokiteshwaru: „Azok a fiai és leányai jó családból, aki szeretné gyakorolni mélyen túli bölcsesség, hogyan érdemes tanulni?”
Bodhisattva-Mahasattva Avalokiteshwara válaszolt az elrabolt shariputre-nek: "A Shariputra-ról! Azok a fia és lányok, akik egy jó családból, akik mélyen a bölcsességet kívánják gyakorolni, meg kell fontolnia és látni, hogy az öt skandok üresek.
Az űrlap az üresség, az üresség, és van egy forma. Nincs semmiféle forma az üresség mellett, nincs üresség az űrlapon kívül. Is érzések
A hét millió gin, az arghats gyülekezete előtt, az összes rizt előtt, a Mantrahban, Brahma és Indy előtt kifinomult, Mahadeva (Shiva) és Narayanaya (Vishnu) előtt, Tíz-Saját előtt és előtt. A koronától a szánkó fejétől a varázslat szava merült fel, köszönhetően, amelynek köszönhetően énekelünk a Szent Dukkar imáját, aki nagy retinue parancsot ad.
Ő, nemes, a Vladyka Shakiev tetején, élve szent világ Az istenek, a démonok összetevője, az összes ellenség kiszabadítása, a Semita Palpatra-nak nevezünk, amit bárki legyőzhetetlen.
Üdvözlöm Önt, megvilágosodott, az egyetlen anya Gin múlt, jelen és a jövő, akkor, akinek dicsősége mindenhol behatol a három világban.
Köszöntöm, megtakarítás ördög befolyásától démonok és a bolygók, a nagyon gyors halál és rossz álmok, a veszély származó méreg és fegyverek, tűz és víz. A gazdálkodó egységének mandala hatalmas. Ezer fejed tele van számtalan gondolattal, ezer kezek, amelyek számtalan attribútumot tartanak.
A mandalák mestere három világban huszonkét félelmetes bölcs, a mindenütt jelenlévő, gonosz entitásokkal, örömmel fogadom Önt, az istennő char, aki démonok a porban.
Baned megtalálom a nyugtalan halál félelmét, a betegség előtt, az emberek és a démonok félelmétől. Arra kérlek, hogy minden félelemtől megvédjem.
Csak akkor könyörgöm, ha csak akkor, ha emlékszel az istenek - lányok, kígyó Nagov, Asurov, démonok és azoknak a gonosz entitásokról, amelyek elrabolják a fényt, felrobbantják a gyermeket az anya hátsó részéből, nyers hús és vér.
Ha bármelyik ajtó, a tolvajok beléphetnek és megfoszthatnak minket a legjobb, - megsemmisíthetik őket, átütve őket egy lángoló tőrrel.
Mivel találok egy menedéket, megvilágosodott, melyet sok bölcs benne rejlik, ahogy azt imádom, és békésen élek, hagyja, hogy minden vágyam dolgozzam.
Te, a Dukkar istennője, a Sugat fején született koronából született, a démonok és a gonosz szellemek monastizói porába dobja, így a feloldódásról a felvilágosult, hogy a tanítás terjedjen. Tedd meg, hogy áldást kapjunk Dukkar demmogjától, a kegyes környezet füléből született, amely elpusztítja azokat, akik megakadályozzák a jó törvényt, amely boldog gyümölcsöket hoz létre.
Ushnyasfordijaya
OM! Egy kiváló megmentés előtt nyúlok!
Dicséret tára, gyors és félelmetlen,
Kinek a szeme ragyog, mint a villám
Lotus születése az óceán könnyeiben
Avalokiteshwara, három világ védővédője.
Dicsérjétek meg, akinek az arca tetszik
Száz őszi hold összegyűjtött
És ragyogó fényt ragyog
Mint ezer konstelláció.
Dicséret született egy arany kék lótuszból,
Kinek a kezét lótuszokkal díszítették
Az adott, erőfeszítések és a jó cselekedetek aromája,
Türelem, koncentráció és bölcsesség.
Dicséret neked, korona minden baráta,
Kinek az ütése kivétel nélkül meghódítja mindenkit,
Teljes tökéletességet ért el.
Buddha és Bodhisattva támaszkodnak rád.
Dicsérjétek meg, akinek a tutar és hum
Szúrja át a szenvedélyek királyságát, alakját és helyét.
Hét világot szállít a lépcsőhöz
És van a hatalma, hogy felhívja az összes erőt.
Dicséret neked, aki imádja az indra-t
Agni, Brahma, Wai és Ishwara,
Ami az imákat sok szellemet talál,
A halálos táplálkozás démonai szaga és Yaksha.
Dicséret neked, akinek Treou és Peu
Pusztítsd el a külső mágikus köröket.
A jobb láb kihagyódik, és a bal oldali hosszúkás.
Dühös lángot ragyogsz.
Dicséret hozzád, akinek túrája elpusztít
Nagy félelmek, démonok ereje.
Dühösen mozog a szemöldök a lótusz arcán,
Kivétel nélkül megöli az összes ellenséget.
Dicsérje szépen díszített
A szívében három ékszer gesztusa.
A Nimbi minden irányban ragyog
Több mintó fényt.
Dicséret, ragyogó és örömteli,
Kinek a korona a fény koronáját bocsátja ki
Nevetsz slots tuttara
Győztük a démonokat és a világ uratát.
Dicsérje meg Önnek a hatalmat, hogy okozza
Sok szellem - a tereptartozó.
Dühösen mozog a szemöldök és a kimondó hum,
Szabadságot hozsz minden igénytől.
Dicséret, Crown Crescent
Az összes fényes kitüntetéssel.
A Hair Amitabha csomópontjában
Mindig ragyogjon nagy sugarakat.
Dicséret neked élsz egy káprázatos körben,
Hasonló lángja ennek a korszaknak.
A jobb lábad meghosszabbodik, és a bal oldali leereszkedik.
Az öröm körülveszi, meghódítja az ellenségek tömegét.
Dicsérjétek meg, akinek a lábát a földre lép
És kinek a tenyere a mellette lévő földet szúrja.
Dühös megjelenés és szótag hum
Ön aldominálja az összes hét lépést.
Dicsérjétek meg a jó, erényes, békés,
A szellemi gyakorlat tárgya, Nirvana nyugasa.
Tökéletesen tehetséges swag és om szótagok
Túlnyomó minden nagy baj.
Dicséret neked, egy örömteli retinue kíséretében.
Teljesen alárendelte az összes ellenséges formát.
Tiemny Mantra díszíti a szívedet
És a hum-tudás felszabadul.
Dicséret turné, felfelé
Kinek a lényege a hum kezdeti szótagja.
Az intézkedést, a mandarot és a szélet
És mindhárom világ remeg és remeg.
Dicsérjétek a kezedben
Loop-szerű szent tó.
Beszélt Tara-t kétszer és szótag peu
Kivétel nélkül elpusztítod az összes mérgeket.
Dicséret neked, hogy melyik istenségeket,
Istenek és minden szellem enyhíti.
A páncélod mindenkinek örömét bocsátja ki
Biztosítja a konfliktusokat és a borzalmakat.
Dicséret neked, akinek a szeme - a nap és a hold -
Nyugodt fényt bocsát ki.
Hara kiejtése kétszer és tuttara
Elpusztítja a leginkább szörnyű járványokat.
Három entitással díszített dicséret,
Tökéletesen tehetséges békés hatalom.
Ön megsemmisíti a démonokat, a halál és a yaksha halálát,
A túra, a legmagasabb és fenséges.
Így radikális mantra
És huszonegy dicséretet emelnek.
Zöld csomagolás
