Az ősi szlávok vallásának megjelenésének feltételei. Az ősi szlávok vallása

Az ősi szlávok vallása

Bevezetés

A szláv népek ősi, kereszténység előtti vallását korántsem ismerjük eléggé. A tudósok a 18. század végétől kezdtek érdeklődni iránta, amikor sok szláv nép körében általában felébredt a nemzettudat, és az európai irodalomban kezdett megnyilvánulni a népi kultúra és a népművészet iránti érdeklődés. De ekkorra az összes szláv népnek, aki régóta áttért kereszténységre, sikerült megfeledkeznie ősi hitéről; csak azok a népszokások és szertartások maradtak fenn, amelyek egykor ezekhez a hiedelmekhez kapcsolódtak. Ezért a 18. század végének és a 19. század elejének írásaiban. az ősi szláv vallásról több romantikus fantázia van, mint történelmi tények. Ezek Mihail Popov (1768) "A szláv mesék rövid leírása", Mihail Csulkov (1780) "Orosz babonák szótára", " Ősi vallás Szlávok "Grigory Glinka (1804)," Szláv és orosz mitológia "Andrey Kaisarov (1804). Kritikusabb és tartalmasabb Peter Stroev rövid áttekintése az orosz szlávok mitológiájáról (1815); Még jóval később, már a múlt század 60-as éveiben a szerzők - a mitológiai iskola hívei - sok romantikus hobbit és sejtést engedtek meg, amikor az ősi szlávok hiedelmeiről írtak. A legjobb példa erre A. N. Afanasyev (1865-1869) "A szlávok költői nézetei a természetről"; itt nagyon nagy mennyiségű tényanyag gyűlt össze és gondosan rendszerezett, de következtetéseiben a szerző nem mindig támaszkodik a tényadatokra, ezért megalapozatlan feltételezéseket tesz. Csak a XIX. Század végétől. Megpróbáltak józanul és komolyan, megbízható források alapján, a szláv népek (A. Kirpichnikov, A. N. Veselovsky, E. V. Anichkov, N. M. Galkovsky, V. V. Anichkov, N. M. Galkovsky, V. Mansikka, V. Niederle és L. stb.); ugyanakkor nem nélkülözte a hiperkritikát és az indokolatlan agnoszticizmust.

1. Források

A szlávok kereszténység előtti hiedelmeinek tanulmányozásának forrásai egyrészt a 6–12. Századra visszanyúló írásos feljegyzések, másrészt régészeti emlékek, harmadrészt pedig az ókori hiedelmek és rituálék maradványai, amelyeket a közelmúltig megőriztek és a néprajzi irodalomban leírtak. A források első két kategóriája nagyon szűkös, az utóbbi pedig nagy nehézségekkel jár a kérdés megoldása szempontjából: a 19. és 20. században leírtak közül melyiket? rituálék és hiedelmek fennmaradtak a kereszténység előtti időkből, és melyek jelentek meg később? A tanulmány minden nehézségével együtt azonban az ősi szláv vallás alapvető jellemzői megállapítottnak tekinthetők.

Ha az egykori tudósok egy bizonyos eredeti, közös szláv vallás újrateremtésére törekedtek, akkor a legújabb kutatók szkeptikusan vélekednek erről a pontról.

Az ősi szlávokat soha sem politikai, sem gazdasági szempontból nem egyesítették, és alig voltak közös isteneik, közös kultuszaik. Nyilvánvaló, hogy minden törzsnek megvoltak a maga imádati tárgyai, sőt minden klánnak megvolt a maga. De természetesen sok minden azonos vagy hasonló volt a különböző törzsek között.

2. Temetési kultusz és család-klán ős kultusz

A szlávoknak nagyon sokáig volt patriarchális klánrendszere. A kijevi krónika szerint "a saját hazámban és a saját helyemen élek, az otthonomat birtokolom". Ezért természetes, hogy a temetési kultuszhoz kapcsolódó ősök imádata formájában is megtartottak egy családi nemzetségi kultuszt.

Azon a területen, ahol a szláv törzsek éltek, számos temetkezési hely és temetkezési halom található. A temetkezési szokások összetettek és változatosak voltak: a hamvasztás (főleg a keleti, részben a nyugati szlávok körében; a déli körökben ez nem volt tanúsítva), a holttest elhelyezése (a X.-XII. Századig mindenütt), gyakran eltemették vagy csónakban égették el (a víztemetés maradványa). A sírra általában halmot öntöttek; mindig különféle dolgokat tettek az elhunythoz; amikor a nemest eltemették, megöltek egy lovat, és néha rabszolgát, még az elhunyt feleségét is. Mindez kapcsolódik a túlvilág valamiféle elképzeléséhez. A "paradicsom" szó - egy kereszténység előtti közös szláv szó - gyönyörű kertet jelentett, amely láthatóan a túlvilágot ábrázolta; de valószínűleg nem volt mindenki számára elérhető. A kereszténység előtti eredet kétségtelenül, és a "pokol" szó (szó szerint hő, tűz) talán az alvilágot jelentette, ahol a gonoszok lelke ég. Ezt követően a "jövő élet" keresztény tana átfedte ezeket az ősi gondolatokat; talán csak az ukránok őrzik homályos mitológiai hitüket valami boldog országról - viriy (iriy),hova repülnek a madarak ősszel, és hol élnek a holtak.

Másrészt elképesztően határozottan hittek a holtak és az élők viszonyáról, és teljesen különböznek a keresztényektől. A halottakat nagyon élesen két kategóriába sorolták. Ezt a megosztottságot, amelyet legalább a keleti szlávok körében hiedelmekben megőriztek, D. K. Zelenin tökéletesen meghatározta: az egyik kategória - "tiszta" halottak, akik természetes halállal haltak meg: betegségtől, öregségtől - általában hívták őket, kortól és nemtől függetlenül. , szülők;egy másik - "tisztátalan" halott (ghoulok, túszok),azok, akik természetellenes, erőszakos vagy idő előtti halált haltak: meggyilkoltak, öngyilkosok, megfulladtak, opojánok (akik részegségben haltak meg); ide tartoztak a keresztelkedés nélkül elhunyt gyermekek (a kereszténység hatása!) és a varázslók is. Az elhunytak két kategóriájához való viszonyulás alapvetően különbözött: a "szülőket" tisztelték, a család patrónusaként tekintettek rájuk, és féltek a "ghouloktól", és megpróbálták ártalmatlanná tenni.

A "szülők" tisztelete az ősök igazi családi (és nyilvánvalóan korábbi, klán) kultusza. Középkori szerzők igazolják (Merseburgi Titmar: "domesticos colunt deos" - "tisztelik a háztartás isteneit"), és részben napjaink maradványaként őrzik. Az orosz parasztok az év bizonyos napjain emlékeznek szüleikre, különösen a szülői szombaton (a farsangi búcsúztatás előtt, valamint a Szentháromság előtt), a szivárványon (húsvéti hét után). A belorusz parasztok évente többször ünnepeltek ünnepet dzsadov(vagyis nagyapák, halottak), különösen ünnepélyesen - ősszel (többnyire október utolsó szombatján). Szorgalmasan készültek az ünnepre, takarították és mosták a lakást, rituális ételeket készítettek; A dzsiádokat meghívták az étkezésbe, amely mindig nagyon ünnepélyes volt. A szerbekkel és a bolgárokkal továbbra is megbirkóznak - és nemcsak a parasztok, hanem a városiak is - lelki társak,a halottak megemlékezése a temetőkben, ahol ételt hoznak, esznek és isznak a síroknál, és néhányat a halottakra hagynak. Nem világos, hogy a halottakra a család patrónusait tekintik-e. De korábban, kétségkívül, így néztek ki.

Az ősök ősi család-klán kultuszának egy emlékét a család ünnepének szokásaként kell figyelembe venni dicsőség (krsno név).A dicsőség a keresztény szent - a család védőszentje - napján ünnepel; de az ünnep jellege és eredete kétségtelenül kereszténység előtti, és mielőtt megünnepelték volna, nyilvánvalóan az ősök - a család védnökei - tiszteletére.

Az egykor létezett őskultusz újabb nyoma - fantasztikus kép Churavagy Schura.Nagyon valószínű, hogy ez egy tisztelt ős-ős volt. Kultuszát közvetlenül nem igazolták, de meggyőző nyomait megőrizték a szláv nyelvekben. Felkiáltások: "Chur!", "Chur me!", "Chur, ez az enyém!" látszólag egy varázslatot jelentett, amely segítségül hívta Churt; most a gyermekjátékokban maradt fenn; Ukrán (és lengyel) "Tsur tobi" - egy varázslat értelmében is. A „kitérni” ige - félretartani, vagyis mintha Chur védené. A "túl sok" szó pedig egyértelműen a Chura fogalmából származik, amely valószínűleg védi az ősföld bizonyos határait, határait. Hogy Chur-Shchur pontosan az ős volt, az az „ős”, az ős szóból kitűnik. Talán Chur képei fából készültek, erre utal az orosz "churka" - fatönk - szó.

Végül az ősi család-klán őskultusz utolsó viselete a hit manó,a mai napig megőrzött, különösen a keleti szlávok körében, ahol a patriarchális családi életmód tovább tartott. Manó (házvezetőnő, szállás, tulajdonos, susedkostb.) a család láthatatlan védnöke; a közhiedelem szerint minden otthonban tartózkodik, általában a kályha alatt, a kályha mögött, a küszöb alatt él; emberszerű; figyelemmel kíséri a gazdaságot, pártfogolja a szorgalmas tulajdonosokat, de megbünteti a lustákat és gondatlanokat; önbecsülést és apró áldozatokat követel - egy kis kenyér, só, zabkása stb .; szereti a lovakat és vigyáz rájuk, de csak akkor, ha a színe tetszik neki, különben tönkreteheti a lovat. A brownie megjelenhet idős emberként, elhunyt tulajdonosként vagy akár élőként. Képmása szerint a család és a gazdaság jóléte és gondjai személyeskedtek. Ennek a képnek az ősi korból való megőrzését a patriarchális életmód stabilitása magyarázza az orosz és a belorusz paraszti családban; Az ukránok körében ez az életmód gyengébben megmaradt, ezért a brownie iránti hit elhalványult. A nyugati szlávok hasonló képekkel rendelkeznek, például skrzhiteka csehek.

3. Tisztátalan halott

Teljesen más volt a hozzáállás a "tisztátalan" halottakhoz, akiknek a legkevésbé sem volt viszonyuk sem a családhoz, sem a klánkultuszhoz. A tisztátalanoktól egyszerűen féltek, és ezt a babonás félelmet nyilvánvalóan vagy ezeknek az embereknek az életükben (varázslók) való félelme, vagy haláluk nagyon szokatlan oka okozta. E tisztátalan halottakról szóló babonás elképzelésekben láthatóan nagyon kevés az animistás elem: a szlávok nem a halottak lelkétől vagy szellemétől féltek, hanem önmagától. Ez látható abból, hogy a közelmúltig népszerű babonás módszerek voltak egy ilyen veszélyes halott semlegesítésére: annak érdekében, hogy megakadályozzák a sírból való felállást és az élők károsítását, a holttestet nyárfa karóval átszúrták, a boronából egy fogat a fülek mögé hajtottak stb. egyszóval féltek magától a holttesttől, és nem a lélektől, és hittek annak természetfeletti képességében, hogy a halál után mozogjon. Az időjárásra gyakorolt \u200b\u200brossz hatás, például az aszály, a tisztátalan halottaknak is tulajdonítható; ennek megakadályozása érdekében kiásták a sírból egy öngyilkos vagy más gho holttestét, és mocsárba dobták, vagy vízzel elöntötték a sírt. Ilyen tisztátalan halottakat hívtak ghouls(homályos eredetű szó, talán pusztán szláv, mivel minden szláv nyelvben megtalálható), a szerbek között - vámpírok,az északi oroszok - eretnekekstb. Talán egy ősi szó "Navbe "(" haditengerészet ")éppen ilyen tisztátalan és veszélyes halottakat jelentett; legalábbis a Kijevi Krónikában (1092 alatt) van egy történet arról, hogy a Polotskban bekövetkezett pestist (járványt) a megrémült emberek azzal magyarázták, hogy "se navye (halott) megverte a polocki embereket". Az egyik ősi egyházi tanításban ("Krizosztom János szava") néhány halott tiszteletére szertartásról is ezt mondják: "Sokáig csinálják, és az öntés közepette énekeltek." Bolgárok és most navii- ezek a meg nem keresztelt gyermekek lelkei. Ezért valószínűleg az ukrán navki, mavki.

4. Közösségi mezőgazdasági kultuszok

A szlávok családi nemzetségi imádati formáival együtt voltak közösségi kultuszok is, amelyek elsősorban a mezőgazdasághoz kapcsolódtak. A korai írásos forrásokban ezekről bizonyíték kevés. Az egyik egyházi tanítás azt mondja: "Ov megköveteli, hogy egyél a hallgatóknál (a forrásnál - ST), a djda (eső) azt állítja tőle" - utalás az eső varázslatos rítusára. A kijevi krónikában azt mondják, hogy a rétek korábban pogányok voltak ("szemét"), "tóval, kúttal és ligettel éltek". Ugyanennek a krónikának egy másik helyén (1068 alatt) valamiféle ünnepekről beszélünk, amelyek nyilvánvalóan a mezőgazdasághoz kapcsolódnak. A későbbi időkben a szlávok számos és nagyon stabil maradványt őriztek az agrárkultuszból vallási és mágikus szertartások és ünnepek formájában, amelyek a legfontosabb pillanatokra időzítettek. mezőgazdasági naptár és ezt követően egyesült a keresztény egyházi ünnepekkel: Christmastide,) a téli napforduló idejére esik (karácsonyi-újévi ciklus); "farsangi búcsú kora tavasszal; tavaszi rituálék ma már a keresztény húsvétnak tulajdoníthatók; nyári ünnepi ciklus, amelynek időzítése részben egybeesik a Szentháromság napjával, részben Keresztelő János (Ivan Kupala) napjára; őszi testvérek - közösségi étkezések betakarítás után. A mezõgazdasági ciklus mindezen szokásai és rituáléi nagyon hasonlóak a szláv népek, valamint a nem szláv népek között. Valaha nagy valószínűséggel egyszerű étkezésekből, játékokból és ünnepekből származtak, amelyeket bizonyos mezőgazdasági munkák kezdetének vagy végének szenteltek (ezt V. I. Chicherov tanulmányai jól megmutatták), de a mágikus rituálék és a babonás ötletek összefonódtak velük. A mezőgazdasági varázslat vagy kezdeti volt ("az első nap varázsa" - szokások és jövendőmondás szilveszterkor), vagy utánzó (vetés alatti szertartások, például egy tyúktojás barázdába temetése stb.). Ezek a varázslatos rítusok egészen a közelmúltig fennmaradtak.

Sokkal kevésbé világos az istenségek - a mezőgazdaság védnökeinek - megszemélyesített képeinek kérdése, amelyek a szlávok számára kétségkívül megvannak. Az irodalomban azonban vannak olyan állítólagos mitológiai lények, amelyek állítólag pártfogolják a mezőgazdaságot (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma stb.), És a korábbi szerzők sokat írtak róluk, különösen a mitológiai iskola támogatói. De ezek a képek nagyon kétségesek: vagy a kereszténység hatására jöttek létre (Kupala Keresztelő János, mert az emberek a keresztény keresztséget a fürdőzéssel társították; Lel - a keresztény "halleluja" -ból), vagy pedig az ünnepek és rituálék egyszerű megszemélyesítője (például Koleda). - a naptárak ősi ünnepéből, amely egybeesett a szláv téli Christmastide-szal).

5. Ősi szláv panteon

Az írott források megőrizték az ősi szláv istenségek nevét, és némelyikük - később elveszett - nyilvánvalóan köze volt a mezőgazdasághoz. Feltételezem, hogy ilyenek voltak a Svarog, Dazhdbog, Hora napistenek. Nyilvánvalóan a föld istennőjének kultusza volt, bár ezt közvetlenül nem igazolták. Lehetséges, hogy a mennydörgés istene, Perun a mezőgazdasághoz is társult (ez a név epitettnek tűnik, és „sztrájkolót” jelent), aki később fejedelmi isten lett Oroszországban; hogy a parasztok tisztelték-e, nem tudni. A szarvasmarha-tenyésztés védőszentje kétségtelenül Veles (Volos) volt - a marhaisten.

Az orosz forrásokban emlegetett Mokosh női istenség nagyon érdekes. Ez nemcsak az egyetlen női kép, amelyet az ősi keletszláv panteon tanúsít, hanem az egyetlen istenség, amelynek neve a mai napig fennmaradt az emberek között. Mokosh nyilvánvalóan a női fonás és szövés védőistennője. Az észak-orosz régiókban még most is az a meggyőződés létezik, hogy ha a juh megmoccan, az azt jelenti, hogy "Mokosh nyírja a juhokat"; meg van győződve arról, hogy "Mokusha nagy gyorsasággal kerüli el a házakat, és aggasztóan forognak a nők.

A család és Rozhanitsy vallási és mitológiai jelentősége, amelyet különböző források szerint az ősi szlávok imádtak, nem világos. Egyes kutatók ősi ősi szellemeknek tekintik őket (Rod - az ős), mások - születési és termékenységi szellemeknek. BA Rybakov szerint a Krisztus előtti korszakban a Rúdnak sikerült minden szláv legfőbb istenségévé válnia; de ez kétséges.

Általában léteztek-e közös szláv istenségek? Sok vita folyt erről. Sok szerző romantikus szlavofil hobbija során szinte az összes ismert mitológiai nevet, még a legkétségesebbeket is, közös szláv istenek nevének tekintette. Később kiderült, hogy egyes isteneket a keleti szlávok, másokat - a nyugati, és még másokat - a déliek említenek. Csak Perun neve ismétlődik a szlávok különböző csoportjai között, de mint már említettük, ez csak a mennydörgés istenének epitettje. A közös szlávot gyakran Svarognak (Svarozhich) és Dazhdbognak, néha Velesnek tekintik; de ez mind megbízhatatlan.

A törzsi istenek kultuszáról csak feltehetően lehet beszélni. Néhány nevet, nyilvánvalóan törzsi vagy helyi isteneket a nyugati, különösen a balti, szlávokról, középkori írók és krónikások idéznek Merseburgi Titmar, Bréma Ádám, Szász Grammaticus és más szerzők. Lehetséges, hogy ezek a törzsi istenek némelyike \u200b\u200bnagyobb hangsúlyt kapott, és talán törzsek közötti lett. Ilyen volt Szvjatovit, akinek szentélye Arkyanban állt, Ruyan (Rügen) szigetén, és a dánok 1168-ban elpusztították; Radogost a Lyutichi istene volt, de tiszteletének nyomai még a csehek körében is megmaradtak. Triglav a pomoriak istene volt. Ismeretesek még Rugevit (Ruyanon), Gerovit vagy Yarovit (Volgastban), Prov (a Vagrok között), Siwa istennõk (a polabiai szlávok között) stb. A szerbek úgy vélték, hogy a törzsi védnök Dabog volt, aki késõbb antagonistává vált. Keresztény isten. Az istenségek sok más neve fennmaradt, de kétségesek.

6. « Isten» , "Démon" és "ördög"

Maga a szó "Isten"ősszláv, minden szláv nyelvben közös, valamint az ókori iránival rokon baga és ősi indián bhaga. Ennek a szónak a fő jelentése, amint azt a nyelvi adatok is mutatják, a boldogság, a jó szerencse. Ennélfogva például a „gazdag” (birtokolja az Istent, a boldogságot) és a „szegény” (az „y” előtag jelentése valaminek elvesztése vagy eltávolítása); lengyel zboze - szüret, luziai zbozo , zboze - állatállomány, jólét. Idővel a szerencsével, a sikerrel, a boldogsággal, a szerencsével kapcsolatos elképzelések egy bizonyos szellemet ábrázoltak, amely sok szerencsét ad. A 15. század elején. Moszkvában, a királyi esküvőn az egyik bojár azt mondta a másiknak, és vitatkozott vele a hely miatt: "A testvérednek van egy istene egy rúgásban (vagyis boldogság egy giccsben, egy feleségben), de nincs istened egy rúgásban": a második bojár testvére házas volt a király nővérén. A természetfeletti lény másik általános szláv megnevezése a démon.Ez a szó láthatóan eleinte mindent természetfeletti és szörnyűséget jelentett (vö. Litván baisák - félelem, latin foedus - szörnyű, undorító). Eddig az őrült, a düh szavakat őrzik az orosz nyelvben. A kereszténység elfogadása után a "démon" szó a gonosz szellem szinonimájává vált, egyenértékű az ördög, a Sátán fogalmával.

Ugyanez a sors érte a gondolatot vonal.De ennek a képnek a kereszténység előtti jelentése nem világos, ahogyan a szó etimológiája sem teljesen világos. "fene".A megmagyarázási kísérletek közül a legvalószínűbb a cseh Karel Erben régi feltételezése: az ószlávra emeli krt, amely Krodo nyugatszláv isten nevében hangzik , a házias szellem nevében a csehek között kret (író), a lengyelek skrzat , a letteknek van krata . Nyilván ugyanaz a gyökér szerepel a szóban "Krachun" ("korochun"),amelyet minden szláv és néhány szomszédjuk is ismer. A "krachun" ("korochun") szónak több jelentése van: a téli ünnep Christmastide, az ilyenkor sült ünnepi kenyér, valamint a tél, a halál valamilyen szelleme vagy istensége. "Korochun megszerezte" oroszul azt jelenti: meghalt.

Azt gondolhatjuk, hogy az ókori szlávok hittek a tél és a halál bizonyos istenségében, talán a téli sötétség és hideg megszemélyesítésében. A krt - crt kép valamiféle elágazásának nyomai vannak , összefüggésben lehet a világos és sötét kezdet dualista elképzelésének kezdetével. De a "krt" gyök szinte eltűnt, és a "chrt" - ördög - szinte minden szláv nyelvben megmaradt, mint minden gonosz természetfeletti erő megszemélyesítője. Az ördög a keresztény ördög szinonimájává vált.

7. A törzsi kultuszok állammá növekedése

Amikor a szláv törzsek, amikor az osztályrétegezés átment az állami életformákra, kialakultak a feltételek a törzsi kultuszok nemzeti és állami kultúrává történő átalakítására. Talán Szvjatovit kultusza a pomor szlávok körében éppen ezzel kapcsolatban terjedt el. A keleti szlávok közül Vlagyimir kijevi fejedelem tett kísérletet egy országos panteon és állami kultusz megteremtésére: a krónika története szerint 980-ban Kijev egyik dombjára különféle istenek (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokoshi) bálványainak egész seregét gyűjtötték össze és rendelték meg. imádkozz hozzájuk és áldozatot áldozz. Egyes hiperkritikus kutatók (Anichkov) úgy vélték, hogy ezek a "Vlagyimir istenek" kezdettől fogva fejedelmi vagy druzhina istenek voltak, és kultuszuknak nem voltak gyökerei az emberek között. De ez nem valószínű. A Hora, Dazhdbog és mások szoláris istenségek, Mokosh női istennő, nyilvánvalóan szintén népi istenségek voltak; Vlagyimir csak megpróbálta belőlük, mintha valamiféle fejedelemség hivatalos isteneit alkotni, annak érdekében, hogy ideológiai egységet kapjon. Feltételezzük, hogy maga a herceg sem volt megelégedve azzal a kísérlettel, hogy saját szláv eredetű istenek panteonját hozza létre - mindössze 8 évvel később Bizáncból átvette a kereszténységet, és erre kényszerítette az egész népet. A keresztény vallás jobban megfelelt a kialakuló feudális kapcsolatoknak. Ezért, bár lassan, legyőzve az emberek ellenállását, elterjedt a keleti szlávok között. Ugyanez történt a déli szlávok között. A nyugati szlávok a feudális-királyi hatalom nagy nyomására Rómából átvették katolikus formában a kereszténységet.

A kereszténység elterjedését a régi vallással való egyesülés kísérte. A keresztény papság maga gondoskodott erről, hogy az új hitet elfogadhatóbbá tegye az emberek számára. A régi mezőgazdasági és egyéb ünnepeket időzítették egybe az egyházi naptár napjaival. A régi istenek fokozatosan összeolvadtak a keresztény szentekkel, és többnyire elvesztették nevüket, de funkcióikat és tulajdonságokat átadták ezeknek a szenteknek. Tehát Perun továbbra is mennydörgő istenségként imádta Illés próféta, Veles jószág istenét - Szent Blasius, Mokosh néven - Szent Paraszkeva vagy nagypéntek néven.

8. A szlávok "alsó mitológiája"

De az "alacsonyabb mitológia" képei stabilabbnak bizonyultak. Szinte a mai napig fennmaradtak, bár nem mindig könnyű felismerni, hogy ezek a képek mi jönnek valójában az ősi időkből, és mi rejlik rajtuk később.

Valamennyi szláv nép határozott meggyőződéssel rendelkezik a természet szellemeiről. Parfüm - az erdő megszemélyesítése elsősorban az erdősávban ismert: orosz ördög,belorusz leshuk, Pushchevik,lengyel duch lesny borowy . Megszemélyesítették egy szláv gazda félelmes ellenségeskedését egy sűrű erdő iránt, ahonnan földet kellett számon kérnie szántóföldért, és amelyben az embert elveszítés veszélye fenyegette, vadállatok elpusztulása miatt. A vízelem szelleme - orosz víz,lengyel topielec , wodnik (topielnica, wodnica), cseh vodnik , lusatian wodny muz (wodna zona) és így tovább - sokkal nagyobb félelmet váltott ki, mint a viszonylag jókedvű joker kobold, a medencébe fulladás veszélye miatt a tó sokkal szörnyűbb, mint az erdőben eltévedés veszélye. A terepszellem képe jellemző: orosz dél,lengyel poludnice, lusatian pripoldnica , cseh polednice . Ez egy fehér színű nő, aki úgy tűnik, hogy a mezőn dolgozik a déli hőségben, amikor a szokás megköveteli a munkaszünetet: délben megbünteti a szokás megsértőjét, elfordítja a fejét vagy más módon. A déli kép a napszúrás veszélyének megszemélyesítése. Lengyelország és Csehszlovákia hegyvidéki régióiban meggyőződés áll a kincseket őrző vagy bányászokat pártfogoló hegyek szelleméről: skarbnik a lengyelek, perkman (német Bergmanntól - hegyi ember) a csehek és a szlovákok között.

Bonyolultabb és kevésbé tiszta kép vasvilla,különösen a szerbek (a bolgárok - samovila, samodiva);cseh és orosz forrásokban egyaránt megtalálható. Egyes szerzők ős- és közös szlávnak tartják; mások még mindig csak délszlávok. Pitchfork - erdei, mezei, hegyi, vízi vagy légi lányok, akik barátságosan és ellenségesen is viselkedhetnek egy ember iránt, a saját viselkedésétől függően. A hiedelmek mellett a szurokfű délszláv epikus dalokban jelenik meg. A szurok képének eredete nem világos, de kétségtelen, hogy a különböző elemek összefonódnak benne: itt van a természetes elemek megszemélyesítése, és talán a halottak lelkére vonatkozó elképzelések és a termékenység ereje. Maga a szó látszólag szláv, de etimológiája ellentmondásos: az igéből "Viti"- hajtani, harcolni vagy onnan "Erő" -viharos táncban rohan (cseh vilny - érzéki, kéjes, lengyel szellemű - madárijesztő, madárijesztő, szellem - ostobaság, őrült bohóckodás).

A kép eredetének kérdése egyértelműbb sellők,bár ez utóbbi még bonyolultabb. A sellő képe, vagy legalábbis valamilyen analóg képe minden szláv között ismert. Sokat vitatkoztak róla: egyesek a sellőt a víz megszemélyesítésének tartották, mások úgy vélték, hogy a sellő megfulladt nő, stb. A szó maga a "világos hajú" (világos, tiszta), majd a "csatorna" (folyó) stb. n. Most azonban bizonyítottnak tekinthető, hogy a szó nem szláv, hanem latin eredetű « ros».

A kelet-szláv sellőkről szóló legrészletesebb kutatás a DK Zeleniné; óriási mennyiségű tényanyagot gyűjtött ezekről a hiedelmekről, de származásukról alkotott nézete egyoldalúságtól szenved. Már Miklosich (1864), Veselovsky (1880) és mások műveinek idejétől kezdve világossá vált, hogy lehetetlen megérteni a sellőkről alkotott hiedelmeket és a hozzájuk kapcsolódó rituálékat, ha nem vesszük figyelembe az ókori és az ókeresztény rituáléknak a szlávokra gyakorolt \u200b\u200bhatását. A mediterrán népek közül a Szentháromság tavaszi-nyári ünnepét (pünkösd) domenica rosarumnak nevezték , pascha rosata, görög alakban povublib. Ezek a görög-római sellőka kereszténységgel együtt a szlávokhoz kerültek, és összeolvadtak a helyi tavaszi-nyári mezőgazdasági rítusokkal. Eddig a bolgárok és a macedónok tudják sellők,vagy sellő,mint a nyári szünet (a Szentháromság napja előtt). Az oroszoknak meg volt a ruszál hetük (a szentháromság előtt), valamint a sellő láttatása; a sellőt egy lány vagy egy szalmából kitömött állat ábrázolta. Maga a sellő - a vízben, vagy a mezőn, az erdőben élő lány - mitológiai képe késő: csak a 18. század óta tanúsítják; ez nagyrészt maga az ünnep vagy szertartás megszemélyesítése. De ez a kép látszólag összeolvadt az ősi tisztán szláv mitológiai elképzelésekkel, ráadásul meglehetősen sokszínű: itt van a víz elem megszemélyesítése (a sellő imádja az embereket a vízbe csalogatni és vízbe fojtani), valamint a nőkről, a vízben meghalt lányokról, a meg nem keresztelt halott gyermekekről (tisztátalanok) holtak), valamint a termékenység szellemeiről alkotott hiedelmek (a dél-nagyorosz hiedelmekben élő sellők a rozsban járnak, a fűben gurulnak, és ezáltal aratás kenyeret, len, kender stb. Nyilvánvaló, hogy a sellőnek ez az új és összetett képe kiszorította az eredeti szláv ősi képeket. beregin, vízés más női vízszesz.

A modern szláv népek sok más babonás eszmét megőriztek természetfeletti lényekkel kapcsolatban, amelyek részben ellenségesek, részben jóindulatúak az emberrel szemben. Személyesítették vagy a természeti elemektől való félelmet, amelyet az anyagi termelés fejletlensége okoz, vagy a társadalmi viszonyokat. E fogalmak egy része a kereszténység előtti korszakra nyúlik vissza, mások viszonylag új életkörülmények között merültek fel; a későbbiek közé tartozik például az ukrán hiedelmek kb baljós- kicsi szellemek, megszemélyesítve egy szegény paraszt szerencsétlen sorsát. Egyházi befolyás alatt ezek a mitológiai képek többsége gyűjtőnév alatt egyesült gonosz szellemek(a beloruszok között például tisztátlan).

9. Varázslás és gyógyító varázslat

Kétségtelen, hogy a gyógyító mágia gyökerei a legősibb korszakra nyúlnak vissza, amely a szlávok körében, mint minden más nép, a népi orvosláshoz kapcsolódott. Az egyházi tanítások, bár nagyon nem egyértelműen, orvosi és mágikus rituálékat emlegetnek, a hozzájuk kapcsolódó animisztikus képekről is beszélnek: „... a betegséget mágusokkal kezelik, az orrokat pedig amulettekkel - S. T.),és varázslatokkal, az ördög által hozzák az ördögöt, az összerázót, létrehozzák, elhajtják ... ". Mint tudják, a szláv (és más) népeknél a modern időkig megőrizték a boszorkányos gyógymódok alkalmazását. A betegség különféle tüneteit az orvosi összeesküvésekben említett különleges gonosz lények formájában személyesítették meg: "remegés", "tűz", "sárgulás", "lameya" stb.

10. Ősi - szláv kultusz és szolgái

Az ókori szláv papok, a vallási rituálék végrehajtói kérdése nagyon tisztázatlan. A család-klán kultusz rituáléját valószínűleg a családok és klánok feje hajtotta végre. A nyilvános kultusz különleges szakemberek kezében volt - magi.Magát a szót számos kísérlet ellenére sem sikerült kielégítően tisztázni. Úgy gondolják, hogy a szlávok és a kelták kapcsolatait tükrözte (volokh, tengelyek- a kelták korábbi megnevezése), vagy a finnekkel (a finn velhótól) - varázsló), vagy akár a németekkel (volva - prófétanő). Mindenesetre a "varázsló" és a "varázslat", "varázslat" szó kapcsolata kétségtelen. De kik voltak a bölcsek? Egyszerű varázslók, sámánok vagy az istenek papjai? Voltak különbségek, rangok, specializáció a mágusok között? Erre nehéz válaszolni. A vallási és mágikus szertartások előadóinak más megnevezése azonban fennmaradt: varázsló, varázsló, prófétai, babérvas, varázslók, varázslóstb.

Vannak hírek, miszerint a kereszténység oroszországi elfogadása után a mágusok a régi hit védelmezőiként, egyúttal fejedelemellenes és feudálisellenes felkelések vezetőiként léptek fel (például 1071-ben). És ez érthető, mert a kereszténység pusztán feudális-fejedelmi vallásként került Oroszországba. A későbbi időkben minden szláv nép megtartott varázslókat, varázslókat, harcosokat, akiket titkos tudásnak tulajdonítottak, gonosz szellemekkel lépnek kapcsolatba. De velük együtt az ősi korból fennmaradtak a hagyományos orvosláshoz kapcsolódó gyógyító mágia szakemberei, gyógyítók. (suttogók, boszorkányok).A közhiedelmekben megkülönböztették magukat a varázslóktól, és gyakran szembeszálltak velük, azt állítva, hogy Isten, és nem a gonosz hatalmának segítségével cselekszenek.

Nagyon jellemző, hogy az oroszok a külföldieket erősebb varázslóknak és gyógyítóknak tekintették: finnek, karélok, mordovok stb. Ezt a jelenséget azonban más népek is ismerik.

Az ókori szláv vallásban kétségtelenül voltak szent és áldozati helyek, és néhol voltak igazi szentélyek és templomok istenképekkel stb. De csak nagyon kevesen ismertek: az Arkon-szentély Rügen szigetén, a retrai szentély, a kijevi kereszténység előtti szentély ( A tized egyháza).

Nehéz bizonyossággal megítélni, miből állt maga a kultusz. De ennek fõ része kétségtelenül az áldozat volt. "Fektetik a követeléseket", "ételt készítenek", "esznek", "imádkoznak a Korowai" stb. - az ilyen kifejezések nem ritkák az ősi forrásokban. Nemcsak állatokat áldoztak fel („csirkék levágása” stb.), Hanem fontos esetekben embereket is feláldoztak. A "Bygone Year meséjében" számos utalás található az emberi áldozatokra: Kijev lakóiról azt mondják, hogy ők vezettek a hegyre helyezett istenek, "saját fiaik és lányaik, valamint a démon által feláldozott grub" képei felé ". ; Vlagyimir herceg sikeres kijevi hadjárata után a jatvingiak ellen úgy döntöttek, hogy a régi szokás szerint emberi áldozatot hoznak az isteneknek, sorsolással felvázolva.

11. A mitológia kérdése és a szláv vallás általános jellege

Sajnos az ószláv mitológia egyáltalán nem maradt fenn, bár valószínűleg létezett. Az egyházi tanításokban néhány "koshchun" -t többször is megemlítenek: ez a szó lefordította a görög "mítosz" szót. Az ősi szláv vallás maradványainak szűkössége arra késztetett néhány kutatót, hogy ezt a vallást szánalmasnak, szegénynek tartsa más ókori népek vallásaihoz képest. "Oroszország pogánysága különösen nyomorult volt" - mondta például E. V. Anichkov: "istenei szánalmasak, kultuszuk és szokásaik durvaak". De a kérdés nyilvánvalóan egyszerűen az ősi szlávok vallásának elégtelen tanulmányozásában és a források szűkösségében rejlik. Ha annyit tudnánk róla, mint például az ókori rómaiak vallásáról, a szláv vallás aligha tűnt volna nyomorultabbnak és szánalmasabbnak, mint a római.

a szláv népek féltékeny, kereszténység előtti vallása korántsem ismert bennünket eléggé. A tudósok a 18. század végétől kezdtek érdeklődni iránta, amikor sok szláv nép felébredt a nemzettudatban, és az európai irodalomban kezdett megjelenni az érdeklődés a népi kultúra és a népművészet iránt. De ekkorra az összes szláv népnek, aki régen áttért kereszténységre, ideje volt elfelejteni ősi hitét; némelyikük csak az egyéni népszokásokat és rituálékat őrizte meg, amelyek egykor ezekhez a hiedelmekhez kapcsolódtak. Ezért a 18. sz. Végének és a 19. század eleji ősi szláv vallás témáinak műveiben több romantikus fantázia található meg, mint történelmi tények. Csak a múlt század végén kezdtek a kísérletek józanul és komolyan mérlegelni a kereszténység előtti népekről fennmaradt adatokat. A szláv pogányság tanulmányozásának forrásai egyrészt a 6–12. Századig visszanyúló írásos feljegyzések, másrészt régészeti emlékek, harmadrészt az ókori hiedelmek és rituálék maradványai, amelyeket a közelmúltig megőriztek és a néprajzi irodalomban leírtak. A források első két kategóriája nagyon szűkös, ezért a pogányság tanulmányozásának fő, meghatározó anyaga néprajzi: rituálék, kerek táncok, dalok, összeesküvések és varázslatok, gyermekjátékok, amelyekben az archaikus rituálék elfajultak, töredékeket megőrző mesék ősi mitológia és epikus; a hímzés és a fafaragás szimbolikus dísze is fontos. A vallási eszmék sok évezreden át tartó fejlődésének tisztázása kronológiai elv bevezetését igényli a néprajzi anyagokban. A folklóradatok összehasonlítása a régészet rendelkezésére álló megbízható kronológiai tereptárgyakkal (a mezőgazdaság kezdete, a fémöntés kezdete,

vas, az első erődítmények építésének ideje stb.), megfoghatja a pogány eszmék dinamikáját, meghatározhatja fejlődésük szakaszait. A pogányság történetének tanulmányai kimutatták, hogy a vallási eszmék evolúciója nem a teljes változásukon keresztül ment végbe, hanem az új rétegnek a megmaradt régire való rétegezésével. Ennek eredményeként a néprajzi anyag a paleolit \u200b\u200bvadászok (medvemancsok, "proboscis szörnyek" kultúrája - mesebeli mamutok stb.), A mezolitikum (magányos erdei vadászok), az eneolitikum első gazdálkodói és még sok más, a későbbi, hozzánk közelebb álló idők relikviáit tárta fel.

Kr. E. 2. évezred közepén. A protoszláv törzsek tömbje kezdett kialakulni és széles sávban elválni az Oderától a Dnyeperig. Vallási elképzeléseik, amennyire a régészeti adatokból meg lehet ítélni, illeszkednek a primitív mezőgazdasági törzsek általános rendszerébe. Ez azt jelenti, hogy a protoszlávok primitív vallása a természet istenítésének kultusza (benne a totemizmus maradványai figyelhetők meg), amely az animizmus és a varázslat alapján fejlődik ki, és ahogy a gazdaság növekszik, átmenet történik az állati ős kultuszától az emberi ős kultuszáig. A szláv pogányságban nagy részét letétbe helyezték annak, ami az általános indoeurópai egységnek tulajdonítható; a korábbi vadászati \u200b\u200belképzelések egy része fennmaradt, bár mindez még mindig nem viseli pontosan a szláv sajátosságokat; a pogányság evolúciója során szerzi meg.

A XII. Század legelején. Orosz író, Vlagyimir Monomakh kortársa (talán zarándok, Dániel apát) érdekes periodizációt adott a szláv pogányságról, négy szakaszra osztva:

1) a "ghouls" (vámpírok) és a "berekinas" kultusza - a kőkor primitív vadászainak dualista animizmusa, amely az egész természetet inspirálta, és a szellemeket ellenségesre és jóindulatra osztotta;

2) a család mezőgazdasági égi istenségeinek és a "munkában lévő nőknek" a kultusza. Történelmileg két "vajúdó nő" megelőzi a rudat; ezek voltak minden élőlény termékenységének istennőjei, akik később az agrár termékenység (eneolitikum) matriarchális istennőivé váltak. A nemzetség további, patriarchális szakasza ugyanazoknak az eszméknek a fejlődésében, amelyek a bronzkorban újjászületettek primitív mezőgazdasági monoteizmussá. A XII. Század szerzője. úgy véli, hogy a család kultusza nemcsak a szlávoknak, hanem a Közel-Kelet és a Földközi-tenger számos népének is benne volt. Feltételezzük, hogy a forrásokban a Rúd Svarog (szó szerint "Mennyei" - archaikus forma) vagy Stribog ("Atya Isten" - a X. századból ismert forma) néven jelenik meg. Valószínűleg a legfőbb mennyei istenség másik képe az indoeurópai Dy volt. Két "ro-zhanits" kultusza túlélte a Rúd kultuszát,

3) Perun kultusza, aki az ókorban a mennydörgés, a villámlás és a mennydörgés istene volt, később pedig a háború istenségévé, valamint a harcosok és fejedelmek védőszentjévé vált. A kijevi Rusz állam megalakulásakor Perun lett az első, a fő istenség a 10. századi fejedelmi államkultuszban.

,

4) a kereszténység 988-as elfogadása után a pogányság továbbra is fennáll, az állam külterületére költözve.

A szlávok nagyon sokáig megőrizték a patriarchális klánszerkezetet. Ezért természetes, hogy megtartottak egy családi nemzetségi kultuszt is az ősök iránti tisztelet formájában, amely temetési kultuszhoz kapcsolódik. Azon a területen, ahol a szláv törzsek éltek, számos temetkezési hely és temetkezési halom található. A temetkezési szokások összetettek és változatosak voltak: a hamvasztás (főleg a keleti, részben a nyugati szlávok körében; a déli körökben ezt nem igazolták), a holttest helyzete (a XII-XII. Századtól mindenütt) gyakran temették el vagy csónakban égették el őket (a víztemetés relikviája). A sírra általában halmot öntöttek; mindig más dolgokat tettek az elhunytakhoz; amikor a nemest eltemették, megöltek egy lovat, néha rabszolgát, még az elhunyt feleségét is.

Mindez a túlvilág gondolatához kapcsolódik. A "paradicsom" szó - kereszténység előtti és általános szláv szó - gyönyörű kertet jelentett, amely láthatóan a túlvilágot ábrázolta; de valószínűleg nem volt mindenki számára elérhető. A kereszténység előtti eredet kétségtelenül, és a "pokol" szó (szó szerint "hő", "tűz"), amely valószínűleg az alvilágot jelenti, ahol a gonoszok lelke ég. Ezt követően a jövő életének keresztény tanai átfedték ezeket az ősi gondolatokat. Másrészt a holtaknak az élőkhöz való viszonyával kapcsolatos meggyőződéseket feltűnően határozottan fogalmazták meg, és nem egészen olyanok, mint a keresztények; megkülönböztette azokat, akik természetes halált haltak ("tiszta" halottak), és azokat, akik természetellenes halált haltak ("tisztátalan" halottak). Az előbbieket "szülőknek" hívták, és tisztelték őket, az utóbbiaktól pedig féltek a ghouloktól. A "szülők" tisztelete az ősök igazi családi (és korábban klán) kultusza, ezt a középkori szerzők is igazolják (Merseburgi Titmar azt írta: "Tisztelik a házi isteneket");

részben a mai nap maradványaként őrizték meg. Elég csak felidézni az orosz megemlékezést, a belorusz dzsadikat, a szerb és a bolgár lélektársakat, amikor a halottakra temetkeznek. ,

Az egykor létezett őskultusz másik nyoma Chur (vagy Schur) fantasztikus képe. A „Chur!”, „Chur me!”, „Chur, ez az enyém1” felkiáltások nyilvánvalóan varázslatot jelentettek, amely Chur segítségét hívta. Talán Chur képei fából készültek, erre utal az orosz "churka" - fatönk - szó. Végül,

az ősi családi klán őskultusz utolsó viselete a barnába vetett hit, amely a mai napig fennmaradt, ahol a patriarchális család életmódja tovább tartott.

Az árnyékos holttestekhez való viszonyulás, akiknek a legkevésbé sem volt viszonyuk sem a családhoz, sem a klánkultuszhoz, teljesen más volt. A tisztátalanoktól egyszerűen féltek, és ezt a babonás félelmet vagy ezeknek az embereknek az életükben (varázslók) való félelme, vagy haláluk rendkívüli oka okozta. Ezekről a tisztátalan halottakról szóló babonás elképzelésekben nyilvánvalóan nagyon kevés animisztikus elem szerepel: a szlávok nem a halott lelkétől vagy szellemétől féltek, hanem önmagától. Ez nyilvánvaló abból a tényből, hogy a közelmúltig népszerű babonás módszerek voltak egy ilyen veszélyes halott semlegesítésére: annak érdekében, hogy megakadályozzák a sírból való felkelést és az élők károsítását, a holttestet nyárfa karóval átszúrták, a boronából egy fogat a fülek mögé hajtottak stb. egyszóval féltek magától a holttesttől, és nem a lélektől, és hittek annak természetfeletti képességében, hogy a halál után mozoghat. A tisztátalan halottakat az időjárás rossz hatásának is tulajdonították, például aszályt okozhattak; ennek megakadályozására az öngyilkosság vagy más gho holttestét kiásták a sírból és mocsárba dobták, vagy a sírt elöntötte a víz. Az ilyen tisztátalan halottakat ghouloknak nevezték (homályos eredetű szó, talán pusztán szláv, mivel minden szláv nyelvben megtalálható), szerbek - vámpírok, észak-oroszok - eretnekek stb. Lehet, hogy az ősi "navye" 1 ("naviy") szó éppen ilyen tisztátalan és veszélyes halottakat jelentett, mindenesetre a Kijevi Krónika tartalmaz (1092-ben megjelölt) történetet arról, hogy a Polotszkban történt pestis (járvány), egy rémült nép azzal magyarázzák, hogy "se tengerész (halott) verte a polocki állampolgárokat". A "Krizosztom János szava" című ókori egyházi tanításban ezekről a halottak tiszteletére szolgáló egyes rituálékról is azt mondják: "mindenkiért teszik, és a szakadás közepette énekeltek". A bolgárok számára most is a navi a meg nem keresztelt emberek lelke. Ezért valószínűleg és az ukrán Navka, Mavka. Ezekkel a vámpírokkal szemben régóta léteznek ghoulok, naviák, összeesküvések és mágikus eszközök.

Az írott források megőrizték az ősi szláv istenségek nevét, és néhányuk - később elveszett - köze volt a mezőgazdasághoz. Ide tartoztak a Svarog, Dazhdbog, Hora napistenek; bizonyára a földistennő kultusza volt, bár nincs közvetlen bizonyíték e feltételezés alátámasztására. Lehetséges, hogy a mennydörgés istene, Perun, aki később Oroszország fejedelmi istenévé vált, szintén a mezőgazdasághoz kapcsolódott; hogy a parasztok tisztelték-e, nem tudni. Veles-Volos ugyanakkor a szarvasmarha-tenyésztés védőszentje volt

Van egy feltételezés az ókorban létező ellentétről a valóság (létező, nappali, napenergia) - és a chav (éjszaka, sötét) között.

az alvilág és a holtak istene, az ő nevére esküdtek fel. Whitert a gazdagság és a kereskedelem istenének tartották; innentől egyértelmű, miért volt szobra a kijevi kereskedési téren, Velikij Novgorodban, Rosztovban és nyilván Kazanban.

Ruyane (Rugen) szigetén tisztelték a Szvjatovit nevű intertribális háborúistent. Az erősen megerősített Arko-ne faluban, kincsekkel teli szentélyben élt, fehér lova volt, és háromszáz lovas harcos osztag volt. Ruyan másik istene Rugevit volt, hét arcú szobra a templomban volt; ott volt egy ötfejű Porevit-szobor is, egy másik szentélyben pedig ötarcú Porenut-szobor. Szczecinben és Volynban tisztelték Trigla-va háromfejű istent. Yarovit Wolgastban és Havelbergben imádták. Ezeknek a tengerparti istenségeknek a közös vonása harciasságuk, attribútumaik egy harcos pajzsa vagy kardja, egy hadilova, emblémáik pedig katonai transzparensek. Mindannyian pártfogolták a balti törzseket a német inváziók elleni küzdelemben.

A IX. Század második felének arab szerzőjének üzeneteiből. Ibn Rust tudja, hogy minden szláv imádta a Tűzet - Massudi (10. század) szerint ők imádták a Napot. A szlávok mind a földi, mind az égi tüzet lángoló napkorong formájában tisztelték, a tűzistent Svarognak, a napot pedig Svarozhichnak hívták, a középső név pedig Svarog fiára utalhat. Ez utóbbit mind a nyugati, mind a keleti szlávok isteni kovácsként imádták. Nincs abban semmi meglepő, hogy a kora középkori szlávok panteonjában a fő helyeket Svarog és Svarozhich foglalják el.

A szerbek, horvátok és szlovének körében Sreka boldogság istennője nyilvánvalóan meglehetősen késői mitikus alkotás; kölcsönzött néhány funkciót Fortunától és Tyche-től. Sorsként viselkedik, mint Fatum és parkok; a tiszteletére az ünnepségek alkalmával libegéseket hajtottak végre, és kereskedelmi ügyletek során érméket adományoztak neki.

Az ókori szláv panteon modern tanulmányai a trák orosz létezés mellett szólnak. V. Scserbakov, akiről az előző kiadás az "Asgard és a Vani" című műveiben, az "Asgard - az istenek városa" című műveiben a következőket írja: "A keleti szlávok összes istene (a kijevi Ruszban) a trójai-trákok istene: a trák Per-Kon Perun, Stribog a Sat-dv törzs törzsének Satra istene, Dazhdbog a kisázsiai Tadi, Dazh, Tadaena ... Kupala a fríz Cybele stb. "

A magas, fizikailag erős trákok (akik magukat oroszoknak hívták) hittek a lélek halhatatlanságában. Ilyen emberekkel (csakúgy, mint a keltákkal) nehéz volt harcolni; egyértelmű, hogy a római légiók részei voltak. Az új korszak kezdetén a trákok áramlata észak felé költözött, elfoglalva az összes mezőgazdaságra alkalmas földet a Dnyeper partjára (voltak

századi kincsek ezrei, amelyekben sok a római kitüntetés jár a trák légiósoknak) A Dnyeper jobb partján alakult meg később a kijevi Rusz - a trákiai rus hasonmása.

Maga az isten szó ősszláv, minden szláv nyelvben közös, valamint az ősi iráni boga és az ősi indiai bhaga rokonságában áll. ") És az" y-god "(" y "egy előtag, ami valami elveszését vagy eltávolítását jelenti); Lengyel zboze - szüret, luzusi zbozo, zbze - szarvasmarha, jólét Idővel a szerencsére, a sikerre, a szerencsére vonatkozó elképzelések egy jó szerencsét adó szellem képében öltöttek testet. Még a 15. század elején Moszkvában, egy moszkvai királyi esküvőn az egyik bojár azt mondta egy másiknak, akinek a testvére a cár nővérét vette feleségül, és vitatkozott vele a helyről: nincs isten a rúgásban. "

Egy másik természetfeletti lény szláv megnevezése a démon. Ez a szó láthatóan eleinte mindent természetfeletti és furcsa jelentett (hasonlítsa össze a litván baisákat - félelem, latin boedus - szörnyű, undorító). Az orosz nyelv mindeddig megőrzi az "őrült", "őrült" szavakat. A kereszténység elfogadása után a "démon" szó a gonosz szellem szinonimájává vált, egyenértékű az ördög, a Sátán fogalmával. Ugyanez a sors érte a vonal fogalmát. De ennek a képnek a kereszténység előtti jelentése nem világos, ahogy az "ördög" szó etimológiája sem teljesen világos. A megmagyarázási kísérletek közül a legvalószínűbb a cseh Karel Erben feltételezése. Az ószláv krt-re vezet, amely a nyugati szláv isten krodo nevében szól, a házi szellem nevében a csehek között kret, a lengyelek skrzat között, a lettek között krat. Nyilván ugyanaz a gyökér szerepel a "karachun" ("korochun") szóban, amelyet minden szláv és néhány szomszédjuk is ismer. Ennek a szónak több jelentése van: a téli karácsonyi ünnep, az ilyenkor sütött ünnepi kenyér, valamint a tél, a halál valamiféle szelleme vagy istensége. A "Korochun megragadta" oroszul azt jelenti: "meghalt". Valószínűleg az ókori szlávok hittek a tél és a halál egy bizonyos istenségében, a téli sötétség és a hideg megszemélyesítésében. A krt - trt képének valamiféle kettéágazásának nyomai vannak, amelyek talán a világos és a sötét kezdet dualisztikus elképzelésének kezdeteihez kapcsolódnak. De a "krt" gyök szinte eltűnt, és a "chrt" - ördög - szinte minden szláv nyelvben megőrződött, mint egy gonosz természetfeletti hatalom megszemélyesítője, és a keresztény ördög szinonimájává vált.

A korai feudális szláv államok kialakulása során a különféle törzsek felszívódása révén a pogány kultusz átszervezése, a törzsi kultuszok államokká alakítása történt meg. A hivatalos kultusz az egész istenségegyüttest összpontosítja

külön törzsek, amelyek között a törzs istene dominál, aki politikai konszolidációt hajtott végre, és érdekes, hogy ez a folyamat a X. századra esik

Tietmar szerint Svarog vezetésével számos istenség koncentrálódik a Radogoshche Veles metropolitában egy szentélyben, a pomor szlávok közül nyilván Szvyatovit kultusza nyilvánvalóan éppen az államalakítás eme szociálpolitikai folyamata kapcsán terjedt el. A keleti szlávok közül Vlagyimir kijevi herceg próbált meg létrehozni egy országos szintű panteont és állami kultuszt. Nestor krónikás szerint 980-ban Kijev egyik dombján összegyűjtötte a különféle istenek (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog stb.) Bálványainak egész seregét, és megparancsolta nekik, hogy imádkozzanak és hozzanak áldozatokat hozzájuk. Egyes kutatók úgy vélik, hogy ezek a Vlagyimirov istenek kezdettől fogva fejedelmi vagy druzhina istenek voltak, és kultuszuknak nem voltak gyökerei az emberekben. A Hora, Dazhdbog és mások szoláris istenségek azonban szintén népi istenségek voltak, amint arról a szlávok vallástörténete is tanúskodik; Vlagyimir csak megpróbálta belőlük, mintha hercegségének hivatalos isteneit alkotni, annak érdekében, hogy ideológiai egységet kapjon.

De maga a fejedelem sem volt megelégedve a saját szláv istenek panteonjának létrehozására tett kísérlettel, és csak nyolc évvel később Bizáncból átvette a kereszténységet, és erre kényszerítette az egész népet, mivel a keresztény vallás jobban megfelelt a kialakuló feudális kapcsolatoknak. Bár lassan, legyőzve az emberek ellenállását, elterjedt a keleti szlávok körében. A nyugati szlávok a feudális-királyi hatalom nagy nyomására római katolikus formában fogadták el a kereszténységet

A kereszténység terjedését a régi vallással való egyesülés kísérte. A keresztény papság maga gondoskodott erről, hogy az új hitet elfogadhatóbbá tegye az emberek számára. A régi mezőgazdasági és egyéb ünnepeket időzítették egybe az egyházi naptár napjaival. Az öreg pogány istenek fokozatosan egyesültek a keresztény szentekkel, és többnyire elvesztették nevüket, de funkcióikat és attribútumaikat átadták ezeknek a szenteknek. Tehát Perun továbbra is mennydörgő istenségként imádta Illés próféta, Veles marhaisten néven - Szent Blasius stb. Néven.

Az "alacsonyabb mitológia" képei azonban stabilabbnak bizonyultak. A mai napig fennmaradtak, bár nem mindig könnyű felismerni, hogy ezek a képek mi jönnek valójában az ősi időkből, és mi rejlik rajtuk azután.

Valamennyi szláv nép meggyőződése a természet szellemeiről. A szellemeket - az erdő megszemélyesítését - elsősorban az erdősávban ismerjük: az orosz kobold, a belorusz kobold, a Pushcha, az erdő lengyel szelleme, a felvidék. A szlávok félelmetes ellenségeskedését testesítik meg.

gazdálkodónak egy sűrű erdőbe, ahonnan földet kellett szántania szántóföldért, és amelyben egy embert fenyegetés veszélye fenyegetett, vadállatok elpusztulása miatt. A vízelem szelleme - orosz, német, lengyel, Lukitsky-féle férj (vízfeleség) stb. - sokkal nagyobb félelmet váltott ki, mint a viszonylag jókedvű joker kobold, mert egy medencébe fulladva egy tó sokkal szörnyűbb, mint az erdőben eltévedés veszélye. Jellemző a mezei szellem képe: az orosz dél, a Lukitsa-természet, a cseh polodnica stb. Ez egy fehér színű nő, aki úgy tűnik, hogy a mezőn dolgozik a déli hőségben, amikor a szokás megköveteli a munka szünetét: a dél a fejét hajtva, vagy - valami más. A déli kép a napszúrás veszélyének megszemélyesítése. Lengyelország, Csehország és Szlovákia hegyvidéki régióiban meggyőződés áll a kincseket őrző vagy bányászokat pártfogoló hegyek szelleméről.

A szurok képe, különösen a szerbek körében elterjedt, összetettebb és kevésbé egyértelmű; cseh és orosz forrásokban egyaránt megtalálható. Egyes kutatók szerint mindenszláv, míg mások - továbbra is csak délszláv. A szurok olyan erdei, mezei, hegyi, vízi vagy légi lányok, akik barátságosan és ellenségesen is viselkedhetnek az emberrel szemben, saját viselkedésétől függően. A hiedelmek mellett a szurok dél-szláv erotikus dalokban jelenik meg. A szurok képének eredete nem világos, de kétségtelen, hogy itt különböző elemek fonódnak össze: a természetes elemek megszemélyesítése, és talán a halottak lelkére vonatkozó elképzelések és a termékenység ereje.

A sellők kérdése egyértelműbb. Ez a kép, még összetettebb, minden szláv között ismert. Az ókori és az ókeresztény rituáléknak a szlávokra gyakorolt \u200b\u200bhatásának eredményeként keletkezett. Maga a sellő - vízben, erdőben vagy mezőn élő lány - mitológiai képe késő: csak a 18. században igazolták; ez nagyrészt maga az ünnep vagy szertartás megszemélyesítése. De ez a kép látszólag összeolvadt az ősi tisztán szláv mitológiai fogalmakkal:

a sellő imádja csalogatni az embereket a vízbe és megfullasztani az embereket, a sellők a vízben elhunyt nőket és lányokat testesítik meg stb. Nyilvánvaló, hogy a sellő új, összetett képe kiszorította az ősszláv ősi képeket a bereinákról, varjakról és más női vízszellemekről. A szláv pogányság mindezen mitológiai ábrázolásai ma is folklór és irodalmi művekben élnek.

A gyógyító mágia gyökerei a legősibb korszakra nyúlnak vissza, amely a szlávok körében, mint más népek, a népi orvosláshoz kapcsolódott. Az egyházi tanítások, bár nagyon nem egyértelműen, orvosi és mágikus rituálékat emlegetnek, a hozzájuk kapcsolódó animisztikus képekről is beszélnek: „... a betegséget bűvészekkel kezelik, és a nouzit (amulettek - V.P.), valamint a chara-

ki, az ördög által az igények az ördögöt is megidézik, az ige remeg, létrehozzák, elhajtják ... ”(E. Anichkov). Mint tudják, a boszorkányorvosok használata a legújabb időkig megmaradt a szláv (és más) népek körében. A betegség különféle tüneteit az orvosi összeesküvésekben említett különleges gonosz lények képezték személyre: "remegés", "tűz", "sárgulás", "lomeya" satöbbi.

A szlávok körében is széles körben gyakorolták a védővarázslatot - elterjedt a különféle amulettek használata, például a medve szúrt fogai, amelyeket már az előszlávok is tiszteltek, vagy húsvéti tojások, amelyek az újjáéledő életet szimbolizálják. A jósláshoz a szczecini, a radogoshchi és az arkoniai szentélyben lovakat használtak. Varázslatosak voltak a különféle tábláktól, fadarabokat dobtak nyomokkal, a földbe vezett dárdák közé vezették a lovat. Világos, hogy itt nem lehetett elbűvölő papok nélkül. ^

Az ókori szláv papok, a vallási rituálék végrehajtói kérdése nagyon tisztázatlan. A család-klán kultusz rituáléját nagy valószínűséggel a családok és klánok feje hajtotta végre; a közkultusz különleges szakemberek - a mágusok - kezében volt. Lehetséges, hogy a grandiózus törzsi szentélyek megjelenésével még a VI – IV. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. a protoszlávok között volt néhány pap-mágus csoport, akik megszervezték a rituális „eseményeket”, irányították a pogány istentisztelet folyamatát és jósolást végeztek. Bölcs naptárakat készítettek, ismerték a "vonalakat és vágásokat", emlékezetmítoszokban őrzik őket, legalábbis a bronzkorig. A mágusok közel voltak a törzsi nemességhez, és talán részei is voltak; Valószínűleg a törzsek "könnyű fejedelmei" is a legfőbb papi hatalommal bírtak.

A szláv papok közös neve "mágus" vagy "varázsló" volt, de az elágazó terminológia alapján sokféle kategória volt az egész papi birtokon. Vannak ismert felhő-elkövető mágusok, olyanok, akiknek mágikus cselekedeteikkel meg kellett jósolniuk és meg kellett teremteniük az emberek számára szükséges időjárást. Voltak mágus-gyógyítók, akik hagyományos orvoslással kezelték az embereket; az egyháziak felismerték orvosi sikereiket, de úgy gondolták, hogy bűn hozzájuk fordulni. Voltak mágus-letéteményesek, akik felügyelték az amulettek-amulettek és nyilvánvalóan a díszes szimbolikus kompozíciók készítésének összetett munkáját. A Magi e kategóriájának kreativitását régészként számos tanulmányozhatja

A lengyel "pap" ugyanabból az alapból származik, mint az orosz "herceg", de nem világi, hanem spirituális vezetőt jelent, elképzelhető, hogy ennek a kettősségnek a gyökerei azokba az időkbe nyúlnak vissza, amikor a világi és szellemi hatalom ugyanazon kezekben összpontosult

ősi ékszerek, amelyek egyszerre szolgáltak amulettként, és néprajzkutatók a Mokosh istennővel (a női munka, fonás és szövés védőnője) és a tavasz istennőivel fennmaradt hímzés témáiról, lovakkal "arany ekével", és számos szimbolikus mintán.

Nagyon is lehetséges, hogy a legmagasabb rangú mágusok, amelyek a pogány kozmológia ismeretében ilyen templomok közelében vannak, olyan komplex és átfogó kompozíciók létrehozását irányították, mint a híres Zbruch-bálvány. A bölcsek mellett voltak még nők-varázslók, boszorkányok (a „tudni” -tól a tudásig), a bűbájosok, a „konjunkciók”. A mágusok érdekes kategóriáját istenkáromló mágusok, a "kóscsun" 1 mesemondói - mítoszok, ősi legendák és epikus legendák őrzői alkották. A mesemondókat gombharmonikának, bűbájosnak is nevezték, ami a „bayat” igével társul - mesélni, énekelni, varázsolni.

Az ókori szláv vallásban kétségtelenül voltak szent és áldozati helyek, és néhol valódi szentélyek és templomok voltak istenképekkel stb. De csak nagyon kevesen ismertek:

Arkon-szentély Rügen szigetén, Retra-szentély, Kijevben a kereszténység előtti szentély (a Tized templománál). Szent helyeken kultuszt hajtottak végre, amelynek fő része az olykor emberi áldozatok felajánlása volt.

A "szláv" kotyup "visszatérhet a" csont "szóra - aki manipulálja a csontokat, varázsló.

Az ősi szlávok vallása, amely történelmileg létezett a szláv kultúrákban, egy olyan vallási életforma, amely a kereszténység előtti időszakban a szlávok eredeti vallásaként keletkezett, és a kereszténység bevezetése után „nem hivatalos”, közhiedelem helyzetébe került. Az ősi szlávok vallása a kereszténység előtti szláv kultúrában kialakult vallási nézetek és attitűdök összessége, valamint a spirituális tapasztalatok és viselkedés szervezésének módjai. Történelmileg az ősi szlávok vallása a legősibb indoeurópaiak vallására nyúlik vissza. Viszonylagos integritásra és eredetiségre tett szert a szláv egység korszakában, amely egészen a második feléig tartott. I. évezred A protoszláv szülőföldről (a Visztula és az Odera közötti földterületekről) származó törzsek fokozatos betelepítése a déli, nyugati, balti és keleti szláv vallási meggyőződésbeli különbségek kialakulásához vezetett, ami azonban a jellemzők jellemzőinek növekedésével járt.

bennszülött közösség. Az új földterületek fejlődésével a vallási élet bizonyos formái, amelyeket a szlávok kölcsönvettek a szomszédos népektől, felkerültek az ősi indoeurópai mitológiába és a protoszláv vallási hagyományba. A keleti szlávok vallása magában foglalta az iráni, a finnugor és néhány más hit töredékeit. A X. században. néhány ősi szláv vallás, például a kijevi Rusz, a korai államvallás stádiumába került.

A szlávok szentről alkotott elképzelései az indoeurópai ősalapon gyökereznek: az indoeurópai gyökérből * k "uen- (* k" wen-) egy nagy szláv szócsalád származik, amelynek * svet- eleme szent. Az indiai, az iráni és a balti nyelvi adatok azt mutatják, hogy a szentről szóló indoeurópai elképzelések eredetileg az emberfeletti hatalom, az életadó és a lét növekedési képességgel való kitöltésével kapcsolatosak voltak. Az erő, a növekedés, a növekedés kapcsolódó jelentése megalapozott azoknak a szláv szavaknak, amelyek kifejezték a szentről alkotott elképzeléseiket.

A szlávok szentsége felruházta az eget és a földet, a vízforrásokat, a növényeket, a tüzet, a tér bizonyos területeit, az időtartamokat, a tevékenység formáit és számos más jelenséget, amelyek érzékelésükben különleges életértékkel bírtak, és amelyekben a növekedés, a bőség, az életet adó rendkívüli erő jelenlétét látták. A megfelelő tulajdonságokat jelölő svet- elem sok szláv név része volt: Sventovit a balti szlávok istenének neve, Svyatogor egy mitológiai hős neve, Svyatoslav, Svyatopolk a fejedelmek stb. Az ősi szlávok fejlett koncepciórendszerrel rendelkeztek más emberekről, amelyek titokban jelen vannak a világban, és ha szükséges, megmutatják antropomorf, zoomorf vagy teriomorf megjelenésüket és erejüket. Az ilyen lények legmagasabb kategóriája az istenek voltak.

Az isten szó már a kereszténység előtti korszakban létezett a szlávok között, és

az indoeurópai csoport kapcsolódó szavaiból ítélve eredetileg a részesedést, a sokat, a boldogságot jelölte meg (ezt a jelentést oroszul megtartja szegény - „részvénytől megfosztott”, gazdag - „részesedéssel rendelkező”), valamint a részvény hordozója. A szlávok a politeizmus álláspontján álltak, és az istenek összetétele, nevük, funkcióik a szláv kultúra különböző területein jelentősen különböztek, bár voltak közös protoszláv istenek.

A források kétségtelenül a szlávok mennydörgés istenének való imádatáról tanúskodnak, amelynek legkorábbi említése a 6. századra nyúlik vissza. (Dig Caesarea. Háború a gótokkal). A kelet-szláv kultúrában az indoeurópai közös vallási mitológiára jellemző viharos ég istenét Perun néven ismerik. A keleti szlávok közül Perun harcos isten, a fejedelmi hatalom és osztagok védnöke, katonai mesterség. Perun egy félelmetes harcos, néha lovas kifejezetten antropomorf megjelenését kapta; Perun tulajdonságai: villámlás, "mennydörgő" nyilak, balták és egyéb fegyverek, Perun szent fája tölgy volt. A "Bygone Year meséje" szerint a keleti szlávok a kereszténység előtti korszakban Beles-t (Volos) az egyik fő istenként tisztelték, akinek kultusának megvannak a maga megfelelései más szláv vallásokban. Fehérebb - "marhaisten", azaz. utódok és szüret istene, isten éltető erők föld. A Beles hatalma a föld éltető nedvei felett azt jelzi, hogy részt vesz az alvilágban, amelyet a szlávok nemcsak „a halottak világaként”, hanem a földi világ megalapozásaként, létfontosságú erőinek gyökereként is érzékeltek. A szarvasmarhák védőszentjeként Beles a gazdagsággal, tehát az arannyal, tehát a vörös és sárga színek Beles tulajdonságaként működött; ennek az istennek egy másik tulajdonsága a gyapjú, a gazdagság szimbóluma. A keleti szlávok nézeteiben a gyapjú és a szőrös jelzi Beles és a medve kapcsolatát.

Beszélhetünk a keleti szláv kultuszokról, Dazhbogról ("az adó istenről") - a napistenről, Stribogról - a szelek istenéről, Svarogról - a tűz istenéről, esetleg mennyei, szoláris tűzről, Rodról - az istenről, aki megszemélyesítette

az egyik ősből leszármazott generációk folytonossága és integritása. A balti szlávok imádták Sventovit - harcos istent, tiszteletben tartva a kardot és a fehér lovat, Svarozhich (Radgost) - a nap és a katonai siker istenét, Triglav - a mágikus tudás istenét és néhány más istenséget. Kevés a megbízható információ a szláv vallások más isteneiről, azok nevéről, funkciójáról, állapotáról, elterjedtségének mértékéről. A déli és a nyugati szláv ősi isteneiről gyakorlatilag nincsenek pontos adatok, bár a tudományos rekonstrukciók jelzik a közös szlávoknak megfelelő képek létét. Néhány kultuszt a szlávok kölcsönvettek a szomszédos népektől, ilyenek a Khors és Simargl istenek keleti szláv kultuszai, amelyeket iráni hiedelmekből vettek át.

A férfi istenségekkel együtt a szlávok elsősorban a házassághoz, születéshez és kézművességhez kapcsolódó női istenségeket imádták. A keleti szlávok között vannak a vajúdó nők és Mokosh (Makosh) istennő, a fonás és a háztartási gondok védőnője, akiknek antropomorf képét a hagyományok a 19. századig megőrizték. A női istenségek házassági párokat alkottak férfi istenségekkel, de pontos egyezéseket még nem sikerült megállapítani.

980-ban Kijev Ruszban Vlagyimir herceg egy vallási reform során megkísérelte ésszerűsíteni az istenek hierarchiáját a nemzeti panteonban. Hivatalos istentiszteletre alapította Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl, Makosha kultuszait, Perun hercegi druzhina isten vezetésével. A Vlagyimir által létrehozott állami kultusz nem állta ki az idő próbáját, és néhány évvel később Vlagyimir lemondta.

Az istenek világosan megszemélyesített képei mellett a protoszláv vallási tudat kifejlesztette az ég isteniségének gondolatát, amelyet férfias elvként érzékeltek, és a föld női természettel volt felruházva. A menny és a föld szent házasságát úgy gondolták, mint minden létező élet forrását. A keleti szlávok vallásában a föld antropomorf módon viselkedett

a progenitor képe - Földanya, a nedves föld anyja, nővér, védőnő és - főleg - együttérző megengedő a bűnök számára.

A menny és a föld imádatát az ortodox vallás kiegészítette a vízelemek, bizonyos fafajok és állatfajok imádatával, amelyek a megszemélyesítés eredményeként megszemélyesített megjelenést nyerhettek, vagy személytelen erők és szellemek státusát kaphatták. Hasonló megszemélyesített lények képviselték az emberi élet jó vagy sorsszerű állapotát is - ilyenek például a láz, a mara, - vagy bizonyos élőhelyek - ház, fa goblin, víz stb. Együtt alkotják a szláv mitológia legalacsonyabb kategóriáját az istenekkel kapcsolatban - a pandemoniumot. A szláv pandemónia gonosz szereplőit démonoknak nevezték.

Az istenek, a jó és a gonosz szellemek eszméjét alárendelték a szlávok vallási világképére jellemző fény és sötétség, jó és gonosz, igazság és hamis dualizmus gondolatának.

A szlávoknak széles körben elterjedt elképzeléseik voltak az egész emberi faj eredetéről az ősföldről, amely egyúttal résztvevőjeként és csatlósaként működött az emberi lény minden új születésében. Az emberi életet eredetileg előre meghatározottnak tartották, míg a szlávok mitológiai sorsképének, hasonlóan a legtöbb indo-európai néphez, volt egy szál, amelyet a születéskor isteni fonók pörgettek (Oroszországban talán a vajúdó nők és Makosh). A szlávok vallása azonban nem redukálódott abszolút fatalizmussá, mert elismerték, hogy az embernek joga van versenyezni a sors megváltoztathatatlanságával.

Az előszlávok az indoeurópai ókorban gyökerezik egy halhatatlan lélek létezésében, amelyet különleges körülmények között különítenek el testhéjától (boszorkány esetében a boszorkányság során

például), valamint a halál idején. A szláv hiedelmek szerint, amelyek ezen a részen nagyon ellentmondásosak, a halottak világa, amelybe a lélek bekerült a halál után, mind a föld alatt, mind a mennyben elhelyezkedhetett. A szlávok termékeny földnek, a földi gondok után a béke helyének gondolták ezt a világot. A protoszláv vallásban fogalma sem volt a pokolról. A súlyos bűnösök, a természetellenes halált halt emberek, a temetkezés nélkül maradt halottak nem mehettek a túlvilágra, a szláv hiedelmek szerint gonosz szellemek, naviák, ghoulok lettek. A szlávok meggyőződése lehetővé tette a lélek posztumusz reinkarnációjának gondolatát mind az emberi testben, mind pedig egy másik, mindenekelőtt zoomorf köntösben. Azt is hitték, hogy egyesek boszorkánysággal képesek alakváltásra: ilyenek például a farkaslakkok-farkasemberek.

A lélek halhatatlanságába vetett hit és a posztumusz lét volt a szláv ős-kultusz alapja. A szláv elképzelések szerint a "másik világba" átjutott rokonok hozzáférést kaptak a nem emberi lények és erők irányító elemeihez, amelyek előtt közbenjáróként léphetnek fel a fajtájukban; másrészt maguk az ősök posztumusz létükben különleges hatalmat szereztek, jót vagy rosszat. Az ősök protoszláv kultusza magában foglalta az emléknapokat, az emlékezés szertartásait, a „más világba” való ránézést és az ősök lelkével való „találkozást”, a kultikus képek tiszteletét stb. Egészen a XI. a szláv környezetben elterjedt az öregek meggyilkolásának rituáléja, a "másik világ" teremtményeinek mágikus erejébe vetett hit és védelmük reményének köszönhetően.

Általános törzsi és törzsi szinten az ősök kultusza az ősök, ősök, genealógiai hősök tiszteletében alakult ki, akik közösséget alapítottak és csodálatos tetteket hajtottak végre az utódok érdekében. A keleti szláv kultúrában a "Bygone Year meséje" által igazolt genealógiai hősök Kiy, Schek és Khoriv; a novgorodi szlovének között őseik emlékét - az alapítókat a Szlovéniáról szóló legendák és

A legfontosabb protoszláv rituálék szorosan kapcsolódtak a mezőgazdasági munkához, a természetes ciklusokhoz, összefonódásukban a naptári rituálék körét alkották. A bizonyos napokban - ünnepeken ("szent napokon") végrehajtott naptári rituálék alapja az agrárvarázslat volt.

A rituálék végrehajtása során rituális tárgyakat használtak, amelyek között a legfontosabb szerepet az istenek és ősök kultikus képei, gyakran a volumetrikus bálványok (óorosz sapka) játszották.

A köz- vagy a magánélet jelentős eseményeit alkalmi szertartások kísérték, amelyek célja az eset kedvező kimenetelének biztosítása. A háztartási (családi) rituálék, amelyeket a mindennapi tevékenységek - étkezés, munka stb. - során hajtottak végre, betöltötték az ősi szlávok mindennapjait.

A protoszláv szertartások ismerték az "átjárási rítusokat", amelyek megvalósítását társadalmi helyzetének archaikus kollektívájának tagváltása közvetíti. A fiatalos beavatás rítusai (amelyek azonban nem hagytak mély nyomot a szláv kultúrában), az esküvői rituálék az ötleten alapultak szimbolikus halál a főszereplők és későbbi újjáéledésük új minőségben. E szertartások rituális teszteket, a releváns ismeretek és készségek bemutatását jelentették a jelentkezők részéről. "Templomként" a temetést úgy rendezték meg, hogy az elhunyt lelkét a "másik világba" küldték, hogy egyesüljön az ősök közösségével.

A protoszláv szertartások magukban foglalták az imákat, varázslatokat, varázslatos cselekedeteket tűz, víz, amulettek vagy más rituális tárgyak felhasználásával. Különösen fontosak voltak az áldozati rituálék. Bizonyos körülmények között emberi áldozatokat hajtottak végre. De általában a szlávok ajándékként áldozati állatokat, gabonaféléket, alkoholos italokat, pénzt és más értékeket kínáltak az isteneknek. Az áldozat gyakran rituális lakoma volt. A

az áldozati étkezés, amelyen az imádság által meghívott isten egyszerre vett részt vendéglátóként és vendégként (protoszláv gostb), az ószláv gospodb „áldozati ünnep vendége és házigazdája” jelentéssel jött létre.

A protoszláv vallásban jelentős helyet foglaltak el a jövendőmondás rituáléi, amelyek közül a legfontosabbakat az idő "határ" állapotaira időzítették - a téli napforduló időpontjaira, a télről a tavaszra való átmenetre stb. Az ókori források azt jelzik, hogy a szlávok a szent ló viselkedésével, a sorssal, a jelek alapján, azáltal sejtették prófétai álmok és más módon. Sok isten társult a jóslás gyakorlatával, például a balti szlávok között Sven-tovit és Svarozhich.

A családi rituálékat otthon hajtották végre, ezek közül a legfontosabbakat a házban külön kijelölt helyeken végezték. A kollektív isteni szolgáltatások igazgatásához különösen figyelemre méltó területeket - folyópartokat, ligeteket stb., Valamint speciálisan felszerelt szentélyeket - templomokat használtak. Egyes rituálék éppen ellenkezőleg, "vad" helyeken gyűjtötték össze a résztvevőket - útkereszteződéseknél, elhagyott lakásokban stb.

A szlávok vallási közössége sem a hiedelmek harmonikus megegyezése szempontjából, sem a szervezés szempontjából nem képviselt egyetlen egészet. Vallási különbségek, helyi sajátosságok már a legősibb szláv törzsek között fennálltak. Amikor a szlávok történelmi ősi otthonukból telepedtek le, ezek a különbségek asszimilálódtak. Bizonyos közösségeken belül azonban a vallási élet rendezettsége meglehetősen szigorú volt.

A protoszlávok vallási életének elsődleges sejtje a család vagy a családok rokonsági közössége volt - egy klán, amelyet a közös ősök kultusza egyesített. A családfő volt a főszereplő az otthoni rituálékban. A közös istenek, a genealógiai hősök és a helyi szellemek imádata egyesítette a klánokat és a családokat egy településen vagy egy törzsön belül. Eredetileg a legfontosabb rítusokat ezen a szinten vének és fejedelmek adták át. Törzsi szakszervezetek és korai államalakulatok

államkultuszokat létesített, szentélyeket és templomokat hozott létre a közös istenek imádására - ilyen például a Novgorod melletti Perun temploma, a hat Vlagyimir isten kijevi szentélye, az arkonai Sventovit templom stb.

A szláv környezetben fokozatosan kiemelkedik egy speciális réteg (a keleti szlávok közül - a mágusok), akik szakmailag foglalkoznak a fő rituálék kezelésével, a vallási ismeretek tárolásával és továbbításával. A keleti szlávok az emberek és az istenek közvetítőként, jövendőmondóként és boszorkányokként tisztelték a mágusokat.

A vallási élet szervezése a legfejlettebb formákat érte el a lengyel-balti és keleti szlávok körében.

Az ősi szlávok vallásának fejlődését a kereszténység megszakította, amely a szláv környezetben a Kr. U. 1. évezred 2. felében kezdődött. A lengyel-balti szlávok a leghosszabb ideig harcoltak az eredeti hiedelmek megőrzéséért, akik a misszionáriusok-pápisták által terjesztett kereszténységben nemzeti függetlenségükre nézve ellenséges jelenséget láttak, mert a misszionáriusok elkísérték a szláv földeket elfoglaló német feudális urakat. A német uralom elleni felkelések során a keresztelt szlávok erőszakkal megsemmisítették az egyházakat, kiűzték és megölték a papokat, felélesztve a kereszténység előtti hiedelmeket és rituális gyakorlatokat. Az utolsó kísérlet az eredeti valláshoz való visszatérésre a XIV. a luzaták földjén. A korábbi hiedelmek fenntartásának ilyen kitartása a politikai és társadalmi okok mellett azzal magyarázható, hogy a lengyel-balti szlávok vallása a kereszténység kezdetéig meglehetősen fejlett volt, és szilárdan összeolvadt az etnikai öntudattal.

Más szláv országokban a protoszláv hiedelmek megőrzése kisebb mértékben kapcsolódott az ősvallás szempontjából a kereszténységgel való tömeges kibékíthetetlen szembenállási folyamatokhoz. Itt, a keresztség után az eredeti vallási hagyományok a "nem hivatalos", a népi hiedelmek pozíciójába kerülnek, és továbbra is összetetten léteznek

a konfrontáció kapcsolatai, a kölcsönös befolyásolás a kereszténységgel sokáig. A protoszláv vallás és a kereszténység kölcsönhatásának eredményeként kialakult egyfajta vallási jelenség, az úgynevezett "kettős hit". A legmélyebben és alaposabban a „kettős hit” a keleti szlávok körében gyökerezett. A keleti szlávok kultúrájában a "kettős hit" a vallási élet szerveződésének egyik formája, amely szinkretikusan ötvözi az ősszláv hiteket és szokásokat az ortodoxokkal.

A keleti szlávok kultúrájában a "kettős hit" kialakulása a kereszténység előtti eszmék és az ortodoxia azon aspektusainak ellenfejlődése alapján zajlott, amelyek szoros kapcsolatban álltak a népi vallásossággal. Tehát a kereszténység, elsősorban a keresztény eretnekségek (Bogomils stb.) És az apokrif irodalom hatására tovább fejlődtek az emberi sorsot létrehozó alkotóelvek dualizmusáról szóló szláv előtti elképzelések, és az ókortól örökölt kozmológia, mitológiai képek és néhány más a kereszténységgel való konvergencia irányába változott. a hagyományos szláv világkép oldalai. Jelentős változások történtek a keleti szláv panteonban és a pandemoniumban. Különösen a család és a vajúdó nők kultusza került előtérbe; A bibliai mitológia hatására a Kin képe a középkori írásbeli bizonyítékok alapján ítélve megszerzi Isten - az emberiség teremtője - vonásait; Yarila - a tavaszi nap és a szerelmi szenvedély istenének, Kupalának - napképei megszemélyesített formában jelennek meg. A keleti szláv pandemónia kiegészül néhány képpel, amelyet a közel-keleti és a görög démonológiából kölcsönöztek. Jellemző, hogy a protoszláv istenségek és szellemek, elveszítve korábbi helyüket a hierarchiában a kereszténység bevezetésével felsőbb hatalmak, a népi tudatban megőrizte a szentség minőségének ősi megértésében rejlő jeleit - emberfeletti erő jelenlétének tulajdonítják őket, életet adóak vagy halálosak.

Az orosz ortodoxia a maga részéről találkozott a protoszlávokkal

hiedelmek, ötvözve a keresztény szentek képeit az ősi szláv istenek képeivel (Illés próféta Perunal, Blasia Belesszel stb.), vagy a protoszláv mitológia képeit asszimilálva "démonoknak", az egyházi naptárat és rituálékat illesztve a vidéki vidék agrármágikus gyakorlatához. népességét, valamint lehetővé tette a kánoni normáktól való egyéb súlyos és jelentéktelen eltéréseket, amelyek végül az úgynevezett "népi ortodoxia" formáját öltötték.

Az ősszláv vallás és az orosz ortodoxia kölcsönös engedményei és kölcsönös befolyása a szinkretikus vallásosság kialakulásához vezetett, amely szervesen ötvöződött a népi szellemiség és a népi élet alapjaival, amelyek együtt éltek a 20. századig. az egyházi élet mellett, és néha magában. Ennek a szinkretikus vallásosságnak a doktrinális álláspontjai a legszisztematikusabban spirituális versekben kerültek bemutatásra.

A XX. Század elején. Oroszországban a kreatív értelmiség körében élesen megnőtt az érdeklődés a kereszténység előtti szláv hiedelmek iránt, mint olyan jelenség iránt, amely pozitív szerepet játszhat a modern szellemi fejlődésben. Az egész XIX. kialakultak az ilyen vallási törekvések kulturális előfeltételei. A hazai néprajzkutatók és folkloristák hatalmas mennyiségű anyagot gyűjtöttek és publikáltak a szlávok szellemi kultúrájának történetéről, feltárva a hagyományos népi vallásosság ideológiai gazdagságát, etikai és esztétikai érdemeit. Olyan irodalmi és képes művek jelentek meg, amelyek poétizálták az orosz ókort kereszténység előtti vagy „kéthitű” formában. A romantika a nemzeti ókornak ideális állapotot és a nemzeti szellem tisztaságát adta. Ezen kulturális előfeltételek alapján az alkotó értelmiség jelentős része a kereszténység befolyása által érintetlen "ősi" és "valódi" kultúra felé fordult. A kereszténység előtti hiedelmeket a fiatalság elixírjének tekintették, amely képes visszatérni a "romos" Európa "frissességéhez" és "világosságához". Tisztelgés ennek a szenvedélynek, misztikával, teozófiával keverve

és más divatos trendek abban az időben V. Rozanovot, D. Merezhkovsky-t, M. Prishvint és sok más írót és művészet adtak az "Ezüstkor" -nak.

A 80-as években. XX ismét tendencia volt a szláv pogányság újjáéledésére. Ez elsősorban az orosz etnikai öntudat növekedésének és az Atya történelmi múltja iránti fokozott érdeklődésnek köszönhető. A legradikálisabb formákban az orosz "újpogányság" az orosz nacionalizmus egy bizonyos típusához kapcsolódik, amelynek szempontjából a kereszténység mint nemzetek feletti vallás nem válhat a nemzeti önigazolás szellemi alapjává. Az "újpogányság" a protoszláv istenek képeire utal (különösen szívesen - Perun és Rod képeire), széles körben alkalmazza az ősi szimbólumokat (például a villámképet - "Perun nyilai", madarak stilizált képei, szurok-sellők stb.) a hagyományos szláv viselet és a kereszténység előtti rituálék részleteinek felelevenítése. Az orosz "újpogányság" mitológiája és tana nagyrészt a "Veles-könyv" -re épül, amelyet megbízható ősi elsődleges forrásnak tekintenek. Időközben a modern tudomány megkérdőjelezte e szöveg keltezését és hitelességét.

Sintó

A szintonizmus a 6-7. A "sintó" ("az istenek útja") kifejezés a középkorban jelent meg. Az első japán írásos feljegyzésekben szereplő mitológiai hagyomány tükrözte a sintó kultuszok rendszerének kialakulásának bonyolult útját, amely magában foglalta az északi Kyushu törzsek Közép-Japánba érkezett istenségeit és a helyi lakosság itt élő isteneit.

A helyi isteneket félretolták, a legfőbb istenség Amaterasu "szoláris" istennő volt, aki "létrehozta" a japán szigeteket, és unokáját, Ninigát a földre küldte, aki megalapozta az "isteni" császári dinasztiát.

Az ősi istenségek - "udzigami" ("uji" - nemzetség, "kami" - istenség) kiemelkedő jelentőségűek voltak az ősi japánok számára. Az "ujigami" funkciói közé tartozott a család védelme, az élet pártfogása és tagjai különféle tevékenységei. Az ősi istenségek mellett nagy jelentősége volt az istenségeknek - a természeti elemek uralkodóinak: földrengéseknek, hurrikánoknak, esőnek és hónak, valamint számos tájistennek, amelyekkel a japánok a környező egész világot lakták. Bármely hegynek, dombnak, erdőnek, folyónak, vízesésnek megvolt a maga kamija - őristene, akinek cselekvési ereje pontosan erre a területre terjedt ki, és általában itt túllépte a sintó panteon fő istenségeinek képességeit.

Amaterasu istennő kultuszában három "isteni" regália létezik - tükör, kard és jáspis medál. A mitológiai hagyomány szerint a napistennő átadta őket unokájának, Ninigának, utasításokkal küldte a földre - világítsa meg az egész világot és uralkodjon rajta, meghódítva a lázadókat. -Az élet gyakorlathoz igazított regáliákat is értelmezték, mint a legfontosabb erények szimbólumait: a tükör az őszinteség szimbóluma, jáspis medálok - együttérzés, kard-bölcsesség. Ezeknek a tulajdonságoknak a legmagasabb megtestesülését a császár személyiségének tulajdonították - A fő sintó templomegyüttes az Ise - Ise Jingu szentély volt (nyilvánvalóan a 7. század végén alapították). Ise Jingut az Amaterasu-kegyhelynek tekintik, ahová kultusza, mint a császári ház legfőbb istensége és istenség-elődje, és általa az összes japán érkezik.

A V század elején a VI. Közép-Japánban a klánok fejei között fokozódott a harc a befolyásért a közös törzsszövetségben. A korai osztálytársadalomból a korai feudálisra való áttérés folyamata felerősödött és kibővült. Az internecine küzdelem érte a legnagyobb súlyosbodást a Soga klánok és a Mononobe katonai klán és Nakatomi papi koalíció közötti viszonyban. A hatalomkeresés során Soga idegen vallást - a buddhizmust - használt. Első említés a behatolásról a forrásokban

a buddhizmus a 6. század elejére nyúlik vissza. 538-ban a koreai Baekje királyság nagykövetsége, amely Yamatoba érkezett, több buddhista szútrát és a buddhizmus megalapozójának, Shakya Muninak szobrát ajándékozta a királynak, de a buddhizmusról szóló információkat jóval korábban ismerték a jamatói lakosság.

A konfucianizmus az országban is elterjedt. A mennyország kultuszának konfuciánus elképzelései termékeny talajt találtak a királyi elit és annak arisztokratikus környezete közötti felfogásukhoz, művelve "földöntúli", "isteni" eredetüket. A konfucianizmus etikai programja, a társadalom világos hierarchikus megosztottságával, valamint a hely és kötelességek szigorú rögzítésével benne teljesen megfelelt a klán klánok hatalomvágyának. A gyermeki kegyesség és a gyermeki kötelesség elve a konfuciánus etikában a japánok különös figyelmét vonta magára - az alsóbb rétegek számára ez az elv egyértelműen megvalósult az ősök kultuszában, a magasabbak számára ugyanolyan egyértelmű - az alattvalók megkérdőjelezhetetlen és mindent átfogó alávetése alatt az uralkodók "isteni" dinasztiájának.

A konfuciánus gondolatokat széles körben alkalmazták az anyaországtól kölcsönzött állami intézmények japán talajon történő konkrét reprodukciójában, de a Coraért folytatott hatalomért folytatott harcban 587-ben a buddhizmus széles körben elterjedni kezdett, számos buddhista kolostort és templomot építettek, földeket, rabszolgákat kaptak, és jelentős összegeket különítettek el tőlük. kincstár.

A buddháknak és a bodhiszattváknak ugyanazok a varázslatos tulajdonságai voltak felruházva, mint a kamik, konkrét kérésekkel fordultak hozzájuk: betegségekből való gyógyuláshoz, gazdag termés elküldéséhez, védelemhez a gonosztól, „valamilyen helység, falu őrzőjének lenni stb. Ekkorra a sintóizmus hatalmas panteonjában megjelent az istenek "mennyei és földi" felosztása, tükrözve a jamatói királyok vágyát, hogy megerősítsék vallási tekintélyüket: a "mennyei földön" élő "mennyei" isteneket nyilvánították a királyi ház, a "földiek" ősökévé - a meghódítottak őseivé, beosztott klánok. Buddha és

a bodhiszattva természetesen új istenként lépett be ebbe a panteonba. Ugyanakkor a lakosság és a természet különböző rétegeinek kapcsolatszférája a sintóhoz tartozott. A sintó, amely a mezőgazdasági közösség vallási gyakorlataként jött létre, a kollektív nézetek és kérések tükröződése volt, míg a buddhizmus egyénre gondolt, közvetlenül az egyénhez fordult. A helyi hiedelmek és a buddhizmus felosztották egymás között a japánok életgyakorlatát: a fényes örömteli események - születés, házasság - az ősistenek fennhatósága alatt maradtak, élükön a "szoláris" Amaterasu istennővel; a halál, amelyet a sintó mocskként értelmezett, a buddhizmus védelme alá került, bemutatva az "újjászületés", az "üdvösség Buddha paradicsomában" fogalmát.

Így fokozatosan zajlott le a két vallás egyesülése - a szinkretizáció, a japán "Ryobusinto" terminológiában - "a buddhizmus és a sintó útja". Fontosak voltak azok a kormányzati tevékenységek is, amelyek hivatalos támogatást nyújtanak a helyi kultuszok számára. A Taihoryo Törvénykönyv (701) megjegyezte, hogy létrehoztak egy speciális jingikan osztályt (Égi és Földi Istenségek Irodája), amelynek feladatai közé tartoztak a sintó rituálék az állami vallási ünnepségek alatt és a nagy állami szentélyek tevékenységének ellenőrzése. A két vallás kölcsönhatásának támogatásának másik módja a helyi kámiról, mint a buddhista istenségek védelmezőiről szóló kormányrendelet volt. Shotoku parancsára a sintó és a buddhista szertartások kombinációja zajlik, méghozzá olyan fő és titkos szertartásokon, mint „az új szüret gyümölcseinek elfogyasztása” - erre buddhista szerzeteseket hívnak meg. Jelentős az is, hogy egy hatalmas Buddha-szobor épült Vairochana-ban a Nara Todaiji-templom építésekor, amikor a munka megkezdése előtt "tanácsot" kértek Amaterasutól. A helyi sintó istenek "javasoltak" egy helyet az ország északi részén, ahol a szobor öntéséhez hiányzó aranyat bányászták. De a vallási szinkretizmus legmagasabb formája a "honji suijaku" fogalma volt, amely szerint a sintó panteon istenségei a buddhák ideiglenes megtestesítőjének tekinthetők.

és a bodhiszattvák. Így Amaterasu napistennő lett a "Gyémántfény" Buddha Vairochana megtestesítője.

A sintó fejlődésének egyik szakasza az "Ise sintó" fogalmának megjelenése volt, amelynek fő célja a császár kultuszának megerősítése volt. E koncepció megjelenésének egyik oka a szentélyek, különösen az Ise Jingu tekintélyének és befolyásának megerősítése volt a mongol invázió (1261-1281) alatt és után. Aztán az Ise-ben "élő" császári ház, Amaterasu "ősének" kultusza példátlanul nőtt és segített leszármazottainak - az isteni szél "kamikaze", amely kétszer szétszórta a támadó flottát, elhárította a fenyegetést. Ise sintó fejlődése a 16. század második felében. új kultusz kialakulásához vezetett, amely lehetővé tette egy személy istenítését az élete során, miközben az alapja nem a császári családé volt, hanem a főbb politikai és társadalmi tettek. Ez tükrözte az ország általános helyzetét, amely a 12. század végén alakult ki, amikor a katonai feudális nemesség (szamuráj) került hatalomra, amely valójában nominálissá tette a császári ház hatalmát, és csak a sintó kultuszára korlátozta. Az ország egyesítéséért harcoló Oda Nobunaga (1533-1572) feudális diktátor istennek vallotta magát, és kamiként követelte az istentiszteletet. Társa, a diktátor, Toyotomi Hideyoshi (1536-1598) szintén istenítették. Tokugawa Izyasu sógun (katonai-feudális kormányfő) akarata szerint több szentélyt és kápolnát kellett építeni szellemének imádására.

A Tokugawa-dinasztia (1603-1687) uralkodása alatt a konfucianizmus különféle folyamai etikai eszmékkel gazdagították a sintót, széles alapot teremtve a sintó - konfuciánus szinkretizmus aktiválásához. Olyan iskolák alakultak, amelyek a császári hatalom kultuszának és intézményének történelmi anyag alapján történő igazolását tűzték ki célul. Az ősi mitológiai boltozatokra támaszkodva ezek az iskolák kibővítették és alaposan kifejtették a japán császárok isteni dinasztiájának eredetének és cselekedeteinek hitelességének gondolatát, hangsúlyozták a tenno (császár) szerepét, mint a „nemzeti” forrását és hordozóját.

identitás. Felélesztették az ősi japán "Út" - "miti" (kínai "dao") elfeledett bölcsességét, helyreállították az "ókor sintóját" ("fukko sintó").

A császár védelmének és a császári hatalom helyreállításának ötletei az ellenzéki mozgalom ideológiai alapjává váltak a sógunátus rendszer megdöntésére.

Az ország felfedezése a 19. század közepén. két és fél évszázados elzárkózás és az idegenek megjelenése után az országba ömlő nyugati kultúra áramlása elmélyítette a feudális társadalom válságát és rontotta a lakosság többségének helyzetét. A 20. század elején a Mito iskola tudósai, elsősorban annak kiemelkedő képviselője, Aizawa Seishisai (1781-1863) által felvetett "álmos joi" ("a császár tisztelete, a barbárok kiűzése") szlogen válaszra és támogatásra talált a különböző társadalmi rétegekben, többek között ellenzéki szamuráj körökben. Az idegen- és a sógunellenes mozgalmak egy szlogen alatt álltak össze. Sokezer tiltakozást indítottak a sógun ellen a zarándokok a sintó szentélyekbe 1867 őszén, és a meiji polgári forradalom (1867-1868) első állomásává váltak.

A sógunátus rendszer összeomlásához és a császári hatalom visszaállításához vezető küzdelem vége egy új út választását jelentette - az ország modernizációját, minden társadalmi élet átalakítását, beleértve a vallási tudat szféráját is. A kijelölt feladatok teljesítéséhez azonban az új kormányzati szerveknek számolniuk kellett a nemzeti társadalmi szervezet történelmileg kialakult hagyományos felépítésével, beleértve a kultúra sajátosságait is. A "wakon yosai" - "japán szellem, európai tudás" elv optimálisnak tűnt.

1868 márciusában rendeletet tett közzé a vallási rituális rendszer egységének és az államügy intézésének (a vallás rt politikájának egysége) visszatéréséről. Helyreállt a dzsingikán, az Égi és Földi Isten Hivatala; Kr. E. 660 - a japán történelem mitológiai korszakának császárának, Jimmu trónjára lépésének napja - volt

a "Japán Birodalom megalapításától" kezdte a kronológiát. Ugyanakkor az ősi sintó rituálékat kezdték helyreállítani a császári ház vallási és politikai tekintélyének fokozása érdekében. A császár kultusza - a tenoizmus - az állam sintójává vált, amely valójában sok istent helyettesített egy "élő istennel". A tenoizmus elméleti megalapozása komplex fogalom-komplexum volt - "kokutai" (nagyjából fordítva: "nemzeti lényeg", szó szerint - "állam teste"). A kokutai alkotóelemei a japánok és állapotuk „isteni” eredete, folytonosság a császári dinasztia évszázadaiban, nemzeti identitás, amelyet a japánok különleges jellege testesít meg erkölcsi erényeivel, hűségével és gyermeki kegyességével. A tennoizmus ideológiája a "harmonikus állam" hagyományos fogalmát felhasználva hozzájárult a nacionalista tendenciák megerősödéséhez, és végső soron - a közelgő háborúkban - a militarizmus felszenteléséhez (az "isteni küldetés" propagandája - "hako iti u" - "az egész világ egy fedél alatt").

Az állami sintó komplexum általában a következőket tartalmazta: dinasztikus sintó, amely a császári család tulajdonát képezte; tennoizmus - a császár kultusza; templom - amelyben elengedhetetlen mind az általános japán, mind a helyi istenek tisztelete; otthon - kamidannal - a templomi istentiszteleti hely miniatűr analógja.

Japán veresége után a második világháborúban, az általános demokratikus fellendülés körülményei között megkezdődött az ország demokratizálódásának folyamata. Intézkedéseket hoztak a militarizmus és a tenoizmus felszámolására. 1946-ban, egy újévi emberekhez intézett beszédében Hirohito császár lemondott isteni származásáról. Fokozatos reformokat hajtottak végre az oktatási rendszerben, megszüntették az iskolákban az erkölcsi nevelést, a császár kultusza alapján. Az 1947-es alkotmány megváltoztatta a császár státuszát, most "az állam és a nemzet egységének szimbólumává" nyilvánították.

Az állami sintó helyzetét azonban alapvetően nem változtatták meg. A tenoizmus újjáélesztésének politikájának fő iránya az a törekvés, hogy helyreállítsák a sintoizmust az államvallás státusában. 1946-ban a legmagasabb sintóvezetés megalapította a sintó szentélyek egyesületét - Jinja Honchót, amely lehetővé tette a szentélyek egyetlen központosított irányítási rendszerének megőrzését. Az Egyesület jelentős részét - több mint 78 ezret - tartalmazza. Ez lehetővé tette az általuk elfoglalt, korábban az esetek többségében az államhoz tartozó hatalmas földterületek szentélyeinek tulajdonjogába történő átadását.

A császári udvar rituáléi már 1952-ben elnyerték a hivatalos állami szertartások jellegét. Állami jogi aktusként sintó szertartásokat tartottak Akihito (az uralkodó Hirohito császár fia) trónörökös rangjára és 1959-ben tartott esküvőjére való emeléséért. Az állami sintó gondolatának megerősítésében ugyanolyan fontos állomás volt az obarai felélesztése, az egész japán nemzet nagy megtisztításának rítusa. Az állam szimbolikus részvétele a legmagasabb vallású ember rítusában hangsúlyozta a nemzeti vallás és a császári hatalom egységét.

1966-ban helyreállították a Kigensetsu ünnepet, az államalapítás napját, amelyet évente, február 11-én ünnepelnek, és az 1947-es alkotmány törölte. Az iskolai tankönyvek újból felvették a történelem mitológiai korszakát a császári dinasztia és az emberek "isteni" eredetéről szóló információkkal. Különleges helyet foglal el a tenizmus visszaállítása érdekében a Jasukuni-templom, amelyet 1868-ban építettek Kiotóban a császárért elesett katonák tiszteletére, és miután a polgári forradalmat Tokióba költöztették. A szentélyt a hadsereg és a haditengerészet minisztériuma igazgatta.

1969-ben a sintó szentélyek szövetsége alapján létrehozták a sintó politikai ligát - egy szervezetet, amely először

az állami sintó felszámolása nyíltan meghatározta a kormányban való részvétel politikai feladatát. 1989 januárjában Hirohito császár elhunyt. A sintó rendszer az örökösödési trón rituáléjában meghatározta a szertartások teljes változatosságát. Az "isteni regáliák" hitvallását, az állami és a császári pecséteket, a magas rangú tisztviselők császár általi első fogadását a kormány döntésével nemcsak tisztán vallási szertartásként, hanem állami aktusként is végrehajtották.

Következtetés

A nemzeti vallások olyan vallások, amelyek elterjedtek és egy bizonyos nemzethez, nemzetiséghez, etnoshoz szólnak. Ezek a vallások gyakran kísérik az etnikai közösség kialakulásának és fejlődésének folyamatát, és ennek eredményeként történelmének alkotóelemeként működnek. Néha a nemzeti államiság kialakulásához kapcsolódnak, működésük összefonódik az állami szervek működésével, ami okot ad arra, hogy nemzeti államnak nevezzük őket (konfucianizmus, judaizmus). Az objektivitás érdekében meg kell jegyezni, hogy ennek vagy annak a nemzetnek az államfejlődésében fontos szerepe lehet, és világvallás (például az iszlám az arab világban), vagyis nemcsak a nemzeti vallás, hanem a világvallás is lehet állam, ezért a "nemzeti-államvallás" kifejezés nem teljesen legitim. Magát a „nemzeti vallás” kategóriát gyakran használják olyan vallások meghatározására, amelyek átmeneti vallásoknak (például az ókori görögök vallása), vagy helyi vallásoknak minősíthetők, amelyek egy bizonyos régióban elterjedtek, de nem egy adott népnek vagy nemzetnek szólnak (például zaraosztrizmus ). Az első esetben elfelejtik, hogy egy nemzet a társadalom kellően magas szintű fejlettségének terméke. Mivel lehetetlen beszélni az ókori görögről, hogy az ókori egyiptomi nemzetről, akkor az ókori vallásról

Egyiptom és Ókori Görögország nemzeti szempontból lehetetlen Még akkor is, ha felismerjük az ókori egyiptomi és az ókori görög nemzetiség létezését, ezek a vallások nem felelnek meg megfelelően a nemzeti kritériumoknak. Ennek alapján egyes kutatók különbséget tesznek a korai nemzeti vallások (amelyek magukban foglalják az ókori Görögország ugyanazokat a vallásokat stb.) És a későbbiek között, amelyeket aligha lehet helyesnek tekinteni. A helyi vallások elismerésével a kritériumnak arra a kérdésre kell választ adnia, hogy vajon az adott közösség, a Gregory Morris japán gyertyák, véka erkélyek, ahol a vallás, a nemzet, az etnos, az emberek szólnak. Ez a megközelítés segít egyértelműen felismerni és meghatározni, hogy ez vagy az a vallás valóban nemzeti vagy korai nemzeti (egy ilyen kifejezés minden kétértelműségével) vagy helyi stb. Egyes tudósok az "etnikai" és a "népi" vallások kifejezéseket használják a nemzeti vallások bizonyos típusainak meghatározására.

A görög etnikos (generikus, népi. Pogány) szó etimológiája alapján a népi vallások azonosak, valójában etnikai értelemben vettek a szó szoros értelmében. A népi vallásokat hagyományosan az úgynevezett természetes vallásoknak tekintik, vagyis azoknak, amelyek természetesen egy adott etnikai közösség természeti és természetfeletti világról szóló ideológiai elképzeléseinek fokozatos és hosszú távú fejlesztése eredményeként merülnek fel, amelyeket mítoszok, hagyományok, szokások, rituálék, kultuszok formájában mutatnak be. Egy bizonyos etnikai közösség egy genetikai (vér által beszélt) eredetnek, a közös lakóhelynek és a kommunikációs nyelvnek, a közös történelmi emlékezetnek köszönhető, amelyet az emberek származásáról szóló ősi legendák rögzítenek és a kollektív rituálék végrehajtása során folyamatosan reprodukálnak. Egyes kutatók még egyenlővé teszik az etnoszt és az etnikai vallást, az etnosz alkotóit tekintik az etnikai vallásnak.

A népi vallások olyan vallási komplexumokat tartalmaznak, amelyek a korai etnikai csoportok körében keletkeztek, és amelyek megfeleltek szellemi, ideológiai és kulturális igényeiknek. Ezek elsősorban az ókori iráni, ókori egyiptomi, ókori indiai, ókori görög, ókori szláv és más vallások, amelyek továbbjutottak az állam etnosz-népek fejlettebb vallásaihoz (zoroasztrianizmus, görög vagy római politeizmus, az aztékok vagy inkák vallása, a kijevi Rusz kelet-szláv törzseinek vallása stb.). ). A népi vallások az őshonos hagyományok megnyilvánulásai, amelyek nemcsak megőrzik, hanem fejlesztik és fejlesztik is őket. Bizonyos etnikai közösségek tagjai számára kötelező a népi vallás. Rendszerint nem őket választják, hanem bennük születnek.

NAK NEK jellegzetes vonások a nemzeti vallások közé tartoznak:

1. Az adott nép "Isten-szerű" gondolatának ilyen vagy olyan formában való jelenléte.

2. A más vallomások képviselőivel való kapcsolattartás (közös tevékenység, házasság stb.) Korlátozásainak egy vagy másik formában való jelenléte.

3. Sajátos rituálé (kultusz).

4. A mindennapi élet ritualizálása (átalakulás valamilyen mindennapi cselekvés rituáléjává, például a judaizmusban a „mekva”).

5. A nemzeti vallások tükrözik az adott nép társadalmi-politikai életkörülményeit (konfucianizmus és a kínai császári rendszer, a hinduizmus és az indiai társadalom kasztmegosztása).

6. A nemzeti vallások tükrözik népük mentalitását és pszichológiáját.

Fő:

1. Lebedev V. Yu. Vallástudomány. - M.: "Yurayt", 2013. - 629 o.

2. Yablokov I.N. A vallástudomány alapjai. - M.: Gardariki, 2002. - 511 o.

További

Küldje el jó munkáját a tudásbázisban. Használja az alábbi űrlapot

Diákok, posztgraduális hallgatók, fiatal tudósok, akik tanulmányaikban és munkájuk során használják a tudásbázist, nagyon hálásak lesznek.

Feladva: http://www.allbest.ru/

Szláv vallás

Bevezetés

A szláv vallás (szláv pogányság, szláv mitológia) az ősi szlávok nézeteinek, hiedelmeinek és kultuszainak olyan komplexusa, amely a kereszténység 988-as bevezetése előtt létezett Vlagyimir Szvjatoslavics herceg által, amelyet a szláv népek kultúrája ma is hagyományként őriz, és az ősi kultúra eredeti alapjai.

A "pogányság" kifejezés keresztény könyves eredetű, és különböző népek meggyőződésére alkalmazzák. A szlávok mitológiájával és vallásával kapcsolatban e kifejezés használatát szláv etimológiája teljes mértékben igazolja. A "nyelv" szó azt is jelentette, hogy "külön nép, törzs". Az orosz krónikás a szlávok történetéről beszélve azon a véleményen volt, hogy az összes szláv egyetlen gyökérből származott: „Egy szláv nyelv volt: a Duna mentén ülő szlávok<...> Azoktól a szlávoktól, amelyek szétszóródtak a földön, és nevükkel becézték őket, azokról a helyekről, ahol letelepedtek ... És így terjedt a szláv nyelv ... ". Így a "pogányság" szó a szlávok népi, törzsi vallásának szinonimájaként használható.

1. A szláv pogányság kialakulása

A szláv mitológia és vallás hosszú időn keresztül alakult ki az ősi szlávok és az indoeurópai népközösség elválasztása során a Kr. E. II. - I. évezredben. e. valamint a szomszédos népek mitológiájával és vallásával kölcsönhatásban.

A történészek kiemelik az indoeurópai szókincs jelentős rétegét, amelyet a pogányok szentként használtak. A párhuzamok közül: Svarog és Swarga, Makosh és Moksha, rota (eskü) és rita (szanszkrit "sorrendben"), prófétai és Vesta, boszorkány és Védák, Dívák és Szűzek, stb. gyökerek, nevezhetjük az ikermítoszt, a bika és a kürt kultuszát, a hold és a nap imádatát. A középkor óta hagyományosan a szláv istenségek azonosítása a görög-római mitológia isteneivel és szereplőivel, amelyekben sok a közös vonás.

Kr. E. 1. évezredben. e. és az 1. évezred első felében a szlávok vallását jelentősen befolyásolták a kelták és a szkíta-szarmaták. A kelták elsősorban a nyugati (luzata) szlávok pogányságára voltak hatással, kialakult a vallási épületek építészete. A keleti szlávok panteon istenségei iráni eredetűek voltak - Khors, Semargl stb.

A szlávok és a balták hiedelme nagyon közel állt egymáshoz. Ez vonatkozik olyan istenségek nevére, mint Perun (Perkunas) és Veles. A szlávok és a trákok isteneinek nevében van hasonlóság (leggyakrabban Dazhbogot említik példaként). Sok a közös a germán, különösen a skandináv mitológiával (a világfa motívuma, a sárkánykultusz stb.).

Ugyanebben az időszakban a protoszláv közösség megosztottságával megkezdődött a szlávok törzsi hitének kialakulása, amelynek jelentős regionális különbségei voltak. A közös szláv istenségekkel (Svarog, Perun, Lada) együtt mindegyik törzsnek megvolt a maga istenpanteonja, ugyanazok az istenek különböző neveket kaptak. Vitatható, hogy a kora középkorban a nyugati balti szlávok és a keleti Dnyeper hiedelme megoszlott, míg a déli, a keleti és a lengyel szlávok pogánysága nagyrészt megőrizte egységét.

A szláv törzsek letelepítésekor a VI - IX. kultúrájuk vegyült a helyi finnugor, balti és türk nép hitével.

2. A szlávok világképe

2.1 A hiedelmek jellege

A szláv pogányság a politeista vallásokhoz tartozik, vagyis a szlávok felismerték sok isten létét. Egy pogány az "isten" szót használva egy különleges természetfölötti lényt, a szláv klánok képviselőjét jelentette, aki eljutott a Teremtő szellemi szintjére, és képes volt működni az univerzum folyamataival. A szlávok azt mondják: "Az isteneink az őseink, mi pedig az ő gyermekeik vagyunk."

A szláv pogányság egyik jellemzője, hogy fő istenségét minden törzs számára elosztják. Tehát Oroszország Bizáncgal kötött szerződéseiben "Perun" -nak hívják ", akiben hiszünk". Helmold Szvjatovit imádatáról beszél, "akinek a templomot és a bálványt a legnagyobb pompának szentelték, tulajdonítva neki az istenek közötti elsőbbséget".

Ugyanakkor a szlávoknak, csakúgy, mint a fehéreknek, volt egy elképzelésük a legfelsőbb istenségről.

Caesareai Procopius (6. század) leírja a szlávok hitét: "Úgy vélik, hogy csak egy isten, a villámteremtő az uralkodó minden felett, és bikákat áldoznak fel neki, és más szent szertartásokat hajtanak végre."

Helmold (XII. Század) ezt írja: „A különféle istenségek között ... egyetlen istent ismernek el, aki uralja a többieket az egekben, és felismerik, hogy ő, a mindenható, csak a menny ügyeivel foglalkozik, ők [más istenek], engedelmeskedve neki, végrehajtják a kijelöltet kötelességeik, és hogy az ő véréből származnak, és mindegyikük annál fontosabb, annál közelebb van az istenek ezen istenéhez. "

A szláv pogányság megkülönböztető jegye a dualizmusa. Ha például a skandinávok között nehéz azonosítani a "jó" és a "gonosz" isteneket, akkor a szlávok megkülönböztették és szembeállították a világ fekete-fehér alapelveit, a sötét és világos, földi és mennyei, nőies és férfias elveket. Ilyen ellenzékről ismert Belobog és Csernobog, Perun és Veles, Szvjatovit és éjszakai ellenségei. A kutatók észrevették, hogy sem Veles, sem Svarog, sem Rod, a Perunnal szemben álló legfontosabb istenek nem léptek be Vlagyimir herceg panteonjába.

A pogányságot gyakran a természeti erők istenítésének nevezik. A szláv pogányok dicsérték őseiket és a környező természetet (mennydörgés és villámlás, szél, eső, tűz). A szlávokra az állatok (medve, farkas, gyík, sas, ló, kakas, kacsa, tur, vaddisznó) tisztelete jellemző. De a totemizmus gyakorlatilag ismeretlen.

Kirill Turovsky (XII. Század) a pogányokat elítélve írja: "Ne hívd magad istennek sem a földön, sem a folyóban, sem a diákokban, sem a madarakban, sem a levegőben, sem a napon, sem a Holdon, sem a kövekben."

"Igor hadjáratának fektetésében" (XII. Század) Jaroszlavna "kiáltásában" megszólítja a természeti erőket, mestereknek nevezve őket: "Ó, szél, hajózz! Miért, uram, erőszakkal fúj! ... Ó, Dnyepr Slovutitsu! ... Vigyázzon, uram, harmóniám rám ... Ragyogó és ropogó nap! Mindenki meleg és vörös. Mi, uram, terjessze ki forró sugarait az izgatott üvöltésre? Vízmentes mezőn szomjazom az összekötött gerendákat, szorosan értük jött?

Ezenkívül a pogányságot az "animizmus" szóval jelölik, vagyis a természet, a növények, az állatok és az élettelen tárgyak animációjának hívják. A bálványok formájában megszemélyesített istenek mellett a szlávok különféle alacsonyabb rendű lényeket vagy szellemeket imádtak. Ezek voltak a természet szellemei: kobold, sellők (berechenek, szurok, szamodivok), kikimorok. És az épületek szelleme: brownie, baljós, pajta, banniki Más antropomorf és zoomorf lények egész sora volt: farkaslakk, ghouls, mara, óriás (asilka, velet), hamis, div, gyík, repülő kígyó (sárkány).

Caesareai Procopius, VI. Század: "Ugyanakkor tisztelik a folyókat, nimfákat és néhány más istenséget, és mindannyiuknak áldozatokat áldoznak, és ezekkel az áldozatokkal jósolnak"

Tanulság a pogányság ellen, XII - XIII. Század: "... kezdve a bálványhoz, kezdve enni a villámokat és mennydörgéseket, valamint a napot és a holdat ... a szurokért és ... a morgásokért és a partokért hívják a távoli nővért is"

"Egy bizonyos Krisztus-szerető szava", XII. Század: "imádkozni az istálló alatt, tűz és szurok"

"Szent Gergely szava", c. XII. Század: "ugyanazon Istentől követelik a kladoutot és csinálják, és a szlovén nyelvet: vilam és mokosh, diva ... oupir és bereinyam, és pereplutou, és bizalommal rómában isznak emou-t, és tűzzel és baráttal imádkoznak, és megcsinálják a mevet ..."

A szlávok tudtak ötleteket a makrokozmoszról (természet) és a mikrokozmoszról (emberről, ruházatáról és lakásáról). A haj, a szem, a száj és a test más részei hasonlítottak a természetes tárgyakra. A természet és a nő különösen szoros kapcsolatban állt egymással. Pogány hiedelmek szerint egy nő (főleg egy terhes nő) magába szívhatja a környező természetet (hal, étel, tűz, más emberek egészsége), a temetetlen test (boszorkány vagy varázsló) pedig széteshet rovarokban, békákban és kígyókban. Kapcsolódik ehhez a vérfarkasba vetett hithez. Egy emberből vagy egy istenből farkas, madár, medve, csuka, kígyó, tur, hangya válhat.

A pogányságot ősimádatként is jellemzik. Ez különösen az emberek istenítésével függ össze.

És igen, volt oka? Sok ember van? Qi, és nem fognak belemenni a nagyságba, képzeletben sok isten létezik: Perun és Khors, Dyya és Troyan és más emberek, mert olyan, mintha az emberek naposak lennének? Ishins: Perun v Elin ? x, és Khors v K? pr?, Troyan elkeresi a királyt Rómába? „Szent szavát és kinyilatkoztatásait apostol ", XVI.

A szláv pogányságban sokkal nagyobb jelentőségűek voltak a termékenység és a nemzés kultusza. A szláv istenek többsége ezekhez a kultuszokhoz kapcsolódik: Veles - "marhaisten"; A klánt és a vajúdó nőket nagyon tisztelték Oroszországban; Makosh a termékenység istennője; Lada, Kupala és Lelya voltak a lányai - a család, a házasság, a szeretet, a nemzés és a termékenység istenségei; Dazhdbog - a nap és az eső istene; stb.

2.2 Az ősi szlávok univerzuma

A szlávok három szintre osztották a világot, a felső szint az ég, az istenek világa. A középső szint az emberi világ. Az alsó, földalatti szint a szellemek és árnyékok világa. Minden szint digitális megjelöléssel (1,2,3) rendelkezett, és madarak (ég), farkas és medve (föld) és kígyó (alvilág) jelképezték. Az alsó szint több részt tartalmazott, be lehetett hatolni a föld alá, és vissza lehetett térni kutakon, folyókon, tavakon és tengereken keresztül.

Mindhárom szintet a világfa vagy az életfa egyesítette: gyökereivel a föld alá került, a törzse és a benne lévő üreg - az emberek világában és az ágak - az égen.

Az "Igor fektetése hadjáratában" (XII. Század) a fa ábrás leírását adják: "Boyan a próféta, ha valaki még tud énekelni egy dalt, akkor Mysiya szétterül a fán, mint egy szürke farkas a földön, egy félénk sas a felhők alatt." Sokan a "köpeny" szóban látják a Ratatosk mókus képét, amely egy fa törzsén fut, és egy sas és egy sárkány között visz egy civakodást. skandináv mitológia... Ezt a szót azonban általában „gondolatnak” fordítják, és a szövegben szereplő fát „mentális fának” is nevezik (Boyan guselének ábrázoló képe).

A világfáról a Joachim Krónika is említést tesz. A cirill betű "Ж" ("hasa", "élő" - élet) a fa képéhez kapcsolódik. A tudósok szerint a szlávok tölgyfája volt a világfa.

A nap, az ember világában a saját útján haladva ("Khors útja"), meglátogatja az eget és az alvilágot (az éjszakai Napot). Különleges helyet foglalnak el a napkelte és napnyugta pillanatai (az esti és a reggeli Hajnal képei).

A szlávok négy vagy nyolc sarkalatos pontot különböztettek meg. A legjelentősebb a nyugat volt, mint az elhunytak testének orientációja a sírban, és az északkelet, mint a templomok orientációja a nyári napforduló napkeltéig.

Az univerzumot a szlávok számára összekötő elem tűz volt. Feláldozásra, temetésen, ünnepeken, védelmi célokra használták stb. A tűz az örökkévalóság szimbóluma volt. A tűz megszemélyesítése Svarog volt. A kutatók Svarogot az univerzum istenének nevezik. Az arab szerzők tűzimádóknak hívják a szlávokat és az oroszokat.

Úgy gondolják, hogy a szlávoknak voltak elképzeléseik a "paradicsomról", amelyet a kelet-szláv folklórban Iriynek (Vyri) hívnak, ez a hely a Naphoz és a madarakhoz kapcsolódik, délen vagy a föld alatt található (víz alatt, egy kútban). Az eltávozott lelke oda költözik. Vannak ötletek a szintén azonosított Buyan-szigetről a másik világ... A középkori Novgorodban az volt az elképzelés, hogy a paradicsom tengeren érhető el, és állítólag az egyik novgorodiak kelet felé haladva tették meg. Ibn Fadlan (X. század) a temetés során az oroszok körében a paradicsom nézeteit és jövőképét a következőképpen közvetíti:

És ott volt mellettem egy bizonyos rusz ember ... és azt mondta: „Te, ó, arabok, hülyék vagytok ... Valóban, a legszeretettebb embert veszed magadért, és tőled a legelismertebbet, és a porba dobod, és megeszed a porát és az aljasságát, férgeket, és egy szempillantás alatt megégetjük, hogy azonnal és azonnal belépjen a paradicsomba. "

A keleti szlávok Dazhboghoz, Svarog fiához társítják az emberek származását. Az "Igor ezred fektetésében" (XII. Század) a fejedelmek és általában az orosz nép őseinek, a "szófiai időben" (XIII. Század) - a szlávok első királyának nevezik.

A szlávok a Duna földjeit tekintették ősi otthonuknak. Caesareai Procopius (6. század) "a Sporaden országának" nevezte a szlávok őshazáját, a bajor földrajzkutató (9. század) a következő legendát hagyta el Zaryania dunai régiójáról: "A zeruyánok (Zeriuani), akiknek van királysága, és akiktől az összes szláv törzs, mint ők megerősítik, előfordulnak és vezetik a maguk fajtáját. A 17. századi krónikákban, az ős Szlovénia legendájában Zardant a dunai ősök között nevezik meg. Egyes történészek azt is megjegyzik, hogy a szlávok között voltak elképzelések a Kárpátokról, mint a Szent Hegységről, ahol ősi őseik ("elődeik") éltek. A Svyatogor epikus óriás az ilyen elképzelések megszemélyesítése.

Minden törzs mesélt az ősotthonból való letelepítéséről, megnevezve az ősöket: Radim és Vjatko, Kriv, Cseh és Leh. A dinasztiák és városok - Kie, Krak (Kroke), Piast - alapítóiról legendák hangzottak el.

A szlávok hittek a halál utáni életben, hittek a halhatatlanságban és egyes kutatók szerint a reinkarnációban.

3. A szláv pogányság fejlődésének periodizálása

Az 1114-es év alatti Ipatiev-krónikában van egy Malala János krónikáján alapuló történet, amelyben a görög isteneket azonosítják a szlávokkal. E szöveg alapján B. A. Rybakov megalkotta a pogányság fejlődésének saját periodizációját.

1. szakasz. Az emberek a kőkorszakban élnek, harccal és kövekkel harcolnak ("nos, inkább klubokkal és kő byahusya-val"), csak a csoportos házasságot ismerik ("byahu aky marhák paráználkodnak") és Svarog megjelenése előtt nyilvánvalóan egyetlen istent sem ismernek. Abban az időben volt egy holdnaptár ("nem a becsület napján van ez a szám, hanem az ovii chtyahu a holdon, és a napokban én chtyahu").

2. szakasz. Svarog korszaka. Megjelent a menny és a tűz istensége - Svarog. Az emberek megismerték a fémet ("hanyatlása idején, kl? Sh? Mennyből?, Fegyvert kovácsolni kezdenek"). A monogámia és a kegyetlen kivégzés (égetés) annak megsértése miatt jön létre ("a törvény törvénye a feleségek számára, hogy egy férj tegye fel, járjon és böjtöljön, és akik szerelmesek, vezettek?"

3. szakasz. Dazhbogi korszak („És fia uralkodása, a Nap neve szerint Dazhbognak fogja nevezni ... A Nap a király, Svarogov fia, ő Dazhbog, b? Bo férje erős”). Osztálytársulat jött létre, az emberek tisztelegni kezdtek a cárok előtt ("Az emberiség a cár iránti tiszteletének kezdetétől fogva"). És minden valószínűség szerint ebben az időben, a Nap kultusza kapcsán, a holdhónapok régi beszámolóját 12 hónapos naptári naptár váltotta fel ("két hó tíz hónappal később, elmentem").

Ez a periodizálás nem tükrözi pontosan a krónikaszöveget, mivel két periódussal foglalkozik - Svarog és Dazhbog uralkodása előtt és után. Az első időszakot matriarchális rendek, holdnaptár és kőszerszámok jellemzik. A második a patriarchátus, a naptár, a fémfegyverek, a fejedelmi hatalom jelenléte és az istenekben való hit.

A szláv házassági szokások két típusra történő felosztása megtalálható a The Bale of Bygone Years kezdeti részében:

A tisztásnak az a szokása, hogy apjuk szelíd és csendes, félénk a menyeik és nővéreik, anyáik és szüleik előtt; nagy szerénységgel bírnak az anyósok és az anyósok előtt; nekik is van házassági szokásuk ... És a drevlyánok állati szokást éltek, úgy éltek, mint egy állatállomány ... és soha nem házasodtak össze ... És a Radimichinek, a Vyatichinek és az északiaknak közös szokása volt: az erdőben éltek, mint minden állat ... és soha nem házasodtak ... ugyanazt a szokást tartották, és Krivichi ...

Voltak ötletek a kőkorszakról és a vaskorról is. Az asilk óriásokról szóló legendák szerint nem ismerik Istent, és kőgömböket dobtak az égbe. Oroszország északi részén legendák "isteni emberekről" szóltak, akik bundát cseréltek vas dolgokra. A 6. században a szlávok Theophylact Simokatta szerint a vas előállításáról a következőképpen beszéltek:

"Azt válaszolták, hogy törzsenként szlávok, és a Nyugati-óceán csúcsán élnek ... És a kifarokat azért viszik, mert nincsenek kiképezve arra, hogy fegyvereket hordjanak a testükön: végül is országuk nem ismer vasat, ami békéssé és nyugodtá teszi életüket ..."

Különbségek voltak az isteneket megszemélyesítő törzsek és a bálványokkal nem rendelkező törzsek között is. Helmold (XII. Század) azt írja, hogy néhány szlávnak nem voltak bálványai:

- A szlávoknak sokuk van különböző típusok bálványimádás. Mert nem mindegyik tartja magát ugyanazon pogány szokások mellett. Egyesek templomokkal borítják bálványaik elképzelhetetlen szobrait, mint például a Plún bálványát, akinek Podaga a neve; másoknak erdőket és ligeteket lakó istenségei vannak, mint például Prove, az aldenburgi föld istene - nincsenek bálványaik. "

B. A. Rybakov felhívja a figyelmet az ősi orosz írástudó elképzeléseire is, miszerint a peruni hit megalapítása előtt a szlávok hittek Rodban, sőt még korábban - csak a ghoulokban és a berekinákban. Így a pogányság az istenségek kevésbé megszemélyesítő hiedelmektől a bálványimádásig fejlődött. A VI - IX században. a törzsek egy része megtartotta a pogányságot az istenek személyre szabása és bálványok nélkül, a másik rész pedig az istenek bálványait imádta.

A bálványimádat kérdését Európában még a Kr. E. 6. században élt Pitagorasz idején vitatták meg. e. Iamblichus (Kr. E. IV – III. Század) és más, az ókori görög bölcs életét leíró szerzők azt mondják, hogy Abaris nevű apollói szkíta pap, akit különösen érdekelt az istenek imádata a bálványok révén:

"Amikor Pythagoras fogságban volt ... egy bölcs ember, egy hiperboreai faj, Abaris néven, csak beszélgetés céljából jött hozzá, és kérdéseket tett fel neki a legszentebb tárgyakról, nevezetesen a bálványokról, az imádat legtiszteletreméltóbb módjáról ..."

A legelső szláv bálványok a 6. – 7. Századra tehetők, bár a bálványok korábbi dátumai a 2. – 4. D. N. Kozak és Ya. E. Borovsky hajlandóak az evolúció közös ágában egyesíteni a zarubineci kultúra pogányságának minden emlékét egy későbbi idõ emlékeivel, támogatva B. A. Rybakov "szkíta" koncepcióját, aki a 7.-4. Század szkíta temetkezési bálványait látja. ... időszámításunk előtt e. a szláv-szkíta Goytosir isten szobrai. Nyilvánvaló, hogy a szláv istenek megszemélyesítése Kr. E. 1. évezred második felében történt. e., amikor a "vaskor" elkezdődött, és korszakunk elején. A IV. Századra a szlávok ismerték mind a fegyvereket (Pshevorsk kardok), mind az erős fejedelmi hatalmat (Isten fejedelme), és valószínűleg az első isteneket is. Ezt bizonyítják az istenségek nevéből származó nevekre való közvetett utalások. Az V. században a vandálokat egy Radigast (Radogays) nevű vezér vezette, amelyet a balti szlávok (velencei) Radegast istene is viselt. A 6. században a bizánci zsoldosok között volt egy Svaruna nevű szláv harcos, akinek neve ugyanazt a gyökeret tartalmazza, mint Svarog neve. A Caesareai Procopius (VI. Század) leírásában a szlávok és Antesek főistene a mennydörgő, ezért Perun megszemélyesítéséről beszélhetünk. Vannak olyan tanulmányok is, amelyek a már említett Apollót és Letót közelebb viszik Kupalához és Ladához, akiknek megszemélyesítése soha nem fejeződött be, de a szláv pogányság fejlődésének legkorábbi évszázadai óta zajlottak.

A Rybakov által kiemelt harmadik szakaszt a kutatók többsége felismeri, akik hajlandóak megkülönböztetni az állam előtti pogányságot ("ősi szláv pogányság") és az állami pogányságot ("Ókori ruszki pogányság"). A legáltalánosabb keretek között ez az időszak a 9. - 12. századra korlátozódik. Tehát úgy gondolják, hogy az állam megjelenésével Perun a keleti szlávok isteneinek feje lesz, mint a herceg és a század védőszentje.

Ezenkívül az állami pogányság állampoliteizmussá fejlődött, amikor a fejedelem néhány istenet kiválasztott a panteonba, másokat pedig nem fogadott el.

Vlagyimir pedig egyedül Kijevben kezdett uralkodni, és bálványokat helyezett el a terem udvar mögötti dombon: fából készült Perun ... és Khors, Dazhbog, Stribog, Simargla és Mokosh ... Vlagyimir Dobrynya nagybátyját Novgorodba ültette. És miután Novgorodba érkezett, Dobrynya bálványt helyezett a Volkhov folyó fölé, és a novgorodiak áldozatokat hoztak neki Istenhez képest.

Ki kell emelni a pogányság fejlődési időszakát a kereszténység elfogadása után is, amikor ez utóbbi jelentősen befolyásolta a hagyományos hiedelmeket és mitológiát. Ez az időszak a legáltalánosabb keretek között a XI-XIV. Ezt az időszakot a "kettős hit" jellemzi, és a XII-XIII. Századi Oroszország számára még pogány reneszánszról is beszélnek.

A jövőben a pogányság nyílt megnyilvánulása a szlávok körében ritkán fordul elő. A pogány hiedelmek a népi kultúra részévé válnak, olyan ereklyékké válnak, amelyek a mai napig megtalálhatók a keresztény kultúrában, de nem tekinthetők ezzel ellentétben (leszámítva az egyház babona elleni küzdelmét).

Jelenleg a pogány hiedelmek újjáélednek az újpogányság formájában, beleértve a szláv Rodnoverie-t is.

4. Az ősi szlávok mítoszai

4.1 Információforrások a mítoszokról

A szláv pogányságból meglehetősen sok szöveg, mítoszgyűjtemény, orosz mese és jelentős képi kompozíciók maradtak fenn mitológiai témákban, például "Oleg próféta meséje". A "Régmúlt évek meséje" azt mondja: "Mindezeknek a törzseknek megvoltak a maguk szokásai, apjuk törvényei és hagyományai, és mindegyiknek megvolt a maga szokása."

A tudósok számos más forrásból rekonstruálják a szláv mitológiát is.

Először is, ezek írásos források. A 6. - 10. század bizánci szerzőinek szövegei: Procopius Caesarea-ból, Theophylact Simokatta, Constantine Porphyrogenitus, Leo deák és mások. A 9. és 13. század nyugat-európai szerzői: bajor földrajzkutató, Merseburgi Titmar, Helmold, Saxon Grammaticus és mások. -XIII. Század: al-Masoudi, Ibn Fadlan, Ibn Rust és mások. skandináv sagák XIII. Században, az idősebb és fiatalabb Eddában is vannak olyan információk, amelyek felhasználhatók a szláv pogányság rekonstrukciójára. Századi orosz, nyugati szláv (Kozma Prazhsky) és délszláv források: krónikák, tanítások és utasítások a pogányok ellen (Kirill Turovsky, Kirik Novgorodets stb.), Valamint a fordított irodalomba való beillesztések, ideértve az apokrifeket is. Különleges helyet foglal el "Igor gazdájának fekvése", amely a pogány mítoszok jelentős rétegét tükrözi, amelyet a pogány kultúra örököse és hordozója - a névtelen dalszerző - említ. Mindezek a szövegek nem tartalmaznak holisztikus mitológiai megállapításokat, sem külön mítoszokat.

Másodsorban a 15. - 17. század írott forrásai. századi és folklór források, amelyek kevésbé állnak közel a pogánysághoz, de számos olyan információt tartalmaznak korábbi forrásokból, amelyek nem kerültek hozzánk, valamint részletes feljegyzéseket tartalmaznak a legendákról, mesékről, eposzokról, összeesküvésekről, bylichokról és bylikról, közmondásokról és mondások, amelyekkel rekonstruálni lehet az ősi mítoszokat. Különös szerepet játszanak a nyugati szlávok helyi legendáit feljegyző lengyel, cseh és német szerzők és történészek információi, akik megőrizték az ősi orosz források adatait. Oroszországban XVI - XVII században. néhány információt nyugati diplomaták, katonák és utazók rögzítettek (Sigismund Herberstein, Olearius stb.). A folklór-cselekmények közül a Svyatogorról, Potykról, Volgáról (Volkh), Mikulról szóló eposzokat szokták a pogányságnak tulajdonítani; mesék a Halhatatlan Kashchey-ről, a kígyóról Gorynychról, Baba Yagáról, Alyonushkáról és Ivanushkáról. E források értelmezésének nehézsége abban rejlik, hogy a későbbi rétegek, a szerzők, a mesemondók, a folklórgyűjtők találmányai az ősi eszmékre vannak rétegezve. A folklór hiteles kutatói közül Szaharov I. P., Afanasjev A. N., Propp V. Ja. És mások.

A régészeti források megbízhatóbbak, de kevésbé informatívak: az istentiszteleti helyek feltárásából származó információk, a bálványok, rituális tárgyak, díszek, pogány szimbólumok leletei, a pogány isteneket vagy pogányokat említő feliratok, az áldozatok és a rituális cselekedetek maradványai. Jelentősen hozzájárult a pogány régiségek tanulmányozásához L. Nederle, A. Lyavdansky, I. Hermann, E. Kyassovskaya, E. Gyassovsky, V. Losinsky, A. Lapinsky, V. V. Sedov, P. N. Tretyakov, Rybakov B.A., Vinokur I.S., Tolochko P.P., Kozak D.N., Borovsky Ya.E., Timoshchuk B.A., Rusanova I.P. stb.

Nem kevésbé fontosak a nyelvtudomány, az összehasonlító vallástudomány és a mitológiai cselekmények tanulmányozása más népek körében. Az ezen a területen működő világhatalom, Fraser D. mellett Tokorev S. A., Toporov V. N. és Ivanov V. V. megnevezhető számos szláv mítoszból a tudományos rekonstrukciókból.

4.2 Mitológiai kapcsolatok itt:Egy szó Igor ezredéről», XII ban ben.

A 11. századi Boyan dalszerző (és általában a guslárok) Veles unokái.

Csi Li-t megdicsérték, olyan dolgok, mint Boyana, Velesov unokája ... Boyanáról, a régi idők csalogányáról!

Div, aki egy fa (esetleg a világfa) tetején ül, megjósolja a baját a kiáltásával, mint a napfogyatkozás

A nap sötétséggel lépett az útjába; éjszaka zivatarral nyögve ölje meg a madarat; a fenevad sípja; zbisya Div, felhív a fa tetejére

Stribog a szelek ura, akik a sors végrehajtói.

Íme a szél, Stribozhi vnutsi, nyilat fújva a tengertől Igor bátor ezredeihez

Boyan szavai szerint hét évszázaddal ezelőtt mentálisan a mezőkön át a trójai ösvény mentén a hegyekbe költözött Troyan (Rus) földjére. A nagy pogány korszak mítosza átterjed - kezdetétől az ősök előretörésével Troyan útján Vseslav herceg-varázsló kudarcaiig.

Megcsiklandoznád-e valaha a Sia ezredeket, ugrálva ... a liget a trójai ösvényre, a mező ágyéka a hegyekbe ... Troyan estéi voltak ... Dazhdbozh unokája erőiből ellenérzés támadt, szűzként lépett be Troyan földjére ... Troyan hetedik napján Vseslav szeretem a leányomat.

Dazhbog az orosz nép közös őse, a Rusichi Dazhbog unokái. A cselekedet természetellenes a korábbi egység szempontjából.

Aztán Olza Gorislavlichi alatt viszályokkal vet és terjed, elpusztítja Dazhdbozh unokájának életét, a vetsi emberek fejedelmi megnyugvása miatt

Khors éjjel-nappal mozog az útján, útja áthaladhat Kijevtől délre Tmutarakanig (a tenger partján) haladva.

Vszeslav az emberek megítélésének fejedelme, a kastély fejedelme, ő maga pedig éjszaka farkasként bóklászik; Kijevtől doriskashig a Tmutorokan csirkéig, a nagy Khorokig és egy farkasig megszakadt az út.

Karna és Jlya a halottakért gondoskodnak és sírnak, szomorúan tüzet gyújtanak a kürtben (utalás a hamvasztás rítusára és a halottak testének újjászületésére).

És Igor bátor ezredét nem lehet összetörni! Mögötte rákattintok Karnára, és zhlya átfut az orosz földön, michyuchit lángoló rózsába kenem. Ruski felesége sírva fakadt, arkuchi ...

4.3 A mítoszSzent

Szász Grammaticus, XIII. Század:

Ezen kívül volt egy teljesen fehér lova, amelytől gonoszságnak tartották, ha a szőrt kihúzta a sörényből vagy a farokból. Csak a főpap tudta megetetni és meglovagolni, hogy a közönséges kantár ne gyalázza meg az isteni állatot. Azt hitték, hogy ezen a lovon Szvjatovit háborút indít szentélyének ellenségei ellen. Ez abból következett, hogy az istállóban éjjel álló lovat reggel gyakran hab és sár borította, mintha visszatért volna egy hosszú útról.

4.4 A mítosz újjáépítéseLovagolt és a vajúdó nők

Nemzetség - az élet kezdete, termékenységet adva, az istenek elődje (esetleg az ős). "Szent Gergely szava", c. XII. Század:

elkezdték a szlovénokat rongyokba, Rodow-t és a vajúdó nőket Perone istenük elé, és még előtte az Oupir és a Beremynék kincseit tették ... Tehát ezeknek a szavaknak a szlovén doidjainak és a Nachashnak is feladata volt, hogy a kincseket a Rod és Rozhanitsa elé tegye, ... ogneve, a Nílus folyó gyümölcskészítő és növénytermesztő.

4.5 A mítosz újjáépítéseSvarog ésSvarozhichi

Svarog - az idősebb isten, Dazhbog és Svarozhich (Radegast) apja, a tűz ura (szintén Svarozhich)

Van egy bizonyos város a Redians kerületben, Radegost néven ... Az egyik legelismertebbet (isteneket) Svarozhichnak hívják.

4.6 A mítosz újjáépítéseLada ésLele

A Lada létét A.S. Famintsyn és B.A. Rybakov Lada - Leli és Poleli (esetleg Kupala) anyja - felismerték. Először Lelya született, majd Polelya testvére. Lada a szerelem és a házasság védnöke. Lelya - szülés.

Innokenty Gizel "Szinopszis", XVII. Század:

A negyedik bálvány Lado. Ez az öröm és minden jólét istenének a neve. Áldozatokat hoznak neki, házasságra készülve, Lada segítségével jó szórakozást képzelnek el, és kedvesen megszerzik az életet. A származás legősibb bálványimádóinak, egyes isteneknek, például Lelyának és Polelnek, ezt az örömét imádják, bogomer nevüket néhány országban még mindig a játszóházak házigazdái hirdetik Lelum-Polem énekkel. Hasonlóképpen, mind az anya balra, mind balra balra - Lado, énekelve: Lado, Lado! És ennek a bálványnak a régi varázsa ördögi a házassági mulatságoknál, a fröccsenő kezeknél és az asztalnál, énekelve.

4.7 A mítoszVolkhe

Virágoskert, 1665:

Ennek a szlovén hercegnek a nagy fia - Volkhov, ördögi és varázsló, démoni trükkökkel és álmokkal heves emberekben, heves vadállat korkodel képévé formálódva és átalakulva, abban a Volkhov folyóban fekszik a vízi út. És felfalja azokat, akik nem imádják, felfalják őket a fulladásban. Ehhez az emberek kedvéért aztán neveglasi (tudatlanok - szerző), az átkozottak igazi istene ... Tegye őt, átkozott varázslót az álmok (rituális cselekedetek - szerző) kedvéért, és a démoni jégeső találkozása kicsi Peryn bizonyos felhívása helyett. , ahol a bálvány Perun áll. És erről a Magus neveglasiről mesélnek, mondván: "Leült az istenekbe" ... Erről az átkozott varázslóról és varázslóról - mintha a Volkhov folyó démonai összetörték és megfojtották volna a gonoszságot, és az átkozott testről való démoni álmodozást felvitték volna erre a Volkhov folyóra, és kidobták a partra. e varázslatos város ellen, amelyet ma Perynyának hívnak. És mivel sokan sírtak ettől a neveglástól, az átkozottat nagy vacsorával temették el a gazembernek. És a rá öntött sír magas, mintha piszkos lenne. És ennek az átkozott trónnak három napja a föld felébred és felfalta a korkodelovo aljas testét.

5. Istenség kultusz

5.1 Bálványok, attribútumok istenek, templomok és istentiszteleti helyek

A pogányok közötti szent helyek különféle természeti tárgyak lehetnek. A pogányok különleges lábakhoz jutottak "lábnyomokkal", szent ligetekbe mentek, kezük munkájából feláldoztak a folyóknak és tavaknak, ajándékokat dobtak a kutak aljára, tárgyakat fatörzsekbe ragasztottak, dombok és hegyek tetejére emelkedtek, a halmok és a talicskomplexumok általánosak voltak. templomok, amelyeken néha bálványok álltak.

A szlávok körében különlegesen szervezett kultikus hely legegyszerűbb formája a bálványokkal és áldozati gödrökkel rendelkező kultuszhelyek. Az ilyen helyeket feltehetően "kincseknek" nevezték, amelyeken "kincseket végeztek" vagy "templomokat" - a "kap" -ból, vagyis elvégezték azt, ami szükséges volt a bennszülött istenek dicsőítéséhez. Az áldozati gödrök a falvak határában helyezkedtek el, és nem voltak kerítései. Néha a kultusz helyszínein több bálvány-kapa geometriai sorrendben helyezkedett el: középen vagy mögött ott volt a fő bálvány, körülötte vagy előtt pedig másodlagos.

A bálványokat (bálványokat, bálványokat, balvánokat, isteneket) fából, fémből, agyagból és kőből készítették. Ismeretesek a házi istenek kis figurái, valamint a több méter magas hatalmas fatörzsekből származó bálványok.

A bálványok vertikális ábrázolások voltak, antropomorf tulajdonságokkal vagy amorfak. Az antropomorf bálványoknak feje, karja és lába volt. A testrészeket néha csak felvázolták. Leggyakrabban a bálványoknak volt fejük. Néhány bálványnak két, három (Triglav), négy (Szvjatovit) arca volt. A fejet szemekkel, szakállal, bajusszal és egyéb részletekkel látták el.

A bálványok tulajdonságai: nevük, szent számuk (más tárgyak vagy jelek jelzik őket), színük és különféle dolgok: kalap, sisak, kard, buzogány, fejsze, pajzs, lándzsa, kürt, labda, bot, gyűrű, kereszt - a tűz legősibb szimbóluma , "Hegyi nyíl", tálak. Néha az attribútum olyan egyedi tárgyak, amelyek egy meghatározott bálványhoz kapcsolódnak: tölgy, domb, tűz, ló, hangyák, kutyák, medve.

Néha az istentiszteleti helyeket és a bálványokat elkerítették. A kerítés állhat „porzóból”, amelyre az áldozati állatok koponyáját felakasztották, vagy oszlopokból, amelyekre a függönyt rögzítették. A bekerített hely szent terület lett. A vívás leggyakoribb formája egy sánc, egy árok és egy mesterséges magasság volt. Egyes templomok északkelet felé orientálódtak, ebben az esetben a bejárat délnyugaton volt, és a templomba lépve a nyári napfordulón figyelni lehetett a napfelkeltét.

Bizonyos esetekben a kerek emelvényű templomokban, amelyeket sánc vagy kerítéssel árokkal kerítettek el, nem voltak bálványaik (a Krivichi „mocsártelepei”).

A templomokban található az oltár felosztása, amelyre az úrvacsorát hozzák, és amelyet kővel lehet kikövezni, valamint az áldozati tűz, amely az oldalán, a kerítés mögött volt, és ahol különféle ajándékokat is égettek.

A kereszténység előtti pogányság utolsó időszakában templomépületek és nagy komplexumok keletkeztek. Jelentős árkokkal, sáncokkal és tynekkel rendelkező településeket emeltek a templom körül. A településen belül van egy ki nem épített kincs, ahol tömeges szertartásokat tartanak, ajándékokat hagynak, tűz ég. Ezen kívül hosszú házakat építenek ünnepekre és családi találkozókra. Rybakov azt javasolja, hogy ezeket az épületeket templomoknak nevezzék (a "kúriából" - "körülötte álló"), de a régészek szkeptikusak az ilyen besorolással kapcsolatban. A szűk értelemben vett templomokat fedett helyiségeknek nevezik, amelyekben bálvány van. A balti szlávok "gontinoknak" nevezték őket.

A szentélyi települések közül nagy kultuszközpontokat különböztettek meg, amelyek között volt egy trevische, több templom, szakrális ösvény (templomokhoz vezető út), bálványokkal ellátott templomépületek, kutak, források és az ünnepek épületei. A szentélyek területén a klán idősebb tagjainak rituális temetése volt, amelyek a tisztelet tárgyává váltak.

Lásd még cikkeket: Arkona szentélyei, Retra, Zbruch kultuszközpont, Kiya temploma, Perun templomai, Zbruch bálványa, Szvjatovit, Radegast

5.2 Kultisták, áldozatok és jóslás

A források olyan különleges férfiakra és nőkre utalnak, akik pogány szertartásokat hajtottak végre és gondozták a templomot. Különböző források szerint a nevük a következő: Magi ("magi" - farkas, a "volokhaty" -ból - bozontos, elveszett a szokásoktól, hogy bizonyos szertartások végrehajtásakor kívül viselnek szőrmés ruhákat), hercegek (a nyugati szlávok között közel áll a "herceghez") , letéteményesek (amulettek-amulettek készítői), támogatói és engedékenységei ("engedékenységek" - titkos rituális cselekedetek), felhő-elkövetők és farkaslakók ("farkasból" és "bőrből"), istenkáromlók ("koshchi" - temetkezési szavak, az elhunytak bölcsességének őrzői) ősök), varázslók és varázslók, varázslók és varázslók ("bűbájokból" - rituális edények és varázslatos cselekedetek), gombharmonikák ("bayat" - beszélni, mondani), "gyógyítók", boszorkányok, boszorkányok ("ismerő anya" - nő általános bölcsességgel) és prófétai (a "tudásból" - a tudás és a "hírek" - tudásból), a mágusok (a "kudesy" -ből - tamburin), obavnitsy, kobniki ("kob" - jövendőmondás, jóslás repüléssel) madarak, "kobenitsya" - szokatlan testmozgások), varázslók (a "tolvajból" - kerítés), csomók és csomók ("nauza" -ból - speciális módon megkötött csomók). Szinkron orosz forrásokban a "magi" szót használták leggyakrabban.

A pogány papok különféle nevei összefüggnek státuszukkal, az általuk szolgált kultussal és az általuk végrehajtott cselekedetekkel. Leggyakrabban a papok fő feladata az volt, hogy rituálékat vezessenek, dicsőítsék az isteneket és áldozatokat áldozzanak az istennel összhangban az ünnep tiszteletére. Ezenkívül az áldozatok olyan megjelöléseit használták, mint "kezelni" és "treba". Italokat (bor), ételeket (süteményeket), a betakarítás egy részét (gabona, szalma) használták fel áldozatként, madarakat (kakasokat és csirkéket) használtak Perun napjának megünneplésére.

Az áldozatok szorosan kapcsolódnak a jóslatokhoz. Caesareai Procopius (VI. Század) a szlávok és a hangyák hitéről ír:

Nem ismerik a sorsot, és általában nem ismerik el, hogy annak bármilyen hatalma van az emberekkel kapcsolatban, és amikor halállal néznek szembe, akár betegség lefoglalta őket, akár háborúban veszélyes helyzetbe kerültek, megígérnek, ha megmentik őket, azonnal áldozzon Istent a lelkedért; a halál elől menekülve feláldozzák, amit ígértek, és azt gondolják, hogy az üdvösséget ők vásárolják meg ennek az áldozatnak az árán.

A folklór források még így is beszélnek a sorsról szóló elképzelésekről, amelyek a szerelmet és a házasságot érintik (ezért a "jegyesek", "menyasszony" stb. Beszélő szavak). A déli szlávoknak voltak olyan szereplőik, akik a görög moirához hasonlóan megpörgették a sors szálait (ezért a görög mitológiában és az orosz mesékben szereplő útmutató könyv szimbóluma), a Szvjatogórról szóló eposzban egy kovács kovácsolja a házassági sorsot. A szláv papok és istenek rendelkeztek az előrejelzés, a jövendőmondás és az átkok képességeivel.

A jövendőmondás módszerei különbözőek voltak: látomások egy szent transz során, az álmok értelmezése, a jóslás a vízen, a jóslás a madarak repülésével, az égi jelenségek értelmezése, a jóslás sorsolással, áldozattal, rúnákkal, többszínű kövek által. A szlávok hittek a „csokiban” (egy ember tüsszentése), a „piszkálásban” (egy személy és egy ló megbotlása) és a madarak „szürkéiben”. A kövekre és más tárgyakra vonatkozó feliratok prediktív erővel bírtak.

Merseburgi Titmar (XIX. Század) a jóslásról a radegasti templomban (Retrában):

Amikor ott gyülekeznek, hogy áldozatokat áldozzanak a bálványok számára, vagy enyhítsék haragjukat, akkor ülnek, míg a többiek mellette állnak; titokban egymásnak suttogva, borzongva ásják a földet, és sorsot vetve megtanulják az igazságot a kétséges kérdésekben. Ennek befejeztével zöld gyeppel borítják be a telket, és 2 hegyes lándzsát keresztbe szúrva a földbe, alázatos engedelmességgel vezetnek át rajtuk egy lovat, amelyet többek között a legnagyobbnak tartanak, ezért szentként tisztelik; a már korábban vetett tétel ellenére, amelyet korábban megfigyeltek, ezen az állítólag isteni állaton keresztül másodszor végeznek jóslást. És ha mindkét esetben ugyanaz a jel esik ki, akkor a megfogant megvalósul; ha nem, a szomorú emberek feladják. Az ősi hagyomány, különféle babonákba keveredve, arról tanúskodik, hogy amikor a hosszan tartó lázadás szörnyű veszélye fenyegeti őket, akkor a nevezett tengerből egy hatalmas, fehér agyarú, habos ragyogású vaddisznó kerül ki a megnevezett tengerből, és boldogan falatozik a sárban, sokak számára feltárulva.

A szász nyelvtan (XII. Század) jóslásának leírása Arkonában:

Amikor szokás szerint háborút kellett indítania bármely ország ellen, a templom előtt a miniszterek három lándzsát tettek. Ketten hegyükkel a földbe szorultak, és [a harmadik] összekötötte őket egymással; ezek a szerkezetek azonos távolságra helyezkedtek el. Számukra egy lovat egy kampány közben, egy ünnepi ima után, egy pap kivitte a bejárat alól. Ha a felállított szerkezeteket jobb lábbal keresztezték a bal előtt, akkor ez a háború sikeres lefutásának jele volt; ha a bal előtt a jobb előtt járt, akkor a kampány iránya megváltozott. A különféle vállalkozásoknál is elhangzottak jóslatok az állat első mozgatásával. Ha boldog volt, boldogan haladtak az úton; ha szerencsétlen, visszafordultak.

Három fa deszkát, egyik oldalán fehéret, a másikon feketét, sorsként dobták a gödörbe; a fehér szerencsét, a fekete balszerencsét jelentett.

"A hosszú évek története" (XII. Század) a mágusokról:

Ugyanez azt mondta: "Az istenek azt mondják nekünk: nem tehetsz velünk semmit!" ... Amikor megverték és szakadt szakállal szakították ki őket, Yan megkérdezte őket: "Mit mondanak neked az istenek?" Azt válaszolták: „Kiállni mellettünk Szvjatoszlav előtt ... De ha beengedsz minket, akkor sok jó leszel; ha elpusztít minket, sok bánatot és gonoszt fog kapni "... Ilyen varázsló jelent meg Gleb alatt Novgorodban; azt mondta az embereknek, hogy Istennek tettette magát, és sokakat, szinte az egész várost megtévesztette, azt mondta: "mindent előre látok"

Skandináv sagák Vlagyimir herceg édesanyjáról

Tehát azt mondják, hogy az anyja prófétanő volt ... Az volt a szokásuk, hogy a yule első estéjén egy székre kellett vinniük a király magas széke elé. És ... a király megkérdezi anyját, hogy nem lát-e vagy nem tud-e semmiféle fenyegetést vagy kárt az állam fölött, nem közeledik-e a béke vagy a veszély, vagy valaki megpróbálkozik-e a tulajdonával. Azt válaszolja: „Nem látok semmit, fiam, hogy tudnám, hogy árthatna neked vagy államodnak, valamint olyat, ami elrettenné a boldogságodat. Mégis nagyszerű és szép látomást látok. A király fia ekkor született Noregában ... "

Magi ruházatban, hosszú hajban, különleges személyzetben (például Novgorodban - egy isten fejével) és életmódban különbözött más emberektől. Csak a papok léphettek be a templomok, templomok és szent ligetek szent zónájába. A papokat nagy becsben tartották az emberek körében.

Az egyes törzsekben vagy az egyes istenek papjai között hierarchia alakult ki, főpapok jelentek meg. Szász nyelvtan a Szvjatovit papjairól:

A bálvány megtartása érdekében mindkét nem szigetének minden lakója érmével járult hozzá. A zsákmány harmadát is megkapta, abban a hitben, hogy védelme sikert fog adni. Ezenkívül háromszáz ló és ugyanannyi lovas állt rendelkezésére, akik mindent átadtak a csatában a főpapnak ... Ennek az istennek sok más helyen is voltak templomai, amelyeket kisebb jelentőségű papok irányítottak.

Helmold Ruyans-on:

Jobban tisztelik a papot, mint a királyt. Irányítják hadseregüket, ahol a jövendőmondás megmutatkozik, és miután elnyerték a győzelmet, az aranyat és az ezüstöt istenük pénztárába viszik, a többit pedig maguk között osztják.

Ibn Rust a Rusz szigetéről:

Varázslóik vannak, akik közül néhányan parancsolnak a királynak, mintha vezetőik lennének (Rus). Előfordul, hogy parancsot adnak áldozatukra alkotójuknak, bármi tetszik nekik: nőknek, férfiaknak és lovaknak, és akkor is, ha a gyógyítók rendelnek, lehetetlen semmilyen módon nem teljesíteni a megrendelésüket.

V. N. Tatišcsev, kivonatok a Joachim krónikából a 989-es novgorodi felkelésről:

A szlávok papjaival szembeni legfelsõbb Bogomil édessége miatt hívta a Nightingale-t, szigorúan megtiltotta az embereknek, hogy erõs keresztény keresztségnek engedelmeskedjenek.

BA Rybakov felismerte Bogomil történetiségét, sőt a 11. századi novgorodi guslit is neki tulajdonította „Szlávisza” felirattal.

A forrásokból csak néhány olyan embernév ismert, amely a pogány szolgáknak tulajdonítható. Először is, ez Vszeslav polocki herceg, aki keresztény lévén a krónikák szerint varázslatból született, „ingben”, és „Igor seregének szava” a mágusok olyan vonásaival ruházza fel, mint az a képesség, hogy sorssal kitalálja a sorsot, vérfarkas ( "Vezessen el tőlük egy vadállatot", "kaszát egy farkassal") és útmutatást ("átkozza meg a kék fényt"). Egy másik karakter a kijevi boszorkány ("ismerõ anya"), Potvor, akinek a nevét egy orsóra írják egy 13. századi kincsbõl. Az orsóval együtt találtak egy kést, amely valószínűleg rituális jellegű volt.

6. Ünnepek és szertartások

6.1 Naptári ünnepek

szláv hiedelem pogány mítosz isten

A szlávok naptári ünnepei az agrárciklushoz és a csillagászati \u200b\u200bjelenségekhez kapcsolódtak. Hatalmas számú rekonstrukció van a szláv ünnepek naptárában, miközben elég kevés szinkron forrás található ebben a kérdésben. A régészet fontos információkat szolgáltat az ünnepi rituálékról, de ezeket az adatokat megint a késői népnaptáron keresztül kell értelmezni.

A legtöbb kutató pogány ünnepei közé tartozik Maslenitsa ("vígjáték"), Iván (Janka) napja Kupala, Koljada. Kevésbé ismert a Tausen (zab), amely ezen napokhoz tartozik, amelyek a napforduló és a napéjegyenlőség napjaihoz kapcsolódnak. Ezen ünnepek szimbólumai a naphoz, a termékenységhez és a nemzéshez kapcsolódnak. Mara (a tél és a halál istennője) arculatának megégetése a farsangi búcsún, az Ivan Kupala körtáncai az ókor rituális táncait és házassági szokásait rögzítik. A kupala-kultuszt a 4. századi szláv naptárak veszik észre Romashki és Lepesovka faluból, valamint a 10. század Zbruch-bálványa.

A Romashki-naptár Perun ünnepeit ünnepli július 12-én és 20-án - amelyet a keresztények "Iljin napjával" váltottak fel. Veles napja (a bölcsesség és a háztartás védőszentje) - a kereszténység is felváltotta Szent Blasius (állatállomány védőszentje) napján.

Ezenkívül a naptár rögzíti azokat az ünnepeket, amelyek több napig vagy akár hetekig tartottak: "orosz hét" és "kuplalai ünnepet megelőző" Ladovanie ". Hasonló ünnepet sok nép ismer, és az ősz elején - "indiai nyár" - egy-két hétig tartott.

A Szász Grammaticus részletesen leírja a Szvjatovit templomban augusztusban tartott ünnepet:

Minden évben, az aratás után, a sziget minden részéről vegyes tömeg, az isten temploma előtt, szarvasmarhákat áldozva ünnepelt ünnepet, amelyet szentnek neveztek. Papja ... a kis szentély ... gondosan megtisztította ... Másnap, amikor az emberek a bejáratnál álltak, kivett egy edényt a szoborról, gondosan megfigyelte, hogy a leöntött folyadék szintje csökkent-e, majd a következő évben terméshiányra számított ... Miután körtájú mézboros pitét készített forma, méret olyan, hogy szinte egyenlő volt az emberi növekedéssel, elkezdett áldozni. A pap saját maga és az emberek közé téve szokás szerint megkérdezte, látják-e a ruyánok. Amikor azt válaszolták, hogy láttak, azt kívánták, hogy egy év múlva ne láthassák. Ezzel a fajta imádsággal nem a sajátját vagy a sors embereit kérte, hanem a jövőbeni termés növelését. Ezután Isten nevében gratulált a jelenlévő tömegnek, sokáig felszólította őket, hogy tiszteljék ezt az istent és szorgalmasan végezzenek áldozati rituálékat, és a legbiztosabb jutalmat ígérte a szárazföldi és tengeri imádatért és győzelemért. Miután ezt befejezték, maguk készítették az áldozati ételt bankett ételké ...

6.2 Születés

Születéskor a vajúdó és a vajúdó nők meghajolnak egy gyermek fölött. Három idős nő határozza meg helyét a családban, és három szűz bírálja el az értekezleteket az élet során. Az udvar három lánya, Dolya, Nedolya és Ustrecha. Az egyik minden jót előír, amellyel a csecsemő találkozni fog, a második az összes gonoszat és az utolsót, akinek az ítéletét eldönti, a nővérei ítéletét átlagolja. Minden született részesedést Ustrecha Sudina ad. Három szűz / öregasszony egy mitológiai kép, amely az ősi, közös indoeurópai gyökerekre vezethető vissza. Összehasonlítás nornokkal, moarokkal stb. Idős nők vajúdnak, mert visszamennek a Klánhoz, amely megtestesíti a közös ős leszármazottainak egységét, a klán, a klán közösség közös sorsát. Amikor a közösség-klán közösség az államiság felé változik, azaz a törzsi közösség felbomlásával és az egyénre gyakorolt \u200b\u200bhatásának csökkenésével megjelenik a szétválás gondolata életút nemzetség helyéről. A Bíróság feladatai (nem bűnügyi, hanem az egyéni sors megszemélyesítése) az egész botot magukban foglalták. A tizedik század Oroszországban éppen úgy találta, hogy Oroszország mintegy kétharmada a törzsi közösségből származik; ez határozza meg a vajúdó nők idős nőkről alkotott képét. Más szavakkal, megszemélyesítik, hogy már elavultak, de káros öregasszonyokként, akik mindent régimódi módon és minden ellenére csinálnak, mégis beleavatkoznak. Mindazonáltal egy személy, még mindig az útja egyénisége ellenére, nagyban függ a klán sorsától és helyzetétől. De egy része lehet bolond, ha a klán és a lelkiismeret elfelejtkezik. És a warlock emberek tudják, hogy a jó és jó férjnek mekkora része van a mészben, és hogyan kell beszélni egy apróságot, hogy az egek töredéke ne haladjon el vele. És néha előfordul, hogy egy méltó férj részesedése elhagyja, és senki sem tudja, hol történik ez, mert Nedolya alattomos, és Hanyag a részvény; és mindkettő szeszélyes. Egy dolog valószínűleg ismert, ha valaki megpróbálja megérteni a részesedést, akkor nem fogja látni, csak egy kis ideig alattomos lesz.

Tehát a Bíróság ítélete és a családnak való felöltözés a született csecsemő sorsa. Ha amit rájuk jósolnak, ezt nem lehet elkerülni. Azokban a napokban, amikor az ítélet aranyat önt a palotájában, gazdag fog születni, amikor az agyag szilánkjai a mennyben vannak.

De nemcsak a vajúdó és a vajúdó nők látogatják a babát. Emellett a kiáltások elhajolnak a beavatatlanok bölcsőjén. Szívbemondóan visítanak. Abban a házban kell elhelyezniük szolgáltatásaikat, ahol a kisgyermek született, valamint nagyapáikat. A nagyapa követelései dicsőséges részesedést hozhatnak számára a jövőbeni életben, mivel tisztelnie kell egy embert a maga nagyapáival-őseivel.

6.3 Esküvői szokások

Az esküvői szokások a törzsek között különböznek a házasság típusától függően. A szláv házasság szigorúan monogám volt, vagyis csak egy feleséget vagy férjet engedett meg. A Bonyolult évek meséje kétféle házasságot és esküvői szertartást azonosít a szlávok körében, amelyeket feltételesen patriarchálisnak és matriarchálisnak is nevezhetünk.

Patriarchális házasság:

A tisztásnak az a szokása, hogy apjuk szelíd és csendes, félénk a menyeik és nővéreik, anyáik és szüleik előtt; nagy szerénységgel bírnak az anyósok és az anyósok előtt; házassági szokásuk is van: a veje nem a menyasszonyt követi, hanem előző nap hozza, másnap pedig hozzák érte - bármit is adnak.

Hasonló szokásokat írnak le már a 6. században. Az oroszok közül a menyasszony fizetését "veno" -nak nevezték. Megemlítik a vőlegény "felrobbantásának" esküvői szertartását.

Matriarchális házasság:

... És soha nem volt házasságuk, de a lányokat elcsípték a víz ... És szidták apjuk és menyeik előtt, és nem házasodtak össze, hanem játékokat rendeztek a falvak között, és összejöttek ezeken a játékokon, táncokon és mindenféle démoni dalokon, és itt összeesküvéssel ragadták el feleségeiket velük.

Május végén - júniusban kerek táncok zajlottak ("ladovanie"), a különböző klánok (falvak) képviselői összegyűltek az Ivan Kupala tűznél és egy másik klánból származó menyasszonyokat és vőlegényeket választottak (az ilyen házasságot egzogámnak hívják). A nők játszották az "idősebb gyermek" szerepét a családokban, amikor a férj megváltozott, a fiúkat apjukhoz küldték. Az ilyen házasság szimbolikája két kereszt, jegygyűrű, koszorúk, hajcsomók vagy öv, melyekkel növényeket vagy fákat kötöttek. A szerelmi összeesküvéseket hagyományosnak tekintik a szlávok számára, amelyek segítségével a lányok vagy fiúk befolyásolhatják sorsukat, felkeltve ezzel a kiválasztott figyelmét. Számos összeesküvést (különböző nyelveken) olvashatunk Novgorod XI - XV. Századi nyírfakéreg betűiben.

6.4 Temetési szertartások

A szláv különféle csoportok temetési szertartásai különböző időpontokban eltérőek voltak. Úgy gondolják, hogy a szlávok ősei a "temetkezési urnák mezőinek" (Kr. E. II. Évezred) kultúrájának hordozói voltak, vagyis megégették a halottakat, a hamut földes edénybe helyezték, és egy sekély gödörbe temették, a sírot halommal jelölve. Ezt követően a hamvasztási szertartás érvényesült, de a temetkezés formája megváltozott: volotovki (kerek halom-dombok fából készült kerítéssel) - a szlovénok között, hosszú ősi halmok - a Krivichi között, hamvasztás hajóban és temetkezési halom - az oroszok között.

Az orosz krónika nagyon röviden leírja az északiak, Krivichi, Radimichi és Vyatichi temetési szertartását:

És ha valaki meghalt, akkor temetési lakomát rendeztek rá, aztán készítettek egy nagy fedélzetet, és a halottat erre a fedélzetre tették, és elégették, majd a csontok összegyűjtése után egy kis edénybe tették őket, és az utak mentén lévő oszlopokra tették őket, mint most. vyatichi.

A leírt szertartást a Vyatichi és néhány balti szláv között rögzítik - a régészek megjegyzik a temetkezés hiányát, gyanakodva a hamu "szétszóródására", de a néprajzi adatok és egyes írott források domináról ("halál színházai") beszélnek - temetkezési épületek az utak elágazásainál, ahonnan urnákat tartottak. hamu. Külsőleg néha hasonlítanak az orosz mesék Baba Yaga "csirkecombú kunyhójához", és magára Baba Yagára úgy tekintenek, mint egy papnőre, aki a hamvasztást végezte. A 13. századra Vyatichi elkezdte a talicska építését.

Hasonló dokumentumok

A szlávok története és eredete. Ötletek a világról és vallási nézeteikről. A szláv pogányság, az istenek, rituálék, hagyományok, kultuszok panteonjának fejlődésének periodizálása. A természet és a jelenségek istenítése. Pogány ünnepek, összefonódása keresztényekkel.

absztrakt hozzáadva 2013.01.01


Az ősi szlávok vallástörténete. A keleti szlávok isteneinek Pantheonja. A keleti szlávok rítusai és áldozatai. A pogányság jellemzői és hatása a "szláv mentalitás" további fejlődésére. Városok és kastélyok kultúrája. A népi kultúra alapjai.

szakdolgozat, hozzáadva: 2008.11.23


A keleti szlávok pogány vallásának jellemzői, a benne rejlő világnézet. A szláv hiedelmek, rituálék és hagyományok fejlődésének történelmi korszakai. A legfelsőbb istenek panteonja, a természetre és az emberi életre gyakorolt \u200b\u200bhatása. A pogányság újjáéledése a modern Oroszországban.

teszt, hozzáadva: 2012.06.04


A szláv pogány szertartások lényege és jellemzői. A szláv vallás jellemző vonásai és különbségei. Pogány vallás és szláv mitológia. A pogány hiedelmek sorsa a kereszténység elfogadása után. Orosz népünnepek és pogány gyökereik.

szakdolgozat hozzáadva 2013.01.01


A szlávok kereszténység előtti meggyőződésének forrásai. Temetkezési szokások és család-klán őskultusz. Vallási és mágikus szertartások és ünnepek. Az ősi keleti szláv panteon istenségei. Hiedelmek a természet szellemeiről. Boszorkányság, gyógyító varázslat és a mágusok szerepe.

absztrakt, hozzáadva 2010.02.23


A pogány világkép, mint a szláv népek mítoszainak alapja. Információk a kelet-szláv mítoszokról az évkönyvekben. A szláv panteon isteneinek hierarchiája. Az alsó szint szláv istenei: víz, kobold, udvar. A szláv mitológia szótára és rituális képletei.

absztrakt, hozzáadva 2010.02.02


A szláv istenek panteonja és jellemzői. A "gonosz szellemek" képviselői és az ősi szlávok elképzelése az emberi élet szakaszairól. Az ősi szlávok és vallási szertartások világképe. Keresztény és pogány szertartások, ünnepek és istenek kombinációja.

szakdolgozat, hozzáadva: 2009.05.26


A szlávok temetési szertartásai. A szlávok mitológiai elképzelései az állatokról és a növényekről. Magasabb és alacsonyabb szláv mitológia. Beregini és a sellő szurok, női istenségek Lada és Lel, Perun mennydörgő isten. A pogányság sorsa a kereszténység felvétele után.

absztrakt, hozzáadva 2013.09.17


Az ősi szlávok pogányságának jellemzői. Az emberek véleménye a különféle egyházi ünnepekről és az őket kísérő szokásokról. Születési és keresztelési szertartások és a hozzájuk kapcsolódó babonák és jelek. Az esküvői, háztartási és temetési szertartások jellemzői.

absztrakt, hozzáadva 2011.01.14


A pogányság értéke az ősi szlávok kultúrájában. Hagyományos hiedelmek. A "pogány korszak" isteneinek jellemzői. A pogány világkép, mint a szláv népek mítoszainak alapja. A pogány istenek panteonjának jellemzői. A balti szlávok pogány karakterei.

10. fejezet Az ősi szlávok vallása

A szláv népek ősi, kereszténység előtti vallását korántsem ismerjük eléggé. A tudósok a 18. század végétől kezdtek érdeklődni iránta, amikor általában a szláv népek felébresztették a nemzettudatot, és az európai irodalomban kezdett megnyilvánulni a népi kultúra és a népművészet iránti érdeklődés. De ekkorra az összes szláv népnek, aki régóta áttért kereszténységre, sikerült megfeledkeznie ősi hitéről; csak azok a népszokások és szertartások maradtak fenn, amelyek egykor ezekhez a hiedelmekhez kapcsolódtak.

Az ősi szlávokat soha sem politikai, sem gazdasági szempontból nem egyesítették, és alig voltak közös isteneik, közös kultuszaik. Nyilvánvaló, hogy minden törzsnek megvoltak a maga imádati tárgyai, sőt minden klánnak megvolt a maga. De természetesen sok minden azonos vagy hasonló volt a különböző törzsek között.

Temetési kultusz és család-klán ős kultusz

A szlávoknak nagyon sokáig volt patriarchális klánrendszere. A kijevi krónika szerint "a kozhu a maga nemében él és a helyükön, a fajtája birtokolja a kojót". Ezért természetes, hogy a temetési kultuszhoz kapcsolódó ősi tisztelet formájában egy családi nemzetségi kultuszt is megtartottak.

Azon a területen, ahol a szláv törzsek éltek, számos temetkezési hely és temetkezési halom található. A temetkezési szokások összetettek és változatosak voltak: hamvasztás (főleg a keleti, részben a nyugati szlávok körében; a déli körökben ezt nem tanúsították), holttest elhelyezése (a XII. Századból mindenütt), gyakran csónakban temették el vagy égették el (a víztemetés maradványa). A sírra általában halmot öntöttek; mindig különféle dolgokat tettek az elhunytakhoz; a nemesek temetése során megölt egy lovat, néha egy rabszolgát, még az elhunyt feleségét is. Mindez kapcsolódik a túlvilág valamiféle elképzeléséhez. A "paradicsom" szó - egy kereszténység előtti általános szláv szó - gyönyörű kertet jelentett, amely láthatóan a túlvilágot ábrázolta; de valószínűleg nem volt mindenki számára elérhető. Ezt követően a "jövő élet" keresztény tana átfedte ezeket az ősi gondolatokat; Talán csak az ukránok őrizték homályos mitológiai meggyőződésüket valamilyen boldog országról - viry (iriy), ahová ősszel elszállnak a madarak, és ahol a halottak élnek.

Másrészt elképesztően határozottan hittek a holtak és az élők viszonyáról, és teljesen különböznek a keresztényektől. A halottakat nagyon élesen két kategóriába sorolták. Ezt a megosztottságot, amelyet legalább a keleti szlávok hiedelmeiben megőriztek, D. Z. Zelenin tökéletesen meghatározta: az egyik kategória - "tiszta" halottak, akik természetes halállal haltak meg: betegségtől, időskortól kezdve - általában hívták őket, életkortól és nemtől függetlenül, szülők ; a másik - "tisztátalan" halott (ghoulok, túszok), azok, akik természetellenes, erőszakos vagy idő előtti halált haltak: meggyilkoltak, öngyilkosságok, megfulladtak, ittasok (akik részegségben haltak meg); ide tartoztak a keresztelkedés nélkül elhunyt gyermekek (a kereszténység hatása!) és a varázslók is. A halottak e két kategóriájához való viszonyulás alapvetően különbözött: a "szülőket" tisztelték, a család patrónusaként tekintettek rájuk, és a "ghoulokat" félték, és megpróbálták ártalmatlanná tenni.

A "szülők" tisztelete az ősök valódi családi (és nyilvánvalóan korábbi, klán) kultusza. Középkori szerzők igazolták (Titers of Merseburg: "domesticos colunt deos" - "tisztelik a háztartás isteneit"), részben ereklyeként maradt fenn a mai napig. Az orosz parasztok megemlékeznek szüleikről az év bizonyos napjain, különösen a szülői szombaton (a farsangi búcsúztatás előtt, valamint a Szentháromság előtt), a szivárványon (húsvéti hét után). A belorusz parasztok évente többször ünnepelték a dzsadok (vagyis nagyapák, halottak) ünnepét, különösen ünnepélyesen - ősszel (többnyire október utolsó szombatján). Szorgalmasan készültek az ünnepre, takarították és mosták a lakást, rituális ételeket készítettek; A dzsiádokat meghívták az étkezésbe, amely mindig nagyon ünnepélyes volt. A szerbek és a bolgárok továbbra is kezelik - és nem csak a parasztok, hanem a városiak is - fojtogatókat, megemlékeznek a halottakról a temetőkben, ahol ételt hoznak, esznek és isznak a síroknál, és néhányat a holtakra hagynak. Nem világos, hogy a halottakra a család patrónusait tekintik-e. De korábban, kétségkívül, így néztek ki.

A családi dicsőség (krano ime) megünneplésének hagyományát, amely a mai napig fennmaradt a szerbek körében, szintén az ősi család-klán őskultusz relikviájának kell tekinteni. A dicsőség a keresztény szent - a család védőszentje - napján ünnepel; de az ünnep természete és eredete kétségtelenül kereszténység előtti, és mielőtt ünnepelték volna, nyilvánvalóan az ősök - a család védnökei - tiszteletére.

Az egykor létezett őskultusz másik nyoma Chur vagy Schur fantasztikus képe. Nagyon valószínű, hogy ez egy tisztelt ős-ős volt. Kultuszát közvetlenül nem igazolták, de meggyőző nyomait megőrizték a szláv nyelvekben. Felkiáltások: "Chur!", "Chur me!", "Chur, ez az enyém!" látszólag egy varázslatot jelentett, amely Churt hívta segítségül; most a gyermekjátékokban őrzik; Ukrán (és lengyel) "Tsur tobi" - egy varázslat értelmében is. A "shun" ige a távolságtartás, vagyis a Churral való védekezés. És a "túl sok" szó nyilvánvalóan a Chura fogalmából származik, valószínűleg az ősi föld bizonyos határait, határait őrzi. Hogy Chur-Shchur pontosan az ős volt, az az "ős", az ős szóból kitűnik. Talán Chur képei fából készültek, erre utal az orosz "churka" - fatönk * szó.

* (Lásd A. G. Preobrazhensky. Az orosz nyelv etimológiai szótára. M., 1958, 1221-1222.)

Végül az ősi család-klán őskultusz utolsó viselete a barnába vetett hit, amely a mai napig fennmaradt, különösen a keleti szlávok körében, ahol a patriarchális-családi életmód tovább tartott. Brownie (házvezetőnő, házvezetőnő, tulajdonos, soussedko stb.) A család láthatatlan védnöke; a közhiedelem szerint minden otthonban tartózkodik, általában a kályha alatt, a kályha mögött, a küszöb alatt él; emberszerű; figyelemmel kíséri a gazdaságot, pártfogolja a szorgalmas tulajdonosokat, de bünteti a lustákat és gondatlanokat; önbecsülést és apró áldozatokat igényel - egy kis kenyér, só, zabkása stb .; szereti a lovakat és törődik velük, de csak akkor, ha a színük kedvére való, különben tönkreteheti a lovat. A brownie megjelenhet idős emberként, elhunyt tulajdonosként vagy akár élőként. Képmása szerint a család és a gazdaság jóléte és gondjai személyeskedtek. Ennek a képnek az ősi korból való megőrzését a patriarchális élet stabilitása magyarázza az orosz és a belorusz paraszti családban; Az ukránok körében ez az életmód gyengébben megmaradt, ezért a brownie iránti hit elhalványult. A nyugati szlávok hasonló képekkel rendelkeznek: Skrzhitek - a csehek, Khovanets - a lengyelek között.

Tisztátalan halott

A "tisztátalan" halottakhoz való viszonyulás, akiknek a legcsekélyebb kapcsolatban sem a családdal, sem a klán kultuszával nem volt, egészen más volt. A tisztátalanoktól egyszerűen féltek, és ezt a babonás félelmet nyilvánvalóan vagy ezeknek az embereknek az életükben (varázslók) való félelme, vagy haláluk nagyon szokatlan oka okozta. E tisztátalan halottakról szóló babonás elképzelésekben láthatóan nagyon kevés az animistás elem: a szlávok nem a halottak lelkétől vagy szellemétől féltek, hanem önmagától. Ez nyilvánvaló abból a tényből, hogy a közelmúltig népszerű babonás módszerek voltak egy ilyen veszélyes halott semlegesítésére: annak érdekében, hogy megakadályozzák a sírból való felkelést és az élők károsítását, a holttestet nyárfa karóval átszúrták, a boronából egy fogat a fülek mögé hajtottak stb. egyszóval féltek magától a holttesttől, és nem a lélektől, és hittek annak természetfeletti képességében, hogy a halál után mozoghat. Az időjárásra gyakorolt \u200b\u200brossz hatás, például az aszály, a tisztátalan halottaknak is tulajdonítható; ennek megakadályozása érdekében kiásták a sírból egy öngyilkos vagy más gho holttestét, és mocsárba dobták, vagy vízzel elöntötték a sírt. Az ilyen tisztátalan halottakat hívták ghouloknak (homályos eredetű szó, talán pusztán szláv, mint minden szláv nyelvben), a szerbek - vámpírok, az északi oroszok között - eretnekek stb. Talán az ősi "navye" (" navi ") éppen ilyen tisztátalan és veszélyes halottakat jelentett; legalábbis a Kijevi Krónikában (1092 alatt) van egy történet arról, hogy a Polotskban bekövetkezett pestist (járványt) a megrémült emberek azzal magyarázták, hogy "se navye (halott) megverte a polocki embereket". A bolgárok számára most is Navias a meg nem keresztelt gyermekek lelke. Ezért valószínűleg és az ukrán Navka, Mavka.

Közösségi mezőgazdasági kultuszok

A szlávok családi nemzetségi imádati formáival együtt voltak közösségi kultuszok is, amelyek elsősorban a mezőgazdasághoz kapcsolódtak. Igaz, nincs közvetlen és egyértelmű bizonyíték rájuk, de az agrárkultusz számos és nagyon stabil maradványa fennmaradt vallási és varázslatos szertartások és ünnepek formájában, amelyek időzítése egybeesett a mezőgazdasági naptár legfontosabb pillanataival, és később összeolvadt az egyházi keresztény ünnepekkel: a téli napforduló idején elesett karácsonyfa (Karácsonyi és újévi ciklus); farsang kora tavasszal; tavaszi szertartások, amelyeket ma keresztény húsvétként emlegetnek; a nyaralás nyári ciklusa, amely részben a Szentháromság napjával, részben Keresztelő János (Ivan Kupala) napjával van egybeesve; őszi testvérek - közösségi étkezések az aratás után. A mezõgazdasági ciklus mindezen szokásai és szertartásai nagyon hasonlóak a szláv népek, valamint a nem szláv népek között. Valaha nagy valószínűséggel egyszerű étkezésekből, játékokból és ünnepekből származtak, amelyeket bizonyos mezőgazdasági munkálatok kezdetének vagy végének szenteltek (ezt V. I. Chicherov jól megmutatta tanulmányai során), de a mágikus rituálék és a babonás ötletek összefonódtak velük. A mezőgazdasági varázslat vagy kezdeti volt ("az első nap varázsa" - szokások és jövendőmondás szilveszterkor), vagy utánzó (vetés közbeni szertartások, például egy tyúktojás barázdába temetése stb.). Ezek a mágikus rítusok egészen a közelmúltig fennmaradtak.

Sokkal kevésbé egyértelmű az istenségek megszemélyesített képeinek kérdése - a mezőgazdaság védnökei, amelyek kétségtelenül rendelkeztek a szlávokkal. A szakirodalomban azonban vannak olyan állítólag a mezőgazdaságot pártoló mitológiai lények neve (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma stb.), Amelyekről korábbi szerzők sokat írtak, főleg a mitológiai iskola támogatói. De ezek a képek nagyon kétesek: vagy a kereszténység hatására jöttek létre (Kupala Keresztelő János, mert az emberek a keresztény keresztséget a fürdőzéssel társították; Lel - a keresztény "halleluja" -ból), vagy az ünnepek és rituálék egyszerű megszemélyesítője (például Koleda - a a naptárak ősi ünnepe, amely egybeesett a szláv téli Christmastide-szal).

Régi szláv panteon

Az írott források megőrizték az ősi szláv istenségek nevét, és néhányuk - később elveszett - nyilvánvalóan köze volt a mezőgazdasághoz. Feltételezem, hogy ilyenek voltak a Svarog, Dazhdbog, Khors napistenek. Nyilvánvalóan a föld istennőjének kultusza volt, bár ezt közvetlenül nem igazolták. Lehetséges, hogy a mennydörgés istene, Perun a mezőgazdasághoz is társult (ez a név epitettnek tűnik, és "sztrájkot" jelent), aki később Oroszországban fejedelmi istenné vált; hogy a parasztok tisztelték-e, nem tudni. A szarvasmarha-tenyésztés védőszentje kétségtelenül Beles (Volos) volt - a jószág istene.

Az orosz forrásokban emlegetett Mokosh női istenség nagyon érdekes. Ez nemcsak az ősi keletszláv panteonban tanúsított szinte egyetlen női kép, hanem az egyetlen istenség, amelynek neve a mai napig fennmaradt az emberek között. Mokosh láthatóan a női fonás és szövés munkájának védőistennője. Az észak-orosz régiókban még most is az a meggyőződés létezik, hogy ha a juh megmoccan, az azt jelenti, hogy "Mokosh nyírja a juhokat"; meg van győződve arról, hogy "Mokusha nagy gyorsasággal kerüli el a házakat és zavarja a pörgő nőket" *.

* (G. Ilyinsky. Az ősi szláv pogány hiedelmek történetéből. "A Kazanyi Egyetem Régészeti, Történeti és Néprajzi Társaságának közleményei", 34. v. 3-4. 1929, 7. o.)

A család és Rozhanitsy vallási és mitológiai jelentősége, amelyet különböző források szerint az ősi szlávok imádtak, nem világos. Egyes kutatók ősi ősi szellemeknek tekintik őket (Rod - az ős), mások - születési és termékenységi szellemeknek. BA Rybakov szerint a Krisztus előtti korszakban a Rúdnak sikerült minden szláv legfőbb istenségévé válnia; de ez kétséges.

Általában léteztek-e közös szláv istenségek? Sok vita folyt erről. Sok szerző romantikus szlavofil hobbija során szinte az összes ismert mitológiai nevet, még a legkételesebbeket is, a közös szláv istenek nevének tekintette. Később kiderült, hogy egyes isteneket a keleti szlávok, másokat - a nyugati, és még másokat - a déliek említenek. Csak Perun neve ismétlődik a szlávok különböző csoportjai között, de mint már említettük, ez csak a mennydörgés istenének epitettje. Svarogot és Dazhdbogot gyakran szokásos szlávnak, néha Belesnek tekintik; de ez mind megbízhatatlan.

A törzsi istenek kultuszáról csak feltehetően lehet beszélni. Néhány nevet, nyilvánvalóan törzsi vagy helyi isteneket a nyugati, különösen a balti szlávoknak, középkori írók és krónikások adnak Bréma Ádám, Merseburgi Titmar, Samson Grammatik és más szerzők. Lehetséges, hogy ezek a törzsi istenek némelyike \u200b\u200bszélesebb körben elterjedt és talán törzsközi lesz. Ilyen volt Szvjatovit is, akinek szentélye Arkonában állt, Ruyan (Rügen) szigetén, és a dánok 1168-ban elpusztították; Radgost a lyutichek istene volt, ám tiszteletének nyomai még a csehek körében is megmaradtak. Triglav a pomoriak istene volt. Ismeretesek még Rugevit (Ruyanon), Gerovit vagy Yarovit (Volgastban), Prov (a Vagrok közelében), Siwa istennő (a polabiai szlávok között) stb. Törzsistenek. A szerbek úgy vélték, hogy a törzsi védnök Dabog volt, aki később antagonistává vált. Keresztény isten. Az istenségek sok más neve fennmaradt, de kétségesek.

"Isten", "démon" és "ördög"

Salu, az "isten" szó ősszláv, minden szláv nyelvben közös, és az ősi iráni baga és az ókori indiai bhaga is rokon. Ennek a szónak a fő jelentése, amint azt a nyelvi adatok mutatják, a boldogság, a szerencse. Ezért például az "isten-aty" (Istennel, boldogsággal) és az "u-isten" (az "u" előtag jelentése valaminek elvesztése vagy eltávolítása); Lengyel zbože - aratás, luzusi zbožo, zbože - állatállomány, jólét. Idővel a szerencsével, a sikerrel, a boldogsággal, a szerencsével kapcsolatos elképzelések egy bizonyos szerencsét adó szellem képében személyesedtek meg. A 15. század elején. Moszkvában, a királyi esküvőn az egyik bojár azt mondta a másiknak, és vitatkozott vele a helyről: "A testvérednek van egy istene egy rúgásban (vagyis boldogság egy giccsben, egy feleségben), de nincs istened egy rúgásban": a második bojár testvére nős volt a király nővérén *.

* (Lásd V. Klucsevszkij. Az orosz történelem folyamata, 2.1912. Rész, 195. o.)

Egy másik természetfeletti lény szláv megnevezése a démon. Ez a szó láthatóan eleinte mindent természetfeletti és szörnyűséget jelentett (hasonlítsa össze a litván baisákat - félelem, a latin foedus - szörnyű, undorító). Eddig az orosz nyelven őrzik a "veszett", "düh" szavakat. A kereszténység elfogadása után a "démon" szó a gonosz szellem szinonimájává vált, egyenértékű az ördög, a Sátán fogalmával.

Ugyanez a sors érte a vonal fogalmát. De ennek a képnek a kereszténység előtti jelentése nem világos, ahogy az "ördög" szó etimológiája sem teljesen világos. A megmagyarázására tett különféle próbálkozások közül a legvalószínűbb a cseh Karel Erben régi feltételezése: az ószláv krt-re vezet, amely Krodo nyugati szláv isten nevében hangzik el, a csehek házias szellemének nevében křet (skřet), a lengyelek között a lettek között krat. Nyilván ugyanaz a gyökér szerepel a "krachun" ("korochun") szóban, amelyet minden szláv és néhány szomszédjuk is ismer. A "krachun" ("korochun") szónak több jelentése van: Christmastide téli ünnepe, az ilyenkor sült ünnepi kenyér, valamint valamiféle "a tél, a halál szelleme vagy istensége". Korochun elégítette őt "oroszul azt jelenti: meghalt ...

Azt gondolhatjuk, hogy az ókori szlávok hittek a tél és a halál bizonyos istenségében, talán a téli sötétség és hideg megszemélyesítésében. A krt-crt képének valamiféle elágazásának nyomai vannak, amelyek összefüggésben lehetnek a világos és sötét kezdetek dualista elképzelésének kezdetével. De a "krt" gyök szinte eltűnt, és a "chrt" - ördög - szinte minden szláv nyelvben fennmaradt, mint minden gonosz természetfeletti erő megszemélyesítője. Az ördög a keresztény ördög szinonimájává vált.

A törzsi kultuszok állammá növekedése

Amikor a szláv törzsek, amikor az osztályrétegezés átment az állami életformákba, kialakultak a feltételek a törzsi kultuszok nemzeti és állami kultúrává történő átalakítására. Talán éppen ennek kapcsán terjedt el Szvjatovit kultusza a pomor szlávok között. A keleti szlávok közül Vlagyimir kijevi fejedelem nemzeti panteon és állami kultusz létrehozására tett kísérletet: a krónika története szerint 980-ban Kijev egyik dombjára különféle istenek (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokoshi) bálványainak egész seregét gyűjtötték össze és rendelték meg. imádkozz hozzájuk és áldozatot áldozz. Néhány hiperkritikus kutató (Anichkov) úgy vélte, hogy ezek a "Vlagyimir istenek" kezdettől fogva fejedelmi vagy druzhina istenek voltak, és kultuszuknak nem voltak gyökerei az emberekben. De ez nem valószínű. Khors, Dazhdbog és mások szoláris istenségei, Mokosh női istennő, nyilvánvalóan szintén népi istenségek voltak; Vlagyimir csak megpróbálta belőlük, mintha hercegségének hivatalos isteneit alkotni, annak érdekében, hogy ideológiai egységet kapjon. Feltételezendő, hogy maga a herceg sem volt megelégedve azzal a kísérlettel, hogy saját szláv eredetű istenek panteonját hozza létre - mindössze 8 évvel később Bizáncból átvette a kereszténységet és erre kényszerítette az egész népet. A keresztény vallás jobban megfelelt a kialakuló feudális kapcsolatoknak. Ezért, bár lassan, legyőzve az emberek ellenállását, elterjedt a keleti szlávok között. Ugyanez történt a déli szlávok között. A nyugati szlávok pedig a feudális-királyi hatalom nagy nyomására Rómából átvették katolikus formában a kereszténységet.

A kereszténység terjedését a régi vallással való egyesülés kísérte. A keresztény papság maga gondoskodott erről, hogy az új hitet elfogadhatóbbá tegye az emberek számára. A régi mezőgazdasági és egyéb ünnepeket időzítették egybe az egyházi naptár napjaival. A régi istenek fokozatosan összeolvadtak a keresztény szentekkel, és többnyire elvesztették nevüket, de funkcióikat és tulajdonságokat átadták ezeknek a szenteknek. Tehát Perun továbbra is mennydörgő istenségként imádta Illés próféta, Veles szarvasmarhaisten nevét - Szent Blasius, Mokosh néven - Szent Paraskeva vagy Szentpéntek néven.

A szlávok "alsó mitológiája"

De az "alacsonyabb mitológia" képei stabilabbnak bizonyultak. Szinte a mai napig fennmaradtak, bár nem mindig könnyű felismerni, hogy ezek a képek mi jönnek valójában az ősi időkből, és mi rejlik rajtuk később.

Valamennyi szláv nép határozott meggyőződéssel rendelkezik a természet szellemeiről. Parfümök - az erdő megszemélyesítése elsősorban az erdősávban ismert: orosz goblin, fehérorosz leshuk, Pushchevik, lengyel herceg lesny, borowy. Megszemélyesítették egy szláv gazda félelmes ellenségeskedését egy sűrű erdő iránt, ahonnan földet kellett szántania szántóföldért, és amelyben egy embert fenyegetett az eltévedés veszélye, vadállatok elpusztulása. A vízelem szelleme - orosz víz, lengyel topielec, wodnik (topielnica, wodnica), cseh vodnik, luzusi wodny muž (wodna žona) stb. - sokkal nagyobb félelmet váltott ki, mint a viszonylag jókedvű joker ördög, az örvényben fulladás veszélye miatt, a tó sokkal rosszabb, mint az erdőben eltévedés veszélye. A terepszellem képe jellemző: orosz dél, lengyel poludnice, lusatian pripoldnica, cseh polednice. Ez egy fehér színű nő, aki úgy tűnik, hogy a mezőn dolgozik a déli hőségben, amikor a szokás megköveteli, hogy tartson egy kis szünetet a munkában: a dél a fejét elfordítva vagy más módon megbünteti a szokás megsértőjét. A déli kép a napszúrás veszélyének megszemélyesítése. Lengyelország és Csehszlovákia hegyvidéki régióiban meggyőződés áll a kincseket őrző vagy bányászokat pártfogoló hegyek szelleméről: skarbnik a lengyelekből, perkman (a német Bergmann - hegyi ember) a csehekből és a szlovákokból.

A szurok képe összetettebb és kevésbé egyértelmű, különösen a szerbek körében (a bolgárok körében - samovila, samodiva) terjedt el; cseh és orosz forrásokban egyaránt megtalálható. Egyes szerzők ős- és közös szlávnak tartják; mások még mindig csak délszlávok. Pitchfork - erdei, mezei, hegyi, vízi vagy légi lányok, akik barátságosan és ellenségesen is viselkedhetnek egy ember iránt, a saját viselkedésétől függően. A hiedelmek mellett a szurokfű délszláv epikus dalokban jelenik meg. A szurok képének eredete nem világos, de kétségtelen, hogy a különböző elemek összefonódnak benne: itt van a természetes elemek megszemélyesítése, és talán a halottak lelkére vonatkozó elképzelések és a termékenység ereje. Maga a szó látszólag szláv, de etimológiája ellentmondásos: a "viti" igétől - hajtani, harcolni vagy "viti" -től - viharos táncban rohanni (cseh vilny - érzéki, kéjes, lengyel szellemesség - madárijesztő, kitömött, szellemesség - butaság, őrült bohóckodás).

A sellő kép eredetének kérdése egyértelműbb, bár ez utóbbi még bonyolultabb. A sellő képe, vagy legalábbis valamilyen analóg képe minden szláv között ismert. Sokat vitatkoztak róla: volt, aki a sellőt tartotta a víz megszemélyesítésének, mások úgy vélték, hogy a sellő egy megfulladt nő, stb. Maga a szó "világos hajú" (világos, tiszta), majd a "csatorna" (folyó) stb. Most azonban bizonyítottnak tekinthető, hogy a szó nem szláv, hanem latin eredetű, a „rosa” gyökből származik.

A kelet-szláv sellőkről szóló legrészletesebb kutatás a DK Zelenin * -hez tartozik; óriási mennyiségű tényanyagot gyűjtött ezekről a hiedelmekről, de származásukról alkotott nézete egyoldalúságtól szenved. Már Miklosich (1864), Veselovsky (1880) és mások műveinek idejétől kezdve világossá vált, hogy lehetetlen megérteni a sellőkről alkotott hiedelmeket és a hozzájuk kapcsolódó rituálékat, ha nem vesszük figyelembe az ókori és az ókeresztény rituáléknak a szlávokra gyakorolt \u200b\u200bhatását. A mediterrán népek közül a Szentháromság tavaszi-nyári ünnepét (pünkösd) domenica rosarumnak, pascha rosata-nak nevezték görög alakban ρoυσαλια. Ezek a görög-római ruszálok a kereszténységgel együtt a szlávokhoz kerültek, és összeolvadtak a helyi tavaszi-nyári mezőgazdasági rítusokkal. A bolgárok és a macedónok eddig a ruszálokat vagy sellőket nyári ünnepként ismerik (a Szentháromság napja előtt). Az oroszoknak meg volt a ruszál hetük (a szentháromság előtt), valamint a sellő láttatása; a sellőt egy lány vagy egy szalmából kitömött állat ábrázolta. Maga a sellő - vízben, vagy mezőn, erdőben élő lány - mitológiai képe késő: csak a 18. század óta tanúsítják; ez nagyrészt maga az ünnep vagy szertartás megszemélyesítése. De ez a kép látszólag összeolvadt az ősi tisztán szláv mitológiai elképzelésekkel, ráadásul meglehetősen sokszínű: itt van a víz elem megszemélyesítése (a sellő imádja az embereket a vízbe csalogatni és vízbe fojtani), valamint a nőkről, a vízben meghalt lányokról, a meg nem keresztelt halott gyermekekről (tisztátalanok) holtak), valamint a termékenység szellemeiről alkotott hiedelmek (a dél-nagyorosz hiedelmekben élő sellők a rozsban járnak, a fűben gurulnak, és ezáltal aratás kenyeret, len, kender stb. Nyilvánvaló, hogy a sellőnek ez az új és összetett képe kiszorította az ősszláv ősi képeket a bereinákról, a vízikúszókról és más női vízszellemekről.

* (Lásd D.K. Zelenin. Esszék az orosz mitológiáról. 1916. old.)

A modern szláv népek sok más babonás eszmét megőriztek természetfeletti lényekkel kapcsolatban, amelyek részben ellenségesek, részben jóindulatúak az emberrel szemben. Személyesítették vagy a természeti elemektől való félelmet, amelyet az anyagi termelés fejletlensége okoz, vagy a társadalmi viszonyokat. E fogalmak egy része a kereszténység előtti korszakra nyúlik vissza, mások viszonylag új életkörülmények között merültek fel; a későbbiek közé tartoznak például az ukrán hitek a gonosztevőkről - a szegény paraszt szerencsétlen sorsát megszemélyesítő kis szellemekről. Az egyházi befolyás alatt ezek a mitológiai képek nagy része egyesült a gonosz szellemek (a beloruszok - gonosz szellemek) gyűjtőnév alatt.

Ősi szláv kultusz és szolgái

Az ókori szláv papok, a vallási rituálék végrehajtói kérdése nagyon tisztázatlan. A család-klán kultusz rituáléját valószínűleg a családok és klánok feje hajtotta végre. A nyilvános kultusz különleges szakemberek - a mágusok - kezében volt. Magát a szót számos kísérlet ellenére sem sikerült kielégítően tisztázni. Van egy vélemény, amely tükrözte a szlávok kapcsolatát a keltákkal ("volokh", "valach" - a kelták korábbi megnevezése), vagy a finnekkel (a finn velho - varázslótól), vagy akár a németekkel (vo "lva - prófétanő). esetben a „varázsló” szó összekapcsolása a „varázslat”, a „varázslat” szóval. De kik voltak a bölcsek, egyszerű varázslók, sámánok vagy az istenek papjai voltak? Voltak-e különbségek, rangok, specializáció a bölcsek között? Nehéz erre válaszolni. A vallási és mágikus szertartások előadóinak más megnevezései is fennmaradtak: varázsló, varázsló, próféta, öblösvas, boszorkány, varázsló stb.

Vannak hírek, miszerint a kereszténység oroszországi elfogadása után a mágusok a régi hit védelmezőiként, egyúttal fejedelemellenes és feudálisellenes felkelések vezetőiként léptek fel (például 1071-ben). És ez érthető, mert a kereszténység pusztán feudális-fejedelmi vallásként került Oroszországba. A későbbi időkben minden szláv nép megtartott varázslókat, varázslókat, harcosokat, akiket titkos tudásnak tulajdonítottak, gonosz szellemekkel lépnek kapcsolatba. De velük együtt az ősi korból fennmaradtak a hagyományos orvosláshoz kapcsolódó gyógyító mágia szakemberei, gyógyítók (suttogók, varázslók). A közhiedelmekben megkülönböztették magukat a varázslóktól, és gyakran szembeszálltak velük, azt állítva, hogy Isten, és nem a gonosz hatalmának segítségével cselekszenek.

Nagyon jellemző, hogy az oroszok a külföldieket erősebb varázslóknak és gyógyítóknak tekintették: finnek, karélok, mordovok stb. Ezt a jelenséget azonban más népek ismerik.

Az ókori szláv vallásban kétségtelenül voltak szent és áldozati helyek, és néhol voltak igazi szentélyek és templomok istenképekkel stb. De csak nagyon kevesen ismertek: az Arkon-szentély Rügen szigetén, a retrai szentély, a kijevi kereszténység előtti szentély ( A tized egyháza).

A mitológia kérdése és a szláv vallás általános jellege

Sajnos az ószláv mitológia egyáltalán nem maradt fenn, bár valószínűleg létezett. Az ősi szláv vallás maradványainak szűkössége arra késztetett néhány kutatót, hogy ezt a vallást szánalmasnak, szegénynek tartsa más ókori népek vallásaihoz képest. "Oroszország pogánysága különösen nyomorúságos volt" - mondta például E. V. Anichkov "istenei szánalmasak, kultuszuk és szokásaik durvaak". De a kérdés nyilvánvalóan egyszerűen az ősi szlávok vallásának elégtelen tanulmányozásában és a források szűkösségében rejlik. Ha annyit tudnánk róla, mint például az ókori rómaiak vallásáról, a szláv vallás aligha tűnt volna nyomorultabbnak és szánalmasabbnak, mint a római.

* (E. V. Anichkov. Pogányság és az ókori Oroszország. SPb., 1914, XXXVI.)