Az Atyaisten képéről az ortodox egyházban
Isten lényében teljesen leírhatatlan, lényegében felfoghatatlan és megismerhetetlen. Mintha az érthetetlenség bevehetetlen sötétségébe öltözött volna. Nemcsak az a próbálkozás, hogy Istent az Ő lényegében ábrázolják, elképzelhetetlenek, de semmilyen definíció sem képes felfogni és kifejezni Isten lényegét, az emberi tudat számára bevehetetlen, Isten lényegének bevehetetlen sötétsége.
Maga a teológia csak apofatikus lehet, vagyis negatív kifejezésekkel komponált: Megfoghatatlan, Megközelíthetetlen, Megismerhetetlen. Palamas Szent Gergely a teremtetlen Tabor-fény ortodox tanának védelmében megtanít bennünket arra, hogy a teremtett világra irányuló cselekvésében, minden teremtményért való gondviselésben töretlenül különbséget tegyünk az isteni, teljesen megismerhetetlen lényeg és az isteni között. Palamas arra tanít, hogy különbséget tegyen Isten lénye és az Ő isteni energia-ereje, a világot tartó kegyelemsugárzás között.
A gondviselő Isteni cselekvés a világban elérhető a tudat számára, felismerhető, Isten a világ felé fordult, Isten kiterjeszti a világra gondoskodását, szeretetét, véget nem érő gondoskodását. Ez a mindent elrendező bölcsesség, a világ világossága, amely mindent megvilágosít, Isten szeretete, amely mindent betölt, ez Isten kinyilatkoztatása - Isten megnyilvánulása a világ számára. A világot pedig Isten úgy rendezte be, hogy érzékelje, befogadja ezt az isteni cselekvést, felvegye ezt a királyi pecsétet, és teljesen királyi tulajdonná váljon. Minden teremtett dolog végső értelme és célja az, hogy Isten tulajdonává váljon.
Az egész univerzum a maga teljességében és minden teremtmény egyedi, egyedi vonásaiban mintegy rejtélyes történetet tartalmaz a Teremtőről.
Ezért helytelen az Atyaistenről úgy beszélni, mint egy teljes sötétséggel körülvett hiposztázisról. A világ teremtésétől fogva látjuk az Atyaistent a világgal való szüntelen törődésében, az emberi fajjal való szüntelen törődésében és az emberekkel való szakadatlan kommunikációjában, egészen önmaga láthatóan és kézzelfogható megjelenéséig, Ábrahámhoz és Sárához. a három Angyal egyikének formájában.
Izrael egész Ószövetségi történelme tele van az Atyaistennek a választott népről való gondoskodásával. Szent Gergely teológus ezt mondja Izraelnek az Atyaistennel való közösségéről: "Izrael elsősorban az Atyaisten felé fordult." És a Seregek Urának ez a közelsége választott népéhez mindenekelőtt a prófétákhoz való közelség volt. Az Atyaisten mintegy átadta magát a szemlélődésnek, lehetőleg világosan megmutatta képmását, és talán az egyik legteljesebb kinyilatkoztatást Dániel próféta kapta az udvari látomásban, amelyben az Atyaisten, mint pl. voltak, lelkileg az Ő képmását követi, felfedi Atyai Arcát. Íme Dániel prófétai bizonyságtétele (VII, 9, 13, 14): „Végül láttam, hogy trónusok álltak, és az Öreg leült, ruhája fehér volt, mint a hó, és fejének haja tiszta hullám; Trónusa - mint a tűzláng, Kerekei lobogó tűz... Éjszakai látomásaimban láttam, íme, az ég felhőivel, mintha az Emberfia járna, és ő eljött az Öreghez, és elvitték hozzá. Minden nép, törzs és nyelv szolgálta őt, uralma örökkévalóság, amely nem múlik el, és királysága nem pusztul el." De csak a megtestesülés fényében, és csakis abban válik lehetségessé az Atyaisten képmása.
Az isteni szolgálatban, annak képi részében az Atyaisten szimbolikus képét látjuk. Nagy vesperáskor, miközben a papság az oltárról, a királyi kapun át azt énekli: "Áldjad lelkem az Urat... Minden bölcsességet megtettél", a pap, a diakónus előtt, kimegy tömjénért. megkerüli a templomot. Itt a pap az Atyaistent jelöli, aki megteremti a világegyetemet, és mintegy a Mindenható Atya Isten ikonja, a menny és a föld Teremtője. De még a liturgia képi részében is, hasonlóan az „Uram, kiáltottam” tömjénezéshez, nem látjuk az Atya Isten önmagától való képét, hanem csak a másik két hiposztázishoz való kölcsönös viszonyban vagy a gondviselésben. az univerzum, és ebben az értelemben az egyházatyák negatív attitűdje az Atyaisten-képhez érvényben marad és az Egyházban cselekszik, a patrisztikus képek ilyen gazdagsága ellenére.
Létezik egy prófétai meghatározás, amelyet az Egyház nem utasít el, hogy a korszakok végén az Atyaistennek szentelt templomot emelnek. Nagy és dicsőséges minden nemzetben, ez a templom lesz az Atyaisten kinyilatkoztatásának lehetséges teljessége az Egyházban. Az Atya megnyilvánulásának ilyen teljessége megelőzi az utolsó ítéletet, ahol az Atya az ítéletet a Fiúnak adja, a Fiú pedig az Atya akarata alapján ítéli meg a világegyetemet.
Sokszor és különböző körülmények között felmerült az egyházban a kérdés, hogyan kell ábrázolni az első hiposztázist, az Atyaistent, és van-e egyáltalán helye az Atyaisten ikonjának számos templomképen. Az ezzel a kérdéssel kapcsolatos ítéletek néha ellentmondásosak voltak. És ez a következetlenség, úgy tűnik számunkra, nem véletlen. Ez a látszólagos kettősség az „atyai” képek életének velejárója.
Az Atyaisten-kép kérdése már a hetedik ökumenikus zsinat alkalmával szóba került, bár nem formális megbeszélés szerint. És azok a vélemények, amelyeket St. Damaszkuszi János és St. Theodore the Studite, az ikonok tiszteletének nagy védelmezői elutasítják az Atyaisten képmását. Egy ilyen kép elutasításának egyik fő oka az, hogy az Atyaisten, emberi alakban ábrázolva, benyomást kelthet, vagy gondolatot kelthet örök emberi hasonlatosságáról. Damaszkuszi Szent János azt mondja: "Nem azért ábrázoljuk az Urat, az Atyát, mert nem látjuk, ha látnánk, ábrázolnánk."
A zsinaton az ikonok védelmében elhangzott szavaiból Thesszaloniki János Igéje hívja fel a figyelmet: „Ikonokat készítünk azokról, akik Isten emberei és szolgái voltak, és testet viseltek. Testi formában nem ábrázolunk testetlen lényt. ikonok Istenről, vagyis a mi Urunkról és Megváltónkról, Jézus Krisztusról, akkor úgy ábrázoljuk, ahogyan a földön látták, emberek között.
Az ikontisztelethez kapcsolódó tudat további fejlődésében az ilyen jellegű materialista alap jelentős változásokon ment keresztül. A képek körébe nemcsak az emberek és Isten szent szolgái voltak, akik testet viseltek, hanem az angyali világ képei, angyalok képei is, amelyek, ha láthatóak voltak, ezt a jelenséget nem nevezhetnénk „testviseletnek”. " Inkább azt lehet mondani, hogy az angyalok látható képbe öltöztek, mint jelkép, amely testetlen természetükről beszél. Felbukkantak az ikonok is, amelyek nemcsak tiszta bizonyítékai a feltétel nélkül láthatónak, hanem tele vannak doktrinális és dogmatikai tartalommal.
Oroszországban, a Stoglav-székesegyházban (1551) ismét felmerült az Atyaisten-képek kérdése. A tanácsot megvitatásra bocsátották egy bizonyos Viskovaty jegyző által írt levéllel, amelyben ez a jegyző megkérdőjelezi az Atyaisten képmásának elfogadhatóságát. Ezeket a kételyeket nyilvánvalóan az a festmény okozta, amelyet Rettegett Iván cár újonnan felépített palotájában készítettek novgorodi ikonfestők. Dyak Viskovaty bemutatta az Atyaisten képét tartalmazó ikonok listáját, és követelte, hogy távolítsák el őket az egyházi használatból. A jegyző beadványát már a Tanács üléseit követően külön tárgyalták. Dyak Viskovatynak nem ismerték el igazát, és petícióját elutasították. A döntést általánosságban hozták meg, anélkül, hogy minden képet külön-külön mérlegeltek volna. Úgy tűnik, egy ilyen döntés gondviselési jelentősége az volt, hogy a zsinat, miután elfogadta az igen vitatott ikonográfiával ellátott ikonokat, megőrizte és átvette azt az ikont, amely nélkül elképzelhetetlen az Egyház. Ez a Szentháromság ikonja - Ábrahám Szentháromsága, Viskovaty jegyző levelében meghatározottak szerint. Ezt az ikont azon az alapon vették fel a lefoglalandók listájára, hogy az Atyaisten képmását tartalmazza. Stoglav külön engedéllyel jóváhagyta a Szentháromság képét.
Néhány évvel később a Nagy Moszkvai Zsinatban került sor az Atyaistenképek következő megbeszélésére (1655), amely Stoglavval ellentétben teljesen elutasítja az Atyaisten képmását, kivételt csak a képek esetében tesz. Az Apokalipszisé, ahol az Atyaisten képmását elfogadhatónak tartja "az ottani látomások kedvéért". Az Atyaisten látomásai kedvéért az Öreg, az Öreg Denmi formájában, amely a Jelenések könyvében van megadva.
A Nagy Moszkvai Tanács tilalma figyelmeztető jellegű. A zsinat aggodalmát az a félelem határozza meg, hogy az Atyaisten emberi képe a Szentháromság első személyének emberi hasonlatosságára ösztönözhet. A nagy moszkvai székesegyház is rámutat a „haza” nevet viselő és széles körben használt ikon elfogadhatatlanságára.
Ez az ikon az ikonosztáz felső ősi rangjába került, az egész templomot beárnyékolni látszik, és az ikonográfiai terv szerint az Első Személy atyai mivoltát igyekszik a legnagyobb teljességgel kifejezni.
Ez az ikon nagyon ősi eredetű – a fennmaradt képek közül az első a 11. század elejére nyúlik vissza, és a Vatikáni Könyvtárban őrzik. Ez egy miniatűr, amelyet John Klimach kéziratában helyeztek el (Adelheim Geiman könyvéből). Ikonográfiája teljesen kidolgozott és teljes, és alig különbözik a 16. és 17. századi ikonokétól, amelyeket ikonosztázokra helyeztek.
Az Atyaistent trónuson ülő öregemberként ábrázolják. Az idősebb megjelenése fenséges és nyugodt, mindkét keze áldásra van felemelve. Az arcot szürke, meglehetősen hosszú és kissé villás szakáll határolja. A hajszálak középen is kétfelé oszlanak, ahogy azt a Megváltó általában ábrázolja, és a vállra hullanak. Az arcvonásokat ünnepélyesen megáldják. A ruha két ruhából áll: egy tunikából, amely a földig esik, és egy tunikából - egy olyan köntösből, amely hasonló ahhoz, amelyben a Megváltót ábrázolják. Az Atyaisten köntösének minden redőjét vékony aranysugarak lyukasztják át, az isteni erők-energiák kisugárzását jelző assziszt. Ezek a sugarak beborítják az Atyaisten felső és alsó ruháját, valamint a trónt és a lábának zsámolyát. Az Atyaisten fejét az egyházi felállás szerint egy nimbusszal koronázzák meg, amely általában csak az Atyaisten vagy a Megváltó képében rejlik, ahol Őt az Atya dicsőségében ábrázolják - például az ikonokon. a csend angyala, Old Denmi. A korona két négyzetből áll: az egyik tüzes, az Úr isteni voltáról tanúskodik, a másik fekete-zöld (vagy kék-fekete), az Istenség érthetetlenségének sötétségét jelzi. Ilyen korona, de nem halo formájában, amely a teljes képet lefedi, megtalálható az Istenszülő néhány ikonján, például az égő bokoron. Az Atya Isten térdén az Örökkévaló Gyermek Isten, a Fiú van ábrázolva. Köntösét, akárcsak az Atya köntösét, aranysugarak világítják meg - assziszt. A fejet keresztezett glória koronázza. Az isteni csecsemő feje egyenesen nyugszik, arcvonásai uralkodóak. A homlok aránytalanul nagy az isteni mindentudás emlékére. Az ülő Isteni Csecsemő testének helyzete ugyanolyan szabad és fenséges, mint az Atya testének helyzete. Emmánuel beleiben a Szentlélek galamb formájában van ábrázolva. A Szentlelket egy kék gömb veszi körül, amelyet a belőle kiáramló sugarak szúrnak át. A megváltó általában két kézzel fogja a galambot körülvevő gömböt. Néha a Megváltót két áldó kézzel ábrázolják, mint az Atyát.
Ha visszatérünk az „Atyaföld” ikonhoz, és belenézünk annak felépítésébe, akkor láthatóvá válik, hogy ez az ikon hogyan igyekszik a Szentháromság ikonjává válni, és nem tud teljesen azzá válni. Felépítésében hibásan illeszkedik a Személyek képeihez. Ennek a képnek a fő mozgása mintegy befelé irányuló mozgás. Az Atyaisten egy öreg ember képében, mintegy teljesen magába szívja a Fiú és a Szentlélek képmását, fenséges körvonalaival. A galambként ábrázolt Szentlélek pedig mérhetetlenül kicsi az első és a második személyhez képest. Kiderül a Szentháromság képe, amely mintegy önmagába törekszik, amelyben a Személyek méltósága következetesen csökken. Ahogy például a három személy képe a kereszten, amelyben a Seregek Ura a kereszt tetejére helyezve megáldja, a Szentlélek pedig szárnyakkal beárnyékolja a megfeszített Urat, nem teljesen és a maga teljességében. a Szentháromság képét képviselik. Ugyanez mondható el az ikonosztázban gyakran elhelyezett ikonról, az „Atya jobbján lévő székről”, vagy ahogy gyakran nevezik, az „Újszövetségi Szentháromságról”.
Ennek az ikonnak az alapja az volt a vágy, hogy az Úr Jézus Krisztust ábrázolják, miután az Ő jobbján ülő Atyja mennybemenetele után. Az Atyaistent általában az ikon jobb oldalán ábrázolják egy trónon ülő, királyi ruhában, sugarak által megvilágított, királyi koronában ülő Öreg képében. Bal kezében az Atya egy gömböt tart. Az Atyaisten fejét egy kerek nimbuszba írt nyolcágú nimbusz veszi körül. Az Atyaisten általában jobb kezével megáldja Krisztust, akinek képe az ikon bal oldalán található. A Megváltónak, akárcsak az Atyaistennek, királyi korona van a fején, fejét pedig a Megváltónál megszokott keresztelési nimbusz veszi körül. Krisztus ruhái olyanok, mint az Atya ruhái. Krisztus arca az Atya felé fordul, és mintegy áldást kap tőle. A tetejére háromszögbe vagy lekerekített gömbbe zárt galamb kerül - a Szentlélek.
Ezen az ikonon azt látjuk, hogy az „Atya jobbján ülő” ikon valamilyen belső szükséglet miatt „Háromság” ikonná változott, és ahogyan a „Haza” ikon sem, nem fejezte ki teljes mértékben az Atya képét. a Szentháromság. Ennek az ikonnak a fő körvonalait tekintve láthatja, hogy a Szentlélek képe mennyire lecsökkent, mennyire alacsonyabb rendű helyet foglal el, amely az első és a második személy képei közötti kapocs, és mentes a teljesen hiposztatikus képtől. Az Atyaistent pedig ugyanolyan anyagi erővel ábrázolják, mint Krisztust, és a kép ilyen anyagisága sok egyházatya szerint hamis elképzelést kelthet az Ő természetéről. És itt ugyanazt a lehetetlenséget látjuk, hogy egy eseményt kifejező, változhatatlan és teljesen tökéletes képet alkossunk.
Ugyanígy, vagy még ellentmondásosabb módon a Szentháromság személyeit ábrázolják a csillagon és sok más esetben is, például az antimenzión. A Szentháromság, bár három személy közvetlen vagy gyakran szimbolikus képe ábrázolja, nem találja meg abszolút feltétlen képmását.
Az „Atyaország” ikonra nézve látja, milyen feloldhatatlan, milyen fájdalmas nehézségek merülnek fel az Egyházban az Atyaisten képével, és különösen ezzel a képpel kapcsolatban. Az Atyaisten képmása, amelynek megjelenése abból a bizonyos igényből született, hogy ilyen képmással rendelkezzen, nem találja meg magának a megfelelő helyet. Ha az első személy képeit önálló képként mutatnák be, az Atyaisten képmására vonatkozó absztinencia mértéke, amelyhez az Egyház ragaszkodik, megsérülne. És valóban, az Egyházban nem volt és nincs is olyan önellátó Isten, az Atya ikon, mivel nincs templom felszentelése az Atyaistennek, vagy olyan ünnep, amelyben az ünneplés közvetlenül az Atyára utalna. És ennek a felosztásnak köszönhetően az Atyaisten képmását nem kell elszigetelni, hanem a Szentháromság második és harmadik személyével, a Fiúval és a Szentlélekkel együtt kell ábrázolni…
Az az igény, hogy Istenre, az Atyára gondoljunk, semmiképpen sem hamis, ez maga az Egyház élete, és soha nem fog kiszáradni. De a Szentháromság-képet létrehozó, az Atyaisten képéből kiinduló igény nem talál teljesen helyes megoldást. A Szentháromság ilyen képe nincs mennyei dicsőségbe öltözve, nem ragyog egyforma egységben, hegyré válik, amelynek nincs hófehér csúcsa. Itt látunk néhány, számunkra úgy tûnõ, leküzdhetetlen befejezetlenséget, amely abban rejlik, hogy a Szentháromság személyeinek egyenlõsége nem talál kifejezést. Mindezen konstrukciókban a harmadik hiposztázist - a Szentlélek hiposztázistát - nem személyesen ábrázolják, nem rendelkezik a hiposztatikus méltóság teljességével. Mindezen ikonokon a Szentlélek mindig galambként van ábrázolva, és ez a kép nem lehet egyenlő az Atya és a Fiú képével, amelyek képeihez emberképet készítenek. És ezért a Szentháromságnak minden így kigondolt ikonja, amely önmagában nem nélkülözi az értelmet, nem válhat azzá a megváltoztathatatlan, teljes értékű ikonná, a szent pecsétté, amely teljes mértékben lenyomja a Szentháromság dogmatikus hitvallását.
Az atyák véleménye a hetedik ökumenikus zsinat által az ikonokon ábrázolt Atyaisten-képekről negatív. A Tanács elismeri, hogy nem helyénvaló az Atyát ábrázolni, akit a Megváltó szerint senki sem látott. Az atyák megítélése szerint az Atyaisten képmását nem ismerik el megfelelőnek, sőt megengedhetőnek. És ugyanakkor az Egyház tele van a Seregek Urának képeivel. Látjuk az Atyaisten képeit a templomi festményen, a templom kupolájában, az ikonosztázon az ősatyák rangjában, számos ikonon, mint pl. „Teofánia”, „Haza”, „Háromság”, „Isten” seregek dicsőségében, a kerubokon ülve." Ezek az ikonok mindenhol megtalálhatók, ahol az ortodox egyház található, és különböző időkhöz tartoznak. Vannak bizánci képek a 11. és 12. századból, valamint később, sok orosz ikon különböző időkből. Az Atyaisten-képhez képest ikonográfiailag különösen gazdag idő láthatóan a XVI–XVII.
Mivel magyarázható ez a kibékíthetetlennek tűnő ellentmondás? Vajon mindezek a képek eretnekek, hamisak, az Egyháztól teljesen idegenek, ezért visszavonulásnak és teljes pusztulásnak vannak kitéve, vagy az Atyaisten képmásának tilalma nem feltétlen? Arra kell gondolni, hogy az Atyaisten ábrázolásának tilalma nem ontológiai jellegű, nem olyan tilalmak, amelyek lényegükben és teljesen megtagadják az Atyaisten ábrázolásának lehetőségét, hanem korlátozó, aszketikus intézkedések, amelyek célja, hogy az Atyaistent ábrázolják. erőltető böjt az Atyaisten képmásain.
Az ilyen korlátozás első és fő oka szerintem az volt, hogy szilárdan meg kell teremteni azt az alapot, amelyen az ikonok tisztelete nyugszik. A Hetedik Ökumenikus Tanács által jóváhagyott alapítvány a megtestesülés dogmája. Íme a szentképek alapja és megerősítése: az Istenségként le nem írható Isten testként vált leírhatóvá, és mivel a láthatatlan Istenség láthatóvá és kézzelfogható testté vált, ábrázolható és leírható. A Krisztus-kép - a bevésett hiposztázis - két természetet egyesít, és Istennek ez a megtestesülése számunkra az ikon alapja, akár az ikonok ikonja. Ahogy a sarok élére helyezett kő összehozza az épület két falát, Krisztus, a megtestesült Ige egyesít önmagában két össze nem olvadt hiposztázist: a leírhatatlan Istenséget és a leírt emberiséget. És ebben az értelemben az ikonok tisztelete csak Krisztus által és Krisztus által vált lehetségessé, és nem is lehet más alap. Az Isten-Ember Krisztus képe az egyházi győzelem jele lett, és az alapot, amelyet maga a Megváltó adott az Egyháznak azáltal, hogy képét rányomta az ubrusra. És az egyházatyák, akik védelmezték az ikonok tiszteletét, munkájukkal változatlanul ezt a megingathatatlan alapot teremtik meg. Az Atyaisten ikonja elképzelhető Krisztus ikonjának fényében. A hívők tudatában egyfajta kettészakadás következhetett be, Krisztus képmását mintegy megkétszerezi az Atyaisten képe. Az Atyaisten ábrázolásának tilalma az Ószövetség szentképek létrehozásának tilalmára emlékeztet. Ez a tilalom itt-ott nem magának a képnek a lehetőségét tagadja, hanem a böjti tilalmakhoz hasonlóan a szentképek tilalmát írja elő az étellel kapcsolatban. A böjt lényegében nem törli az étkezést, de egyelőre visszatartja őket. És ahogy az Ószövetségben a kerubok ábrázolása a Testamentum sátorában a szentképek tilalmának kimerülése volt, úgy az újszövetségi egyházban is az a szokás, amely szilárdan beépült a gyülekezeti életbe, az istenképek elhelyezése. az Atya az ikonokon már megfosztotta a tilalmat megváltoztathatatlan jellegétől, mintegy tisztázta, egyáltalán nem áthatolhatatlanná tette. Ezek a rendeletek kezdtek hasonlítani egy fátyolra, amely nem engedi, hogy a fény teljes erővel behatoljon, de nem a teljes sötétség forrása.
Ugyanezt látjuk a liturgikus rendszerben is. Az Egyház nem ismer kizárólag az Atyaistennek szentelt ünnepeket, hanem az Atyát ünnepli, "a Szentháromságban imádják" az Úr színeváltozásának ünnepén, Teofánián és különösen pünkösdkor - a Szentlélek leszállásakor, ünnep, amely bevezet bennünket az Isten megismerésének teljességébe: a Szentháromságot - a Szentlélek leszállásának ünnepét - az istentiszteletben két ikon áll a pultban: a Szentlélek leszállásának ikonja az istentiszteleten. apostolok és a Szentháromság ikonja. Ez utóbbi tekinthető az Atyaistent ábrázoló ikonok alapjának.
A Szektatanulmányok című könyvből szerző Dvorkin Alekszandr Leonidovics2. függelék Kivonatok az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsának „Az egyház belső életének és külső tevékenységének egyes kérdéseiről” (1997. február) definíciójából.
Az Élő fül című könyvből szerző Kronstadti JánosI. A hitről és az ortodox egyházról. A Hit és az Egyház ellenségei ismerik a kereszténységet teljes szellemében, Isten tervét, teljes eszméjében, Isten fenséges kiterjedését, jóságát, bölcsességét és igazságát, rácsodálkoznak Isten művének nagyságára, az üdvözítő művére az emberi faj alázatosan és hűségesen
A Szent Ortodox Egyház Szabályzatának könyvéből értelmezésekkel szerző Milos Nikodim püspökAz ortodox egyház szabályairól A szabályok (???????) pozitívnak és általánosságban érvényesülnek azok az írott definíciók, amelyeket az egyház törvényhozó hatalma több évszázadon át adott ki, és amelyek ma is érvényesek az ortodox egyházban számára kötelező érvényű törvények
A Helyi ortodox egyházak története című könyvből szerző Szkurat Konstantin Efimovich11. A görög ortodox egyház és az orosz ortodox egyház kapcsolatai a múltban és a jelenben Az orosz és a görög ortodox egyház között régóta ápolnak testvéri kapcsolatok. A török uralom idején a felszabadító mozgalom bajnokai letették magukat
A Honnan ez az egész könyvből? szerző Rogozin Pavel Iosifovich6. Az Orosz Ortodox Egyház álláspontja az albán ortodox egyház szinódusa és Konstantinápoly közötti konfliktussal kapcsolatban
Az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsának dokumentumai című könyvéből, a szerző 2011.9. Az amerikai ortodox egyház és az orosz ortodox egyház kapcsolatai Az Amerikai Ortodox Egyház autokefáliájának kihirdetése elindította az egyház és a Moszkvai Patriarchátus közötti jó kapcsolatok kialakulását. Igen, 1970. április 21. az elhunyt Szent temetésén
A Magyarázó Biblia című könyvből. 10. kötet szerző Lopukhin SándorAz ortodox egyház tévedhetetlensége Ismerem tetteit; viseled a nevet, mintha élnél, de halott vagy... Nem találom, hogy a tetteid tökéletesek lennének... -tól. 3, 1-2 A pápa tévedhetetlenségének dogmáját nem ismerve, sőt elítélve az ortodox egyház másfajta tekintélyt hozott létre: „egység,
A könyvből adják ma az Antikrisztus pecsétjét? szerző Kuraev Andrej VjacseslavovicsAz orosz ortodox egyház hozzáállása az egyház szándékos nyilvános istenkáromlásához és rágalmazásához
Az Orthodox Teaching on Church Hierarchy: Anthology of Patristic Texts című könyvből szerző Zadornov Sándor45. Meg van írva a prófétáknál: és mindenkit Isten tanít. Mindenki, aki hallott az Atyától és tanult, hozzám jön. 46. Nem az, hogy valaki látta az Atyát, csak az, aki Istentől van; Látta az Atyát. Az Úr csak azt mondta, hogy maga Isten vonzza az embereket a Krisztusba vetett hitre. Most ő
Az Apologetika című könyvből szerző Zenkovszkij Vaszilij Vasziljevics41. Apád munkáját csinálod. Erre azt mondták neki: Nem paráznaságból születtünk, egy Atyánk van, az Isten. 42. Jézus azt mondta nekik: Ha Isten lenne a ti Atyátok, akkor szeretnek engem, mert én Istentől jöttem és jöttem; mert nem magamtól jöttem, hanem ő küldött engem. 43. Miért nem érted
Szent Tikhon könyvéből. Moszkva és egész Oroszország pátriárkája szerző Markova Anna A.Az Ukrán Ortodox Egyház Szent Szinódusának üzenete az Ukrán Ortodox Egyház papságához, szerzeteseihez és minden hűséges gyermekéhez 1998. november 5. Urunkban szeretett atyák, testvérek Ma mindannyiunkat aggaszt a kialakult kritikus helyzet miénkben
A Hangok Oroszországból című könyvből. Esszék az Egyház Szovjetunióbeli helyzetére vonatkozó információk gyűjtésének és külföldre történő továbbításának történetéről. 1920-as évek - 1930-as évek eleje szerző Kosik Olga VladimirovnaÜdvözölte Őszentsége Kirill moszkvai és egész oroszországi pátriárka, a Szent Orosz Ortodox Egyház szeretett gyermekei az Úrban! Az Orosz Ortodox Egyház Kiadói Tanácsa és Oktatási Bizottsága készítette az „Ortodox tanítás az egyházról” című gyűjteményt.
Az Egy ortodox hívő első könyve című könyvből szerző Mihalicsin Pavel JevgenyevicsAz ortodox egyház tanítása. Az ortodox egyház nem ismeri a „tisztítótűz” tanát, de határozottan azt tanítja, hogy a lélek a halál után él. A temetkezés sorrendjében bőséges anyagot találunk erről. Az egyik imában az Egyház így imádkozik: „Szolgád, Megváltó lelke, nyugodj békében, áldva tartsd meg.
A szerző könyvéből A szerző könyvéből2 Részlet A. D. Samarintól a külföldi egyház vezetőinek írt leveléből, amely felvázolja az orosz ortodox egyházban történt eseményeket COPY 1924. május
A szerző könyvébőlAz ortodox egyház szentségei Az Egyházon keresztül adott üdvösség beolvadására (és az egyén hitének megnyilvánulására) az Úr különleges látható közvetítéseket, szent cselekedeteket hozott létre, amelyeket szentségeknek nevezünk. Az isteni kegyelem ereje, amely ezeken a szentségeken keresztül hat
Az Atyaisten ikonokon való ábrázolásának kérdése nagyon összetett és nagyon ellentmondásos. Az ökumenikus zsinatokon és az ortodox egyház tanácsain is szóba került, különösen a Stoglav-székesegyházban 1551-ben és a Nagy Moszkvai Székesegyházban 1666-1667-ben, amelyek úgy döntöttek, hogy az Atyaisten ikonjai nem kanonikusak. . Pedig szinte minden ortodox egyháznak van ilyen képe.
Miért nem ábrázolhatod az Atyaistent?
Az ikonok tiszteletének olyan bajnokai, mint Szentpétervár. Damaszkuszi János és St. Theodore Studite azzal érvelt, hogy Isten ikonját nem lehet megfesteni, mivel nem látjuk Őt, ellentétben Isten Fiával - Jézus Krisztussal, akinek két hiposztázisa volt - emberi és isteni, valamint szentek, akik emberek voltak. Ahogy a János 1:18 mondja: "Istent soha senki nem látta."
A szentatyák elutasították az Úr ikonjait, mivel az antropomorf, vagyis az ember képére és hasonlatosságára, az Atyaisten képmására teremtetett. A teológusok az Atyaistent a Szentháromság első, kezdeti és ok-okozati hipotéziseként határozzák meg.
A Szentháromság hármasságának tana
A Szentháromság Szentháromsága a fő keresztény dogma. Ez egy a három személyben: az Atyaisten, a Fiú Isten (Jézus Krisztus) és a Szentlélek Isten (Galambként ábrázolva), amelyek ugyanakkor nem olvadnak össze egymással, és elválaszthatatlan megnyilvánulásai az egyik az Úr esszenciái. Ez az úgynevezett ószövetségi szentháromság, melynek legjobb megtestesítője az orosz ikonfestészetben Andrej Rubljov Szentháromsága volt.
Andrej Rubljov híres „Háromság” ikonja a Szentháromság szimbolikus megtestesülését ábrázolja a kánonnak megfelelően. Az „Atyaföld” ikon azonban, amelyet gyakran „Újszövetségi Szentháromságnak” is neveznek, teljesen más módon ábrázolja őt, bár az Úr három álarcának az Ő Szentháromságát kell jelképeznie.
Itt az Atyaisten fenséges, ősz szakállú, trónuson ülő öregemberként jelenik meg; A Fiú Isten Krisztus Emmánuel alakjában van (Emmanuel Jézus, a fiú neve), a mellkasán, a gömbben pedig egy galamb található, amely Istent, a Szentlelket jelképezi.
Nagyon ősi eredetű "haza" ikon: a hozzánk kerültek közül az első a 11. század elejére nyúlik vissza.
Elterjedt volt, és az egyház negatív attitűdje ellenére számos templom ikonosztázában is látható. Általában az ikonosztázra helyezik a felső ősfokozatban, így úgy tűnik, hogy beárnyékolja a templom teljes terét.
Nagyon ritka. Formai szempontból ez mintegy az újszövetségi Szentháromság képe, mivel az Úr mellkasán lévő medalionok a Szentháromság két másik hiposztázisát is ábrázolják (Fiú Isten és Szentlélek Isten), de a fő figyelem az Atyaisten Arcára van kötve.
Miért van szükségük a hívőknek Isten ikonjára?
Jézus azt tanította: "Legyetek olyanok, mint a gyermekek." Ha bármelyik gyereket megkérdezi, hogyan képzeli el az Atyaistent, biztosan azt fogja mondani, hogy ez egy kedves (vagy szigorú, de tisztességes) nagypapa, nagy fehér szakállal, aki a felhőkön ül. Ha a gyermek már ismeri az ortodoxia alapjait, hozzáteheti, hogy Jézus Krisztus még mindig ott ül, és a Szentlélek galambja repül (körülbelül, mint a "Trón" ikonon).
Ez persze nagyon primitív és naiv elképzelés, de az egyszerű ember számára fontos, hogy előtte legyen látható képe Mennyei Atyjáról, Aki átlát minden világi dolgunkon és képes megvédeni minket. De érezzük a felelősségünket is iránta: embert teremtve szabad akarattal ruházta fel, ezért csak rajtunk múlik, hogy az igaz vagy a bűnös utat választjuk. A teológiai finomságok pedig a legtöbb hívő számára elérhetetlenek.
Az Ószövetség fő története tele van az Atyaisten hosszútűrő népe iránti gondoskodó törődéssel. Ez a közelség különösen nyilvánvaló volt a próféták közelségében, akik Isten Igéjét továbbították az igaz hívő keresztényeknek és azoknak, akik most ismerték meg az Istenbe vetett hitet. Isten szent ikonján az Atyát öregemberként ábrázolják, aki fenséges és nyugodt alakban ül a trónon.
Mindkét keze fel van emelve. Arcát hosszú, szürke szakáll szegélyezi. Mint a Megváltó minden képén, a haja is a vállára omlik. Az Atyaisten ikonján lévő ruha egy zubbonyból és egy földig érő tunikából áll. Az idős férfi ruhájának minden redőjét vékony aranyszínű napsugarak szúrják át, jelképezve az isteni energiaerők kisugárzását. Az Atyaisten feje körül glória van, amelyet csak az Atyaisten és a Megváltó ábrázol.
Ezt az ősi ikont egy ideig betiltotta a 7. Ökumenikus Tanács, amelyet az ikonoklazmus eretneksége ellen hívtak össze. Az orosz egyházban a 17. században a Nagy Moszkvai Katedrális másodszor ítélte el az ilyen képeket. Ma az Atyaisten ikonja létezik az ortodox ikonográfiában, annak ellenére, hogy a Fiú Istent éneklik az egyházi imákon és az ortodox istentiszteleteken.
Az Atyaisten ikonjának jelenléte Oroszország templomaiban
Több mint négy évszázadon át a kép a keresztény ikonokon
Az Atyaisten számos templomot díszít nemcsak Oroszországban. A híres és nagyon ősi Haza ikon mellett néhány híres ikonon az Ő képével ellátott ikonok is láthatók. Érdemes tehát figyelni a moszkvai Pokrovszkij-székesegyház zseniális falfestményeire, amelyeken művészi ikon-festmények láthatók, amelyek az Atyaistent ábrázolják, akinek ősi ikonját a Seregek ikonjának nevezik.
Ha elvetjük a papok és ikonográfusok szakadatlan vitáit a kép létjogosultságáról, akkor bátran kijelenthetjük, hogy ez a kép valóban az ortodox kolostorok egyik fő dísze. Napjainkban ennek a szentélynek új változatai készülnek, melyeket ügyesen megtestesítenek a borostyánból készült ikonok, gyöngyökkel hímzett vagy festékekkel festett ikonok, tipográfiai módon. Az internetes áruházakban megvásárolhatja az Atyaisten ikonját, amelyet modern ikonfestők készítettek. Ennek a híres ikonnak a régi listái megtekinthetők antikváriumokban, vezető gyűjtők kiállításain.
Az istenképek a fejlett vallási és mitológiai rendszerekben szerkezetükben és a beléjük szőtt elemek összetételében nagyon összetettek, de sokuk mélyen a primitívségben gyökerezik. Azok a népek mitológiájában, amelyek nem jutottak el az osztálytársadalom megszületésének stádiumába, a szellemekbe, démonokba és egyebekbe vetett hit uralkodik, nincsenek egyértelmű elképzelések Istenről, de vannak külön elemei a majdani istenképnek. Az istenségről alkotott elképzelések egyik legősibb forrása a kulturális hős mitológiai képe. A monoteista vallásokban az egy Istenbe vetett hit a fő vallási dogma. Ugyanakkor a kereszténységben a judaizmustól és az iszlámtól eltérően az egyistenhit kompromisszumos formában jelenik meg: az egy Istennek három arca van (hiposztázisok): Isten az atya, Isten a fiú és Isten a szent szellem ("szentháromság"), ezért Isten képmását tekintve ebbe a fogalomba mindenekelőtt Jézus Krisztust, és vele együtt a Lélek Istent és az Atyaistent is belefoglaljuk. A Szentháromság ikonja a Szentháromság dogmájának vizuális kifejezése. A Szentháromság közvetlen képe ellentmondana az örökkévaló, felfoghatatlan és hármas Isten fogalmának: „Istent soha senki nem látta” (János 1:18), ezért csak a szimbolikus képeket ismerik el kánonként. A leggyakrabban használt cselekmény az "Ábrahám vendégszeretete" - három angyal megjelenése neki. Három angyal szimbolizálja Isten hiposztázisait, amelyeket elválaszthatatlannak, de egyben össze nem illeszthetőnek is tartanak - mint az egylényegű Szentháromságot.
A korai képeken a kép rendkívül történeti, de már az első kompozíciókban is észrevehető Ábrahám vendégeinek hangsúlyos hasonlósága. Az izocefalitást, az utazók egyenjogúságát az azonos öltözet és a póz egyaránt mutatja. Később a kép történeti tervét teljesen felváltotta a szimbolikus. A három angyalt ma már csak a Szentháromság Istenség szimbólumának tekintik. Ám az ikonográfiai kompozíciókban továbbra is szerepel Ábrahám, felesége, Sarah, sok apró apró részlet „megőrölte” a képet, visszaadva egy történelmi eseményhez.
A három angyal, mint a Szentháromság képének megértése felkelti a vágyat, hogy hiposztázisokat emeljünk ki közülük, és az ilyen elszigeteltség lehetőségére vagy lehetetlenségére vonatkozó következtetés a kompozíció két fő típusát eredményezi: izocephalikus és nem izocephalikus. Az első esetben az angyalok hangsúlyosan egyenrangúak, és a kompozíció rendkívül statikus, a másodikban az angyalok közül az egyik (általában a középső) így vagy úgy ki van emelve, glóriája keresztet tartalmazhat, és az angyal maga az IC XC (Krisztus attribútumai) rövidítéssel van aláírva. Az ilyen kompozíciók körüli viták még az ilyen ikonok megjelenéséhez is vezettek, ahol minden angyal Krisztus attribútumait viselte. Andrej Rubljov szerzetes ikonjában elérte a Szentháromság szellemi lényegének feltárásának legmagasabb fokát. A körbe írt angyalfigurákat tartalmazó kompozíció nem különít el közülük egyedi inkarnációkat, de mindegyik angyalnak megvan a maga egyénisége. Rubljov az egyszerűség és a tömörség képében ért el, felesleges elemei vagy karakterei vannak. A Stoglav-székesegyház (Moszkva, 1551) döntése szerint az ikonokat a régi görög minták és Rubljov minta szerint kell festeni, vagyis a hiposztázisok megkülönböztetése nélkül, csak a „Szentháromság” aláírásával. Andrej Rubljov ikonográfiai kompozíciója (az úgynevezett "Ószövetségi Szentháromság") mellett van egy későbbi "Újszövetségi Szentháromság" is - a Szentháromság képe közvetlen formában. Az ikonográfiának két fő típusa van: "A trón" - az Atyaisten képe egy ősz hajú öregember formájában, a Fiú pedig egy trónon ülő férfi alakjában a jobbján. kéz; a Szentlélek galamb alakjában a trón felett; és „Atyaország”, ami abban különbözik, hogy a Fiú Istent fiatalként ábrázolják az Atya ölében. Az újszövetségi Szentháromság ábrázolása széles körben elterjedt, de nem kanonikus. Az Atyaisten megismerhetetlen és leírhatatlan, az Atyaisten ölében lévő gyermek alakjában álló Fiú Isten képét pedig az idő kategóriájának elfogadhatatlan alkalmazása Istenre, akinek léte kezdet nélküli és végtelen. A Szentlélek galamb és tüzes nyelvek formájában jelent meg az embereknek, de senki sem tudja, hogyan néz ki az időtlen és tér nélküli létezésben. Az 1667-es Nagy Moszkvai Székesegyház meghatározása szerint a Seregek Ura, vagy a „Napok Ősének” ikonja, valamint a „Haza” tilos. Az Újszövetségben megerősített ószövetségi hagyománynak megfelelően a keresztény doktrína tiltotta, hogy Istent másként képzeljük el és ábrázoljuk, mint Jézus Krisztus képében, mivel ez az álarc a láthatatlan Isten egyetlen látható megnyilvánulása az emberek számára. Márpedig a kiforrott középkor korszakától kezdve a katolikus, majd az ortodox területen is elterjed Sabaoth mint ősz hajú és őszszakállú öregember ikonográfiája, amelyet később a felhőkön ülve ábrázoltak. A teológia a leírhatatlanságot, a mitológia - a képszerűséget állította. Az újszövetségi narratívák képei, amelyeket az apokrif irodalomban és a népi hiedelmek másodlagos mitologizálása alakított át és közvetített, egyetemes hatást gyakorolt a művészi kreativitásra. A kora középkorig az irodalom és különösen a képzőművészet a királyi mennyei dicsőség motívumait hangsúlyozta (Krisztus "szenvedélye" és a vértanúk szenvedése nagyon sokáig ritka volt, és feltételesen kezelték). A későbbi középkor megnyitja Krisztus utánzásának érzelmi lehetőségeit földi megaláztatásában, Szűz Mária szenvedései iránti együttérzésben; új érzékenység jelenik meg a bizánci-szláv keleten. Például a Golgota vagy Krisztus gyászának képeiben nyugaton, különösen Németországban éles naturalizmussal párosul Krisztus meggyötört testének és a mártíroknak az ábrázolásában. A reneszánsztól kezdve Nyugat-Európa kultúrájában először jelenik meg tudatosan a keresztény rendszer mitológiaként való használata, a klasszikusan értelmezett antik mítoszból kölcsönzött konvencionális képnyelvre való lefordítása. Így keletkezik különösen a keresztény mitológiai eposz.
A fő szimbólumok természetesen az Egyház életében a leglényegesebb dologhoz kapcsolódnak - a Megváltóhoz, az Ő kereszthalálához és az általa jóváhagyott isteni közösség szentségéhez - az Eucharisztiához. Így a fő eucharisztikus szimbólumok: kenyér, szőlő, szőlőtermesztéssel kapcsolatos tárgyak a legszélesebb körben a katakombák festésében, epigráfiában használatosak; keresztények szent edényein és háztartási tárgyain ábrázolták őket. A tényleges eucharisztikus szimbólumok közé tartoznak a szőlő és a kenyér képei. A szőlőtő Krisztus evangéliumi képe, az egyetlen életforrás az ember számára, amelyet az úrvacsora által ad. A szőlőtő jelképének az Egyház jelentése is van: tagjai ágak; a szőlőfürtök, amelyeket gyakran csipegetnek a madarak, a közösség szimbóluma – a Krisztusban való életforma. A szőlő az Ószövetségben az ígéret földjének szimbóluma, az Újban - a paradicsomban; ebben az értelemben a szőlőt régóta díszítő elemként használják.
A halak képei magához a Megváltóhoz kapcsolódnak, mintegy utalásként Krisztus nevére; A Jó Pásztor, a Bárány - Ószövetségi prototípusa, valamint neve, a kereszt jelében (monogram) és borítóképében horgony, hajó formájában kifejezve.
A Jó Pásztor képe az ókeresztény művészetben a Bárány képével szomszédos - Krisztus áldozatának ószövetségi prototípusa (Ábel áldozata; Ábrahám áldozata, húsvéti áldozat) és az evangéliumi Bárány. Bárány – Krisztust gyakran pásztor kellékeivel együtt ábrázolják. A Bárány eucharisztikus kép, a keresztény ikonográfiában gyakran ábrázolják liturgikus edények alján. A modern liturgikus gyakorlatban a prosphora Eucharisztiában megszentelt részét báránynak is nevezik. A bárány ábrázolható sziklán vagy kövön, amelynek lábáról négy forrás (a négy evangélium jelképei) sugára csap fel, amelyre más bárányok rohannak - az apostolok vagy tágabb értelemben a keresztények. Az Újszövetségben a halszimbolikát a prédikációhoz társítják; Krisztus az egykori halászokat, az apostolok után pedig „emberhalászoknak” nevezi (Mt 4,19; Mk 1,17), a Mennyek Királysága pedig „a tengerbe dobott hálóhoz, és mindenféle halat fogott” (Mt 4,19; Mk 1,17). Mt 13,47). A hal eucharisztikus jelentése a reprezentatív evangéliumi étkezésekhez kapcsolódik: a sivatagban élő emberek kenyérrel és hallal való telítődése. Krisztus ikonja - az Ige megtestesült Istene - a fő helyet foglalja el mind az ortodox templomban, mind a hívők házában. A 9. században jóváhagyták a kanonikus istenképet emberi alakban: "... Jó testű... eltolt szemöldökkel, szép szemekkel, hosszú orral, szőke hajjal, meghajlott, alázatos, szép testszínnel, sötét szakállú, megjelenése búzaszínű, anyai megjelenésű, hosszú ujjakkal, jó humorú, édes beszédű, nagyon szelíd, hallgatag, türelmes... "Jelenleg kétféle kép létezik a Megváltóról:
1) a Mindenható és Bíró - a Királyok Királya - formájában;
2) abban a formában, ahogyan a nép között volt és szolgálatát végezte (beleértve a csecsemő vagy a fiatalkorú formát is).
Néha találhatunk Krisztus képmását is angyal alakban. De ha az ábrázolás módszerei ennyire eltérőek, akkor könnyű felismerni az ikonokon a Megváltót? Igen, ez egyszerű – egy részletnek köszönhetően: Krisztus képének keresztglória van. Nimbus - a nem teremtett isteni fény szimbóluma. A Megváltó ikonjain lévő glórián is van egy kereszt felirat. A halo képén keresztül két természetet vallanak meg Krisztusban - isteni és emberi. Az ikonokon Krisztust gyakran egy könyvvel ábrázolják - lehet zárt vagy nyitott. Egy nyitott könyv egy idézetet tartalmaz az evangéliumból. A könyvet tekercs formájában is lehet ábrázolni, de a szimbolikus értelmezés mindig ugyanaz - az üdvözítő tanítás, amellyel Krisztus a világra jött.
Nézzük most Krisztus ruháit. Általában az Istenembert piros tunikában (ing formájú ruházat) és kék himációban (köpeny, köpeny) ábrázolják. A piros szín szimbolizálja a földi és emberi, a kék - a Megváltó mennyei és isteni természetét.
az Atyaisten képe az ortodoxiában?
Az Atyaisten képmása az ortodox egyházban hosszú múltra tekint vissza, és nagy valószínűséggel.
század második felétől kezdve. Bizáncban. Talán a tartalom félreértése okozta a zavart
„A legnehezebb rész Dániel prófétától (7:13) két különböző „Emberfia” és „Ősi Denmi” nevű alak látomása – Alexandriai Szent Cirill így érti meg, hogy a Fiú az emberiségben. Feltételezte, hogy eléri az Atya dicsőségét, amelyből az isteni szerint az övéi nem távoztak, és Dániel látomása ugyanazon Krisztus két állapotának gondviselését jelenti: megalázott a megtestesülésben (Emberfia) és istenségének dicsőségében, mint a második eljövetel (régi nap) bírája. Dániel két különböző személyként való látomásának megértése nem más, mint azoknak a logikai kategóriáknak a próféciára való alkalmazása, amelyeken túlmutat."
A Fiú Isten ábrázolásának tényét a keresztglória, az evangélium és az ikon sarkaiban az evangélisták rosszul megőrzött szimbólumai is jelzik (bal felső sas-János). Később ez a kép a jól ismert "Az erőben lévő Megváltó" képévé változott. De az „Öreg Denmi” képén a Megváltó ősz hajjal van ábrázolva, kezdetetlenségének jelképeként. Ez a kép Nereditsa, Ubis, Ferapontovo freskóin (jobb oldalon), az „Ustyug Angyali üdvözlet”, a Novgorod „Nagyboldogasszony” és mások ikonjain található a könyvekben.
Példák az istenkáromlásra:
www.pagez.ru/olib/index.php?id=books&letter=29&q=&offset=1850
Így már az 1551-ben Moszkvában összehívott Sztoglavi katedrális, amely az ikonfestőknek parancsot adott, 43. kánonjában meghatározta az Istenség alapvető leírhatatlanságát. A zsinat atyái utaltak Szentpétervárra. Damaszkuszi János, aki azt tanította, hogy Isten testben csak az Örök Szűz Máriától született Jézus Krisztus arcában van ábrázolva. Csak ebben az esetben „a leírhatatlan Istenséget az emberiség szerint írják le”. Minden más esetben a művészek az „öngondolkodás” szerint cselekszenek. A székesegyház atyái azt is javasolták, hogy az ikonfestők Andrej Rubljov kánonját kövessék, aki a Szentháromságot ábrázolta, ne emelje ki az angyalok egyikét sem kereszttel, sem feliratokkal, így a Szentháromság nem hiposztatikus képet alkot. ..
Ezt az 1666-1667-ben ülésező Nagy Moszkvai Székesegyház is megerősítette. Ennek a zsinatnak a 43. fejezete, amely „Az ikonfestőkről és Sabaothról” szól, egészen világos döntést hozott: „Mostantól kezdve Sabaoth Urának képmását nem szabad abszurd módon illetlen látomásokba írni, mert Sabaoth senki sem látott testben, hanem csak a megtestesülés után.Csak Krisztust látták testben, ahogyan le van ábrázolva, vagyis test szerint van ábrázolva, és nem az isteni szerint, mint a Legszentebb Theotokos és Isten más szentjei ... "Még konkrétan a "Atyaország" kompozíció kapcsán is nagy kategorikusan így szólt a székesegyház: "A Seregek Ura (azaz az Atya) az ősz hajú és egyszülött Fiúval az őszülöttben. anyaméh ikonokra és galambra írni, ez nagyon abszurd és illetlen, mert aki az Atyát istenségből látta... és a Szentlélek nem galamb lényegében, hanem Isten lényegében, és még soha senki. Látva Istent, amint arról János teológus, evangélista tanúskodik, csak a Jordánon, Krisztus szent megkeresztelkedésekor jelent meg a Szentlélek galamb formájában, és ezért a Szentlélek galamb alakjában kell ábrázolni az a hely., ésszel ne ábrázold a Szentlelket galamb formájában...". Mindezek az érvek nemcsak az „Újszövetségi Szentháromság” kompozícióra vonatkoznak, hanem minden olyan esetre is, amikor bizonyos cselekményekben („A hit szimbóluma”, „Az utolsó ítélet”, „Hat nap” stb.) Sabaoth idős emberként van ábrázolva, és a Szentháromság Első Személyének – az Atyaistennek – ez a képe jelenti. Székesegyház, utalva a Szt. Az atyák hangsúlyozták, hogy a „Sabaoth” név, ami „az erők istene” vagy „seregek istene”, az egész Szentháromságra vonatkozik, nem pedig egyetlen személyre (hipostáz). Hasonlóképpen az összes prófétai látomás, amelyre az Atyaisten képmásának védelmezői, Szent Péter hivatkoznak. az atyák úgy értelmezik, mint Isten látomásait, személyek megkülönböztetése nélkül, mert a hiposztatikus megkülönböztetés Istenben csak a megtestesülés után lehetséges. Például a St. Alexandriai Cirill így ír róla: „Mit jelent az, hogy „elérte az ókort”? Térbeli? Ez tudatlanság lenne, mert az Istenség nem a térben van, hanem mindent beteljesít. Mit jelent az, hogy „elérte a régi napot” "? az Atya dicsősége" (Dán 7:13).
Tehát az antropomorf Isten, a Szent Szt. az atyák mindig elutasították és ábrázolták az ilyen képeket, tudatlanságként tisztelték. Ráadásul az ikon doktrinális funkciókat is ellát, így a tévesen értelmezett kép veszélyes, mert torz információt hordoz, eretnekvé válik. Ezért aggódtak annyira Ivan Mihajlovics Viskovaty duma jegyzője és a Nagy Moszkvai Székesegyház atyái, akik egyértelmű parancsot adtak az ortodox tanításnak nem megfelelő képek eltávolítására. De a zsinat szörnyű időben jött, amikor az oroszországi egyházat megrázták az egyházszakadás szenvedélyei. Nem messze volt a patriarchátus felszámolása és az egyház végleges állami fogságba vétele. A képek előtt volt? De egy ikon nem csak Isten képe, hanem hitünk képe is. Ugyanaz a felhős üveg, amelyen keresztül a valóságot szemléljük (1Kor 13,12). És ha egykor az ikon, tiszta arca és átlátszó teológiája az ortodoxia diadalának bizonyítéka volt, most a hit hanyatlásának bizonyítéka lett - "ortodoxia ortopraxia nélkül" ...
Az orosz ortodox egyházban is tettek néhány lépést az eretnek képek felszámolása felé. Így például az 1792-es Szent Szinódus rendelete megtiltotta az Atyaisten antidimenziós ábrázolását, ahogy az korábban volt. Felváltotta az Isten nevének héber írásmódja, ami jobban megfelel az Eucharisztia szentsége jelentésének feltárásához. Közösség, egyesülünk azzal, aki testetlen lévén üdvösségünkért testet öltött. „Kijelentettem a te nevedet az embereknek” (János 17,6), Krisztus utolsó földi imájában imádkozik az Atyához. És egyben tanúságtétel a Szentháromság misztériumáról...
