Buryatská postava. Burjatskí ľudia

Obyvateľstvo národného charakteru Vo všetkých regiónoch Tuvy, s výnimkou tajgy, je rozšírená skladacia a prenosná jurta s ľahkým dreveným rámom pokrytým plsťou. Strecha je kupolovitá, vyrobená z tenkých dlhých tyčiniek priviazaných na jednom konci o rošt a na druhom zasunutá

Mongolské národy prešli dlhým a zložitým vývojom. V ich historických a etnokultúrnych skúsenostiach boli najzaujímavejšie obdobia vývoja, keď logika a zákony sociálneho rozvoja prispeli k neuveriteľnému vzostupu a rovnako veľkému poklesu. Môžeme s istotou povedať, že malé rozptýlené, trochu uzavreté etnické skupiny, medzi ktoré patrí aj Burjat, sú jedným z dávnych nositeľov tradícií Veľkej stepi.

Na etnogenézu a etnické dejiny Burjatovcov malo rozhodujúci vplyv ich pohraničné postavenie v lesostepnom pásme medzi centrami formovania nomádskych mocností staroveku a stredoveku na území moderného Mongolska a etnokultúrnymi hodnotami južnej Sibíri. V Cisbaikalii, Cisbaikalii a Transbaikalii, kde prebiehala etogenéza predkov moderných Burjatov, počnúc odpradávna, existovali rôzne štátne útvary, v ktorých dominujúce etnické skupiny (Huni, Zhuzhani, Khitan, Kirgizi, Ujguri atď.) Nadväzovali na viac-menej dlhodobé kontakty s autochtónnou populáciou. Dôležitú úlohu zohrala skutočnosť, že územie dnešného Burjatska malo v týchto štátnych útvaroch periférne postavenie. Prechodná zóna tu bola vo všetkých ohľadoch: v ekonomickom a kultúrnom type, ktorá kombinovala kočovné a polokočovné chovy hospodárskych zvierat s lovom, rybolovom a čiastočne poľnohospodárstvom; vo formách spoločenskej organizácie, v ktorej sa niektoré inovácie superponovali na tradičné kmeňové štruktúry, ktoré ovplyvňovali mentalitu Buriatov, ako aj etnokonfesionálne tradície.

Po príchode do Ruskej ríše boli mongolsky hovoriace kmene nútené hľadať nové spôsoby vzťahov medzi sebou navzájom, ako aj s ruským etnickým prostredím a vo všeobecnosti s ruským sociálno-ekonomickým systémom, v dôsledku čoho sa v regióne formovali nové etnokultúrne a etnopsychologické tradície. Burjatský etnos je v súčasnosti jedinečným integrálnym komplexom prírodných, etno-a sociokultúrnych aspektov s vlastnými hodnotovými orientáciami a ašpiráciami, spôsobmi života a životnou podporou.

Jeho vývoj má prírodnohistorický charakter, determinovaný logikou sebarealizácie a rozvoja a časopriestorovými parametrami existencie.

Mentalita Burjatov, ich vízia sveta a ich zmysel pre seba v ňom prešli významnými zmenami, často sa zdeformovali, čo sa vysvetľuje skutočnosťou, že vo fáze formovania a vývoja po vzniku rusko-čínskych hraníc v roku 1727 až do revolúcie v roku 1917 nebol etnos nezávislý a jeho právne postavenie nebolo regulované. Ako súčasť Ruskej ríše nemali Burjati vlastnú štátnosť a ako „cudzí“ fenomén boli podrobení rusifikácii a kristianizácii. V sovietskych časoch mal síce etnos autonómiu v podobe Burjatsko-mongolskej autonómnej sovietskej socialistickej republiky, ale v roku 1937 sa kvôli represiám voči republike rozdelil na tri časti, čo nepochybne ovplyvnilo národnú mentalitu a charakteristiky etnickej psychológie. Okrem toho násilná ateizácia, internacionalizácia, masívny vpád ďalších etnických prvkov do miest historického osídlenia Buriatov a potom ich výrazný presun (najmä v Číbaikalii), šírenie modernej masovej kultúry - to všetko bolestivo a negatívne ovplyvnilo identitu etnickej skupiny, jej jazyk a kultúru.

Napriek uvedeným javom, ako aj silnému náporu vedecko-technického pokroku a urbanizácie v súčasnej etape dejín si však burjati ako etnoši zachovali faktory národnej sebaidentifikácie: etnické územie, jazyk, náboženstvo, ekonomika, tradície, zmysel pre historickú kontinuitu, ktorá tvorí etnokultúrny komplex. , ktorý vytvára pocit príslušnosti k danej etnickej skupine. Je tiež potrebné poznamenať, že za posledné desaťročie sa výrazne zvýšilo sebauvedomenie etnosa, vzrástol pocit „malej vlasti“ a jednoty okolo fenoménu „sme burjati“.

Pojem „znovuzrodenie“ znamená obnovenie, zotavenie po období úpadku a zničenia, oživenie, znamená opätovné oživenie a oživenie. V tomto zmysle znie oživenie kultúry, stratené starodávne tradície ľudu dnes čo najnaliehavejšie. Každá etnická kultúra prispieva k duchovnému bohatstvu sveta. Keď už hovoríme o etnickej kultúre, hovoríme o spôsobe zachovania etnos a reprodukcii podmienok jeho života, o tradíciách ako forme správania fungujúcich v posvätnom priestore kultúry. V našej dobe sa stalo obzvlášť akútnym posilnenie tendencií kultúrnej globalizácie, záujem o etnokultúrnu identitu a zachovávanie tradícií.

Rozvoj etnokultúrnych tradícií Buriatov sa uskutočňoval v kontexte interakcie s kultúrami iných národov, predovšetkým s národmi strednej, východnej a severnej Ázie, ktoré nepochybne zohrávali určitú úlohu. Burjatská kultúra mala napriek tomu svoje vlastné etické, umelecké hodnoty, ktoré sa vyznačovali originalitou, bohatosťou ústneho ľudového umenia, rôznymi žánrami folklóru a dekoratívnym a úžitkovým umením. Ľudové umenie odrážalo každodenný život, estetiku a ideály sveta. Dôležitými prvkami etnickej kultúry sú zvyky a tradície, ktoré vyjadrujú originalitu národného charakteru, etické a estetické normy. Môžeme teda hovoriť o národnej kultúre, ktorá má hlboké tradície. Okrem toho je nepochybne veľká úloha pripisovaná náboženským tradíciám. S prienikom budhizmu sa vývoj kultúry uberá novým smerom: šírenie písma, vedeckých poznatkov, literatúry, umenia tibetskej medicíny, hlavnou vecou je vznik burjatskej národnej inteligencie. Všetko sa to dialo na základe už existujúcej ľudovej kultúry, ktorá nestratila svoju vnútornú hodnotu. Iba sa vyvinul a získaval nové funkcie a hodnoty. Ruská kultúra nemohla historicky ovplyvňovať Burjatov a ich sebauvedomenie. V rámci ruskej kultúry sa objavujú predstavitelia novej burjatskej inteligencie: D., G. Gomboev, R. Nomtoev, M. Khangalov, Ts. Zhamtsarano, G. Tsybikov, B. Baradin, E.-D. Rinchino a ďalší, ktorí sa zasadzovali o rozvoj burjatskej kultúry.

Začiatok XX storočia sa niesol v znamení rozmachu duchovného a kultúrneho života Buriatov. Éra revolúcií a nastolenie sovietskej moci prerušili postupnosť generácií národnej inteligencie. Mnoho z jej popredných predstaviteľov zahynulo v prudkom boji. Veľká časť predchádzajúcej kultúry a ideológie bola odmietnutá ako cudzia novému poriadku, sprevádzaná úplnou zmenou hodnotových orientácií. Ľudia, geneticky príbuzní kultúre východu, boli nútení opustiť svoju orientáciu na kultúrne a náboženské tradície budhistického sveta. Väčšina jeho kultúrneho dedičstva bola vyhlásená za nacionalistickú, čo znamená, že bolo cudzie a bolo zničené. Bolo zbytočné vzdorovať kultúrnej revolúcii v jej boľševickom chápaní. V modernej dobe sú historické udalosti a spoločenské procesy XX. Storočia. priviedlo nás k presvedčeniu, že ľudia majú právo na rovnosť v spoločenstve národov, preto je dnes problém etnickej identifikácie jedným z najdôležitejších.

Burjatsko je jedným z multietnických regiónov Ruskej federácie. V republike žijú zástupcovia rôznych národností. Pri sčítaní ľudu v roku 1989 ich bolo 112, ale iba Buryat, Evenks a Soyots sú pôvodné obyvateľstvo. Rusi začali skúmať Transbaikaliu v 17. storočí, zástupcovia iných národov sa tu objavili ešte neskôr, v 18., 19. a mnohí až v 20. storočí. Prirodzene, že v dôsledku medzietnických kontaktov vznikli etnokultúrne a etnosociálne vzťahy a väzby, ktoré sú v živote moderných štátov a národov veľmi dôležité.

V poslednej dobe sa výrazne zvýšil záujem o etnoregionálne problémy kultúry, pretože moderná spoločnosť chápe vnútornú podstatu spoločnosti aj spoločnosti etnos a samotného človeka. Podľa etnokulturológov duchovné a morálne princípy tradícií a kultúr rôznych etnických skupín vedú k založeniu hlbokých základov existencie celého ľudstva.

Rusko zjednotilo rôzne regióny do jedného celku, čo zanechalo stopu vo formovaní úplne jedinečnej kultúry, ktorá považuje obyvateľov Ruska rôzneho etnického zloženia za jednotných a osobitých. V tejto súvislosti existuje zhoda kultúrnych procesov, ktoré sa skúmajú ako nevyhnutná podmienka interakcie a vzájomného obohatenia kultúry národov, ktorú ľudia vnímajú ako nevyhnutnosť.

V medzietnických vzťahoch titulárneho etnika - buriatov a ďalších etník (Rusi, Ukrajinci, Evenki, Židia, Arméni, Nemci) sa prejavuje jednota medzietnických a medzietnických väzieb, ktoré sa navzájom podmieňujú a predpokladajú. Interetnické vzťahy a kontakty burjatského etnosu sú špecifickými formami sociálnych vzťahov. Medzietnické väzby a intraetnická komunikácia prispievajú k upevňovaniu, majú rozhodujúci vplyv na formovanie etnickej identity Buriatov, prispievajú k rozvoju vnútorného života etnickej skupiny a k posilneniu jej jednoty. Toto je štádium komunikácie, keď akoby došlo k konštituovaniu etnickej skupiny, povedomiu o vlastnom „ja“ a k rozvoju potreby interetnickej komunikácie s ostatnými etnickými skupinami žijúcimi v Burjatskej republike, povedomia o jej objektívnej nevyhnutnosti.

Kultúry rôznych etnických skupín prirodzene a prirodzene interagujú navzájom a do svetovej kultúry nesú rovnaké hodnoty. Ľudské hodnoty sú výsledkom spoločných aktivít ľudí, ktoré zušľachťujú potreby každého, v závislosti od jeho názorov na svet. Predstavy každého sveta o svete nadobúdajú svoj špecifický charakter, ktorý závisí od psychológie ľudí, jeho prejavov a stupňa poznania tohto sveta, to znamená, ukazuje individualitu ľudí, jeho originalitu.

V posledných štúdiách sa objavuje pochopenie vplyvu regionálnych faktorov na kultúru interetnických interakcií. Jedným zo svetových kultúrnych a historických regiónov je stredná (vnútorná) Ázia so špecifickým ekonomickým a kultúrnym typom kočovných pastierov, ktorí sú pre ňu charakteristickí v historickom čase a ktorý sa podpísal na kultúre a vzťahoch. Stredná Ázia, ktorá zahŕňa rozsiahle územia s rôznymi kultúrami, je zároveň vnútorne heterogénna a skladá sa z niekoľkých častí, subregiónov, z ktorých jedna je Burjatsko. Interetnická interakcia sa odohráva v aktívnej geopolitickej zóne, čo prispelo k známej tolerancii burjatského etnosu.

Osobitná pozornosť by sa mala venovať problému historického dedičstva. V roku 1937 bola republika rozdelená na tri časti. Regióny najbohatšie na poľnohospodárstvo sa presunuli do susedných regiónov. Stačí uviesť tieto čísla: zaberajú iba 24,4 tisíc metrov štvorcových. km, autonómny okres Ust-Orda Buryat v Irkutskej oblasti dáva viac obilia ako Burjatská republika s oveľa rozsiahlejším územím 351 tisíc metrov štvorcových. km. Takže v rokoch 1991-1995. priemerná ročná produkcia obilia v okrese predstavovala 327 tisíc ton a v republike -317 tisíc ton.Rozdiel medzi autonómnym okruhom Aginsky Buryat v regióne Chita a republikou v produkcii mäsa je oveľa menší ako v okupovanej oblasti: v roku 1995 bol okruhg menej ako Republiky v 18,5-krát, vyprodukovali mäso iba 6,6-krát menej ako Burjatsko. To znamená, že na jednotku plochy v okrugu dostanú 3x viac mäsa ako v republike.

Všeobecná politika ZSSR viedla k administratívnemu rozdeleniu burjatského etnika a veľkému prílevu migrantov z iných oblastí Ruska. Tak sa vyvinula situácia, že vo svojej historickej domovine sa titulárne etnikum zmenilo na etnickú menšinu. Samozrejme si môžeme spomenúť na represie stalinského obdobia, keď bola burjatská inteligencia a budhistické duchovenstvo z veľkej časti zničené, významné skupiny Burjatov boli vyhubené a násilne presídlené počas anexie východnej Sibíri k Rusku, ktoré ich vďaka prebiehajúcemu procesu rusifikácie a kríženia dostali na pokraj strát. etnická identita. Teraz je však dôležitý iný prístup. Je potrebné zamerať sa na pozitívne aspekty interakcie medzi Burjatmi a Rusmi v rámci Ruskej ríše, ZSSR a Ruskej federácie. To je tiež vzájomné obohatenie dvoch etnických kultúr, ich začlenenie do svetového toku kultúrnych väzieb.

Burjatsko je región s historicky vyvinutým multietnickým a konfesionálnym zložením obyvateľstva. Dnes na jeho území žijú zástupcovia viac ako 116 etnických skupín. K 1. júnu 2002 ministerstvo spravodlivosti Ruskej federácie pre Bieloruskú republiku zaregistrovalo 168 náboženských organizácií. Z toho 65 pravoslávnych, 38 budhistických, 7 staroveriacich, 2 šamanskí, 3 islamskí, 3 katolícki, letniční 27, baptisti 4 a 23 ďalších náboženských organizácií.

Autochtónne národy Buriatska (Buriati a Evenkovia) sa odpradávna držali archaických vierovyznaní, ktoré boli nahradené šamanskou náboženskou kultúrou, ktorá systematizovala a inštitucionalizovala starodávne viery a kulty. Kmeňové viery a kulty v ich šamanskej podobe začali byť budhistickou kultúrou nahradzované od druhej polovice 17. storočia, v čase svojho vzniku v celej mongolsky hovoriacej oblasti. Výsledkom interakcie s autochtónnymi kultmi do konca 19. storočia. vyvinul sa zvláštny systém náboženského synkretizmu, v ktorom predšamanské a šamanistické viery a kulty významne ovplyvňovalo svetové náboženstvo - budhizmus.

V 90. rokoch XX. v etnickom Burjatsku začal aktívne oživovať. V republike dnes funguje Duchovné centrum ľudového náboženstva Burjat „B-murgel“, „Lusad“ a „Tenger“.

Pripojením Burjatska k Ruskej ríši, príchodom Rusov do Transbaikalia sa začalo rozširovať pravoslávie. V súčasnej dobe sú Čitské a Transbajkalské diecézy Ruskej pravoslávnej cirkvi na prvom mieste v Buriatsku z hľadiska počtu aktívnych náboženských organizácií. Pravoslávni sú v drvivej väčšine Rusi, Ukrajinci, Bielorusi, niektorí cisbajkalskí burjati, prisťahovalci z irkutskej oblasti.

Takmer tri storočia sa na území republiky zachovala „starodávna pobožnosť“ starovercov, ktorej prívržencami sú takzvané Semeiskie. Podľa rôznych odhadov je v Burjatsku až 20 tisíc starovercov, ktorých predkovia boli kvôli nesúhlasu s cirkevnými reformami patriarchu Nikona vyhnaní na Sibír z Bieloruska, Ukrajiny a Poľska.

Tradičným náboženstvom burjatov spolu so šamanizmom po celé štyri storočia je budhizmus, ktorý je najviac zastúpený školou Gelugpa. Na pozadí výraznej prevahy prívržencov dominantnej gelugpskej tradície v republike v posledných rokoch XX. sa začali rozširovať ďalšie školy tibetského budhizmu, napríklad dzogčhen, karma-kagyu, sakyapa atď.

Ethnic Buryatia vyznáva nielen šamanizmus, budhizmus a pravoslávie. V rôznych dobách sa na jeho území usadzovali kompaktné skupiny Poliakov hlásiacich sa ku katolicizmu, Židia - judaizmus, Tatári - islam, protestanti zo západných častí Ruskej ríše atď., Ich potomkovia dnes žijú v republike.

V 90. rokoch XX storočia. V Burjatsku sa začali rozširovať náboženské hnutia, ktoré spájal zaužívaný názov „nový“ alebo „netradičný“: Spoločnosť pre vedomie Krišnu, Faith Bahai, spoločenstvá Cirkvi Ježiša Krista Svätých posledných dní (Mormónov), Novoapoštolskej cirkvi atď.

Burjatsko je jedným z regiónov, v ktorých nedochádza k otvoreným medzikonfesionálnym konfliktom a politickým rozdielom z náboženských dôvodov. V dnešnej ruskej situácii je to najcennejší „sociálny kapitál“, za ktorého zachovanie a vylepšenie sú zodpovedné výkonné orgány a náboženskí vodcovia, ako aj politické osobnosti a vedecká komunita.

Jedinečnosť Burjatskej republiky spočíva v tom, že v mnohých geopolitických charakteristikách predstavuje extrémny bod, čiastočne provinciu s mnohými štruktúrami na Sibíri a v Ázii. Na jednej strane je to najsevernejší bod Strednej Ázie, celého tibeto-mongolského sveta. Zároveň je to krajný južný bod historickej Sibíri pri jeho výstupe do rozsiahleho ázijského priestoru. Zároveň je to aj extrémne západné pásmo Ďalekého východu. Je možné, že v osobe Burjatskej republiky Rusko konečne získava potrebné miesto v Ázii, ktoré zo strategického a politického hľadiska historicky nemalo. V tomto prípade sa môže naplniť myšlienka Petra, ktorý veril, že Rusko by malo vybudovať svoju politiku v Ázii, pričom sa bude spoliehať na mongolský nárazník a vstúpi do dokovacej zóny Lanzhou. Potom sa Rusko môže skutočne znova stať veľmocou.

V posledných rokoch v Burjatsku pokračujú ekonomické a sociálne transformácie zamerané na vytváranie podmienok pre ekonomický rast. Činnosť vládnych a výkonných orgánov republiky, rast obchodnej činnosti občanov viedli k pozitívnym zmenám v ekonomike republiky.

Objem hrubého regionálneho produktu sa podľa Ministerstva hospodárstva a zahraničných vzťahov republiky zvýšil o 8,2%, Buryatia je z hľadiska rastu priemyselnej výroby 2,8-násobne pred ruskou úrovňou, čo umožnilo v tomto ukazovateli v krajine obsadiť 12. miesto a prvé v r. Sibírsky federálny okruh.

Peňažné príjmy obyvateľstva sa zvýšili o 4,8%. Medzi 89 oblasťami Ruska v novembri 2003 sa Burjatsko umiestnilo na 26. mieste z hľadiska rastu priemernej mzdy, čím prekročilo priemernú ruskú úroveň.

Z hľadiska rastu príjmov z reálnych peňazí medzi subjektmi Federácie sa Burjatská republika posunula z 52. na 41. Zvýšenie príjmov z reálnych peňazí obyvateľstva republiky malo pozitívny vplyv na jej kúpnu silu. Objem maloobchodu sa zvýšil o viac ako 7%.

V Burjatskej republike je viac ako 20 politických strán, hnutí, verejných organizácií, ktoré odrážajú záujmy rôznych skupín obyvateľstva. Rovnako ako predtým, vplyvnou silou sú tradičné verejné organizácie, ktoré sú súčasťou republikánskej pobočky Ruskej ľudovej vlasteneckej únie, kde hlavnú úlohu zohráva miestna pobočka komunistickej strany. V politickom živote republiky sa stali badateľné aktivity strany Jednotné Rusko (aktivity frakcie v ľudovej Khural, činnosť mestskej pobočky tejto strany). Sociálne a politické združenia založené na etnickom základe stratili v posledných rokoch svoj vplyv. Kandidáti, ktorých nominovali do volieb na rôznych úrovniach, nedosiahli svoje ciele.

Podľa výsledkov sčítania obyvateľov, ktorí sú v rámci Únie všetci v Únii v roku 1989, bolo ich celkový počet 1038,2 tisíc. Podľa sčítania ľudu z roku 2002 počet obyvateľov Burjatska v súčasnosti nedosahuje ani jeden milión - 980-tisíc ľudí. Najpočetnejšie etnické skupiny žijúce v Burjatsku sú Rusi, Burjati, Ukrajinci a Tatári.

Počet Rusov v republike sa zvýšil v porovnaní s rokom 1979 o 78,4 tis. Osôb (12%), počet Burjatov - o 20,6% a dosiahol 249,5 tis.

Avšak od začiatku 90. rokov XX storočia. demografická situácia sa hodnotí ako nepriaznivá. Počet úmrtí presahuje počet narodených. Za posledných 17 rokov sa počet detí do 6 rokov znížil o 70,6 tisíc ľudí, teda takmer dvakrát.

Migračné procesy ovplyvňujú úbytok obyvateľstva republiky. V januári až auguste 2002 dosiahol migračný odtok v Burjatsku 2,3 \u200b\u200btisíc ľudí. Podľa údajov migračných služieb odchádza obyvateľstvo hlavne do Irkutskej oblasti, Moskvy, Moskovskej oblasti, Petrohradu a ďaleko do zahraničia.

Negatívny vplyv na vekovú štruktúru obyvateľstva má pokles pôrodnosti, zvýšenie úmrtnosti, odliv obyvateľstva z republiky. Podiel starších ľudí (65 rokov a starších) bol teda na začiatku roku 2002 9,1% z celkového počtu obyvateľov (v roku 1985 - 6,3%).

V etnickom vývoji Buryats iba na konci XX - začiatkom XXI storočia. bolo možné presne definovať ich význam v regióne a ich zvrchované práva. Štátnosť mongolských národov v rôznych formách suverenity bola výsledkom najkomplexnejšieho geopolitického zosúladenia v Strednej Ázii a odhodlania v boji za ich práva združujúce sa s Mongolmi a mongolským svetom. Mongolské národy sa stali akýmsi nárazníkom vo vzťahoch medzi veľmocami, predovšetkým ZSSR a Čínou, v regióne strednej a východnej Ázie, a vnútorná autonómia sa stala akýmsi základom v medzinárodných vzťahoch. Každá z veľkých krajín musí pred vstupom do mongolského priestoru premýšľať o nových formách a navrhovaných modeloch rozvoja priľahlých území. Akékoľvek politické posilnenie ktorejkoľvek krajiny v tomto regióne bolo ostro negatívne vnímané politickým oponentom. Z tohto hľadiska model etnokultúrneho vývoja Buriatov získal mimoriadnu hodnotu a špecifickosť.

Celé povojnové obdobie vrátane takzvanej „perestrojky“ malo veľký význam pre zosúladenie etnokultúrneho vývoja. Napriek dramatickým nezhodám s Čínou počas sovietskeho obdobia sa pozornosť upriamuje na typologicky podobný politický systém, ideologické postoje a z tohto hľadiska podobný model profesionálnej vedy, kultúry a vzdelávania. Drvivá väčšina vývojových možností a experimentov zároveň padla na vnútorné autonómie, po ktorých sa uskutočnili v testovanej podobe na mongolskom území. Ani jedna krajina nenamietala proti štruktúre, obsahu a mechanizmom rozvoja novej kultúry a civilizácie, existoval iba boj o vplyv, politické záujmy. Výsledkom bola skutočnosť, že vnútorná schopnosť a náchylnosť bývalých stredoázijských kočovných komunít ku kultúre, znalostiam, znásobená túžbou etnických spoločenstiev a jednotlivých etnických skupín po pokroku, dostala silný impulz, ktorého pohyb viedol mongolské etnické skupiny k vyrovnaniu civilizačného vývoja. Táto okolnosť tiež viedla k zvýšeniu konkurencieschopnosti mongolských národov vo svetovom priestore.

Vzhľadom na geopolitické postavenie Burjatskej republiky v systéme vzťahov Ruskej federácie s krajinami strednej a východnej Ázie a ďalšími regiónmi Ruska je potrebné poznamenať veľmi dôležitý faktor - odľahlosť Burjatska od zón etnických konfliktov. Burjatsko má tradične dobré susedské a stabilné vzťahy so susedným Mongolskom.

Najdôležitejším geopolitickým faktorom, ktorý vytvára mimoriadne priaznivé predpoklady pre sociálno-ekonomický rozvoj republiky, je postavenie Burjatska na ceste z Ruska do krajín ázijsko-pacifického regiónu. A táto dôležitosť bude neustále narastať, keď sa začne prejavovať bankrot jednostrannej a nerozvážnej orientácie na západné krajiny, ktorá je charakteristická pre federálnu politiku 90. rokov. Buryatia by mala byť integrálnou súčasťou Ruskej federácie ako jej plnohodnotného subjektu s určitou škálou suverénnych práv, a preto by mala rozvíjať svoj vlastný prístup k problému ruskej interakcie s krajinami strednej a východnej Ázie. Zároveň je dôležité brať do úvahy rovnováhu všeruských a republikánskych záujmov, aby sme si určili svoje miesto v tomto systéme vzťahov a vytvorili si svoju vlastnú dlhodobú rozvojovú stratégiu zameranú na čo najúplnejšie uskutočnenie existujúcich príležitostí a predpokladov. Bez toho je veľmi problematické vyriešiť naliehavé úlohy duchovného obrodenia a etnokultúrnej sebazáchovy.

Zdá sa, že jedným z dôvodov je otvorenosť kultúry mongolských národov - od prírody extrovertov - na rozdiel od povedzme uzavretej povahy moslimskej kultúry. Túžba poznať svet, modernizovať núti Mongolov prijať veľa nových, cudzích vecí na úkor ich vlastných, tradičných. Nie nadarmo majú Mongoli v ČĽR aj v Rusku vysokú vzdelanostnú kvalifikáciu.

Je tiež významné, že Burjatsko sa nachádza na vzdialených okrajoch Ruska, mongolského sveta a budhistickej civilizácie, čo zanechalo určitý vplyv na burjatskú mentalitu. Buriati, rovnako ako každý národ, mali a stále majú svoju vlastnú elitu. Na prelome storočí túto elitu tvorili burjatskí národní demokrati. Vzdelanie získali na popredných ruských univerzitách a stali sa tak prvými burjatskými vedcami a pedagógmi. Zároveň sa ako subjekty Ruskej ríše stali, chtiac či nechtiac, emisármi vnútornej Ázie cárskej a sovietskej politiky.

V sebauvedomení a politickej praxi elity prebiehala syntéza západného a východného obrazu sveta. Od určitého okamihu sa začali považovať za predvoja osvietenej Európy v spriaznenej Ázii, za sprostredkovateľa pri presadzovaní globálnych ideologických projektov Ruskej ríše a Sovietskeho zväzu. V tom vidím začiatok formovania určitej nadnárodnej identity medzi Burjatmi na úkor samotného Burjata. Nejde o historickú a kultúrnu maličkosť. Napokon, Tibeťania, Čečenci a ďalší, ktorí sú rovnako introvertní, t.j. zameraný na ich kultúru, národy, vonkajší svet je úplne ľahostajný, sú sebestační vo svojom postoji a bytí, a preto im nehrozí asimilácia.

Pan-mongolská identita

Národná identita každého človeka má zložitú povahu. V národnej identite Burjatov možno rozlišovať niekoľko zložiek: pangongolskú, ruskú, budhistickú a burjatskú. Buriati patria a v skutočnosti sú neoddeliteľnou súčasťou celého mongolského sveta. Mongolsko sa u Burjatov spája s pojmami čistota, vlasť predkov, veľká história, veľkí predkovia. Takmer všetky osobnosti vedy a kultúry post-sovietskeho Buryatia vyzvali na obnovenie celomongolskej jednoty, pričom sa oprávnene domnievali, že Burjati môžu prežiť ako etnos iba vďaka uvedomeniu si seba ako súčasti mongolského sveta.

Historická skutočnosť oddelenia mongolských národov však zakorenila hlboko. V Mongolsku sa často pozoruje diskriminácia alebo popieranie nemongolských Mongolov, vo výrazoch „ruskí Mongoli“, „čínski Mongoli“ sa stáva definícia často dôležitejšou ako definované slovo.

V Burjatsku veľa ľudí spravidla nemá sklon považovať sa za Mongolov. Ale tento problém inakosti by sa nemal preháňať. „Haanahibta?“ - toto je prvá otázka, ktorú si Burjati položia, keď sa stretnú prvýkrát, a nedá sa z nej dostať. Myšlienky celo Mongolskej jednoty nepochybne naďalej živia duchovné nálady mongolskej elity a obyvateľov týchto troch krajín, pretože viera v spoločný pôvod a spoločnú kultúru vždy bola a je hlavným rozlišovacím znakom etnickej identity.

Ruská identita

Možno je prípustné povedať, že pan-mongolská jednota patrí do priestoru „ideálu“. Na rozdiel od „ideálu“ existuje paradigma reality (realpolitické) - to je nález etnického Buryatia v Ruskej federácii. V burjatskom nacionalistickom diskurze získala ruská / sovietska negatívna konotácia: politické represie, zbavenie pôvodného názvu republiky (burjatsko-mongolský), územné členenie, postupná jazyková a kultúrna asimilácia.

Paradigmou reality sú zároveň aj celoruské dejiny, politické reality Burjatska ako subjektu Ruskej federácie, hlboký úvod do ruského jazyka a ruskej kultúry a nakoniec individuálne pocity Burjatov na každodennej úrovni. Pragmatickí Burjati chápu, že „panmongolský projekt“ má malú šancu, a to im dáva velenie, že sa musia zapojiť do celo ruských procesov integrácie a modernizácie. A preto ich ruská identita prevláda nad bežnou mongolskou, v ich mysliach skutočná preváži nad ideálom.

Moji rodičia boli hlboko presvedčení, že náš burjatský svet nespočíva iba v našich zvykoch a tradíciách. Nemenej dôležitá pre nich bola jednota s ruským svetom - moderné vzdelávanie a uvedenie nášho svetového poriadku do svetového poriadku ríše. Výsledok je však rozporuplný: ruský jazyk všetci poznáme nie horšie ako ruský jazyk, ale jazyk našich predkov je nenávratne preč. Ja, ako takmer všetci mestskí burjati, som nikdy v škole neštudoval burjatský jazyk, čomu moji kolegovia zahraniční vedci neveria. Je to chyba samotných ľudí alebo výsledok účelovej politiky? Súčasná činnosť zameraná na oživenie burjatského jazyka dozrela už dávno. Ostáva dúfať, že burjatský jazyk ešte neprekročil hranicu, ktorá ho oddeľuje od toho, aby kandidoval na zoznam mŕtvych jazykov sveta.

Burjatská etnická identita

Keď už hovoríme o burjatskej identite, mám na mysli burjatskú tradičnú kultúru založenú na princípoch klanovej spoločnosti. Všetci vieme, že takzvané zvyšky klanovej spoločnosti sú v burjatskej spoločnosti stále veľmi silné. Doteraz sa udržiavanie úzkeho spojenia s domovom považovalo za kľúč k úspešnému životu a duchovnému pokoju. Význam prvotnej burjatskej krajiny, jej histórie, kultúry a náboženstva bol v diskurze o národnej burjatskej identite vždy nesmierne dôležitý, o čom svedčí aktívne oživenie šamanizmu, ktorého sme dnes svedkami.

Ale napodiv, oživenie klanových a územných tradícií je v rozpore s upevnením burjatského ľudu. Národnostné rozdiely a ich rozdelenie na západné a východné, šamanisti a budhisti, rusky hovoriace a burjatsky hovoriace jazyky zostávajú najväčším problémom jednoty Burjatov dodnes. Zaujímavým východiskom z tejto situácie je akýsi pokus moderných šamanov z Ulan-Ude o konsolidáciu burjatského ľudu na základe Tailganov k spoločným burjatským božstvám - 13 severných poludní, Oykhoni Babai, Barkhan-ula, Tunkinski khatam atď.

Budhistická identita

Na rozdiel od šamanizmu je upevňujúca úloha budhizmu veľmi vysoká. Podľa prieskumov verejnej mienky sa 70% Burjatov považuje za budhistov a 18% sú šamanisti. Je však ťažké povedať, do akej miery sa táto religiozita týka konkrétne budhizmu. Najstabilnejšou zložkou náboženského komplexu v etnickom Burjatsku sú každodenné náboženské rituály budhisticko-šamanského zmyslu.

Má formu uctievania budhistických a miestnych božstiev a duchov. Všetky najobľúbenejšie rituály v Burjatsku, ako je napríklad úplatok za Serzhem, kult úcty k miestam predkov ob takhilga, uctievanie miestnych božstiev hada takhilga majú synkretický šamansko-budhistický charakter. Ich podstata je rovnaká, len sa vykonávajú buď v budhistickej, alebo v šamanskej tradícii.

Medzi komponenty národnej identity Burjatov, ktoré sme identifikovali, možno teda z hľadiska upevnenia etnickej skupiny pripísať najdôležitejšiu samotnú burjatskú a náboženskú (budhisticko-šamanskú) identitu. V súčasnosti iba v budhistickej a tradičnej burjatskej sfére burjatský nacionalistický diskurz naďalej pretrváva, používa sa burjatský jazyk a poskytuje sa skutočná podpora burjatskej kultúry a športu. Burjatská tradičná sangha teraz otvorene deklaruje svoje ciele v oblasti zachovania a rozvoja národnej kultúry Burjatov.

Rozprava o nacionalizme

Nedá mi len vyjadriť svoj postoj k diskusii o burjatskom jazyku a burjatskej kultúre. Podľa Lazara Bartunajeva má trochu hysterický charakter a je plný rastu nacionalizmu medzi Buriatmi. Zdá sa, že jeho obavy sú márne. Na objasnenie môjho stanoviska uvediem niekoľko úryvkov z článku známeho čínskeho vedca, spisovateľa a aktivistu za ľudské práva Wanga Lixiunga s názvom „Dva imperializmy v Tibete“. Spolu so svojou manželkou, slávnym tibetským básnikom Tsering Oser, zasvätil svoj život službe záujmom tibetského ľudu a ochrane práv čínskych národnostných menšín. Dôležitým bodom jeho článku je, že kultúrny imperializmus je charakteristický nielen pre autokratické, ale aj pre demokratické spoločnosti, najmä pre tie, kde sú veľké rozdiely v populácii titulárneho národa a národnostných menšín.

Nemusia používať politický útlak alebo násilie, ale môžu sa jednoducho spoliehať na demokratické metódy, aby vytvorili „hlavný prúd“, ktorý už sám osebe môže marginalizovať menšiny a ich kultúry. Druhé menované, ktoré sa nachádzajú na periférii, môžu postupne slabnúť alebo dokonca úplne zmiznúť. To je dôvod, prečo je nacionalizmus nevyhnutnou súčasťou hnutia menšinového kultúrneho prežitia.

Protest proti globalizácii je v skutočnosti už protestom proti hlavnému prúdu, takže pokiaľ tento nacionalizmus nebude mať politické formy a nebude násilný, môže byť konštruktívny. Tento druh kultúrneho nacionalizmu si musí nájsť svoje rozumné miesto v otvorenej a spravodlivej spoločnosti.

Wang Lixiong zdôrazňuje, že aby si menšiny vypočuli, musia sa naučiť „artikulovať sami seba“. Mne osobne to pripomína aforistickú frázu z Gaidaevovej komédie, kde na hlúpe bľabotanie „paki, paki ... ako cherubíni ...“ cár John sa rozumne opýtal: „Ale ako to môžeš pochopiť, boyare, keď nič nepovieš?“ V našom prípade uvádza čínsky spisovateľ príklad rozdielu medzi Ujgurmi a Tibeťanmi. Ujguri sú oveľa tvrdší ako Tibeťania, ktorí sa domáhajú svojich práv a bránia mainstreamovému štátu. Neobťažujú sa však formulovať svoje myšlienky na väčšinu Han v kultúrnej oblasti.

Ujgurskí intelektuáli odmietajú používať čínštinu v čínskych médiách a verejnej sfére. Výsledkom je, že v čínskej spoločnosti neexistuje pochopenie ujgurskej otázky, malý je záujem o ujgurskú kultúru a obyvatelia Han sú v milostivej milosti vydaní na milosť a nemilosť štátnej propagande. Cítia voči Ujgurom iba strach a nepriateľstvo, čo je ťažko prospešné pre pozitívne riešenie problému Ujgurov. Tibetská otázka je ďalšou vecou.

Naproti tomu inkluzívnosť tibetského náboženstva, jeho spoločné črty s čínskymi, aktívne úsilie dalajlámu o vyriešenie tibetskej otázky s Číňanmi, množstvo tibetských kultúrnych profesionálov píšucich v čínštine (vysvetlenie tibetskej kultúry a nadviazanie úzkych väzieb medzi týmito dvoma kultúrami) - to všetko pomáha tibetskej kultúre. sa dnes v Číne stáva populárnym a dokonca módnym. Teraz existuje dokonca aj čínska subkultúra sústredená okolo „tibetskej horúčky“.

Táto kultúrna artikulácia na estetickej úrovni medzitým robí tibetskú agendu zrozumiteľnou pre Číňanov a postupne vyvoláva pochopenie a súcit s tibetskou pozíciou. Sila tibetského hnutia pri využívaní mierových a flexibilných prostriedkov na prekonanie dominantnej moci by mala byť príkladom pre ostatné národnostné menšiny. Tu by mohol prísť na myseľ Džingischán a jeho veľká armáda, čo žiadny národ nevydržal. Tibeťanov ale neporazil. Naopak, Mongoli prijali tibetský budhizmus. To dokazuje silu kultúry.

Je ťažké nesúhlasiť s pohľadom Wanga Lixionga. Jeho rozhodný postoj k tibetskej otázke, ako aj rozsiahle protesty v Tibete pred olympijskými hrami v Pekingu vyvolali v Číne vážnu intelektuálnu debatu o situácii v Tibete. A keď Wang Lixiong zorganizoval v marci 2008 verejné odvolanie na vládu, v ktorom požadoval prehodnotenie politiky v Tibete, podpísalo ho viac ako 300 najslávnejších čínskych vedcov a intelektuálov.

Ako z tohto hľadiska vyhodnotiť formulovanie burjatskej národnej otázky a jej účinnosť? Obaja nechávajú veľa na želanie. V sovietskom období bolo rozprávanie Burjatom takmer znakom zaostalosti. Prijaté na konci 70. rokov. v minulom storočí opatrenia na obmedzenie výučby burjatského jazyka na stredných školách spôsobili, ak nie boli ľahostajné, potom veľmi slabú protestnú reakciu v spoločnosti. V postsovietskom období sa republike nepodarilo znovu získať pôvodný názov. Nebola schopná brániť ani Burjatské autonómie v Čitskej a Irkutskej oblasti.

Teraz naši poslanci pri prijímaní zákona o jazyku ani nepochopili, ako informujú médiá, že z neho bolo vypustené ustanovenie o povinnom štúdiu burjatského jazyka na školách.

Na základe vyššie uvedeného sa mi zdá, že Buriati sa nemusia báť nacionalizmu. Na celom svete sa tento koncept v skutočnosti chápe úplne inak ako v Rusku. Znamená to skôr právo na ochranu svojej kultúry a jazyka, vlastnej etnickej identity a nemá nič spoločné s porušovaním práv iných národov, separatizmom a šovinizmom. V tomto zmysle by burjati mali využívať otvorenosť charakteru svojej kultúry, schopnosť nájsť spoločný jazyk so zástupcami rôznych národností vo svoj prospech.

A bez ohľadu na to, aký pochybný sa môže „kódex cti skutočného Burjata“ javiť, bez ohľadu na to, aký „hysterický“ sú rozhovory a diskusie o otázke, čo to znamená byť Burjatom a aké by to malo byť v modernom svete, samotná otázka sa môže zmeniť na novú kvalitu: môžu burjati žiť s pocitom a vedomím, že sú nositeľmi jedinečnej, originálnej a zároveň modernej tradície? A ak bude mať táto otázka pozitívnu odpoveď, potom vo vzťahu k nim bude možné zabudnúť na také pojmy ako „etnický marginálny“, kozmopolitný alebo takzvaný „muž sveta“.

Národ mongolského pôvodu žijúci na území Transbaikálie, Irkutskej oblasti a Burjatskej republiky. Celkovo je podľa výsledkov posledného sčítania obyvateľov asi 690-tisíc ľudí tohto etnika. Burjatský jazyk je samostatná vetva jedného z mongolských dialektov.

Buriati, história ľudu

Starodávne časy

Odpradávna žili Burjati v oblasti okolo Bajkalského jazera. Prvé písomné zmienky o tejto brandži možno nájsť v slávnej „Tajnej legende o Mongoloch“ - literárnej pamiatke zo začiatku trinásteho storočia, ktorá popisuje život a výhody Džingischána. Burjati sú v tejto kronike spomínaní ako lesní ľudia, ktorí sa podriadili moci Jochiho, syna Džingischána.
Na začiatku trinásteho storočia vytvoril Temuchin konglomerát hlavných kmeňov Mongolska, pokrývajúci významné územie vrátane Číbajkálie a Transbaikálie. V týchto časoch sa burjatskí ľudia začali formovať. Mnoho kmeňov a etnických skupín nomádov sa neustále pohybovalo z miesta na miesto a miešalo sa navzájom. Vďaka takémuto búrlivému životu nomádskych národov je pre vedcov stále ťažké presne určiť skutočných predkov Buriatov.
Ako sami Burjati veria, história ľudu pochádza zo severných Mongolov. Na istý čas sa kočovné kmene skutočne pod vedením Džingischána presunuli na sever, vytlačili miestne obyvateľstvo a čiastočne sa s ním zmiešali. Vďaka tomu sa sformovali dve vetvy moderného typu Buriatov, Burjat-Mongoli (severná časť) a Mongol-Burjat (južná časť). Líšili sa typom vzhľadu (prevaha burjatského alebo mongolského typu) a nárečím.
Ako všetci kočovníci, aj Burjati boli dlho šamanisti - uctievali duchov prírody a všetkého živého, mali obrovský panteón rôznych božstiev a konali šamanské rituály a obete. V 16. storočí sa medzi Mongolmi začal rýchlo rozširovať budhizmus a o storočie neskôr väčšina Buriatov opustila svoje pôvodné náboženstvo.

Pristúpenie k Rusku

V sedemnástom storočí ruský štát dokončil rozvoj Sibíri a zdroje domáceho pôvodu tu spomínajú Burjatov, ktorí sa dlho bránili nastoleniu novej vlády a podnikali nájazdy na opevnenie a opevnenie. Podmanenie si tohto veľkého a bojovného ľudu bolo pomalé a bolestivé, ale v polovici osemnásteho storočia bola celá Transbaikalia zvládnutá a uznaná ako súčasť ruského štátu.

Každodenný život je rozvrhnutý včera a dnes.

Hlavnou ekonomickou činnosťou polosedavých Buriatov bol polokočovný chov dobytka. Úspešne chovali kone, ťavy a kozy, niekedy aj kravy a barany. Medzi remeslá boli zvlášť vyvinuté, rovnako ako všetky kočovné národy, rybolov a poľovníctvo. Spracovali sa všetky živočíšne vedľajšie produkty - žily, kosti, kože a vlna. Z nich sa vyrábali riad, šperky, hračky, šili odevy a topánky.

Buriati zvládli mnoho spôsobov spracovania mäsa a mlieka. Mohli by vyrobiť produkty na dlhodobé skladovanie vhodné na použitie pri dlhodobej destilácii.
Pred príchodom Rusov boli hlavnými obydliami Burjatov plstené jurty, šesťstenné alebo osemstenné, so silným skladacím rámom, ktorý umožňoval rýchly presun budovy podľa potreby.
Život burjatov v našej dobe sa samozrejme líši od minulosti. S príchodom ruského sveta boli tradičné nomádske jurty nahradené nasekanými štruktúrami, zdokonalili sa pracovné nástroje a rozšírilo sa poľnohospodárstvo.
Novodobí Burjati, ktorí žili bok po boku s Rusmi viac ako tri storočia, si dokázali uchovať najbohatšie kultúrne dedičstvo a národnú príchuť v každodennom živote a kultúre.

Burjatské tradície

Klasické tradície burjatského etnosu sa tradujú z generácie na generáciu už mnoho storočí po sebe. Formovali sa pod vplyvom určitých potrieb spoločenského poriadku, zdokonaľujú sa a menia sa pod vplyvom moderných trendov, základ si však zachovávajú nezmenené.
Tí, ktorí chcú oceniť národnú príchuť Burjatov, by mali navštíviť jeden z mnohých sviatkov, ako je Surkharban. Všetky sviatky Burjat, veľké i malé, sprevádzajú tance a zábava, vrátane neustálych súťaží v agility a sile medzi mužmi. Hlavným sviatkom roka pre Buriatov je Sagaalgan, etnický Nový rok, ktorého príprava sa začína dlho pred samotnou oslavou.
Tradície burjatov v oblasti rodinných hodnôt sú pre nich najvýznamnejšie. Krvné väzby sú pre týchto ľudí veľmi dôležité a predkovia si ctia. Každý Burjat môže ľahko pomenovať všetkých svojich predkov až do siedmej generácie z otcovej strany.

Úloha mužov a žien v burjatskej spoločnosti

V rodine Buryatovcov vždy dominoval lovec mužov. Narodenie chlapca sa považovalo za najväčšie šťastie, pretože muž je základom materiálneho blaha rodiny. Chlapcov od detstva učili držať sa pevne v sedle a starať sa o kone. Burjatčan sa od malička učil základy poľovníctva, rybárstva a kováčstva. Musel vedieť presne strieľať, kresliť tetivu a byť zároveň šikovným bojovníkom.
Dievčatá boli vychované v tradíciách kmeňového patriarchátu. Museli starším pomáhať s domácimi prácami, učiť sa šiť a tkať. Burjatka nemohla zavolať na meno starších príbuzných svojho manžela a sedieť v ich prítomnosti. Nesmela sa tiež zúčastňovať kmeňových rád, nemala právo prechádzať okolo idolov visiacich na stene jurty.
Bez ohľadu na pohlavie boli všetky deti vychovávané v súlade s duchmi živej a neživej prírody. Poznatky o národných dejinách, úcta k starším a nespochybniteľná autorita budhistických mudrcov sú morálnym základom mladých Burjatov dodnes.