Písanie
„Príbeh siedmich obesených“ od L. Andreeva je hlboké, psychologicky jemné a originálne dielo. Toto je príbeh o siedmich ľuďoch, ktorí čakajú na obesenie a nakoniec na popravu. Piati z nich sú politickí zločinci, teroristi. Jeden je zlodej a neúspešný násilník a siedmy je iba zbojník.
Spisovateľ sleduje „cestu“ týchto, tak odlišných, zločincov od súdu po popravu. Andreev sa nezaujíma ani tak o ich vonkajší život, ako skôr o ich vnútorné: vedomie týchto ľudí, že čoskoro zomrú, že zomrú, svoje správanie, svoje myšlienky. To všetko sa vyvíja do filozofickej reflexie autora o smrti všeobecne, o jej podstate, prejavoch a hlbokom prepojení so životom.
Jeden z obesených mužov, Sergej Golovin, patril k piatim teroristom. Bol to ešte veľmi mladý muž. Jeho hlavnou kvalitou, ktorú autor zdôrazňuje, bola mladosť, mladosť a zdravie. Tento mladý muž miloval život vo všetkých jeho prejavoch: užíval si slnko, svetlo, chutné jedlo, svoje silné a šikovné telo, pocit, že má pred sebou celý život, ktorý sa mohol venovať niečomu vysokému a krásnemu.
Golovin bol synom plukovníka vo výslužbe, sám bývalým dôstojníkom. A ten, ktorý zložil prísahu vernosti panovníkovi, si teraz vybral inú oblasť - bojovať proti cárskemu režimu. Ale zdá sa mi, že ho k tomu nepriviedlo jeho presvedčenie o správnosti myšlienok terorizmu, ale iba túžba po niečom romantickom, vznešenom, hodnom. A teraz Golovin platí za svoje činy - bol odsúdený na obesenie.
Na pojednávaní sa tento hrdina správal pokojne a dokonca akosi odlúčene. Pozrel sa na jarno-modrú oblohu, na slnko, ktoré sa predralo cez okno súdu, a nad niečím premýšľal. Golovin premýšľal sústredene a intenzívne, akoby nechcel počuť, čo sa deje na súde, a opúšťal to. A len na chvíľu stratil kontrolu a vrátil sa k skutočným udalostiam. Potom „sa objavila zemitá, smrteľne modrá; a našuchorené vlasy, odtrhnuté od hniezda bolesťou, zaťaté, ako vo zveráku, v bielenom na konci prstov. Láska k životu a radosť z mladosti však okamžite zvíťazili. Golovinov pohľad sa opäť stal radostným.
Je zaujímavé, že aj sudcovia cítili čistotu a úžasnú veselosť tohto hrdinu. Autor píše, že „poľutovali“ Golovina. Sergej na rozsudok reagoval pokojne, ale s akousi naivnou mrzutosťou, akoby ho nečakal: „Takže čert ich vezmi, boli obesení.“
Golovin musel v očakávaní smrti podstúpiť veľa náročných skúšok. Azda najťažšie pre neho bolo absolvovať rande so svojou rodinou. Sergey svojich rodičov veľmi miloval, rešpektoval ich a ľutoval. Nevedel si predstaviť, ako uvidí otca a matku naposledy, ako prežijú túto bolesť. Golovinovi srdce jednoducho lámalo. Na rande sa Sergejov otec posilnil, pokúsil sa zmierniť utrpenie svojho syna, podporiť ho. Preto zastavil hrdinovu matku, keď to nevydržala, a začal sa slzami alebo nárekmi lámať. Samotný Nikolaj Sergejevič však nemohol vydržať toto mučenie až do konca: rozplakal sa na synovom ramene, rozlúčil sa s ním a požehnal ho na smrť.
Golovin sa tiež držal a zo všetkých síl sa posilňoval. A až keď rodičia odišli, ľahol si na posteľ a dlho plakal, až kým nezaspal.
Ďalej autor popisuje okamih, keď hrdina čaká na smrť v cele, chvíle čakania a premýšľania. Golovin nikdy nemyslel na smrť, bol ponorený do života. Spolubojovníci ho milovali pre jeho čistotu, naivitu, romantiku, silu. A sám robil veľké plány. A zrazu - rozsudok smrti, smrť sa neúprosne blíži. Hrdinu najskôr zachránila myšlienka, že nastala ďalšia etapa jeho života, ktorej cieľom bolo „dobre zomrieť“. To na chvíľu odvrátilo Sergeja od jeho bolestivých myšlienok. Zaoberal sa výcvikom, pohybom, teda prehlušením strachu zo života. Postupne to však nestačilo.
Hrdinu začal prenasledovať strach zo smrti. Spočiatku to boli krátke chvíle, „postupne a nejako trhane“. Potom strach začal masívne narastať. Telo, mladé zdravé telo hrdinu, nechcelo zomrieť. A potom sa Sergej rozhodol oslabiť to tak, aby nedával také silné signály o jeho túžbe žiť. Toto však pomohlo iba na chvíľu. Golovin začal mať také myšlienky, o ktorých predtým ani len nerozmýšľal. Mladý muž začal premýšľať o hodnote života, o jeho neúnosnej kráse.
Keď do popravy zostávalo len pár hodín, upadol Sergej do zvláštneho stavu - ešte to nebola smrť, ale ani život. Stav prázdnoty a odlúčenia od myšlienky, že teraz on, Sergej Golovin, existuje a po chvíli už nebude. A z toho začal pocit, že ste sa zbláznili, že vaše telo nie je vaše telo atď. Andreev píše, že Golovin dosiahol stav akéhosi vhľadu - vo svojom strachu sa dotkol niečoho nepochopiteľného, \u200b\u200bsamého Boha. A potom hrdina pocítil akýsi pokoj, znova sa stal veselým, vrátil sa k cvičeniu, akoby v sebe objavil nejaké tajomstvo.
Golovin až do samého konca, až do svojej smrti, zostal sám sebe verný: pokojný, detsky naivný, čistý duch a veselý. Tešil sa z dobrého počasia, z jarného dňa, z jednoty, aj keď poslednej, so svojimi súdruhmi.
Hrdina odchádza zomrieť prvý, ticho, dôstojne a podporuje svojho súdruha Vasilija Kaširina.
Koniec príbehu je strašidelný a lyrický zároveň. Život šiel ďalej - slnko vyšlo nad more a v tomto čase boli telá obesených hrdinov vyňaté. Znetvorené telá týchto ľudí boli odvezené po tej istej ceste, po ktorej boli privezené živé. A v prírode sa nič nezmenilo. Iba život už plynie bez týchto ľudí a už si nikdy nebudú užívať jeho krásu.
Taký detail ako stratená galuska Sergeja Golovina sa stáva prenikavo smutným. Len ona smutne sprevádzala strašný sprievod na poslednej ceste.
Zdá sa mi, že v tomto príbehu pôsobí Andrej ako humanista a filozof. Ukazuje, že smrť je to najstrašnejšie a nepochopiteľné, čo môže byť v ľudskom živote, najťažšie pre ľudské vedomie. Prečo a prečo sa o to ľudia usilujú a tak nevyhnutne sa blížia?
Spisovateľ stavia svoje postavy do kritickej situácie a sleduje, ako sa v nich správajú. Nie každý stretáva svoju smrť dôstojne. Myslím si, že Sergej Golovin patrí medzi tých „hodných“. Keď prežil krízu, rozhodol sa niečo pre seba, niečo pochopil a dôstojne prijal smrť.
Je zaujímavé, že popravených je sedem. Toto číslo má napríklad v pravosláví veľký význam. Toto je mystické číslo a je to ten, koho si Andreev zvolí pre svoje pozorovanie ľudí, ľudskej prirodzenosti. Zdá sa mi, že sám spisovateľ vyvodzuje tento záver: nie každý vydrží skúšku smrti. Iba tí, ktorí majú nejakú podporu, myšlienku, pre ktorú je pripravený zomrieť, ju odovzdajú. A táto myšlienka je život a smrť kvôli ľuďom, pre dobro ľudstva.
Andreev z mladosti bol prekvapený nenáročným postojom ľudí k životu a tento nenáročný postoj odhalil. „Príde čas,“ napísal do svojho denníka školák Andreev. „Nakreslím ľuďom úžasný obraz ich života,“ a urobil som to. Myšlienka je predmetom pozornosti a hlavným nástrojom autora, ktorý nesmeruje k toku života, ale k premýšľaniu o tomto toku.
Andreev nepatrí medzi autorov, ktorých pestrofarebná hra tónov vytvára dojem živého života, ako napríklad v publikácii A. P. Čechov, I. A. Bunin, B. K. Zaitsev. Najradšej mal grotesku, slzu, kontrast čiernej a bielej. Podobná expresivita, emocionalita odlišuje diela F. M. Dostoevského, ktoré miloval Andreev V. M. Garshin, E. Po. Jeho mesto nie je veľké, ale „obrovské“, jeho postavy utláčajú nie samotou, ale „strachom zo samoty“, neplačú, ale „zavýjajú“. Čas v jeho príbehoch je „stlačený“ udalosťami. Autor akoby sa bál nepochopenia vo svete zrakovo postihnutých a sluchovo postihnutých. Zdá sa, že Andreev sa v súčasnej dobe nudí, láka ho večnosť, „večný vzhľad človeka“, je dôležité, aby nezobrazoval nejaký jav, ale aby k nemu vyjadril svoj hodnotiaci postoj. Je známe, že diela „Život Bazila z Théb“ (1903) a „Temnota“ (1907) boli napísané pod dojmom udalostí, ktoré sa povedali autorovi, tieto udalosti však interpretuje po svojom.
V periodizácii Andreevovej práce nie sú žiadne ťažkosti: stret temnoty a svetla vždy vykresľoval ako stret ekvivalentných princípov, ale ak v ranom období tvorivosti v podtexte jeho diel ležala strašidelná nádej na víťazstvo svetla, potom bola táto nádej na konci jeho diela preč.
Andreev mal prirodzene zvláštny záujem o všetko nevysvetliteľné na svete, o ľudí, o seba; túžba pozerať sa za hranice života. V mladosti hrával nebezpečné hry, vďaka ktorým cítil dych smrti. Postavy jeho diel sa pozerajú aj do „kráľovstva mŕtvych“, napríklad Eleazar (príbeh „Eleazar“, 1906), ktorý tam dostal „prekliate vedomosti“ a zabíjal tak túžbu žiť. Andreevovo dielo zodpovedalo aj eschatologickej mentalite, ktorá sa vtedy formovala v intelektuálnom prostredí, zhoršeným otázkam o zákonoch života, o podstate človeka: „Kto som?“, „Zmysel, zmysel života, kde je?“, „Človek? pôsobivé, ale kde je koniec? “ Tieto otázky z Andreevových listov ležia v podtexte väčšiny jeho diel1. Všetky teórie pokroku evokovali skeptický postoj spisovateľa. Trpí svojou neverou a odmieta náboženskú cestu spásy: „Na aké neznáme a hrozné hranice dosiahne moje popretie? .. Nebudem prijímať Boha ...“
Príbeh „Klamstvá“ (1900) sa končí veľmi charakteristickým výkrikom: „Ó, aké šialenstvo je byť človekom a hľadať pravdu! Aká bolesť!“ “ Andreevského rozprávač často sympatizuje s človekom, ktorý, obrazne povedané, padne do priepasti a snaží sa aspoň niečoho chytiť. „V jeho duši nebol žiadny blahobyt,“ zdôvodnil GI Chulkov vo svojich spomienkach na svojho priateľa, „všetci očakávali katastrofu.“ O tom istom písal aj A. Blok, keď pri čítaní Andreev4 pocítil „hrôzu vo dverách“. Tento padajúci muž mal veľa od samotného autora. Andreev často „vstupoval“ do jeho postáv, zdieľal s nimi spoločný, podľa KI Čukovského „emocionálny tón“.
Andreev venoval pozornosť sociálnej a majetkovej nerovnosti a mal dôvod nazývať sa študentom G.I. Uspenského a C. Dickensa. Nechápal a nereprezentoval životné konflikty ako M. Gorky, A. Serafimovich, E. N. Chirikov, S. Skitalets a ďalší „pisatelia poznania“: nenaznačil možnosť ich riešenia v kontexte súčasnej doby. Andreev sa pozeral na dobro a zlo ako na večné, metafyzické sily, ľudí vnímal ako nútených vodcov týchto síl. Rozchod s nositeľmi revolučných presvedčení bol nevyhnutný. VV Borovskij, zapísajúci Andreja „prevažne“ do „spoločenských“ autorov, poukázal na jeho „nesprávne“ pokrytie životných zlozvykov. Spisovateľ nebol sám medzi „pravicou“ ani „ľavicou“ a bol zaťažený tvorivou samotou.
Andreev chcel v prvom rade ukázať dialektiku myslenia, cítenia, zložitý vnútorný svet postáv. Takmer všetci sú viac ako hlad, zima, otázka, prečo sa život stavia práve takto a nie inými utláčateľmi. Pozerajú do seba a snažia sa pochopiť motívy svojho správania. Nech je jeho hrdinom ktokoľvek, každý má svoj kríž, každý trpí.
„Nezáleží mi na tom, kto je„ on “- hrdina mojich príbehov: ne, úradník, dobrý človek alebo brutálny človek. Jediné, na čom mi záleží, je, že je to muž a ako taký nesie rovnaké bremená života.“
V týchto riadkoch Andreevovho listu Chukovskému je cítiť trochu preháňanie, jeho autorský prístup k postavám je diferencovaný, ale je tu aj pravda. Kritici správne porovnali mladého prozaika s FM Dostojevským - obaja umelci ukázali ľudskú dušu ako pole kolízií medzi chaosom a harmóniou. Je však tiež zrejmý podstatný rozdiel medzi nimi: Dostojevskij nakoniec, s výhradou ľudského prijatia kresťanskej pokory, predpovedal víťazstvo harmónie, zatiaľ čo na konci prvého desaťročia jeho tvorivej práce Andreev takmer vylúčil myšlienku harmónie z priestoru svojich umeleckých súradníc.
Pátos mnohých z raných Andreevových diel je spôsobený túžbou hrdinov po „inom živote“. V tomto zmysle je pozoruhodný príbeh „V suteréne“ (1901) o zatrpknutých ľuďoch na konci ich života. Prichádza podvedená mladá žena „zo spoločnosti“ s novorodencom. Bezdôvodne sa nebála stretnutia so zlodejmi a prostitútkami, ale dieťa napätie zmierňuje. Nešťastní ľudia sú priťahovaní k čistej „jemnej a slabej“ bytosti. Chceli zabrániť tomu, aby bulvárna žena videla dieťa, ale ona srdečne požaduje: „Dajte! .. Dajte! .. Dajte! ..“ A toto „opatrné, dvoma prstami, dotýkajúce sa ramena“ sa označuje ako dotýkajúce sa sna: „malý život, slabý ako svetlo v stepi ich niekde nejasne nazvala ... „Romantické“ niekde „prechádza od mladého prozaika z príbehu do príbehu. Spánok, dekorácia vianočného stromčeka, vidiecky statok môže slúžiť ako symbol „iného“, svetlého života, iných vzťahov. Príťažlivosť pre tohto „iného“ v Andrejevových postavách sa prejavuje ako nevedomý, vrodený pocit, napríklad ako v tínedžerke Sashke z príbehu „Angel“ (1899). Toto nepokojné, napoly vyhladované, urazené „vlčie mláďa“ pre celý svet, ktoré „občas ... chcelo prestať robiť to, čomu sa hovorí život“, pričom náhodou zastihlo dovolenku v bohatom dome, uvidelo voskového anjela na vianočnom stromčeku. Krásna hračka sa stáva pre dieťa znamením „úžasného sveta, kde kedysi žil“, kde „nevie o špine a týraní“. Musí mu patriť! .. Saša toho veľa vydržal, bránil to jediné, čo mal - pýchu, ale kvôli anjelovi padol na kolená pred „nepríjemnou tetou“. A opäť vášnivé: „Dajte! .. Dajte! .. Dajte! ..“
Postavenie autora týchto príbehov, ktorý po klasikoch zdedil bolesť pre všetkých nešťastníkov, je humánne a náročné, ale na rozdiel od svojich predchodcov je Andreev tvrdší. Urážaným postavám miernym spôsobom vymeria trochu pokoja: ich radosť je prchavá a ich nádej iluzórna. „Stratený muž“ Khizhiyakov z príbehu „V suteréne“ ronil šťastné slzy, zrazu sa mu zdalo, že „bude žiť dlho a jeho život bude krásny“, ale - rozprávač končí svoje slovo - v jeho čele „už dravo sedela dravá smrť“ ... A Sashka, ktorá sa už dosť pohrala s anjelom, zaspí po prvýkrát šťastná a vosková hračka sa v tomto čase topí buď od úderu horúcej piecky, alebo od pôsobenia nejakej smrteľnej sily: Na stene boli vytesané škaredé a nehybné tiene ... „Prítomnosť tejto sily je takmer v každom z jeho diel. Charakteristická postava zla je postavená na rôznych javoch: tiene, nočná tma, prírodné katastrofy, nejasné postavy, mystické „niečo“, „niekto“ atď. “Tu začal anjel, akoby za letu, a padol s mäkkým klepanie na horúce kachle. “Podobný pokles má zažiť aj Saša.
Pád prežil aj pochôdzkar z mestského holičstva v príbehu „Peťka na Dači“ (1899). „Starodávny trpaslík“, ktorý poznal iba prácu, bitie, hlad, sa tiež celou dušou usiloval „do neznáma“, „na iné miesto, o ktorom nemohol nič povedať“. Peťka, ktorá sa náhodou ocitla na vidieckom panstve majstra, „vstúpila do úplnej harmónie s prírodou“, sa transformuje navonok i zvnútra, ale čoskoro ho osudová sila v osobe záhadného majiteľa kaderníckeho salónu vytiahne z „iného“ života. Obyvatelia holičstva sú bábky, sú však dostatočne podrobne popísané a v obryse je zachytený iba majster-bábkar. Úloha neviditeľnej čiernej sily v zákrutách a zápletkách sa rokmi stáva čoraz zreteľnejšou.
Andreev nemá žiadne alebo takmer žiadne šťastné konce, ale temnota života v prvých príbehoch bola rozptýlená zábleskami svetla: bolo odhalené prebudenie človeka v človeku. Motív prebudenia je organicky spojený s motívom ašpirácie Andreevových postáv na „iný život“. V „Bargamotovi a Garaskovi“ prežívajú prebudenia postavy - antipódy, pri ktorých akoby všetko navždy zomrelo. Ale mimo sprisahania je idylka opilca a policajta („príbuzného“ Mymretsovovho policajta GI Uspenského, klasika „obojkovej propagandy“) odsúdená na zánik. V ďalších typologicky podobných dielach Andreev ukazuje, aké ťažké a ako neskoro sa človek v človeku prebudí (Once Upon a Time, 1901; Spring, 1902). Prebudením sa Andreevove postavy často uvedomili svoju bezcitnosť („Prvý poplatok“, 1899; „Žiadne odpustenie“, 1904).
Veľmi v tomto zmysle ide o príbeh „Gostinets“ (1901). Mladý učeň Senista čaká v nemocnici na majstra Sazonku. Sľúbil, že chlapca nenechá „obeťou samoty, choroby a strachu“. Lenže prišla Veľká noc, Sazonka išla na rozruch a zabudla na svoj sľub, a keď prišiel, Senista už bol mŕtvy. Iba smrť dieťaťa „ako šteňa vyhodené do koša“ odhalila pánovi pravdu o temnote jeho vlastnej duše: „Pane! - zvolala Sazonka<...> dvíhanie rúk k nebu<...> „Nie sme ľudia?“
O ťažkom prebudení človeka sa zmieňuje aj príbeh „Krádež prichádzala“ (1902). Muža, ktorý sa chystal „možno zabiť“, zastavila ľútosť nad mraziacim šteniatkom. Vysoká cena zľutovania, „ľahká<...> uprostred hlbokej temnoty ... “- to je dôležité povedať čitateľovi ako humanistický rozprávač.
Mnohé z Andreevových postáv trpia svojou izoláciou, existenciálnym výhľadom1. Ich často extrémne pokusy vyslobodiť sa z tohto ochorenia sú márne (Valya, 1899; Ticho a Príbeh Sergeja Petroviča, 1900; Originálny muž, 1902). V príbehu „Mesto“ (1902) sa hovorí o malichernom úradníkovi, depresívnom tak z každodenného života, ako aj zo života, prúdiaceho v kamennom vreci mesta. Obklopený stovkami ľudí sa dusí zo samoty nezmyselnej existencie, proti ktorej protestuje v žalostnej, komickej podobe. Andreev tu pokračuje v téme „človiečika“ a jeho znesvätenej dôstojnosti, ktorú stanovil autor filmu „Kabát“. Tento príbeh je plný účasti osoby, ktorej choroba „chrípka“ je udalosťou roka. Andreev si od Gogola požičiava situáciu, keď trpiaci človek obhajuje svoju dôstojnosť: "Všetci sme ľudia! Všetci sme bratia!" - plače opitý Petrov v stave vášne. Spisovateľka však mení interpretáciu známej témy. Medzi klasikmi zlatého veku ruskej literatúry je „malý muž“ potlačený charakterom a bohatstvom „veľkého človeka“. Materiálna a sociálna hierarchia nehrá pre Andreeva rozhodujúcu úlohu: osamelosť drví. V „meste“ sú džentlmeni cnostní a sami sú rovnakí Petrovi, ale na vyššej spoločenskej úrovni. Andreev vidí tragédiu v tom, že jednotlivci netvoria spoločenstvá. Pozoruhodná epizóda: pani z „ústavu“ pozdravila Petrov návrh na sobáš so smiechom, ale s pochopením a v strachu „zapišťala“, keď s ňou hovoril o osamelosti.
Andreevovo nedorozumenie je rovnako dramatické, a to tak medzi triedami, ako aj medzi triedami a medzi rodinami. Rozdeľujúca sila v jeho umeleckom svete má zlý humor, ako ho uvádza príbeh „Grand Slam“ (1899). Po mnoho rokov „leto a zima, jar a jeseň“ sa štyria ľudia hrali na vintána, ale keď jeden z nich zomrel, ukázalo sa, že ostatní nevedeli, či je zosnulý ženatý, kde býva ... Spoločnosť však najviac zasiahla skutočnosť, že zosnulý nikdy nebude vedieť o svojom šťastí v poslednej hre: „mal určite skvelú prilbu“.
Táto moc premáha každú pohodu. Šesťročný Yura Pushkarev, hrdina príbehu „Kvet pod nohami“ (1911), sa narodil v zámožnej rodine, bol milovaný, ale potlačený vzájomným nepochopením svojich rodičov je osamelý a iba „predstiera, že život na svete je veľmi zábavný“. Dieťa „opúšťa ľudí“, uteká do fiktívneho sveta. K dospelému hrdinovi menom Jurij Puškarev, navonok šťastnému rodinnému mužovi, talentovanému pilotovi, sa spisovateľ vracia v príbehu „Let“ (1914). Tieto diela tvoria malé tragické rozprávanie. Radosť z toho, že Puškarev zažíval iba na oblohe, sa tam v jeho podvedomí zrodil sen navždy zostať v modrom priestore. Osudná sila odhodila auto dole, ale samotný pilot „na zem ... sa už nevrátil“.
„Andreev," napísal E. V. Anichkov, „v nás vyvolal pocit strašidelného a mrazivého vedomia nepreniknuteľnej priepasti ležiacej medzi človekom."
Nejednota plodí militantné sebectvo. Doktor Kerzhentsev z príbehu „Myšlienka“ (1902) je schopný silných citov, ale celou svojou mysľou vymyslel zákernú vraždu úspešnejšieho priateľa - manžela svojej milovanej ženy, a potom sa pohral s vyšetrovaním. Je presvedčený, že vlastní myšlienku ako šermiar s mečom, ale v určitom okamihu táto myšlienka prezrádza a hrá na jej nosiči. Nudilo ju uspokojovanie „vonkajších“ záujmov. Kerzhentsev žije svoj život v blázinci. Pátos tohto Andreevovho príbehu je protikladom pátosu lyrickej a filozofickej básne M. Gorkého „Muž“ (1903), ktorá predstavuje hymnu tvorivej sily ľudského myslenia. Po Andreevovej smrti Gorkij pripomenul, že spisovateľ vnímal myšlienku ako „krutý žert diabla nad človekom“. O V. M. Garshinovi a A. P. Čechovovi povedali, že prebúdzajú svedomie. Andreev prebudil myseľ, presnejšie alarm pre jej ničivé potenciály. Spisovateľ prekvapil svojich súčasníkov svojou nepredvídateľnosťou a závislosťou na antinómiách.
„Leonid Nikolajevič,“ vyčítavo vyčítal M. Gorky za stôl, „kopal do seba dva zvláštne a bolestne - ostro pre seba: v ten istý týždeň mohol spievať„ Hosanna! “Svetu a hlásať mu„ Anathema! “.
Takto Andreev podľa definície V.S.Solovieva odhalil dvojakú povahu človeka, „božskú a bezvýznamnú“. Umelec sa znovu a znovu vracia k svojej znepokojujúcej otázke: ktorá z „priepastí“ v človeku prevláda? Pokiaľ ide o pomerne jasný príbeh „Na rieke“ (1900) o tom, ako „cudzinec“ pre všetkých zvíťazil nad nenávisťou ľudí, ktorí ho urazili, a riskujúc svoj život ich zachránil pri jarnej povodni, M. Gorky s nadšením napísal Andrejovi:
"Ty - miluješ slnko. A to je skvelé, táto láska je zdrojom skutočného umenia, skutočného, \u200b\u200bpráve tej poézie, ktorá oživuje život."
Andreev však čoskoro vytvoril jeden z najdesivejších príbehov ruskej literatúry - „Priepasť“ (1901). Toto je psychologicky presvedčivá, umelecky expresívna štúdia o páde človeka v človeku.
Strašidelné: čisté dievča ukrižovali „podľudia“. Ale je to ešte strašnejšie, keď sa po krátkom vnútornom zápase intelektuál, milovník romantickej poézie a úzkostlivo zamilovaný mladík správa ako zviera. Trochu „predtým“ ani len netušil, že v sebe zvieracia priepasť číha. „A čierna priepasť ho pohltila“ - taká je konečná fráza príbehu. Niektorí kritici ocenili Andreja za odvážnu kresbu, iní vyzvali čitateľov, aby autora bojkotovali. Na stretnutiach s čitateľmi Andreev trval na tom, že pred takýmto pádom nie je nikto v bezpečí1.
V poslednom desaťročí svojej tvorivej práce hovoril Andreev o prebudení šelmy v človeku oveľa častejšie ako o prebudení človeka v človeku. Psychologický príbeh „V hmle“ (1902) je v tejto sérii veľmi expresívny a hovorí o tom, ako nenávisť voči sebe a svetu v prosperujúcom študentovi našla východisko pri vražde prostitútky. Mnohé publikácie spomínajú slová o Andreevovi, ktorých autorstvo sa pripisuje Levovi Tolstojovi: „Desí sa, ale my sa nebojíme.“ Je ale nepravdepodobné, že by všetci čitatelia oboznámení s pomenovanými dielami Andreeva, ako aj s jeho príbehom „Klamstvá“, napísaným rok pred „Priepasťou“, alebo s príbehmi „Prekliatie zvieraťa“ (1908) a „Pravidlá dobra“ (1911) , hovoriaci o osamelosti človeka odsúdeného na boj o prežitie v iracionálnom prúde bytia.
Vzťah M. Gorkého a L. N. Andreeva je zaujímavou stránkou v dejinách ruskej literatúry. Gorkij pomohol Andreevovi vstúpiť na literárne pole, prispel k objaveniu sa jeho diel v almanachoch združenia „Znalosti“, uviedol ho do kruhu „Streda“. V roku 1901 Gorkij financoval vydanie prvej knihy Andreevových príbehov, ktorá autorovi priniesla slávu a súhlas L. N. Tolstého a A. P. Čechova. Andreev nazval svojho staršieho druha „jediným priateľom“. To všetko však nenapravilo ich vzťah, ktorý Gorkij charakterizoval ako „priateľstvo-nepriateľstvo“ (oxymoron sa mohol narodiť, keď si prečítal Andreevov list1).
Podľa Andreeva skutočne existovalo priateľstvo veľkých spisovateľov, ktorí bili samoľúbosť „jednou buržoáznou tlamou“. Alegorický príbeh „Ben-Tobit“ (1903) je príkladom Andreevovho úderu. Dej príbehu sa pohybuje ako nezaujaté rozprávanie o zdanlivo nesúvisiacich udalostiach: „dobrého a dobrého“ obyvateľa dediny neďaleko Kalvárie bolia zuby, a súčasne na samotnej hore sa vykonáva rozsudok „nejakého Ježiša“. Nešťastníka Ben-Tobita poburuje hluk za stenami domu, lezie mu na nervy. „Ako kričia!“ - Tento muž je rozhorčený „, ktorý nemal rád nespravodlivosť“, urazený skutočnosťou, že sa nikto nestará o jeho utrpenie.
Bolo to priateľstvo spisovateľov, ktorí oslavovali hrdinské, vzpurné osobnostné princípy. Autor knihy „Príbeh siedmich obesených“ (1908), ktorá hovorí o obetavom výkone, navyše - o úkone prekonať strach zo smrti, napísal V.V.
Mnohé z Andreevových postáv spája duch odporu, vzbura je atribútom ich podstaty. Búria sa proti sile šedého života, osudu, samoty, proti Stvoriteľovi, aj keď sa im zjaví skaza protestu. Odpor voči okolnostiam robí z človeka človeka - táto myšlienka je základom Andreevovej filozofickej drámy „Život človeka“ (1906). Muž, ktorý bol smrteľne zranený údermi nepochopiteľnej zlej sily, ju na okraji hrobu preklína a volá do boja. Ale pátos odporu voči „múrom“ v Andreevových spisoch rokmi slabol, kritický postoj autora k „večnému vzhľadu“ človeka sa zintenzívňuje.
Najskôr došlo medzi autormi k nedorozumeniu, potom, najmä po udalostiach v rokoch 1905 - 1906, niečo skutočne pripomínalo nepriateľstvo. Gorkij si človeka neidealizoval, ale zároveň často vyjadril presvedčenie, že nedostatky ľudskej povahy sú v zásade napraviteľné. Jeden kritizoval „rovnováhu priepasti“, druhý - „mrzutú fikciu“. Ich cesty sa rozišli, ale aj počas rokov odcudzenia nazval Gorky svojho súčasníka „najzaujímavejším spisovateľom ... celej európskej literatúry“. A ťažko možno súhlasiť s názorom Gorkého, že ich polemiky zasahovali do diela literatúry.
Podstatu ich nezhôd do istej miery odhaľuje porovnanie Gorkého románu Matka (1907) a Andrejevovho románu Sashka Zhegulev (1911). V obidvoch dielach hovoríme o mladých ľuďoch, ktorí prešli do revolúcie. Gorky začína naturalistickými obrazmi, končí romantikou. Pero Andreja ide opačným smerom: ukazuje, ako semená jasných myšlienok revolúcie pučia temnotou, rebéliou, „nezmyselnými a nemilosrdnými“.
Umelec uvažuje o javoch z hľadiska vývoja, predpovedá, provokuje, varuje. V roku 1908 Andreev dokončil prácu na brožúre filozofických a psychologických príbehov „Moje poznámky“. Hlavná postava je démonická postava, zločinec odsúdený za trojnásobnú vraždu a zároveň hľadač pravdy. "Kde je pravda? Kde je pravda v tomto svete duchov a klamstiev?" - pýta sa väzeň sám seba, ale vo výsledku novo razený inkvizítor vidí zlo života v túžbe ľudí po slobode a cíti „nežnú vďačnosť, takmer lásku“ k železným mrežiam na okne väzenia, ktoré mu odhalili krásu obmedzenia. Pozmeňuje známy vzorec a tvrdí: „Nedostatok slobody je skutočnou nevyhnutnosťou.“ Toto „kontroverzné majstrovské dielo“ dokonca zmiatlo priateľov spisovateľa, pretože rozprávač skrýva svoj postoj k viere básnika „železného roštu“. Teraz je zrejmé, že v "Notes" sa Andreev priblížil k populárnemu v XX storočí. žáner dystopie, predpovedal nebezpečenstvo totality. Staviteľ "Integral" z románu EI Zamyatina "My" vo svojich poznámkach v skutočnosti pokračuje v úvahách o tejto postave Andreeva:
„Sloboda a kriminalita sú neoddeliteľne spojené rovnako ... pohyb lietadla a jeho rýchlosť: rýchlosť aera je 0 a nehýbe sa, sloboda človeka je 0 a nespácha trestné činy.“
Existuje jedna pravda „alebo sú minimálne dve“, vtipne zažartoval Andrejev a pozrel sa na javy z jednej alebo z druhej strany. V „Príbehu siedmich obesených“ odhaľuje pravdu na jednej strane barikád, v príbehu „Guvernér“ - na druhej strane. Problémy týchto diel nepriamo súvisia s revolučnými činmi. V relácii „Guvernér“ (1905) zástupca úradov odsúdených na zánik čaká na výkon trestu smrti, ktorý mu vyniesol ľudový súd. Do jeho rezidencie prišiel dav štrajkujúcich „niekoľko tisíc ľudí“. Najskôr boli kladené nerealizovateľné požiadavky a potom začal pogrom. Guvernér bol nútený nariadiť streľbu. Medzi zabitými boli aj deti. Rozprávač si uvedomuje spravodlivosť hnevu ľudí a skutočnosť, že guvernér bol nútený uchýliť sa k násiliu; sympatizuje s oboma stranami. Generál, sužovaný výčitkami svedomia, sa nakoniec odsúdi na smrť: odmieta opustiť mesto, jazdí bez ochrany a predbieha ho „Zákon-mstiteľ“. Autor v obidvoch dielach poukazuje na absurdnosť života, v ktorom človek zabije človeka, na neprirodzenosť vedomostí človeka o hodine jeho smrti.
Kritici mali pravdu, keď v Andreevovi videli zástancu univerzálnych hodnôt, nestraníckeho umelca. V celej sérii diel na tému revolúcie, ako sú Into the Dark Distance (1900), Marseillaise (1903), je pre autora najdôležitejšie predviesť v človeku niečo nevysvetliteľné, paradox aktu. „Čierna stovka“ ho však považovala za revolučného spisovateľa a v obave pred jej vyhrážkami žila rodina Andreevov istý čas v zahraničí.
Hĺbka mnohých Andreevových diel nebola okamžite odhalená. To sa stalo s filmom The Red Laughter (1904). Autora podnietili k napísaniu tohto príbehu novinové správy z oblastí rusko-japonskej vojny. Vojnu ukázal ako šialenstvo, ktoré šľachtilo šialenstvo. Andreev štylizuje svoje rozprávanie do fragmentárnych spomienok na frontového dôstojníka, ktorý sa zbláznil:
"Je to červený smiech. Keď sa zem zblázni. Začne sa tak smiať. Nie sú na nej žiadne kvety, ani piesne, stala sa guľatá, hladká a červená, ako hlava, ktorá bola vytrhnutá z kože."
V. Veresajev, účastník rusko-japonskej vojny, autor realistických poznámok „Vo vojne“, kritizoval Andrejevov príbeh, že nie je pravdivý. Hovoril o vlastnosti ľudskej prirodzenosti „zvyknúť si“ na všetky okolnosti. Podľa Andreevovej práce je to presne namierené proti ľudskému zvyku uvádzať do normy to, čo by normou nemalo byť. Gorkij vyzval autora, aby „vylepšil“ príbeh, znížil prvok subjektivity a predstavil konkrétnejšie a realistickejšie obrazy vojny1. Andreev rázne odpovedal: „Urobiť zdravšie znamená zničiť príbeh, jeho hlavnú myšlienku ... Moja téma: šialenstvo a hrôza. ““ Je zrejmé, že autor ocenil filozofické zovšeobecnenie obsiahnuté v Červenom smiechu a jeho projekciu do nasledujúcich desaťročí.
Vyššie uvedenému príbehu „Temnota“ aj príbehu „Judáš Iškariotský“ (1907) súčasníci nerozumeli, ktorí korelovali ich obsah so spoločenskou situáciou v Rusku po udalostiach v roku 1905 a odsúdili autora za „ospravedlnenie sa za zradu“. Ignorovali najdôležitejšiu - filozofickú - paradigmu týchto diel.
V príbehu „Temnota“ je nezištný a bystrý mladý revolucionár, ktorý sa skrýva pred žandármi, zasiahnutý „bordelskou pravdou“, ktorá sa mu zjavila v otázke prostitútky Lyubky: aké právo musí mať na to, aby bolo dobré, ak je zlé? Zrazu si uvedomil, že vzlet jeho a jeho spolubojovníkov bol kúpený za cenu pádu mnohých nešťastníkov a dospel k záveru, že „ak nedokážeme osvetliť celú tmu baterkami, potom zhasnime svetlá a všetci vylezme do tmy“. Áno, autor vyzdvihol pozíciu anarchistu-maximalistu, ktorého sa ujal atentátnik, ale vyzdvihol aj „novú Lyubku“, ktorá snívala o tom, že sa stane členom „dobrých“ bojovníkov pre ďalší život. Tento zvrat v deji kritici vynechali a odsúdili autora za to, čo považovali za sympatické stvárnenie odpadlíka. Dôležitú úlohu v obsahu príbehu ale zohráva obraz Lyubky, ktorý ignorovali aj neskorší vedci.
Príbeh „Judáš Iškariotský“ je tvrdší, autor v ňom vykresľuje „večný vzhľad“ ľudstva, ktoré neprijalo Božie slovo a zabilo toho, kto ho priniesol. „Za ňou,“ napísal A. Blok o príbehu, „duša autora je živou ranou.“ V príbehu, ktorého žáner možno definovať ako „Judášovo evanjelium“, sa Andreev v dejovej línii načrtnutej evanjelistami málo mení. Pripisuje epizódy, ktoré sa mohli stať vo vzťahu medzi Majstrom a študentmi. Všetky kanonické evanjeliá sa líšia aj epizódami. Andreevov takpovediac právny prístup k charakterizovaniu správania účastníkov biblických udalostí odhaľuje dramatický vnútorný svet „zradcu“. Tento prístup odhaľuje predurčenie tragédie: bez krvi, bez zázraku vzkriesenia ľudia nespoznajú Syna človeka, Spasiteľa. Judášova dualita, vyjadrená jeho výzorom, vrhaním, odráža dualitu Kristovho správania: obaja predvídali vývoj udalostí a obaja mali dôvod sa navzájom milovať a nenávidieť. „Kto pomôže chudobnému Iškariotovi?“ - Kristus zmysluplne reaguje na Petra, keď je požiadaný, aby mu pomohol pri mocenských hrách s Judášom. Kristus smutne a s porozumením sklonil hlavu, keď počul Judášove slová, že v inom živote bude prvý vedľa Spasiteľa. Judáš pozná cenu dobra a zla na tomto svete, bolestne prežíva jeho spravodlivosť. Judáš sa trestá za vlastizradu, bez ktorej by sa advent neuskutočnil: Slovo by sa k ľudstvu nedostalo. Judášov čin, ktorý až do samého tragického konca dúfal, že ľudia na Kalvárii budú čoskoro vidieť, vidieť a uvedomiť si, koho popravujú, je „posledným záujmom viery v ľudí“. Autor odsudzuje celé ľudstvo vrátane apoštolov za necitlivosť na dobro3. Na túto tému má Andreev vytvorenú zaujímavú alegóriu súčasne s príbehom - „Príbeh hada o tom, ako dostal jedovaté zuby.“ Myšlienky týchto diel vyrastú v záverečnom diele prozaika - v románe „Satanov denník“ (1919), ktorý vyšiel po smrti autora.
Andreeva vždy lákal umelecký experiment, v ktorom mohol spojiť obyvateľov sveta existencie a obyvateľov sveta manifestu. Oboch spojil pomerne originálnym spôsobom vo filozofickej rozprávke „Zem“ (1913). Stvoriteľ posiela na zem anjelov, ktorí chcú poznať potreby ľudí, ale keď sa dozvedeli „pravdu“ o zemi, poslovia „nad“ si nemôžu nechať nepoškodené šaty a nevracať sa do neba. Hanbia sa za to, že sú medzi ľuďmi „čistí“. Láskyplný Boh im rozumie, odpúšťa im a vyčítavo hľadí na posla, ktorý navštívil Zem, ale svoje biele šaty udržiaval čisté. Sám nemôže zostúpiť na zem, pretože potom ľudia nebudú potrebovať nebo. V najnovšom románe, ktorý spája obyvateľov opačných svetov, nie je taký povýšený postoj k ľudskosti.
Andreevovi dlho trvalo, kým si vyskúšal „túlavú“ zápletku spojenú s pozemskými dobrodružstvami vteleného diabla. Realizácii dlhoročnej myšlienky vytvorenia „diablových poznámok“ predchádzalo vytvorenie farebného obrázka: Satan-Mefistofeles sedí nad rukopisom a máčaním pera v chersey inkwell1. Na konci svojho života Andreev nadšene pracoval na diele o pobyte na zemi vodcu všetkých nečistých ľudí s veľmi netriviálnym koncom. V románe „Denník satana“ je diabol trpiacim človekom. Myšlienku románu možno vidieť už v príbehu „Moje poznámky“, v obraze hlavného hrdinu, v jeho úvahách o skutočnosti, že samotný diabol so všetkou svojou „zásobou pekelných klamstiev, prefíkanosti a prefíkanosti“ je človek schopný „viesť za nos“. Myšlienka kompozície mohla vzniknúť od Andreeva pri čítaní knihy „Bratia Karamazovovci“ od FM Dostojevského v kapitole o línii snívajúcej o tom, že sa stane manželkou naivného obchodníka: „Mojím ideálom je vstúpiť do kostola a zapáliť sviečku z čistého srdca, od Boha. Potom hranica. moje utrpenie. “ Ale tam, kde diabol Dostojevského chcel nájsť mier, koniec „utrpenia“. Knieža temnoty Andrejev práve začína svoje utrpenie. Dôležitou jedinečnosťou diela je mnohorozmernosť jeho obsahu: jedna strana románu sa obracia do doby jeho vzniku, druhá - do „večnosti“. Autor dôveruje Satanovi, že vyjadrí svoje najrušivejšie myšlienky o podstate človeka, v skutočnosti spochybňuje mnoho myšlienok svojich skorších diel. „Denník satana“, ako poznamenal dlhoročný výskumník práce LN Andreev Yu. Babicheva, je tiež „osobným denníkom samotného autora“.
Satan v prestrojení za obchodníka, ktorého zabil, a za svoje peniaze sa rozhodol hrať s ľudstvom. Ale istý Thomas Magnus sa rozhodol prevziať prostriedky cudzinca. Hrá na pocity cudzinca k istej Márii, v ktorej diabol uvidel Madonnu. Láska zmenila satana, hanbí sa za svoju účasť na zlom, prišlo rozhodnutie stať sa iba človekom. V snahe prekonať minulé hriechy dáva peniaze Magnusovi, ktorý sľúbil, že sa stane dobrodincom ľudí. Satan je však podvedený a zosmiešňovaný: z „pozemskej Madony“ sa ukazuje byť loutka, prostitútka. Thomas sa vysmieval diabolskému altruizmu, zmocnil sa peňazí, aby vyhodil do povetria planétu ľudí. Nakoniec satan vidí vo vedeckom chemikovi bastarda, syna jeho vlastného otca: „Je ťažké a urážlivé byť touto maličkosťou, ktorej sa hovorí človek na zemi, mazaný a chamtivý červ ...“ Satan uvažuje1.
Magnus je tiež tragická postava, produkt ľudského vývoja, postava, ktorá utrpela svoju mizantropiu. Rozprávač rovnako chápe Satana aj Thomasa. Je pozoruhodné, že spisovateľ obdaroval Magnusa vzhľadom, ktorý pripomína jeho vlastný (vidno to porovnaním portrétu postavy s portrétom Andrejeva, ktorý napísal I.E. Satan dáva človeku hodnotenie zvonku, Magnus - zvnútra, ale v zásade sa ich hodnotenie zhoduje. Vrcholom príbehu je paródia: sú opísané udalosti noci, „kedy bol človek pokúšaný Satanom“. Satan plače, keď vidí jeho odraz v ľuďoch, pozemské smeje sa „všetkým pripraveným diablom“.
Plač je leitmotívom Andreevových diel. Mnohým a mnohým jeho postavám tiekli slzy, urazené mocnou a zlou temnotou. Svetlo Božie plakalo - tma plakala, kruh je uzavretý, nikto nemá žiadne východisko. V „Denníku satana“ sa Andreev priblížil k tomu, čo LI Šestov nazval „apoteóza bezdôvodnosti“.
Na začiatku 20. storočia v Rusku, rovnako ako v celej Európe, divadelný život prekvital. Ľudia tvorivosti sa hádali o spôsoboch rozvoja divadelného umenia. V niekoľkých publikáciách, predovšetkým v dvoch „Dopisoch o divadle“ (1911 - 1913), predstavil Andreev svoju „teóriu novej drámy“, svoju víziu „divadla čistého psychizmu“ a vytvoril množstvo hier, ktoré zodpovedali stanoveným úlohám2. Na pódiu vyhlásil „koniec každodenného života a etnografie“, postavil sa proti „zastaranému“ A. II. Ostrovského do „moderného“ AP Čechova. Nie tento okamih je dramatický, tvrdí Andreev, keď vojaci zastrelia povstaleckých pracovníkov, ale ten, keď výrobca v bezsennej noci bojuje s „dvoma pravdami“. Zábavu opúšťa pre miesto kaviarne a kina; javisko divadla by podľa jeho názoru malo patriť neviditeľnému - duši. Kritik uzatvára, že v starom divadle bola duša „pašovaná“. Prozaik-dramatik je uznávaný ako prozaik Andrej.
Prvým Andreevovým divadlom bolo romanticko-realistické predstavenie K hviezdam (1905) o mieste inteligencie v revolúcii. Táto téma zaujímala aj Gorkého a istý čas na hre spolupracovali, ale k spoluautorstvu nedošlo. Dôvody medzery sa objasnia pri porovnaní problémov dvoch hier: „To the Stars“ od L. N. Andreeva a „Children of the Sun“ od M. Gorkého. V jednej z najlepších hier Gorkého, ktorá sa narodila v súvislosti s ich spoločným konceptom, možno nájsť niečo „Andreevovo“, napríklad v protiklade „detí slnka“ k „deťom Zeme“, ale nie veľa. Pre Gorkého je dôležité predstaviť si sociálny okamih národa inteligencie vstupujúceho do revolúcie, pre Andreeva je najdôležitejšie spojiť cieľavedomosť vedcov s cieľavedomosťou revolucionárov. Je pozoruhodné, že Gorkyho postavy sa zaoberajú biológiou, ich hlavným prístrojom je mikroskop, Andreevovými postavami sú astronómovia, ich prístrojom je ďalekohľad. Andreev dáva slovo revolucionárom, ktorí veria v možnosť zničenia všetkých „múrov“, skeptickým malomeštiakom, neutrálnym, ktorí sú „nad bitkou“ a všetci majú „svoju vlastnú pravdu“. Pohyb života vpred - zrejmá a dôležitá myšlienka hry - je určený tvorivou posadnutosťou jednotlivcov a je jedno, či sa dajú revolúcii alebo vede. Ale šťastní s ním sú iba ľudia, ktorí žijú v duši a myslia si, že sa obrátili k „víťaznej rozľahlosti“ vesmíru. Harmónia večného Kozmu sa stavia proti šialenému toku života na zemi. Vesmír je v súlade s pravdou, Zem je zranená zrážkou „právd“.
Andreev má niekoľko hier, ktorých prítomnosť umožnila jeho súčasníkom hovoriť o „divadle Leonida Andreeva“. Túto sériu otvára filozofická dráma „Život človeka“ (1907). Medzi ďalšie najúspešnejšie diela z tejto série patria Black Masks (1908); Car-Hunger (1908); Anatema (1909); „Oceán“ (1911). Psychologické diela Andreeva sú blízke vyššie spomenutým hrám, napríklad „Dog Waltz“, „Samson in Shackles“ (obaja - 1913-1915), „Requiem“ (1917). Dramatik nazval svoje diela pre divadlo „predstaveniami“, čím zdôraznil, že nejde o odraz života, ale o predstavivosť, predstavenie. Tvrdil, že na javisku je všeobecné dôležitejšie ako konkrétne, že typ hovorí viac ako fotografia a symbol je výrečnejší ako typ. Kritici si všimli jazyk moderného divadla, ktorý našiel Andrejev - jazyk filozofickej drámy.
Dráma „Život človeka“ predstavuje vzorec života; autor je „oslobodený od každodenného života“, ide smerom k maximálnemu zovšeobecneniu1. Hra má dve ústredné postavy: Osoba, v ktorej osobe autor navrhuje vidieť ľudstvo, a Niekto v šedej farbe mu hovoril - niečo, čo kombinuje ľudské predstavy o najvyššej vonkajšej moci: Boh, osud, osud, diabol. Medzi nimi sú hostia, susedia, príbuzní, dobrí ľudia, darebáci, myšlienky, emócie, masky. Niekto v šedej farbe vystupuje ako posol „kruhu železného osudu“: narodenie, chudoba, práca, láska, bohatstvo, sláva, nešťastie, chudoba, zabudnutie, smrť. Sviečka horiaca v rukách tajomného Niekto pripomína pominuteľnosť človeka v „železnom kruhu“. Predstavenie zahŕňa postavy známe zo starodávnej tragédie - posol, moirae, zbor. Pri inscenácii autor požadoval, aby sa režisér vyhol poltónom: "Ak je láskavý, potom ako anjel; ak je hlúpy, potom ako minister; ak je škaredý, tak preto, aby sa deti báli. Ostré kontrasty."
Andreev sa usiloval o jedinečnosť, alegorickosť, o symboly života. Nemá žiadne symboly v symbolistickom zmysle. Toto je spôsob zásuviek populárnych grafík, expresionistických maliarov, maliarov ikon, ktorí zobrazovali pozemskú cestu Krista na štvorcoch ohraničených jedným rámom. Hra je tragická a zároveň hrdinská: Napriek všetkým úderom vonkajších síl sa človek nevzdáva a na okraji hrobu hodí rukavicu tajomnému Niekto. Koniec hry je podobný ukončeniu príbehu „Život Bazila z Théb“: postava je pokazená, ale nie porazená. AA Blok, ktorý sledoval hru zinscenovanú V.E. Meyerholdom, vo svojej recenzii poznamenal, že hrdinova profesia nebola náhodná - napriek všetkému je tvorcom, architektom.
„„ Ľudský život “je živým dôkazom toho, že človek je človek, nie bábika, nie mizerné stvorenie odsúdené na úpadok, ale úžasný fénix, ktorý prekonáva„ ľadový vietor bezhraničných priestorov. Vosk sa topí, ale život neutícha. ““
Hra „Anatema“ sa považuje za akési pokračovanie hry „Ľudský život“. V tejto filozofickej tragédii sa znovu objavuje Niekto stráži vchody - netečný a mocný strážca brán, za ktorý sa tiahne Počiatok počiatkov, Veľký dôvod. Je strážcom a služobníkom večnej pravdy. Proti nemu Anatema, diabol preklial pre svoje rebelantské úmysly dozvedieť sa pravdu
Vesmíru a vyrovnajte sa s Veľkým Rozumom. Zlý duch, zbabelo a márne pri nohách strážcu, je svojím spôsobom tragická postava. „Všetko na svete chce dobre,“ myslí si ten zatratený, „a nevie, kde to nájsť, všetko na svete chce život - a stretáva sa iba so smrťou ...“ Pochybuje o existencii Rozumu vo vesmíre: nie je to názov tejto inteligencie lož ? Anatema sa zo zúfalstva a hnevu, že nie je možné dozvedieť pravdu na druhej strane brány, snaží spoznať pravdu na tejto strane brány. Robí na svete kruté experimenty a trpí neopodstatnenými očakávaniami.
Hlavná časť drámy, ktorá hovorí o činoch a smrti Davida Leizera, „milovaného Božieho syna“, je spojená s biblickým príbehom skromného Jóba s evanjeliovým príbehom pokúšania Krista na púšti. Anatema sa rozhodla vyskúšať pravdu o láske a spravodlivosti. Daruje Dávida obrovským bohatstvom, tlačí ho k vytvoreniu „zázraku lásky“ pre svojho blížneho, podporuje formovanie Dávidovej magickej moci nad ľuďmi. Ale diablove milióny nestačia na všetkých, ktorí trpia, a Dávida, ako zradcu a podvodníka, ukameňujú jeho milovaní ľudia. Láska a spravodlivosť sa zmenili na podvod, dobré sa zmenilo na zlé. Experiment bol nastavený, ale Anatema nedosiahol „čistý“ výsledok. Pred svojou smrťou David ľudí nezatracuje, ale ľutuje, že im nedal posledný cent. Epilog hry opakuje svoj prológ: brána, tichá stráž Niekoho a hľadač pravdy Anatema. S krúžkovou kompozíciou hry autor hovorí o živote ako o nekonečnom boji s protikladnými princípmi. Krátko po napísaní bola hra, ktorú uviedol V.I. Nemirovich-Danchenko, úspešne uvedená v Moskovskom umeleckom divadle.
V diele Andreeva sa umelecké a filozofické začiatky spojili. Jeho knihy vyživujú estetickú potrebu a prebúdzajú myšlienky, narúšajú svedomie, prebúdzajú sympatie k človeku a strach o jeho ľudskú zložku. Andreev nastavuje náročný prístup k životu. Kritici hovorili o jeho „kozmickom pesimizme“, tragédia pre neho však priamo nesúvisí. Spisovateľ pravdepodobne predvídal nepochopenie svojich diel a opakovane tvrdil, že ak človek plače, neznamená to, že je pesimista a nechce žiť, a naopak, nie každý, kto sa smeje, je optimista a baví ho. Patril do kategórie ľudí so zvýšeným pocitom smrti kvôli rovnako zvýšenému pocitu života. Ľudia, ktorí ho zblízka poznali, písali o Andreevovej vášnivej láske na celý život.
„Príbeh siedmich obesených“ od L. Andreeva je hlboké, psychologicky jemné, originálne dielo. Toto je príbeh o siedmich ľuďoch, ktorí čakajú na obesenie a nakoniec na popravu. Piati z nich sú politickí zločinci, teroristi. Jeden je zlodej a neúspešný násilník a siedmy je iba lupič.
Spisovateľ sleduje „cestu“ týchto, tak odlišných, zločincov od súdu po popravu. Andreev sa nezaujíma ani tak o ich vonkajší život, ako skôr o ich vnútorný život: vedomie týchto ľudí, že čoskoro zomrú, že ich čaká smrť, ich správanie, ich myšlienky. To všetko sa vyvíja do autorovej filozofickej reflexie smrti všeobecne, jej podstaty, prejavov a hlbokého spojenia so životom.
Jeden z obesených mužov, Sergej Golovin, patril k piatim teroristom. Bol to ešte veľmi mladý muž. Jeho hlavnou kvalitou, ktorú autor zdôrazňuje, bola mladosť, mladistvosť a zdravie. Tento mladý muž miloval život vo všetkých jeho prejavoch: užíval si slnko, svetlo, chutné jedlo, svoje silné a šikovné telo, pocit, že má pred sebou celý život, ktorý sa mohol venovať niečomu vysokému a krásnemu.
Golovin bol synom plukovníka vo výslužbe, sám bývalým dôstojníkom. A on, ktorý zložil prísahu vernosti panovníkovi, si teraz vybral inú oblasť - bojovať proti cárskemu režimu. Ale zdá sa mi, že ho k tomu nepriviedlo jeho presvedčenie o správnosti myšlienok terorizmu, ale iba túžba po niečom romantickom, vznešenom, hodnom. A teraz Golovin platí za svoje činy - bol odsúdený na obesenie.
Na pojednávaní sa tento hrdina správal pokojne a dokonca akosi odlúčene. Pozrel sa na jarno-modrú oblohu, na slnko, ktoré sa predieralo cez okno súdu, a niečo premýšľal. Golovin premýšľal sústredene a intenzívne, akoby nechcel počuť, čo sa deje na súde, a opúšťal to. A len na chvíľu stratil kontrolu a vrátil sa k skutočným udalostiam. Potom „sa objavila zemitá, smrteľne modrá; a nadýchané vlasy, odtrhnuté od hniezda bolesťou, zaťaté, ako vo zveráku, v bielenom na konci prstov. ““ Láska k životu a radosť z mladosti však okamžite zvíťazili. Golovinov pohľad sa opäť stal radostným.
Je zaujímavé, že aj sudcovia cítili čistotu a úžasnú veselosť tohto hrdinu. Autor píše, že „poľutovali“ Golovina. Sergej na rozsudok reagoval pokojne, ale s akousi naivnou mrzutosťou, akoby ho nečakal: „Takže čert ich vezmi, boli obesení.“
Golovin musel v očakávaní smrti podstúpiť veľa náročných skúšok. Azda najťažšie pre neho bolo absolvovať rande so svojou rodinou. Sergej svojich rodičov veľmi miloval, rešpektoval ich a ľutoval. Nevedel si predstaviť, ako naposledy uvidí svojho otca a matku, ako prežijú túto bolesť. Golovinovi srdce jednoducho lámalo. Na rande sa Sergejov otec posilnil, pokúsil sa zmierniť utrpenie svojho syna, podporiť ho. Preto zastavil hrdinovu matku, keď to nevydržala, a začal sa slzami alebo nárekmi lámať. Samotný Nikolaj Sergejevič však nemohol vydržať toto mučenie až do konca: rozplakal sa na synovom ramene, rozlúčil sa s ním a požehnal ho na smrť.
Golovin sa tiež držal a zo všetkých síl sa posilňoval. A až keď rodičia odišli, ľahol si na posteľ a dlho plakal, až kým nezaspal.
Ďalej autor popisuje okamih, keď hrdina čaká na smrť v cele, chvíle čakania a premýšľania. Golovin nikdy nemyslel na smrť, bol ponorený do života. Spolubojovníci ho milovali pre jeho čistotu, naivitu, romantiku, silu. A sám robil veľké plány. A zrazu - rozsudok smrti, smrť sa neúprosne blíži. Hrdinu najskôr zachránila myšlienka, že nastala ďalšia etapa jeho života, ktorej cieľom bolo „dobre zomrieť“. To na chvíľu odvrátilo Sergeja od jeho bolestivých myšlienok. Zaoberal sa výcvikom, pohybom, teda prehlušením strachu zo života. Postupne to však nestačilo.
Hrdinu začal prenasledovať strach zo smrti. Spočiatku to boli krátke chvíle, „postupne a nejako trhane“. Potom strach začal narastať do obrovských rozmerov. Telo, mladé zdravé telo hrdinu, nechcelo zomrieť. A potom sa Sergej rozhodol oslabiť to, aby nedával také silné signály o svojej túžbe žiť. Toto však pomohlo iba na chvíľu. Golovin začal mať také myšlienky, o ktorých predtým ani len nerozmýšľal. Mladý muž začal premýšľať o hodnote života, o jeho neúnosnej kráse.
Keď do popravy zostávalo len pár hodín, upadol Sergej do zvláštneho stavu - ešte to nebola smrť, ale ani život. Stav prázdnoty a odlúčenia od myšlienky, že teraz on, Sergej Golovin, existuje a po chvíli už nebude. A z toho začal pocit, že ste sa zbláznili, že vaše telo nie je vaše telo atď. Andreev píše, že Golovin dosiahol stav akéhosi vhľadu - vo svojom strachu sa dotkol niečoho nepochopiteľného, \u200b\u200bsamého Boha. A potom hrdina pocítil istý druh upokojenia, opäť sa stal veselým, vrátil sa k cvičeniu, akoby v sebe objavil nejaké tajomstvo.
Golovin až do samého konca, až do svojej smrti, zostal sám sebe verný: pokojný, detsky naivný, čistý duch a veselý. Tešil sa z dobrého počasia, z jarného dňa, z jednoty, aj keď poslednej, so svojimi súdruhmi.
Hrdina odchádza zomrieť prvý, ticho, dôstojne a podporuje svojho súdruha Vasilija Kaširina.
Koniec príbehu je strašidelný a lyrický zároveň. Život šiel ďalej - slnko vyšlo nad more a v tomto čase boli telá obesených hrdinov vyňaté. Znetvorené telá týchto ľudí boli odvezené po tej istej ceste, po ktorej boli privedené živé. A v prírode sa nič nezmenilo. Iba život už plynie bez týchto ľudí a už si nikdy nebudú užívať jeho krásu.
Taký detail ako stratená galuska Sergeja Golovina sa stáva prenikavo smutným. Len ona smutne sprevádzala strašný sprievod na poslednej ceste.
Myslím si, že v tomto príbehu sa Andrej objavuje ako humanista a filozof. Ukazuje, že smrť je to najstrašnejšie a nepochopiteľné, čo môže byť v ľudskom živote, najťažšie pre ľudské vedomie. Prečo a prečo sa o to ľudia usilujú a tak nevyhnutne sa blížia?
Spisovateľ stavia svoje postavy do kritickej situácie a sleduje, ako sa v nich správajú. Nie každý stretáva svoju smrť dôstojne. Myslím si, že Sergej Golovin patrí medzi tých „hodných“. Keď prežil krízu, rozhodol sa niečo pre seba, niečo pochopil a dôstojne prijal smrť.
Je zaujímavé, že popravených je sedem. Toto číslo má napríklad v pravosláví veľký význam. Toto je mystické číslo a je to ten, koho si Andreev zvolí pre svoje pozorovanie ľudí, ľudskej prirodzenosti. Zdá sa mi, že sám spisovateľ vyvodzuje tento záver: nie každý vydrží skúšku smrti. Iba tí, ktorí majú nejakú podporu, myšlienku, pre ktorú je pripravený zomrieť, ju odovzdajú. A táto myšlienka je život a smrť kvôli ľuďom, pre dobro ľudstva.
Esej o literatúre na túto tému: Analýza diela L. Andreeva „Príbeh siedmich obesených“ (Sergej Golovin)
Ďalšie zloženie:
- V období reakcie vytvoril Andreev tak či onak množstvo diel týkajúcich sa témy revolúcie v roku 1905. Medzi nimi napríklad „Z príbehu, ktorý sa nikdy neskončí“ (1907) a „Ivan Ivanovič“ (1908) presiaknutý romantikou barikádových bojov. V druhom príbehu pisateľ Čítať viac ......
- Príbeh siedmich obesených Starý, obézny muž, vyčerpaný chorobou, sedí v cudzom dome, v cudzej spálni, v cudzom kresle a zmätene pozerá na svoje telo, počúva jeho pocity, boje a nedokáže celkom zvládnuť myšlienky v hlave: „Blázni! Čítaj viac ......
- Otázka života a smrti zamestnala veľa ruských spisovateľov. Obzvlášť názorne to vyjadrujú diela F. M. Dostoevského a L. N. Tolstého, neskôr sa bude obávať Bulgakov. Pamätám si príbeh Dostojevského o príbehu princa Myshkina o stave človeka pred popravou. (Tolstoj venovaný Prečítajte si viac ......
- Môj obľúbený príbeh od Andreeva je „Bargamot a Garaska“. Toto je prvý príbeh spisovateľa, ktorý mu priniesol uznanie čitateľov a ktorý zaznamenal Maxim Gorky. Ale toto je tiež najdokonalejší príbeh Leonida Andreeva, v ktorom sa vyjadril ako pravý ruský realista a v Čítať viac ......
- Leonid Andreev je úžasný spisovateľ, autor mnohých príbehov, ktoré sú tejto téme blízke deťom. Napríklad: „Peťka pri dači“, „Gostinets“, „Kusaka“ a ďalšie. Jednou z charakterových vlastností, ktorú by láskavý človek mal mať, je podľa L. Andreeva opatrný prístup k zvieratám. Andreev zdôrazňuje Prečítajte si viac ......
- Hlavné motívy príbehu Príbeh obsahuje tri hlavné témy - žena, smrť, „mor“: „Ale ona sa neotočila a opäť sa jej hrudník stal prázdnym, temným a strašidelným, ako v zaniknutom dome, cez ktorý prechádzal ponurý mor, a plankami zabil všetko živé. pribitý Čítať viac ......
- Hrdinom príbehu „Anděla“ L. Andreeva je muž s rebelantskou dušou. Nemôže pokojne považovať zlo a poníženie a pomstí sa svetu za potlačenie svojej vlastnej osobnosti, individuality. Saša to robí spôsobmi, ktoré ho napadnú: udiera svojich spolubojovníkov, je drzý, Prečítajte si viac ...
- „Psychológia zrady“ - hlavná téma príbehu L. Andreeva „Judáš Iškariotský“ -. Obrazy a motívy Nového zákona, ideál a realita, hrdina a dav, pravá a pokrytecká láska - to sú hlavné motívy tohto príbehu. Andreev používa evanjeliový príbeh o jeho zrade na Ježišovi Kristovi. Prečítajte si viac ......
„Ľudský život“ Andreeva L.N.
"Chcem reformovať drámu," napísal Andreev A. Serafimovičovi v novembri 1906 po ukončení práce na hre "Život človeka". V liste G. Čujkovi si Andreev všimol aj inováciu svojej myšlienky: „Faktom je, že som pre hru dostal úplne novú podobu - ani realistickú, ani symbolistickú ani romantickú, - ktorú neviem ...“ Pri práci na hre zažil spisovateľ značné ťažkosti. "Úprimne ti to poviem," vyznal sa Vl. Nemirovich-Danchenko, - sám nie som spokojný s „ľudským životom“. Musel som tápať pozitívne, moje myšlienky tvrdohlavo zablúdili do starého, známeho a za pár minút nebolo možné zistiť, či sa máš dobre alebo zle. V samotnom procese práce sa forma vyvinula a vyjasnila a až po dokončení hry som pochopil jej podstatu ... Nech je to prvá skúsenosť. “
Podľa koncepcie autora mal byť „Život človeka“ prvým v cykle filozofických hier „spojených jednostrannosťou formy a nerozpustiteľnou jednotou hlavnej myšlienky“. Po „Živote človeka“ nasleduje „Ľudský život“, ktorý bude zobrazený v štyroch hrách: „Carný hlad“, „Vojna“, „Revolúcia“ a „Boh, diabol a človek“, napísal Andrej v máji 1907 Nemirovičovi-Dančenkovi. roku. "Život človeka je teda nevyhnutným úvodom do tohto cyklu, a to tak formou, ako aj obsahom, ktorému si dovolím pripísať veľmi veľký význam." A hoci sa tento plán v pôvodnom znení nerealizoval (z menovaných bola napísaná iba hra „Tsar-Hunger“), samotný zámer Andreevovej vytvoriť cyklus dramatických diel, v ktorých musel byť osud jednotlivých ľudí spojený s osudom ľudstva, jasne koreloval s najakútnejšími filozofickými požiadavkami doby a svojím spôsobom odrážala potrebu novej úrovne filozofického, historického a umeleckého myslenia.
Témy a problémy hry. V prológu k hre je okamžite deklarovaná jej hlavná téma - nadčasová tragédia človeka závislého od vôle osudu. Niekto v šedej farbe, ktorý sa volá Ho, je konvenčný charakter zosobňujúci všetko, čo bráni ľudskej slobode, upravuje dráhu ľudského života: „Čas, ktorý bude neodolateľne ťahaný, nevyhnutne prejde všetkými etapami ľudského života, zdola nahor, zhora nadol. Obmedzený zrakom, nikdy neuvidí ďalší krok, ku ktorému už jeho nestabilná noha nebude stúpať; obmedzený znalosťami, nikdy nebude vedieť, čo mu prinesie nadchádzajúci deň, nadchádzajúca hodina - minúta. A vo svojej slepej nevedomosti, sužovanej predtuchami, poslušne dokončí kruh železného osudu. ““ Všetkých päť snímok hry („Zrodenie človeka a trápenie matky“, „Láska a chudoba“, „Ples v človeku“, „Nešťastie človeka“, „Smrť človeka“), ktoré zobrazujú päť životných etáp človeka od narodenia po smrť - „zdola“ hore, zhora nadol “- ilustrujte túto prácu.
Dôraz v dramatickej akcii sa kladie na peripetie kolízie osoby s „nemenným“. A tragický výsledok konfliktu je spôsobený skutočnosťou, že pokusy človeka prelomiť tento „kruh železného osudu“ sú márne, vždy narazia na kamennú ľahostajnosť Niekto v šedej farbe s horiacou sviečkou v rukách a monotónne opakuje: „Ho vosk zjedený ohňom klesá. - Ho vosk klesá. “
Ho, uznávajúc moc smrteľne neodolateľných síl nad človekom, spisovateľ nerezignoval na realitu, neopúšťal pokusy - hoci už odsúdené na neúspech - odolávať úderom osudu. V druhej scéne hry Muž, ktorý je zobrazený ako mladý, energický a verí v silu rozumu, napáda sám osud, keď mu príde do cesty. Na adresu Niekoho stojaceho v rohu miestnosti Muž zvolal: „Hej, ako sa tam voláš: osud, diabol alebo život, hodím ti rukavicu, volám ťa do boja! .. Zažiarme mečmi, štrngajúcimi štítmi, vypustíme údery na hlavu, z ktorého sa bude chvieť zem! Hej, choď bojovať! “ Alexander Blok, doslova „šokovaný“ svojím vlastným priznaním „Život človeka“ (vo februári 1907 náhodou uvidel predstavenie Be. Meyerholda na scéne petrohradského divadla V. F. Komissarzhevskaja), pocítil skutočnú veľkosť a tragédiu práve v tom, že Andreevskij človek sa nevzdáva, ale bojuje do konca. V tom čase bol Blok blízko sentimentu „posledného zúfalstva“ vyjadreného v „The Life of Man“, umelcovej zúrivej, aj keď neplodnej nenávisti k okolitému „strašnému svetu“, a v tomto aspekte pochopil rebelantstvo osoby, ktorá spochybnila „neúprosné“, prekliaty osud. “ V Andreevovej dráme Blok uvidel „živý dôkaz, že človek je človek, nie bábika, nie mizerné stvorenie odsúdené na úpadok, ale úžasný fénix, ktorý prekonáva„ ľadový vietor bezhraničných priestorov “. "Vosk sa topí, ale život sa neznižuje," uzavrel svoju myšlienku.
Vlastnosti dramatickej formy. Rozsiahly filozofický obsah „Ľudského života“ je zakomponovaný do inovatívnej dramatickej formy. „Ak v Čechove ... scéna by mala ožiť,“ zdôraznil Andreev v jednom zo svojich listov KS Stanislavskému, „tu by scéna mala v tomto predstavení iba odrážať život. Divák by nemal ani na minútu zabudnúť, že stojí pred obrazom, že je v divadle a pred sebou sú herci, ktorí stvárňujú to a to. ““ Na rozdiel od tradičného divadla priameho emocionálneho zážitku vytvára Andreev vlastné divadlo „performancie“, divadlo filozofického myslenia, odmietajúce podobu života a uchyľujúce sa k konvenčne zovšeobecňovaným obrazom. „Z vonkajšej strany ide o štylizáciu,“ vysvetlil Andreev koncept „Život človeka“ v liste Vl. I. Nemirovič-Dančenko. - Postavy, polohy a podmienky by mali byť privedené k ich hlavným myšlienkam, zjednodušené a zároveň prehĺbené kvôli absencii maličkostí a druhoradých “.
V obraznom systéme „Ľudský život“ je zastúpených niekoľko typov postáv. Existujú jednotlivé postavy, ktoré sú však od jednotlivca mimoriadne vzdialené, konkrétne, bez mena (Muž, Mužova žena, Doktor, Stará žena). Existujú zborové obrazy, ktoré stelesňujú kolektívnu - morálnu alebo sociálnu - podstatu veľkej skupiny ľudí (príbuzní, susedia, hostia na plese). Funkciami týchto obrazov je komentovanie udalostí, nastavenie javiskovej akcie, navodenie určitej nálady v publiku, čo je podľa autorovho zámeru nevyhnutné. Napríklad na druhom obrázku, ktorý zobrazuje mladosť, chudobu, krásu človeka, sú poznámky susedov plné dojímavej pozornosti a lásky a obsahujú veľa dobrých želaní. Naopak, dialógy Drunkardov a zlovestných Starých žien na 5. scéne predznamenávajú temnotu ničoty, do ktorej sa umierajúci Muž vrhá. Na záver existuje ešte znak, ktorý má abstraktný symbolický význam (Niekto v šedej farbe).
V súvislosti so všeobecnou myšlienkou divadla „performance“ sa v „The Life of Man“ používa ďalší umelecký princíp. „Vzhľadom na to, že tu nejde o život, ale iba o jeho odraz, príbeh o živote, predstavu o tom, ako sa žije, - na určitých miestach by malo byť podčiarknutie, preháňanie, privádzanie určitého druhu, vlastnosti do jej extrémneho vývoja,“ poznamenal Andreev vo svojom liste K. S. Stanislavského. - Neexistuje pozitívny, pokojný stupeň, ale iba vynikajúci ... Ostré kontrasty. “ Samotný stav sveta zobrazený v knihe Život človeka podnietil autora namiesto „tichých, jemných a jemných nálad“ k tomu, aby sa obrátil k „drsným, zreteľným a nahnevaným trúbkam“.
V Andreevovej hre skutočne nie je miesto pre „pokojný stupeň“: buď je použitá satirická groteska (3. obrázok „Ples u muža“), alebo je vybičovaná beznádejná hrôza (5. obrázok „Smrť človeka“), alebo sa prenáša vznešene jasná štruktúra pocitov a myšlienok (2. obrázok „Láska a chudoba“). Pisateľ potrebuje zveličenie, grotesku, kontrasty, aby neutralizoval možnosť emočnej empatie, vyjadril čisto intelektuálny filozofický obsah s maximálnou jasnosťou.
Z rovnakého dôvodu Andreev vo filme „Život človeka“ široko používa prostriedky príbuzných druhov umenia - maľbu, hudbu, plastové prvky. Nadšenie LN Andreev pre umenie veľkého španielskeho umelca Francisca Goyu, najmä pre sériu leptov „Caprichos“ a „The Disaster of War“, sa prejavilo v metódach zobrazovania štylizovaných postáv, emocionálneho javiskového „pozadia“. Takéto vlastnosti Goyovho grafického písma ako groteska, hyperbolizácia, neviazaná fantázia, kontrastná „hra“ svetlých a tmavých farieb, absencia podrobností, „tiene“, túžba vystaviť rozpory v najvyššej miere - boli pôvodne zakomponované do Andreevovej zbierky „animovaných obrazov“ predstavujúcich ľudský život. Paleta farieb v hre je veľmi flexibilná: každý obrázok, preniknutý určitou náladou a obnovením určitej etapy v živote človeka, má svoju vlastnú farebnú škálu. Takže na druhom obrázku je téma mladosti Muža a jeho manželky vylepšená „jasným, teplým svetlom“, „úplne hladkými svetloružovými stenami“, „jasnými, veselými šatami“, „nádhernou kyticou divokých kvetov“. Naopak, na 5. obrázku je téma smrti akoby sprevádzaná „neurčitým, kolísavým, blikajúcim pochmúrnym svetlom“, „hladkými špinavými stenami“, „nekonečnou rozmanitosťou nechutných a strašných“.
Symbolika hudby je rovnako dôležitá aj v knihe Život človeka. Krátky, v dvoch hudobných frázach, kričiaci „polka s chvejúcimi sa, veselými a mimoriadne prázdnymi zvukmi“, na ktorú „dievčatá a mladí ľudia“ usilovne tancujú, výslovne zdôrazňuje úplnú neosobnosť hostí zhromaždených na plese - bábok, na ktoré sa vzťahuje výraz „samoľúbosti, arogancie a hlúposti“ úcta k bohatstvu človeka. ““ A geometricky správna miestnosť, v ktorej sa dej koná, a oknami, z ktorých vždy vyzerá noc, prehlbuje myšlienku depresívnej monotónnosti života: navždy danú formu sveta - bunku.
Každej maľbe predchádza špeciálna expozícia, ktorá objasňuje súvislosť medzi všetkými časťami hry. Tieto expozície, vnášajúce do atmosféry diania na javisku, sú postavené buď vo forme dialógov vedľajších postáv (napríklad rozhovor Starých žien na 1. obrázku, rozhovor Susedov na 2. obrázku), alebo monológu nejakej postavy (napríklad vo 4. obraze). obrázok, na ktorom slúžka hovorí, že „človek opäť upadol do chudoby“). Jednotu dejovej línie v hre dosahuje iba prológ, ktorého myšlienku dôsledne odhaľujú všetky obrázky, a postava Niekto v šedej farbe, nepretržite prítomný na javisku so sviečkou, ktorej vosk sa postupne topí, akoby poznačoval životné etapy.
Mnohé z vlastností dialógu v dokumente „Život človeka“ vysvetľuje aj autorovo nastavenie na čo najvyššie zovšeobecnenie zobrazenia postáv a scény. V rámci každej tematickej časti je dialóg budovaný podľa danej schémy a zvyčajne vysvetľuje postoj postáv k určitej výpovedi, udalosti, ktorá sa zvyčajne odohráva v zákulisí. Sú to najmä poznámky hostí na plese: „Aké bohaté! Aké veľkolepé! Aké ľahké! Aké bohaté! “ - vyslovuje sa monotónne a lenivo. Rovnaké sú väčšinou aj autorove poznámky. Napríklad Niekto v sivej farbe hovorí „pevným, chladným hlasom, zbavený vzrušenia a vášne“; Hostia na plese sa rozprávajú „bez šepotu, bez smiechu, takmer bez toho, aby sa na seba dívali ... náhle vyslovili, akoby odrezali ... slová“; ľudský sluha hovorí „vyrovnaným hlasom a obracia sa na imaginárneho partnera“.
Umelecké prvky hry sú podriadené jednej úlohe - odhaliť tragédiu celého ľudstva vo vzťahu medzi človekom a osudom. Táto základná myšlienka hry je spojená s odmietnutím intenzívnej dynamiky dejovej akcie, od odhalenia vnútorných zážitkov postáv. Pre autora nemôže byť zaujímavá tá či oná kombinácia konkrétnych životných polôh - pred večnosťou je všetko nepodstatné a vopred dané, preto v Živote človeka neexistujú psychologické ani iné „skutočné“ motivácie pre dejové udalosti. Činy hrdinov, situácie v ich životoch sa im zdajú byť náhodné: náhodou človek zbohatne, náhodou zabijú jeho syna, náhodou opäť chudnú. Všetky udalosti v živote hrdinu sú motivované iba spontánnymi, „slepými“ zákonmi osudu. Osoba v Andreevovej hre netrápi, netrpí, nepociťuje radosť ani zúfalstvo - robí iba známky, známky svojich emócií, podáva divákom správy o tom, čo v danom okamihu prežíva. Náhodnosť situácií zápletky je však vonkajšia: v prológu sa ospravedlňuje skutočnosťou, že človek „svedomite vykonáva“ „Kruh železného osudu“ určený jeho osudom. Aby ukázal „slepú nevedomosť“ človeka, Andreev eliminuje realistické motivácie, odosobňuje postavy a rozvíja javiskové akcie iba ako vyjadrenie hlavnej myšlienky autora. Preto Andreevov človek nie je obdarený motívom tragickej viny - skaza, utrpenie, smrť nie sú výsledkom nie vnútorného duchovného boja, ale vonkajšieho neodvolateľného osudu.
V Živote človeka (podobne ako v niektorých ďalších hrách) sa Andreevovi podarilo predvídať charakteristické črty expresionistickej drámy, ktorá sa najsilnejšie rozvinula v nemeckej literatúre rokov 1910-1920 (v hrách G. Kaisera, E. Tollera a ďalších spisovateľov). Rovnako ako nemeckí expresionisti ostro vnímal tragédiu existencie odcudzeného ľudského „ja“, bezmocného pred mocou osudu. Zvýraznením nie reflexie udalostí, ale emotívneho, subjektívneho postoja k nim, vytvoril Andreev „umenie prežívania“, v ktorom sa obrazy reality deformovali pod tlakom búrlivých, zmätených pocitov umelca, ktorý úzkostlivo reagoval na do očí bijúce disonancie histórie.
