Chronologicky, o niečo skôr, N. A. Berďajev (1874-1948) začal kritizovať marxizmus v jeho ruskej verzii vo svojej knihe „Pôvod a zmysel ruského komunizmu“ (1937), v ktorej poskytuje neprekonateľnú analýzu čŕt vývoja Marxistická myšlienka, ktorá padla na špecifickú mesiášsku pôdu ruská ideológia a následne apokalypsa sovietskeho socializmu, od dôsledkov ktorej sa naša krajina ešte nemôže oslobodiť. Ruskí kritici, hoci zo zahraničia (nútená emigrácia), poskytli analýzu marxizmu na základe charakteristík ruských dejín a svetonázoru. Ruský „komunizmus“ je komplexnejší fenomén ako západný, ktorý sa tam v skutočnom zmysle neuskutočnil z mnohých dôvodov: tak pre zmenenú situáciu západného robotníckeho hnutia, ako aj pre skutočný „príklad“ ruskej socialistickej revolúcie. Berďajev charakterizoval ruský ľud ako ľud ortodoxie a apokalyptizmu, aj keď bol v 17. storočí. sa stali schizmatickí staroverci a potom, keď v 19. stor. sa stali nihilistickými revolucionármi a v 20. stor. - komunisti. Pre ruský svetonázor je charakteristické vyznanie ortodoxného myslenia, ktoré za vlády Moskovčana dostalo názov Moskva-tretí Rím ako jediný zostávajúci pravoslávny štát po páde Byzancie a bašta pravoslávnej viery, ktorá by mala hrať osobitnú úlohu pri vytváraní spravodlivej spoločnosti. Potom sa to pretavilo do ruskej idey, ktorá tak zo strany slavjanofilov, ako aj zo strany západniarov – dva protichodné smery – mala mesiášsky charakter. Za naivným agrárnym socializmom ruského roľníctva bude ruská vzdelaná inteligencia, ktorá v Rusku hlásala zvláštny komunálny typ rozvoja a zo Západu vyzývala Rusko na sekeru. Berďajev nazval túto tendenciu šarmom telurgického mysticizmu Rusov, ktorý v Narodnej Volyi nazývali „sila zeme“. Ruská socialistická revolúcia bola zapletená do rozporov ruského ľudu, ktoré Berďajev charakterizoval nasledovne. Ruský ľud možno s rovnakými dôvodmi charakterizovať ako štát despotický a anarchický ľud milujúci slobodu; ako ľud náchylný k nacionalizmu a národnej namyslenosti a ľud univerzálneho ducha, najschopnejší všeľudskosti; krutý a nezvyčajne humánny, náchylný na spôsobovanie utrpenia a bolestivo súcitný. V obrovskom štátnom impériu títo ľudia hľadali kráľovstvo pravdy, ale táto pravda neexistovala. Pocítili to všetky vrstvy ríše – ľud, najlepšia časť šľachty, aj nastupujúca ruská inteligencia. Práve vďaka prítomnosti zvláštneho náboženského obsadenia duše a zmyslu pre mesiášsky osud vo všetkých vrstvách ruského ľudu viedol ruský maximalizmus k tomu, že Rusko sa stalo pôdou pre realizáciu myšlienok marxizmu v súlade s ruská mentalita, v ktorej bola sublimovaná všetka náboženská mesiášska energia. Ruská ortodoxia slavjanofilského či westernizačného typu boli totalitné myšlienkové systémy, hoci svojim spôsobom chceli dokonalý systém života.

V Rusku ešte pred marxizmom vznikol marxizmus v osobe ortodoxnej inteligencie, usilujúcej sa o reorganizáciu života na socialistickom základe, navyše v Rusku nikdy nebol kult súkromného vlastníctva. Ako hnutie však marxizmus v Rusku vznikol v druhej polovici 80. rokov 19. storočia, pričom sa stretol s vnútornou pripravenosťou ruského ľudu na komunizmus v atmosfére boja proti nevoľníctvu a autokracii. Revolučne-demokratické hnutia v Rusku nesú myšlienku minimalizácie trvania kapitalistických vzťahov a prechodu k socializmu, ktorý potom využil ruský marxizmus. Práve v hĺbke revolučno-demokratických a nihilistických hnutí dozrel typ nového človeka s morálkou sociálneho utilitaristu alebo „mysliaceho realistu“, podriaďujúc svoj vnútorný život a osobné záujmy požiadavkám a príkazom spoločnosti, dláždiac cestu. pre typ ruského komunistu. V časoch populizmu vznikol typ nihilistu Nechajevovho typu, ktorého Dostojevskij vykreslil v „Posadnutí“ (Peter Verchovenskij), kde varoval pred ruským komunizmom, ak by sa realizoval, oživil Nechajevov „Katechizmus revolucionára“. “. Z tohto katechizmu sa bude odvíjať najdôležitejší princíp ruského marxizmu-leninizmu: „Pre revolucionára je morálne všetko, čo slúži revolúcii. Inou formou ruského mesianizmu je Bakuninov anarchizmus, takže marxizmus mal široký odrazový mostík, takže svetový požiar socialistickej revolúcie vznikol práve v Rusku, hoci samotný marxizmus mal k takýmto extrémistickým názorom ďaleko. V Rusku o vlastnom marxizme ako prvý hovoril N. P. Tkačev, ktorého možno považovať za predchodcu V. I. Lenina. Vôbec však neveril, že na realizáciu marxistických ideálov v Rusku je potrebný rozvinutý kapitalizmus, buržoázna revolúcia, ústava a pod., t.j. všetko, čo načrtol G. V. Plechanov, skutočný stúpenec marxizmu: rozvoj kapitalistického priemyslu, proletarizácia roľníkov, spoliehanie sa na objektívny sociálno-ekonomický proces, deterministická, nie utopická ofenzíva vedeckého socializmu. Pre ruský marxizmus mala najvýznamnejší význam doktrína o diktatúre proletariátu, ktorá dostala mesiášsky výklad v súvislosti so všeobecným duchom ruského svetonázoru o vyvolenosti ruského ľudu. Bolo potrebné urobiť skok do „ríše slobody“ čo najskôr, okrem toho sa v Rusku už objavil proletariát. Podľa leninskej transformácie marxizmu netreba čakať, kým veľký proletariát uskutoční socialistickú revolúciu v podobe uchopenia moci boľševickými revolucionármi. Leninova verzia marxizmu spájala klasický marxizmus s tradíciami ruského socialistického mesianizmu a revolučnej vôle založenej na sile ideí. V Rusku sa revolúcia uskutočnila ako náboženstvo proletariátu, ale na rozdiel od marxistického determinizmu. „Došlo ku kombinácii ruského mesianizmu s proletárskym mesianizmom“ [tamže, s. 89], respektíve ruská idea so svojím mesianizmom sa pretransformovala na proletársky mesianizmus, na ktorý bolo napojené aj chudobné roľníctvo. Boľševici dokonca videli silu v absencii rozvinutej buržoázie – nemuseli by prekonávať odpor silnej triedy. Na základe tohto rusifikovaného a orientalizovaného marxizmu sa uskutočnila výstavba socializmu, teraz možná leninsky v jedinej krajine.

Leninov holistický totalitný svetonázor bol vyjadrený vo všetkých jeho dielach: „Materializmus a empiriokritika“ (1908), „Filozofické zošity“ (1914-1916), „Štát a revolúcia“ (1917), „O význame militantného materializmu“ ( 1922) a mnohé ďalšie spoločensko-politické diela pripravujúce stratégiu a taktiku ruskej revolúcie. V prvom rade boli diela písané z pozície straníckej príslušnosti, keďže Lenin veril, že každý, kto sa považuje za marxistu, musí slúžiť veci socialistickej revolúcie. Lenin v diele „Materializmus a empiriokritika“ podal na svoju dobu hlbokú analýzu „krízy fyziky na prelome 19. a 20. storočia“, pričom obhajoval koncept hmoty ako objektívnej reality, ktorá existuje nezávisle od vedomia predmet. Moderná filozofia vyvinula širší koncept hmoty, ktorý zahŕňa realitu spojenú s činnosťou subjektu, ako aj sociálnu realitu, ktorá nemôže nezávisieť od vedomia. Tým sa koriguje pojem spoločenskej existencie, ktorá sa neredukuje na ekonomický základ, ale zahŕňa všetky formy duchovnej a praktickej ľudskej činnosti.

„Štát a revolúcia“ je pokus o zvládnutie teórie diktatúry proletariátu a určenie jeho funkcií v období budovania socializmu. Jeho hlavná funkcia – účtovanie a kontrola miery práce a miery spotreby – poskytovala totalitné možnosti na obmedzovanie individuálnej slobody a násilie voči nej, kým sa človek nenaučí dodržiavať normy komunistickej morálky a vyznávať podobné zmýšľanie. Akonáhle je táto hlavná funkcia splnená, štát sa stáva nepotrebným, t. j. Lenin uznal štát iba za stroj násilia, „aparat na podriadenie jednej triedy druhej“. Tak bol vybudovaný totalitný štát, ktorý rozšíril svoju kontrolu na myslenie a netoleroval nesúhlas. Diktatúra proletariátu sa zmenila na diktatúru svetonázoru a čokoľvek iné, čo nezodpovedalo militantnému materializmu, nemalo právo na existenciu a potrebovalo komunistickú „reformáciu“. Pre Lenina bol hlavný problém moci a podarilo sa mu vytvoriť nový militarizovaný fenomén veľkoruskej suverenity. Totalitný marxizmus so svojim straníckym princípom bol vyhlásený za absolútnu pravdu, pretože sa usiluje o vytvorenie beztriednej spoločnosti: proletariát tiež zaniká ako trieda, takže ho nemožno upodozrievať z triednej zaujatosti. Spolu so štátom „odumiera aj demokracia“, ako sa uvádza v diele „Štát a revolúcia“. Celá propaganda pracovala na vytvorení jednotného svetonázoru, premenila ho na symbol viery a marxizmus so svojou mesiášskou myšlienkou na nové náboženstvo. V autoritárskom monistickom systéme s dominanciou jednej ideológie, jednej politickej strany, jedného verejného cieľa spoločnosti, jednej formy vlastníctva, jedného centra kontroly, s dominanciou rovnakého typu hrdinu v umení a kultom jediného plnohodnotný človek – vodca, buď konformný typ vznikol sublimáciou jednotlivca k hodnotám daným spoločnosťou, alebo osobnosť desublimovaná na táborový prach. Išlo o deštruktívne formovanie osobnosti dodatočným potlačením totalitnou spoločnosťou, absorpciu osobnosti do spoločnosti represívnou sublimáciou. Ruský marxizmus sa zmenil na totemický, vodca a strana sa stali totemom človeka, ktorého väčšina uctieva a nenávidí naznačeného nepriateľa. Monideologický svetonázor vnucovaný zhora dáva vznik dvojitému mysleniu, ako ho dramaticky prezentuje J. Orwell v románe „1984“ a potom v mnohých dielach napísaných mimo rámca metódy socialistického realizmu (A. Platonov, A. Koestler , B. Pasternak, A.I. Solženicyn, O. Volkov, V. Shalamov a mnohí ďalší. atď.).

Ezoterickú úlohu proletárskeho mesianizmu, spočívajúcu v ospravedlnení proletariátu ako záchrancu ľudstva, pridelili v marxizme nevedomému stvoreniu trpiacemu kretinizmom, vyčerpanému hrubou prácou a premenené iba na žalúdok, podľa vlastností samotného Marxa. . „A kto, toto duchovne zdevastované, slabomyseľné, ponížené plemeno ľudských bytostí, ktoré kleslo pod úroveň zvierat, by malo viesť univerzálnu emancipáciu? Je tento nový barbar, mužský žalúdok, povolaný oslobodiť kultúru z reťazí odcudzenia? - pýta sa E. Yu. Solovjov vo svojom článku „Aj keď Boh neexistuje, človek nie je boh.“ Toto ospravedlnenie proletariátu za Rusko malo za následok všeobecný úpadok kultúrnej úrovne a motívy sily a moci vytlačili staré črty lásky k pravde a súcitu. Odveké vlastnosti pokory prispeli k realizácii Leninovej utópie budovania pozemského raja z tohto „materiálu“, ktorý nemá črty sebauvedomenia, kritického hodnotenia toho, čo sa deje, ani základnej gramotnosti. Za týchto podmienok stranícka nomenklatúra v mene proletárskej ideológie vytvorila spoločnosť blízku fašizmu a masového proletára s psychológiou a rozhľadom Bulgakovovho Šarikova („Srdce psa“).

Komunistická symbolika, úspešne aplikovaná leninizmom-stalinizmom, disciplinovala chaos rozkladu a podmanila si ruský ľud, využívajúc ruský mesianizmus, ktorý vždy zostáva, aspoň v nevedomej forme, ruskou vierou v zvláštne spôsoby Ruska. Holistický totalitný svetonázor sa zmenil na krédo, ktoré zodpovedalo schopnostiam a potrebám ruského ľudu vo viere a symboloch, ktoré riadia život. Vytvorila sa obrátená teokracia a marxizmus, ktorý nemá ruský pôvod, „nadobúda ruský štýl, východný, takmer sa približujúci slavjanofilstvu“. Opäť došlo k premene racionalizovanej marxistickej teórie na utópiu, ale utópiu, ktorá bola viac tyranská a krutá, ako si predstavovala marxistická diktatúra proletariátu.

Z dogmatizovanej doktríny marxizmu sa stáva Stalinova konštrukcia socializmu za pomoci diktatúry proletariátu (Červený teror). Aké sú doktrinálne ustanovenia, ktoré boli absolutizované?

1. Nevyhnutnosť nahradenia kapitalizmu socializmom, a to násilným, kde bola revolúcia považovaná za pôrodnú asistentku dejín.

2. Totálna socializácia ako eliminácia súkromného vlastníctva a jeho nahradenie majetkom štátu.

3. Odstránenie viacštruktúrneho hospodárstva.

4. Centralizované riadenie celého hospodárskeho života, nariadené plánovanie.

5. Proletarizácia spoločnosti ako odstránenie malomeštiackej spontánnosti.

6. Ateizácia spoločnosti.

Stalin po marxistickom liste nedokázal rozoznať tragédiu, ktorá ľudí čakala, Leninov NEP (nová ekonomická politika umožnenia súkromného vlastníctva) vnímal ako dočasné obdobie a hneď ako sa krajina trochu spamätala z devastácie, začal budovať "čistého socializmu". Takže aj tie Stalinove inovácie, ktoré sa mu pripisujú, a to formulácia zákona o narastajúcom triednom boji s budovaním socializmu a premena strany na Rád nositeľov mečov - to všetko vyplývalo z predchádzajúcich ustanovení zákona č. utopická doktrína komunistickej budúcnosti a viedla k obetovaniu súčasnosti budúcnosti. Vo všeobecnosti to logicky vyústilo do konzistentného reťazca priorít, ktoré začali budovať klasici marxizmu a doviedli ich až do absurdity svojimi prívržencami:

1. Verejný záujem je vyšší ako osobný záujem. 2. Budúcnosť je väčšia ako prítomnosť. 3. Vedomé je vyššie ako spontánne. 4. Kolektív je vyšší ako jednotlivec. 5. Trieda je vyššia ako univerzálna. 6. Ekonomický je dôležitejší ako morálny atď., ako tieto priority sformuloval A. Tsipko, analyzujúc pôvod stalinizmu. Stali sa Stalinovým sprievodcom konania, ekonomika bola podriadená politike, keďže sa budoval ideologický socializmus: realita sa začala prispôsobovať teórii (a to robili ľudia, ktorí sa uznávali za materialistov, ktorí obhajovali nadradenosť spoločenskej existencie pred spoločenským vedomím) .

V praxi sa táto ideológia javila ako ľavicový extrémizmus, snažiaci sa vnútiť (často so zbraňou v ruke) model šťastia, ako to chápali vodcovi prívrženci: spoločná práca podľa spoločného plánu a na spoločnej pôde, spoločné továrne a továrne. Čo z toho vzišlo, je teraz jasné a je dobré, že to trvalo nie viac ako 70 rokov: úplný úpadok poľnohospodárstva, strata záujmu o pôdu, strata jej vlastníctva; pokles záujmu o prácu vo všeobecnosti (keďže miera vykorisťovania sa neznížila a kolektívny vykorisťovateľ - štát - zotročil ľudí); nedostatok zmyslu pre zodpovednosť, iniciatívu a iniciatívu obyvateľstva v administratívno-veliteľskom systéme; feudalizácia verejných inštitúcií v podmienkach straníckej superveľmoci.

Zo skrytých zlyhaní takejto spoločnosti vyrástli všetky následné represívne politiky: túžba pripísať všetky zlyhania pri budovaní jedinečnej spoločnosti nepriateľom ľudu a vštepovanie rovnakého zmýšľania a uniformity v chápaní všetkého, a prenasledovanie disidentov ako nepriateľov socializmu, pretože narúšali mysliteľné zušľachťovanie budovanej „beztriednej“ spoločnosti. A v dôsledku toho - nemorálnosť spoločnosti, pretože vyžadovala ľudí, ktorí so všetkým súhlasili a boli všetkého schopní. Triedny záujem bol postavený nad morálku. Roľník bol vyhlásený za triedneho nepriateľa socializmu, ak nechcel pracovať za „palice“ na obecnej pôde podľa generelu s výrobnými prostriedkami vo vlastníctve štátu (nepriateľmi sa stalo 80 percent obyvateľstva).

Výstavba jamy ľavicovo-extrémistickej budovy „socializmu“ sa teda začala na predmostiach klasického marxizmu, z ktorého vyplynuli tieto základné pokyny, založené: 1) na pochopení malomeštiackej povahy roľníka , ktorý zasahuje do budovania čistého beztrhového socializmu. Skutočne marxistickú tézu o idiocii dedinského života, hlúpej roľníckej ekonomickej štruktúre a nezlučiteľnosti socializmu s balíkovou výrobou použil Stalin na ospravedlnenie kolektivizácie. Ak by nemal možnosť uplatniť marxistické myšlienky pri vyvlastňovaní obce, sotva by získal podporu strany. V roku 1929 ako základ svojho prejavu o správnej deviácii v KSSZ (b) na aprílovom pléne Ústredného výboru a Ústrednej kontrolnej komisie KSSZ (b) načrtol Stalin marxistické tézy: 1) o roľníctve ako posledná kapitalistická trieda; 2) o zintenzívnení triedneho boja..., keďže roľník bude uspokojovať svoje potreby prostredníctvom trhu, reprodukujúceho malomeštiacku spontánnosť, ktorá je základom pre obrodu kapitalizmu; 3) o buržoáznej povahe trhu a zákone hodnoty; 4) o chápaní štátu ako kolektívneho; 5) o nadradenosti triednych záujmov nad univerzálnymi ľudskými hodnotami.

Marxova myšlienka sebazničenia maloburžoázie sa pretavila do hesla „bite kulakov“ a do politiky zničenia kulakov (a potom roľníkov) ako triedy, do občianskej vojny „vyvlastnenia kulakov“. vyvlastňovateľov“, do deštruktívnej lumpenovej praxe vyrovnávania s jeho volaním: „okradnúť korisť“. Toto je celá dobrodružná podstata stalinizmu, všetky neúspechy v ďalšom budovaní „svetlej budúcnosti“ spojené s ničením iniciatívy, záujmov, majetku, práv atď. Túžba budovať ľudské bohatstvo bola založená na všeobecnej chudobe, na totálnom potlačení , podriadenosť jednotlivca, na úplnú kontrolu nad jej životom.

Áno, marxizmus pôsobil ako najradikálnejšia doktrína nahradenia prehistórie spoločnosti históriou, ale nikdy sa nerozišiel so súčasnosťou, so záujmom človeka. Ako je známe, zakladatelia marxizmu hovorili, že história sa vždy zahanbila, len čo sa odpútala od záujmu. A mohli by vidieť, že budúcnosť, ktorá človeku nedáva ani blahobyt, záruku práv, osobnú autonómiu, ani humanizmus, človek sotva potrebuje a nebojovali by o takú budúcnosť. Nenadarmo varovali pred nivelačným a kasárenským komunizmom.

Takže: nekomoditná výroba; roľník, ktorý prestal byť sedliakom; majetok, ktorý prestal byť majetkom, to znamená, že sa stal niečím; človek, ktorý zabudol na svoje „ja“ – to všetko sú dôsledky dogmatického prístupu a zbožštenia politickej doktríny vytvorenej v konkrétnom historickom období. Potom je tu administratívno-veliaci systém, deficitná, „kartová“ spoločnosť (distribúcia prídelovými lístkami), nová vykorisťovateľská trieda úradníkov, nomenklatúra, tieňová ekonomika, korupcia, mafia... A teraz spoločnosť vystupuje proti neduhom. nadobudnuté rokmi ľavicového extrémizmu a neschopnosti zvládať. Koniec koncov, bojom proti nepriateľom, ako aj ideologickým bojom a revolúciou sa nič nevytvorí, nebude nič, z čoho by sa dalo syntetizovať bohatstvo, ktoré tvorí blahobyt ľudského života. Veď Slnko, v ktoré tak dúfal Chepurny, predseda komunistickej bunky v „Čevengure“ A. Platonova, ho nedokáže vytvoriť. Toto je čistá utópia.

Bývalý svet socializmu zažíva hlbokú ideologickú a praktickú obnovu. Deštrukcia obrazu nepriateľa, eliminácia komunistickej hrozby, nastolenie ideí demokracie, sociálneho pluralizmu a právneho štátu – to všetko nás núti opustiť neživotaschopné, normatívne modely „čistého“ socializmu. Avšak tak Rusko, ako aj blízke i vzdialené zahraničie bývalého systému socializmu uskutočňujú ideologické, ekonomické, politické a etnické pátranie vo všeobecnom trende k otvorenej spoločnosti postindustriálnej kultúry.

Kontrolné otázky

1. Vymenujte teoretické zdroje filozofie marxizmu a zároveň zásadný rozdiel medzi marxizmom a nimi.

2. Vymenujte etapy vývoja dialektickej filozofie marxizmu, ako aj ustanovenia rozvíjané postupne vytvorenými dielami.

3. Aké ničenie súkromného majetku spájal K. Marx s „kasárenským komunizmom“?

4. Aké sú hlavné ustanovenia Marxovej a Engelsovej dialektiky?

5. Aká je doktrína materialistického chápania dejín v marxizme?

6. Prečo K. Popper nazýva „historický materializmus“ historizmus a ekonomický determinizmus?

7. V čom spočíva rozporuplná úloha politiky ako jedného z prvkov nadstavby v marxizme?

8. Akú teóriu sociálneho rozvoja stavia K. Popper do protikladu k marxizmu?

9. Aká je kritika Marxovej sociologickej teórie F. von Hayeka z pozície evolucionizmu trhovej ekonomiky?

10. Aké sú objektívne dôvody pre realizáciu marxistického učenia socialistickej revolúcie v Rusku?

11. Čo je ruská idea a ruský mesianizmus?

12. Vidíte premenu ruského mesianizmu na ideu diktatúry proletariátu?

13. Aké sú doktrinálne ustanovenia marxizmu, ktoré boli absolutizované a prenesené na ruskú pôdu budovania socializmu?

14. Prečo sa doktrína marxizmu ukázala ako utopická a aké sú jej sociálne dôsledky?

15. Čo považujete za príťažlivé na marxistickom učení?

doplnková literatúra

1. Marx K. Tézy o Feuerbachovi//Marx K., Engels F. Works. 2. vyd. T.Z.S. 1-4; alebo T. 42. s. 261-263.

2. Marx K., Engels F. Soch. 2. vyd. T.1. str. 379, 422.

3. Marx K. Ekonomické a filozofické rukopisy z roku 1844 //Marx K., Engels F. Works. 2. vyd. T.42. S.41-174.

4. Marx K., F. Engels. Nemecká ideológia//Marx K., Engels F. Op. 2. vyd. T.3. S.7-544.

5. Engels F. Ludwig Feuerbach a koniec klasickej nemeckej filozofie // Marx K., Engels F. op. 2. vyd. T. 21. P.269-317.

6. Marx K. Kapitál. T.1//Marx K., Engels F. Works. 2. vyd. T.23. 773 str.

7. Popper K.R. Otvorená spoločnosť a jej nepriatelia. V 2 zväzkoch Čas falošných prorokov: Hegel, Marx a iné veštby. Marxova metóda. M., 1992. T.2. S.97-490.

8. Marx K. Kapitál. T.3. Časť 2 //Marx K., Engels F. Works. 2. vyd. T.25. Časť 2.551s.

9. Marx K., Engels F. Manifest Komunistickej strany //Marx K., Engels F. Works. 2. vyd. T.4. S.419-459.

10. Voslenský M.S. Nomenklatúra. Vládnuca trieda Sovietskeho zväzu. M., 1991. 624 s.

11. Hayek F.A. Škodlivá arogancia. Chyby socializmu. M., 1992. 304 str.

12. Hayek F.A. Cesta do otroctva // Nový svet. 1991. Číslo 7, číslo 8.

13. Berďajev N.A. Pôvod a význam ruského komunizmu. M., 1990. 224 s.

14. Sociokultúrne základy a význam boľševizmu. Novosibirsk, 2002. 610 str.

15. Soloviev E.Yu. Aj keď nie je Boh, človek nie je Boh // Marxizmus: pre a proti. M., 1992. S.115-129.

16. Tsipko A. Pôvod stalinizmu // Veda a život. 1988. č. 11, 12; 1989. Č. 1,2.

17. Tsipko A. Sú naše zásady dobré?//Nový svet. 1990. Číslo 4.

18. Dejiny filozofie. Učebnica pre vysoké školy. Rostov na Done, 2002. Časť 2. Kapitola 6; Časť 3. Kapitola 5.

čo je socializmus? Socializmus je, keď trhovo-peňažné (kapitalistické) rozdeľovanie a motiváciu smädom po zisku nahrádza „spravodlivejší“ systém prerozdeľovania tovarov.

Táto otázka je pre Rusko veľmi dôležitá, pretože z rôznych dôvodov je v našej krajine obzvlášť silná myšlienka možnosti vybudovať takýto systém.

Hlavné zásady marxizmu sú:

* Marx zanedbáva vyjednávanie a verí, že v jeho modeli sa všetky transakcie uskutočňujú so skutočnou hodnotou

* Za skutočnú hodnotu produktu sa považujú celkové náklady na „spoločensky potrebnú“ (t. j. priemernú) prácu na jeho výrobu. Žiadny produkt - žiadna hodnota.
- Obchodný priemysel (rovnako ako finančný priemysel) sa v Marxovom modeli považuje za súčasť výroby, t.j. náklady

* Náklady na pracovnú silu sa považujú za rovnaké ako náklady na tovar potrebný na jedlo a priemernú údržbu rodiny pracovníka.
- Pridaná hodnota teda vzniká v dôsledku skutočnosti, že kapitalista nakupuje pracovnú silu za cenu a spotrebúva prácu vyrobenú práve touto silou, ktorej cena je väčšia ako cena kúpenej pracovnej sily.

Okrem toho Marx venuje osobitnú pozornosť ťažkej situácii proletariátu (ktorá sa odohrala v podmienkach rýchlej industrializácie, ktorá vtedy prebiehala). Predpovedá, že neustále zvyšovanie produktivity práce, nahradzovanie robotníckej práce strojmi povedie k ešte väčšiemu zhoršeniu situácie robotníkov, pričom vychádza z nepomenovaného budúceho preľudnenia.

Marx veľmi rýchlo zavádza všetky tieto postuláty, takmer ako axiómy, a z nich vychádzajú všetky ďalšie rozsiahle konštrukcie a závery. Z tohto modelu je teda úplne logicky odvodená štátna štruktúra, ktorú sa snažili vybudovať v ZSSR.

Z kritického hľadiska je veľmi dôležité pozrieť sa na tieto základné body:
* V skutočnosti Marx úplne a úplne zanedbal koncept rizika.
- Transakcie sa nevykonávajú v reálnej hodnote.
- Jeho teória o jednotnej miere zisku pre všetky odvetvia sa v reálnej ekonomike nepotvrdzuje. Samozrejme, už len preto, že ziskovosť silne závisí od rizík (a iných faktorov)
- Ak teda neexistujú žiadne riziká, Marx celkom oprávnene vylučuje úlohu kapitalistu vlastníka pri vytváraní pridanej hodnoty. To nepotvrdzuje ani reálna ekonomika - početné štúdie ukazujú priamu závislosť úspechu od manažmentu (t.j. najčastejšie od vlastníkov)

* Náklady na tovar sa, samozrejme, vôbec nerovnajú cene práce. Práca nie je cenná sama o sebe – uspokojovanie potrieb je cenné samo o sebe. Produkt veľmi náročný na prácu, ale nepotrebný produkt v kapitalizme nestojí za nič.
- Z toho vyplýva úplne nesprávne vnímanie konkurencie a jej skutočné zanedbávanie
- Z toho vyplýva úplne neadekvátne zahrnutie finančných a obchodných služieb do nákladov (ktoré, ako sa ukazuje, je potrebné minimalizovať), pričom sa ignoruje pridaná hodnota, ktorá by podľa Marxa mala vzniknúť v súvislosti s vykorisťovaním zamestnancov v týchto odvetviach. .
- Preto úplná ignorácia a absencia v modeli odvetvia služieb, ktorý dnes vo všetkých vyspelých krajinách prevyšuje produkciu (a podľa Marxovho modelu sa ukazuje, že ide stále o rovnaké náklady). Ale v skutočnosti sú služby vr. obchod s financiami – uspokojuje veľmi reálny dopyt a rozhodne sa nedá minimalizovať ako náklady.

* Cena práce sa, samozrejme, nerovná cene minimálneho jedla. To sa skutočne môže stať len v podmienkach hladu a preľudnenia. Na tému tohto konkrétneho argumentu v kritike marxizmu je veľa dobrých článkov, tu je jeden z nich. V skratke však:
- Tým, že kapitalista je motivovaný zvyšovať produktivitu práce len preto, aby znižoval cenu práce (keďže len tak sa dá zvýšiť pridaná hodnota), si Marx protirečí, lebo sám priznáva, že kapitalista to napokon v každom konkrétnom prípade kupuje za výmennú hodnotu (t. j. konkurenčnú), ktorá neklesá z nárastu produktivity práce.
- Naopak, v praxi k útlaku proletariátu nielenže nedošlo, ale došlo k prudkému zvýšeniu kvality života a ceny práce v dôsledku špecializácie práce a zvýšenia jej produktivity.
- Cena intelektuálnej práce a vynálezov vôbec nezapadá do tohto modelu, takže Marx smelo predpokladal, že všetky vynálezy robotníkov sú jednoducho ukradnuté zlými kapitalistami počas procesu vykorisťovania.
- V skutočnosti pri prijímaní zamestnanca vstupuje kapitalista do veľmi ťažkého procesu vyjednávania a nie vždy vyhrá.

Ukazuje sa, že Marx v skutočnosti zobral najdôležitejšie axiómy socializmu za pravdu a presvedčivo dokázal, že kapitalizmus s takýmito základnými axiómami je úplne zbytočný a len škodí. Čo je úplná pravda! Prečo potrebujeme kapitalistov s konkurenciou, ak neexistujú žiadne riziká, žiadne vyjednávanie (aj pri najímaní zamestnancov) a samotným cieľom je výroba tovaru a neuspokojovanie dopytu? V takýchto situáciách len prekážajú, pričom sa aj bezdôvodne obohacujú. Videli sme všetky výhody a nevýhody presne takéhoto ekonomického systému v ZSSR.

Myslím si, že popularita marxizmu je založená na skutočnosti, že Marx opísal veľmi mätúci a ťažko pochopiteľný model, výrazne podporený veľkým množstvom momentálnych pozorovaní hrôz kapitalizmu (ako som pochopil, nie bez pomoci Engelsa) a veľmi jednoduché závery. Bez schopnosti pozerať sa do budúcnosti, predvídať vývoj ekonomiky, či jednoducho aktuálne objemy a dostupnosť rôznych štatistík, bolo veľmi ťažké postrehnúť kontroverznosť základných Marxových postulátov. Nie je prekvapujúce, že jeho nápady zachytili polovicu sveta. Okrem toho je tento model zjavne celkom použiteľný na obdobie ranej industrializácie, ktorú ešte stále vidíme v niektorých krajinách s lacnou pracovnou silou (čiastočne v krajinách ako Čína, India a Turecko, kde pokračuje prechod roľníkov k robotníckej triede). ).

Sú však dva dôležité body, v ktorých mal Marx napriek všetkým nedokonalostiam svojho modelu pravdu. Prvým je Marxova teória kríz, kde veľmi presvedčivo tvrdí, že krízy sú v kapitalistickej ekonomike nevyhnutné. A druhá je, že bez regulácie sa kapitalizmus ničí monopolizáciou a neustálou konsolidáciou kapitálu. Myslím si, že práve toto musíme z celej tejto diskusie jasne pochopiť – kapitalizmus musí byť regulovaný. Minimálne s cieľom zabrániť monopolizácii a zmierniť krízy.

Navyše, historicky marxizmus mal a má výrazný vplyv na kapitalizmus, v zmysle jeho zrýchlenej regulácie smerom k väčšej sociálnej spravodlivosti, čím opäť dokázal výhody konkurencie a sám seba vyvracal.

Spomedzi mnohých sociologických teórií spoločnosti tvorili marxizmus a kritická teória samostatný smer v teoretickej sociológii, ktorý sa líši od systémovej teórie tým, že prvá je akademická teória a druhá je tiež politická teória. A nielen to.

Ryža. 7.1.

Marxistická kritika kapitalizmu

Biografické a historické informácie

Marxizmus je prvou rozsiahlou kritikou kapitalizmu. Kapitalizmus vznikol v Anglicku v polovici 18. storočia a v 19. storočí. rozšírilo sa na kontinent. Uvažovaný teoretický smer začína marxizmom a zahŕňa prácu moderného nemeckého sociológa a teoretika J. Habermasa. Teoretické jadro smeru sa výrazne mení v dôsledku zmien v spoločnosti a jej politických dejín.

Karl Marx a Friedrich Engels sú marxistickí teoretici, politici, organizátori práce, revolucionári a priatelia, pričom sú povahovo úplne odlišní. K. Marx (1818-1883) sa narodil v Trieri v rodine rabína, založil si veľkú rodinu a napísal základné dielo „Kapitál“. F. Engels (1820-1995) sa narodil vo Wuppertale, v rodine majiteľa tkáčskeho závodu, kde sa veľmi skoro zapojil do práce, a preto odišiel z gymnázia (1834-1837) na obchodné vzdelanie v Brémach (1838- 1841).

Komunistické názory Marxa a Engelsa sa sformovali v 40. rokoch 19. storočia, keď obaja mali niečo po dvadsiatke. Marx bol ovplyvnený myšlienkami ľavicového hegelianizmu, ktoré absorboval ako študent na univerzite v Berlíne. Engels v tom čase absolvoval ročnú vojenskú službu v Berlíne a súčasne navštevoval prednášky filozofie na univerzite, kde sa zblížil s okruhom ľavicových hegeliánov.

Marxova nezávislá filozofická pozícia je zaznamenaná v materiáloch, ktoré po svojom zverejnení dostali názov „Ekonomické a filozofické rukopisy z roku 1844“, ktoré obsahujú doktrína odcudzeniačloveka zo svojej (tvorivej, tvorivej) podstaty v podmienkach kapitalizmu, aj tam sa to črtá pracovná teória hodnoty tovaru. V roku 1842 odišiel F. Engels do Anglicka, do Manchestru, aby si doplnil obchodné vzdelanie. Počas rokov svojho pobytu objavil strašné sociálne dôsledky továrenskej veľkovýroby, ktoré opísal v objavnej knihe „The Condition of the Working Class in England“ (1845), ktorá ovplyvnila doktrínu tzv. revolučná a oslobodzovacia misia proletariátu. Teoretické pozície, ku ktorým obaja myslitelia v tom čase dospeli, boli materialistické chápanie dejín A myšlienka diktatúry proletariátu.

Prvé kontakty medzi Marxom a Engelsom sa uskutočnili v roku 1842, keď bol Marx redaktorom Neue Rheinische Gazeta v Kolíne nad Rýnom a Engels písal príležitostné články do novín. Nové 10-dňové stretnutie potvrdilo, že ich názory na spoločnosť a jej problémy sa zhodujú. Marx ani Engels nepoužili výraz „sociológia“. Poznali diela O. Comteho, J. Milla (John Stuart-Mill, 1806-1873) a G. Spencera, ale ich pozitivizmus považovali za buržoáznu apologetiku kapitalizmu a nepripisovali mu žiadny vedecký význam.

V roku 1847 Marx a Engels vytvorili „Komunistickú ligu“ (1847 – 1852) – prvú medzinárodnú komunistickú organizáciu a v roku 1848, predvídajúc revolučnú situáciu v európskych krajinách, ju vydali v angličtine, francúzštine, nemčine, taliančine, flámčine a Dánske jazyky „Manifest komunistickej strany“, čo naznačuje, že z teoretického aj praktického hľadiska je problém oslobodenia robotníckej triedy a v jej osobe – celého ľudstva – naliehavým politickým cieľom. Jeho opodstatnenie je obsiahnuté už v skorších prácach autorov. V „Manifeste...“ je uvedený referenčne. Podľa tohto politického dokumentu si ľudia tvoria svoju vlastnú históriu, ale systém spoločenskej deľby práce, založený na súkromnom vlastníctve výrobných prostriedkov, je taký, že ľudí podrobuje sociálnym silám, ktoré ich rozdeľujú na všemocných kapitalistov a brutálne vykorisťovaných robotníkov. . V modernej spoločnosti sú osobné vzťahy nahradené materiálnymi, čím sa človek odcudzuje od jeho podstaty. Vznikajú „transformované formy“ spoločenského vedomia, ktoré upevňujú odcudzené vzťahy v morálke, práve, náboženstve a filozofii.

Ryža. 7.2.

V Manifeste sa uvádza, že za necelých sto rokov svojej triednej vlády vytvorila buržoázia mocnejšie a kolosálne výrobné sily ako všetky predchádzajúce generácie dohromady, zabezpečila rast miest a do obchodu zapojila všetky kúty planéty. Zároveň narastá rozhorčenie nad nespravodlivými sociálnymi dôsledkami buržoáznej spoločnosti – ekonomické krízy, útlak pracujúceho človeka. Tovarová povaha robotníckej práce, narastajúce využívanie strojov spolu s ďalšou deľbou pracovných operácií medzi vykonávateľov vedú k tomu, že samotný pracovný proces sa stáva neatraktívnym. „Náklady na pracovníka sa znižujú... takmer výlučne na prostriedky na živobytie potrebné na jeho údržbu a pokračovanie jeho línie. Ale cena akéhokoľvek tovaru, a teda aj práce, sa rovná nákladom na jeho výrobu. Preto v rovnakej miere, v akej rastie neatraktívnosť práce, klesajú mzdy.“

Boj pracujúcich ľudí o zlepšenie ich situácie vždy prebiehal. Ale len v buržoáznej spoločnosti vznikajú skutočné predpoklady pre jej víťazstvo. „Všetky hnutia, ktoré sa doteraz udiali, boli hnutiami menšiny alebo boli vykonané v záujme menšiny. Proletárske hnutie je nezávislým hnutím veľkej väčšiny v záujme veľkej väčšiny,“ tvrdí Marx s tým, že to vytvára predpoklady pre celosvetovú organizáciu proletariátu.

„Manifest“ stanovuje úlohu proletariátu získať politickú moc a obsahuje konkrétne opatrenia „pre najvyspelejšie krajiny“, ale nahrádzanie kapitalizmu novým spoločenským poriadkom: vyvlastňovanie pôdy, progresívne daňové sadzby, znárodňovanie bankového systému, priemyslu, poľnohospodárstva. , povinnosť pracovať, vytváranie pracovných „priemyselných armád“ atď. Avšak v dôsledku buržoázno-demokratických revolúcií 1848

49. roky 19. storočia vo Francúzsku, Nemecku, Rakúsku, Taliansku, Maďarsku nikde nebolo možné aspoň do určitej miery realizovať vyššie načrtnuté návrhy a mnohé veľké krajiny a regióny – Veľká Británia, Škandinávia, Osmanská a Ruská ríša – zostali pokojné a ich štát štruktúru.

A predsa boli výsledky revolúcií významné pre rozvoj marxistickej teórie. V roku 1949 sa Marx presťahoval do Londýna, kde 20 rokov študoval ekonomickú teóriu, aby ich napriek nenaplneným revolučným očakávaniam podporil zásadným vedeckým základom. V roku 1867 vyšiel prvý zväzok Kapitálu, ktorý obsahoval politickú a ekonomickú kritiku kapitalizmu a ospravedlnenie nevyhnutnosti komunistickej revolúcie. Zároveň spolu s Engelsom vykonával politicko-organizačnú prácu: v roku 1864 založil International - Medzinárodné združenie pracovníkov(1864-1876) s cieľom získať politickú moc v európskych krajinách. Dá sa tvrdiť, že práve v tomto období vznikla marxistická kritická teória spoločnosti politické a ekonomické opodstatnenie.

Teoretické základy kritiky kapitalizmu. Keď sa v roku 1871 počas prímeria vo francúzsko-pruskej vojne v Paríži začali nepokoje organizované ľavicovými politickými hnutiami a v meste bola na 72 dní uchvátená moc, Marx, Engels a ich prívrženci videli v tejto epizóde pokus realizovať politickú diktatúru proletariátu v Paríži ako územnej jednotke miestnej samosprávy – „komúne“. Táto politická udalosť vošla do dejín ako "Parížska komúna"". Komunardi obhajovali sociálnu spravodlivosť. Legislatívne stanovená demokratická politická a právna rovnosť nefungovala na pozadí sociálnej stratifikácie a vo všetkých triedach a sociálnych skupinách spoločnosti (aj v robotníckej triede: chudobný proletariát a „pracovná aristokracia“). Boj proti komunardom a ich porážku sprevádzali krutosti a smrť veľkého počtu Parížanov. Neúspech Komuny mal medzi súčasníkmi veľký ohlas. Zahŕňalo to po prvé smerovanie vládnucich kruhov k demokratizácii a skutočnému zabezpečovaniu záujmov rôznych sektorov spoločnosti. Po druhé, rozdelenie robotníckeho hnutia na revolučné a reformné krídlo, kolaps internacionály, Marxovo pridanie teórie revolúcie do knihy „Občianska vojna vo Francúzsku“ (1871) a do brožúry „Kritika Gotha“. Program“ Sociálnodemokratickej strany Nemecka (1875) s myšlienkou prechodného obdobia od kapitalizmu k socializmu.

Ďalšia kritika kapitalizmu a zdôvodnenie jeho nahradenia socializmom sú uvedené v Engelsovej knihe „Dialectics of Nature“ (1873-1882, 1885-

1886). Dokazuje, že zákony dialektiky sú univerzálne, preto je koncepcia spoločenského rozvoja vyvinutá pomocou nich správna. Engels tak vytvoril jeden z najpresvedčivejších argumentov pre spoľahlivosť marxizmu. Jeho technikou je podloženie sociálnej teórie prírodnými zákonmi, čo sa však v budúcnosti hojne využíva aj v iných teoretických smeroch, napríklad v Luhmannovej teórii sociálnych systémov. Engelsovo druhé hlavné dielo „Revolúcia vo vede, ktorú urobil pán Eugen Dühring“, stručne známe ako „Anti-Dühring“, bolo publikované v rokoch 1878, 1885 a 1894. a predstavoval ďalší rozvoj materialistickej dialektiky, ktorú zavŕšil drobným dielom „Ludwig Feuerbach a koniec klasickej nemeckej filozofie“ (1886). Engels systematizoval rukopisy Marxovho Kapitálu a vydal všetky štyri zväzky.

Marxizmus je teda predovšetkým politická doktrína. Udalosti v Európe, najmä neúspešné revolúcie v rokoch 1848-1849. a porážka Parížskej komúny vždy znamenala pokus dať kritike kapitalizmu čoraz zásadnejšie opodstatnenie, najprv politicko-ekonomické a potom prírodovedné. Berúc do úvahy túto logiku vývoja v ďalšej prezentácii marxizmu:

• 1) najprv sa zvážia zákony a kategórie dialektiky;
• 2) potom - teória svetohistorického procesu, formulovaná v práci „K kritike politickej ekonómie. Predslov“ (1859);
• 3) a až potom nasleduje politicko-ekonomická kritika kapitalizmu ako základu teórie spoločnosti Marxa a Engelsa. Zdôrazňuje to nemennosť sociologických názorov Marxa a Engelsa od 40. rokov 19. storočia, napriek ich aktívnej účasti v politike, ako aj prioritu teórie sociálneho rozvoja pred analýzou jeho súčasného stavu.

Materialistická dialektika je náuka o univerzálnych a základných zákonitostiach vývoja prírody, spoločnosti, poznania a kategórií (najvšeobecnejšie pojmy), ktoré slúžia jej výkladu. Engels zhrnul svoje dlhoročné polemiky s mnohými oponentmi a vysvetľuje, že vo vonkajšom svete a v poznaní existujú „dva súbory zákonov, ktoré sú v podstate totožné, ale líšia sa vo svojom vyjadrení len do tej miery, do akej ich môže ľudská hlava vedome aplikovať, zatiaľ čo v Príroda - a až doteraz, z väčšej časti v dejinách ľudstva - nevedome, vo forme vonkajšej nevyhnutnosti, si cestujú medzi nekonečný rad zdanlivých náhod." V tejto práci bola hegelovská dialektika „obrátená hore nohami, alebo ešte lepšie, postavená späť na nohy, ako predtým, ako sa postavila na hlavu“. Zákony dialektiky teda pokrývajú všetko bytie a poznanie, čím sa otvára možnosť spoľahlivého poznania pomocou dialektickej metódy, ktorú si treba osvojiť. Konečný záver o spoľahlivosti výsledkov poznania dáva prax, chápaná široko: ako historický proces v prípade spoločenských vied, alebo ako prírodné procesy skúmané prírodnými vedami.

Engels vo svojich neskorších prácach ilustruje fungovanie troch základných zákonov dialektiky, ktoré opisujú vývoj bez ohľadu na objekt v najvšeobecnejšej forme:

• 1. Zákon jednoty a boja protikladov, ktorý odhaľuje zdroj pohybu a vývoja. Akýkoľvek vývoj je vznik protikladov v objekte, ktorý prechádza štádiami dialektickej identity, vrátane rozdielov, podstatných rozdielov, protikladov, protirečení. Rozpor je vyriešený tým, že jedna z jeho strán má prednosť pred druhou. Jeden vývojový cyklus končí, druhý začína. Zákon naďalej platí v novom kvalitatívnom stave objektu.
• 2. Zákon vzájomného prechodu kvantitatívnych zmien na kvalitatívne, odhaľujúce mechanizmy vlastného pohonu a sebarozvoja, inými slovami, popisujúce, ako proces prebieha. F. Engels ilustruje toto pôsobenie na mnohých príkladoch procesov v prírode a spoločnosti.
• 3. Osobitný význam sa pripisuje dialektike zákon negácie negácie, ktorý ukazuje smer vývoja, jej priebeh a výsledky. Na rozdiel od iných zákonov dialektiky, zákon negácie negácie pokrýva veľké časové úseky, vrátane dokončenia samostatného vývojového cyklu - zmeny sociálno-ekonomickej formácie. Prejav tohto zákona má dve charakteristické tendencie: opakovanie a súčasne postup. Obyčajne to ilustruje geometrický obrazec rozpínajúcej sa špirály: napríklad budúca komunistická spoločnosť – spoločnosť pracujúcich ľudí so korektnými a ľudskými vzťahmi – pripomína sociálne skupiny z praveku, pokiaľ ide o spravodlivú distribúciu spotrebného tovaru, ale sa od nich líši vysokou úrovňou technického a sociálneho rozvoja veľkej spoločnosti. Medzi starovekým a budúcim kolektivizmom leží dlhé obdobie triedne antagonistických spoločností, ktoré popierajú kolektivizmus (prvé popieranie). Budúca komunistická spoločnosť podľa marxizmu popiera triedne rozdelenie, vracia sa k beztriednej spoločnosti rovnosti a spravodlivosti (druhá negácia).

Tri zákony dialektiky poskytujú model vývoja: všetok vývoj sa deje prostredníctvom vzniku a riešenia rozporov v samotnom procese. Vývoj nastáva akumuláciou kvantitatívnych zmien a prechodom objektu k novej kvalite, t.j. popretím (odstránením) tohto stavu, ale zachovanie a schválenie starého v novom vo filmovej podobe (nemčina) Aufhebung- odstránenie; termín hegeliánskej filozofie znamenajúci zachovanie starého v novom).

Zdôrazňujeme, že materializmus tejto verzie dialektiky spočíva v tom, že za dôležitejšie sa považujú objektívne sociálne a prírodné vzťahy, nezávislé od ich subjektívneho a dokonca aj objektívneho vedeckého hodnotenia. Vo vzťahu k teórii spoločnosti sa vyjadruje v materialistické chápanie dejín – historický materializmus.

Historický materializmus je marxistická teória sociálneho rozvoja (obr. 7.3). Keď to zhrnieme, Marx dospel k dôležitému záveru, že „v spoločenskej produkcii svojho života ľudia vstupujú do určitých, nevyhnutných vzťahov nezávislých od ich vôle - výrobných vzťahov, ktoré zodpovedajú určitému stupňu rozvoja ich materiálnych výrobných síl“. Ich totalita je „základ spoločnosti, na ktorej právnej a politickej nadstavba a ktorým zodpovedajú určité formy spoločenského vedomia. Spôsob výroby materiálneho života určuje sociálne, politické a duchovné procesy života vo všeobecnosti. Nie vedomie ľudí určuje ich existenciu, ale naopak, ich spoločenská existencia určuje ich vedomie.“ Neustále sa rozvíjajúce výrobné sily spoločnosti sa dostávajú do konfliktu s existujúcimi výrobnými vzťahmi, ktoré obmedzujú ich rozvoj (najmä majetkové). Potom prichádza éra sociálnej revolúcie spôsobená zmenami v ekonomickej základni a predstavujúca „revolúciu v celej obrovskej nadstavbe“. Takéto revolúcie súčasníci zvyčajne nespájajú s ich základnými príčinami, ktoré sú viditeľné iba vo vedeckej analýze. "Tak ako nemožno posudzovať jednotlivca na základe toho, čo si o sebe myslí, rovnako nemožno posudzovať éru revolúcie podľa jej vedomia." Revolučný chod dejín je objektívny, nemožno ho zastaviť ani urýchliť. K. Marx vysvetľuje: „Ani jedna spoločenská formácia predtým nezomrela rozvinú sa všetky výrobné sily, pre ktoré dáva dostatok priestoru, a nové vyššie výrobné vzťahy sa nikdy predtým neobjavia, než dozrievajú materiálne podmienky ich existencie v hlbinách najstaršej spoločnosti.“ Ázijské, staroveké, feudálne a moderné, buržoázne výrobné metódy sú progresívnymi obdobiami ekonomickej sociálnej formácie. Buržoázne výrobné vzťahy sú poslednou z antagonistických a vykorisťovateľských epoch, „prehistóriou ľudskej spoločnosti“.

V kapitalizme sa teda výrobné sily natoľko rozvinuli, že strojová výroba dokáže zabezpečiť všetky ľudské potreby, no kapitalistické distribučné vzťahy sú tomu prekážkou. Vzniká potreba socialistickej revolúcie. Jeho dostatočnou podmienkou je uvedomenie si robotníckej triedy o svojom historickom poslaní, t.j. formovanie triedneho vedomia na základe marxistického učenia. Komunistická strana ho šíri, mobilizuje pracovníkov, aby uskutočnili socialistickú revolúciu.

Ryža. 73.

Podstata kapitalistického vykorisťovania. Marxovo politicko-ekonomické učenie predstavuje najzásadnejšiu kritiku kapitalizmu tej doby, stelesnenú v štvorzväzkovom Kapitáli (prvý diel vyšiel v roku 1867). Odporuje povrchným predstavám mnohých ekonómov, že kapitál vzniká v procese výmeny tovarov prostredníctvom prirážok. Podľa Marxa kapitál nerastie len a ani nie tak pri výmene tovarov na trhu, ale počas výrobného procesu.

Teória hodnoty. Produkt má dvojaký charakter. Jednak je to vec, ktorá uspokojuje nejakú potrebu – t.j. Má úžitkovú hodnotu. Po druhé, tovar sa vymieňa za iný tovar na trhu na výmenná hodnota, t.j. v pomere k spoločensky potrebnej práci vynaloženej na jej výrobu. Práca pôsobí ako ľudská práca vo všeobecnosti (abstraktná práca, vynaloženie pracovného času potrebného na výrobu tovaru na danej úrovni technologického rozvoja). „Vzájomným porovnávaním svojich rôznych produktov výmenou ľudia porovnávajú svoje rôzne druhy práce. Neuvedomujú si to, ale robia to."

Nadhodnota. V určitom štádiu vývoja tovarovej výroby sa peniaze premieňajú na kapitál. Jednoduchá výmena tovaru je opísaná vzorcom

kde T je výrobok, D sú peniaze, t.j. predaj jednej komodity sa uskutočňuje za účelom nákupu inej, ktorá má úžitkovú hodnotu.

Predpokladom rastu kapitálu je, naopak, nákup tovaru s cieľom predať ho so ziskom:

Marx nazýva nadhodnotou zvýšenie počiatočnej hodnoty peňazí uvedených do obehu. Na získanie nadhodnoty „musí vlastník peňazí nájsť na trhu tovar, ktorého samotná úžitková hodnota by mala pôvodnú vlastnosť byť zdrojom hodnoty“. Takouto komoditou je ľudská pracovná sila. Jeho spotreba je práca a práca vytvára hodnotu. Vlastník peňazí kupuje pracovnú silu za jej výmennú hodnotu (t. j. za peniaze vo forme mzdy, ktorá zabezpečuje živobytie robotníka a jeho rodiny, na čo mu stačí napr. 6 hodín práce) a jej spotrebou núti svoj nákup pracovať 12 hodín denne, čím vytvára produkt, ktorý platí nielen za údržbu rodiny pracovníka, ale aj za „nadbytočný“ produkt, ktorý nezaplatí kapitalista - pridaná hodnota. Toto je podstata kapitalistického vykorisťovania, ktorú pracovník bez vedeckej analýzy nevidí.

Preto je potrebné rozlišovať dve časti kapitálu: konštantný kapitál (stroje, nástroje, surovina atď.) - jeho náklady (ihneď alebo po častiach) sa prenášajú bez zmeny na hotový výrobok; variabilný kapitál , vynaložené na prácu. Hodnota tohto kapitálu nezostáva nezmenená, ale počas pracovného procesu sa zvyšuje a vytvára nadhodnotu. Preto na vyjadrenie miery vykorisťovania pracovnej sily kapitálom je potrebné porovnávať nadhodnotu nie so všetkým kapitálom, ale len s variabilným kapitálom. Miera nadhodnoty, ako tento pomer nazýva Marx, bude v našom príklade 6/6, t.j. 100 % priamo vyjadruje mieru vykorisťovania pracovníka. Marxovo politicko-ekonomické učenie teda obsahuje odpoveď na otázku, ako vzniká kapitalistické vykorisťovanie.

Kritické hodnotenie. Marxizmus predstavuje prvú základnú kritiku kapitalizmu. Zo sociologického hľadiska ide predovšetkým o politickú doktrínu, ale obsahuje teóriu sociálneho rozvoja a fungovania kapitalizmu, ktoré sú založené na zákonoch dialektiky a na politicko-ekonomickom rozbore kapitálu. Ak história ani historici nepotvrdia dialektický priebeh dejín a identifikácia prírodných a spoločenských zákonov vyvoláva kritiku, potom má pre ekonomickú vedu veľký teoretický význam politicko-ekonomická doktrína kapitálu a vykorisťovania námezdnej práce. . Treba poznamenať, že pre celú Marxovu demokraciu mala myšlienka diktatúry prednosť pred právnym politickým bojom.

Marxizmus zahŕňa politické hodnoty a záujmy v sociálnej teórii. Ako poznamenal F. Engels v roku 1886, robotnícka trieda všade považuje závery obsiahnuté v Kapitáli za „najpresnejšie vyjadrenie svojej pozície a svojich túžob“.

1.3 Kritika kapitalizmu od K. Marxa

kapitalizmus marx weber politický

Sám Marx v azda najslávnejšej pasáži zo všetkých, ktoré napísal, stručne načrtol svoj sociologický koncept v diele „Príspevok ku kritike politickej ekonómie (Predhovor)“, vydanom v Berlíne v roku 1859, svoje myšlienky vyjadruje takto: Všeobecný výsledok, ku ktorému som dospel a ktorý potom slúžil ako vodiaca niť v mojom ďalšom výskume, možno stručne sformulovať takto: V spoločenskej produkcii svojho života ľudia vstupujú do určitých, nevyhnutných, nezávislých vzťahov svojej vôle - výrobné vzťahy, ktoré zodpovedajú určitému stupňu vývoja ich materiálnych výrobných síl.“ Súhrn týchto „výrobných vzťahov“ tvorí ekonomickú štruktúru spoločnosti, skutočný základ, na ktorom vzniká právna a politická nadstavba a ktorej zodpovedajú určité formy spoločenského vedomia. Spôsob výroby materiálneho života určuje sociálne, politické a duchovné procesy života vo všeobecnosti. Nie vedomie ľudí determinuje ich existenciu, ale naopak ich sociálna existencia určuje ich vedomie.V určitom „štádiu svojho vývoja sa materiálne výrobné sily spoločnosti dostávajú do konfliktu s existujúcimi výrobnými vzťahmi, alebo - čo je len ich právnym vyjadrením - s majetkovými vzťahmi, v rámci ktorých sa doteraz vyvíjali . Z foriem rozvoja výrobných síl sa tieto vzťahy menia na ich okovy. Potom prichádza éra sociálnej revolúcie. So zmenou ekonomického základu nastáva viac-menej rýchlo revolúcia v celej obrovskej nadstavbe. Pri úvahách o takýchto revolúciách je vždy potrebné rozlišovať materiálnu revolúciu, zistenú s prírodnou vedeckou presnosťou, v ekonomických podmienkach výroby, od právnych, politických, náboženských, umeleckých či filozofických, skrátka od ideologických foriem, v ktorých ľudia uvedomujú si tento konflikt a bojujú za jeho vyriešenie.

Toto sú hlavné myšlienky ekonomickej interpretácie dejín. Doteraz sme nediskutovali o zložitých filozofických problémoch: do akej miery táto ekonomická interpretácia zodpovedá alebo nezodpovedá materialistickej filozofii? Aký presný význam by mal mať výraz „dialektika“? Zatiaľ sa stačí držať hlavných myšlienok, ktorými sú zjavne myšlienky, ktoré vyložil Marx a ktoré, mimochodom, obsahujú množstvo nejasností, keďže presné hranice základne a nadstavby sa môžu a stali predmetom nekonečnej diskusie.

Marx klasickým ekonómom vyčíta, že zákony kapitalistickej ekonómie považujú za zákony univerzálnej platnosti. Podľa jeho názoru má každý ekonomický systém svoje ekonomické zákony. Ekonomické zákony objavené klasikmi odhaľujú svoju pravdu len ako zákony kapitalistického systému. Marx teda prechádza od myšlienky univerzálnej ekonomickej teórie k myšlienke špecifickosti ekonomických zákonov každého systému. Zároveň je nemožné pochopiť tento ekonomický systém bez zohľadnenia jeho sociálnej štruktúry. Ekonomické zákony sú vlastné každému ekonomickému systému, pretože slúžia ako abstraktné vyjadrenie sociálnych vzťahov, ktoré charakterizujú určitý spôsob výroby. Napríklad v kapitalizme je to sociálna štruktúra, ktorá vysvetľuje podstatu vykorisťovania, a rovnakým spôsobom sociálna štruktúra určuje nevyhnutné sebazničenie kapitalistického systému. (15. str. 192]

Z toho vyplýva, že Marx sa snaží byť objektívny a vysvetľuje fungovanie kapitalistického systému z hľadiska jeho sociálnej štruktúry a formovanie kapitalistického systému z hľadiska jeho fungovania. Marx je ekonóm, ktorý sa snaží byť zároveň sociológom. Pochopenie fungovania kapitalizmu by malo prispieť k pochopeniu toho, prečo sú v podmienkach súkromného vlastníctva ľudia vykorisťovaní a prečo je tento režim kvôli svojim rozporom odsúdený na to, aby vyvolal revolúciu, ktorá ho zničí. Rozbor mechanizmu fungovania a rozvoja kapitalizmu je zároveň niečo ako rozbor dejín ľudstva vo svetle výrobných metód.

Marx veril, že ekonomické zákony majú historický charakter: každý ekonomický systém má svoje vlastné zákony. Ako príklad týchto historických zákonov slúži teória vykorisťovania, keďže mechanizmus nadhodnoty a vykorisťovania predpokladá rozdelenie spoločnosti na triedy. Jedna trieda – trieda podnikateľov alebo vlastníkov výrobných prostriedkov – nakupuje pracovnú silu. Ekonomický vzťah medzi kapitalistami a proletármi zodpovedá sociálnemu vzťahu dominancie medzi dvoma sociálnymi skupinami.

Teória nadhodnoty plní dvojitú funkciu – vedeckú a morálnu. Práve ich kombinácia vysvetľuje obrovský vplyv marxizmu. V nej nachádzajú uspokojenie racionálne mysle, ako aj idealizujúce a rebelujúce mysle a oba typy intelektuálnej radosti sa navzájom povzbudzujú.

Východiskovým bodom Marxových úvah bolo pozorovanie tendencie k poklesu miery zisku. Túto pozíciu zastávali, alebo sa domnievali, že ju zastávajú všetci ekonómovia svojej doby. Marx, ktorý vždy chcel vysvetliť anglickým ekonómom, ako ich jeho metóda prekonala, veril, že vo svojej schematickej analýze vysvetlil tendenciu poklesu miery zisku ako historický jav.

Hlavnou a najdôležitejšou vecou v marxistickom učení je spojiť analýzu fungovania s úvahou o nevyhnutnej zmene. Každý racionálnym konaním v súlade so svojimi záujmami prispieva k zničeniu spoločného záujmu všetkých, alebo aspoň tých, ktorí majú záujem o zachovanie režimu. Táto teória je niečo ako prevrátenie základných princípov liberálov. Z ich pohľadu každý, pracujúc pre svoje záujmy, pracuje v záujme spoločnosti. Podľa Marxa každý, pracujúc vo svojom záujme, prispieva k činnostiam potrebným na definitívne zničenie režimu.

Ľudský rozvoj a index ľudského rozvoja

· Faktory prostredia sa neberú do úvahy. · Neberie sa do úvahy politický režim. · Nie je možné hodnotiť vývoj rozdielne v rôznych skupinách krajín. Podľa Briana Kaplana v skutočnosti...

E. Giddensov koncept moderny

Základnou analógiou funkcionalistickej paradigmy bolo porovnanie spoločnosti so živým organizmom, kde „štruktúra“ korelovala s anatómiou a „funkcia“ s fyziológiou...

Pochopenie kapitalizmu od K. Marxa a M. Webera

Pochopenie kapitalizmu od K. Marxa a M. Webera

Aké ďalšie charakteristické črty kapitalizmu dáva Weber? Skutočný kapitalizmus a iba racionálny (v bežnom jazyku - civilizovaný) kapitalizmus môže byť pravdivý...

Pochopenie kapitalizmu od K. Marxa a M. Webera

Pochopenie kapitalizmu od K. Marxa a M. Webera

V snahe nejako systematizovať Weberove myšlienky odborníci ponúkajú rôzne spôsoby, ako zrekonštruovať Weberovu typológiu kapitalizmu. Hoci P. P. Gaidenko neuvádza explicitnú typológiu historických foriem kapitalizmu...

Sociálna teória K. Marxa a ruský marxizmus: právny marxizmus, marxizmus G.V. Plechanov a marxizmus V.I. Lenin ako rôzne verzie v interpretácii marxistického ideologického dedičstva

Plechanov ako prvý spomedzi ruských socialistov dokázal použiteľnosť marxizmu v ruských podmienkach. V nadviazaní buržoáznych spoločenských vzťahov v krajine videl objektívne podmienky na premenu proletariátu na vedúcu revolučnú silu...

Sociologická analýza rodovej asymetrie v jazyku

Prvé pokusy o pochopenie fenoménu jazyka možno vidieť už v antickej filozofii - Platónove dialógy a Herakleitove „logá“, diela Aristotela a „lektón“ stoikov...

Sociologická tvorivosť M. Webera

Sociológ bol presvedčený, že racionalizácia sociálneho konania je tendenciou samotného historického procesu. To znamená, že spôsob hospodárenia, hospodárenie vo všetkých oblastiach života a spôsob myslenia ľudí sú racionalizované...

Sociológia náboženstva od M. Webera

M. Weber v rámci štúdia svetových náboženstiev podrobne analyzuje štatistické údaje odzrkadľujúce rozloženie rôznych vierovyznaní v rôznych krajinách sveta, v rôznych sociálnych vrstvách. Tu vidí...

Dôležitejšie v konzervatívnych, liberálnych a socialistických modeloch internátneho systému

Počiatky Veľkej francúzskej revolúcie majú málo trvalých odkazov tak pre európske dejiny, ako aj pre európske partizánske politické myslenie. Osvietenci 18. storočia...

2.1 Vplyv diel radikálne ľavicových názorov C. Millsa na formovanie hnutia – „nová ľavica“ Jednou z hlavných úloh, ktoré si „nová ľavica“ stanovila v 50. rokoch...

C.R. Mills, jeho prvý radikálne ľavicový projekt „novej sociológie“

Pred 50 rokmi jeden z najvýnimočnejších sociológov v Spojených štátoch, Charles Wright Mills, publikoval svoje, neskôr známe dielo „The Sociological Imagination“ (Mills, C. Wright. The Sociological Imagination. - New York: Oxford University Tlač, 1959)...

Etnometodológia Harolda Garfinkela

Postavenie etnometodológov kritizoval Alvin Gouldner kvôli tomu, že etnometodológovia riešia také aspekty spoločenského života a objavujú veci, ktoré už každý pozná. Etnometodológia bola kritizovaná aj za to, že obhajovala smer...

Kritika Marxových názorov

V predchádzajúcich častiach sme sa po určitom výklade dotkli niekoľkých hlavných Marxových myšlienok. Zastavme sa teraz pri niektorých aspektoch ich kritiky.

Marx je nepochybne jedným z politických teoretikov, ktorý mal najväčší vplyv na politiku aj teoretickú diskusiu. Posúdenie jeho myšlienok možno vykonať z pohľadu rôznych „záujmových skupín“. Len málo politických teoretikov bolo tak skreslených a nesprávne prezentovaných ako Marx. Ale málokto bol tak uctievaný ako on.

Môžeme s istotou povedať, že Marx bol priekopníkom minimálne v dvoch ohľadoch. Po prvé, uvedomil si degradáciu človeka (odcudzenie/ochudobnenie), ktoré je dôsledkom súkromno-kapitalistických vzťahov. Po druhé, snažil sa nájsť liek na túto chorobu analýzou základných štruktúr kapitalizmu. Ďalšou otázkou je, či Marxova analýza ľudskej degradácie a ekonomických zákonov neobsahuje chyby, a najmä, nakoľko je prijateľná dnes.

Pozrime sa stručne na niektoré všeobecné argumenty proti Marxovmu učeniu.

Marx tvrdí, že všetky sociálne teórie sú vyjadrením ideológie (vedomia deformovaného triednymi záujmami). Ale keďže to, čo sám Marx hovorí, je tiež teória, jeho vyhlásenie vytrháva koberec spod jeho vlastnej teórie.

Tento argument, ktorý zachytáva sebareferenčnú nekonzistentnosť Marxovej teórie, má rôzne formulácie, ktoré zrejme siahajú až k ekonomickému determinizmu. Ale už sme poznamenali [Pozri. vyššie v časti „Historický materializmus“. ], že by bolo nesprávne pripisovať Marxovi radikálnu verziu ekonomického determinizmu.

Marxova teória nie je empirická.

Marxova teória je empirická aj filozofická. Možno tvrdiť, že jeho empirická „časť“ nie je dostatočne empirická. Určite to nie sú vážne, pokiaľ človek neprijme, že všetko, čo povedal Marx, je pravda.

Ale niekedy sú takéto námietky predložené z tábora empiristov [Pozri. K.Popper. Otvorená spoločnosť a jej nepriatelia. Preklad pod generálnou redakciou V. Sadovského. - M., 1992]. Hovoria, že dialektika je v princípe prázdne táranie a nemôžeme predpovedať budúcnosť. [Str. Hume a Popperove argumenty o nemožnosti predvídať budúcnosť]. To, čo sme povedali vyššie o empirizme, transcendentálnej filozofii a dialektike, robí tento argument problematickým.

Bez zaujatia negatívneho postoja vo vzťahu ku všetkým dialektikám však možno namietať, že Marx a marxizmus vo všeobecnosti nevysvetľujú, kedy je ich tvrdenie v tom či onom zmysle filozofické a kedy empirické vo vedeckom zmysle. Toto je dôležitý bod. Ak Marx tvrdí, že napríklad tvrdenie „krízy kapitalizmu budú čoraz akútnejšie“ je vždy pravdivé, bez ohľadu na to, čo sa skutočne stane, potom je jasné, že toto tvrdenie nemôže byť empirické, pretože empirické tvrdenia sa vyznačujú tým, že môžu byť sfalšované alebo overené vo svetle toho, čo sa v skutočnosti deje. Ale ak je výrok filozofický, potom musí aspoň do určitej miery obstáť v alternatívnej diskusii vo filozofickom argumente pre a proti. V každom prípade Marxova teória nepredstavuje pre zasvätených neomylnú pravdu. (Táto okolnosť sťažuje tézu, že teoretické hľadiská sú určené triedou. Ale už sme povedali, že vo svojej extrémnej podobe táto téza nie je opodstatnená.)

Niektorí vedci sú podráždení alebo zmätení, keď sa na marxizmus pozerá ako na „vedecký socializmus“. V anglicky hovoriacich krajinách slovo science označuje skôr empirické prírodné vedy ako filozofiu. Ale v marxizme sa toto slovo používa v súlade s nemeckým (hegelovským) zvykom, podľa ktorého sa za vedu považuje aj filozofia (Wissenschaft).

Niektoré z Marxových predpovedí sa ukázali ako nesprávne.

Zvážme aj tento bod.

Marx predpovedal, že rozvoj kapitalizmu povedie k zvýšeniu triednych rozdielov (autori sa vo všeobecnosti vyhýbajú používaniu pojmov rozpor, opozícia – V.K.). Musí existovať menšina kapitalistov a stále väčšia väčšina proletárov na hranici fyzického prežitia.

Ale v súčasnosti má väčšina pracovníkov v Spojených štátoch a severozápadnej Európe úroveň osobnej spotreby, ktorá nezodpovedá Marxovej teórii ochudobnenia. Na druhej strane je dnes veľa ľudí podvyživených, podvyživených a hladných. (Pri hodnotení vyhliadok budúceho vývoja Lenin trval najmä na zohľadnení rozdielov medzi imperialistickými a koloniálnymi krajinami).

Navyše, Marxov koncept triedy nie je spojený so spotrebou, ale s vlastníctvom výrobných prostriedkov. Preto, aj keď možno Marxovu teóriu zbedačovania čiastočne vyvrátiť, z toho nevyplýva, že „proletarizácia“ v zmysle tohto konceptu sa nevyskytuje ani v krajinách s vysokou mierou osobnej spotreby. Výskumy ukazujú, že v dôsledku aktivít veľkých medzinárodných korporácií malí podnikatelia často zatvárajú svoje podnikanie. Rastie aj počet „zamestnancov“, teda osôb, ktoré nevlastnia výrobné prostriedky [Ak chceme „zachovať“ Marxov koncept triedy, obmedziť ho na vzťah vlastníctva výrobných prostriedkov , potom vyvstáva nasledujúca otázka: Bude takýto koncept triedy dostatočne zmysluplný? Podľa neho sú robotník v automobilovom závode v Detroite aj slúžka v indickom štáte Kerala „proletári“. Nechýbajú nám však medzi nimi veľmi výrazné rozdiely, ktoré sa nedajú vysvetliť len faktormi, ako je indoktrinácia? Tieto rozdiely sú stelesnené v špecifických materiálových štruktúrach – napríklad v rôznych úrovniach spotreby a prístupu k zdrojom.]. Ale otázka, do akej miery sa bude „robotnícka trieda“ v zmysle Marxovej definície tried snažiť (a bude mať príležitosť) uskutočniť celosvetovú revolúciu, ktorá by viedla k beztriednej, racionálnej a humánnej spoločnosti, zostáva prinajlepšom mierne povedané, otvorená otázka.

Ďalej niektorí vedci tvrdia, že Marxova teória je nesprávna, pretože revolúcia sa odohrala v nerozvinutom Rusku, a nie v krajinách s najrozvinutejším kapitalizmom. Lenin na túto námietku reagoval poukazom na to, že kapitalizmus treba vnímať ako medzinárodný systém. V celosvetovom meradle bol kapitalizmus veľmi vyspelý, hoci to neplatilo pre Rusko. Revolúcia sa odohrala v krajine, kde bol kapitalizmus najslabší, teda v Rusku [Viď. Listy Vere Zasulichovej. - K. Marx a F. Engels. Eseje. Druhé vydanie. T. 19. - S. 250–251; T. 35. - S. 136–137. Z tohto vydania sú ďalej uvedené odkazy na diela K. Marxa a F. Engelsa.]

V súčasnosti je problematický pojem triedy a teda aj pojem triedneho boja.

V rozsahu, v akom je pojem triedy definovaný prostredníctvom vzťahu vlastníctva výrobných prostriedkov, vzniká v modernom kapitalizme množstvo problémov.

Osoby, ktoré podnik prevádzkujú, teda nemusia byť jeho vlastníkmi. V zásade tí, ktorí sa podieľajú na podnikaní, nemusia mať na ňom vôbec žiadny osobný „vlastnícky záujem“. Môžu to urobiť, pretože sú prijatí kvôli ich kvalifikácii a vzdelaniu, a nie kvôli ich právu dediť majetok. Môžu dostávať relatívne fixný plat, ktorý nemusí automaticky zodpovedať výške zisku. Je preto problematické povedať, že kapitalisti, ktorí formálne vlastnia výrobné prostriedky, sú tí, ktorí rozhodujú o tom, ako tieto prostriedky použiť. Minimálne je potrebné rozlišovať medzi formálnym vlastníctvom výrobných prostriedkov a ich skutočným využitím. K tomu môžeme dodať, že hoci sa dnes tieto funkcie často delia medzi dve skupiny, obe fungujú v rámci kapitalizmu.

Moderný kapitalizmus v žiadnom prípade nie je čistý trhový systém, pretože v mnohých prípadoch zahŕňa monopoly a vládne zásahy. Možno dokonca pochybovať o tom, do akej miery podnikatelia konajú v súlade s „princípom konkurzu“. Keď súkromný podnik čelí bankrotu, jeho administratíva sa často obráti na politikov a vysvetľuje, že hrozí strata pracovných miest. Poskytovanie ekonomickej podpory vo forme rôznych vládnych programov ako sú daňové úľavy, dotácie a pod., sa tak stáva súčasťou hry o udržanie životaschopnosti podnikania. Možno tiež dodať, že systém personálnych prepojení medzi podnikateľmi je zjavne dôležitým faktorom aj v ekonomických vzťahoch, ktoré sa neobmedzujú len na konkurenciu a monopolizáciu.

To znamená, že manažér, ktorý nepotrebuje vlastniť výrobné prostriedky a ktorého mzdy nezávisia od meniacich sa ziskov, nie je vždy nútený dodržiavať pravidlá „kapitalistického systému“. Je preto problematické tvrdiť, že vlastníci a manažéri spolu tvoria kapitalistickú triedu, pretože musia konať podľa kapitalistických princípov. Toto vyhlásenie musí byť kvalifikované a špecifikované predtým, než sa rozhodneme, v akom zmysle môže byť pravdivé alebo nepravdivé.

Ak je trieda definovaná na základe toho, kto má prospech, potom čelíme rôznym problémom.

Robotník vyrába nadhodnotu. Kapitalista má zisk. Ale čo tí, ktorí dostávajú mzdy vo verejnom sektore a nepracujú pre kapitalistu, teda tí, ktorí priamo neprodukujú zisk? Táto skupina takzvanej neproduktívnej práce početne výrazne vzrástla v dôsledku vzniku „štátom organizovanej“ spoločnosti. Táto skupina zahŕňa štátnych zamestnancov všetkých typov v oblasti obrany, školstva, vedy, vlády, zdravotníctva atď. Do ktorej triedy patria? Veď sú medzi nimi veľmi veľké rozdiely vo výške miezd, vzdelania, nehovoriac o postojoch. Táto skupina má spoločné to, že jej členovia tak či onak prispievajú k fungovaniu systému. Dá sa povedať, že poskytujú lepšiu efektivitu výroby pre pracovníkov, ktorí vytvárajú zisky.

Na záver si môžeme položiť otázku, či sú všetky zisky založené na vykorisťovaní pracovníkov, alebo možno časť prebytočných ziskov je výsledkom nemilosrdného využívania prírodných zdrojov, teda ich bezohľadného vyčerpávania a nekompenzovaného, ​​nenahraditeľného vykorisťovania. Takéto „extra zisky“ môžu byť prínosom pre pracovníkov vo forme zvýšených miezd (pozri úroveň miezd v krajine produkujúcej ropu, ako je Kuvajt). V tejto situácii sú robotníci a zamestnanci ako príjemcovia miezd a kapitalisti ako príjemcovia zisku v rovnakej pozícii.

Vyššie sme poukázali na niektoré problémy spojené s Marxovým učením. Skutočné objasnenie problému predpokladá vedecký výskum. Čitateľovi len pripomenieme, že pojmy ako trieda a triedny boj nie sú jasné a samozrejmé. To neznamená, že „triedy“ a „triedny boj“ neexistujú, ale je potrebné vysvetliť, čo možno týmito slovami chápať, ako aj to, ako v každom jednotlivom prípade hodnotiť plodnosť týchto základných pojmov [Viac o pojem triedy a jej vzťah k politickým faktom, pozri N. Poufantzps. Politická moc a sociálne triedy. Londýn, 1978. Pozri tiež KMarx. Osemnásty brumaire Louisa Bonaparta. - KMarx a F. Engels. T. 8. S. - 115–217].

Marx prehliada dôležitosť prírodných faktorov.

Primárnu úlohu pre Marxa zohráva vzťah medzi výrobnými silami a výrobnými vzťahmi. Zdá sa, že prírodným faktorom nepripisuje veľký význam. Patria sem suroviny, klíma, vzduch, voda atď. Sú samozrejme nevyhnutné pre hospodárstvo. Marx však v zásade považoval tieto faktory za konštantné, nemenné, a teda také, ktorým človek môže len málo ublížiť. V Marxových časoch bol takýto názor celkom opodstatnený, a preto v Marxových predpovediach nebolo nič, čo by naznačovalo dôležité zmeny v tejto oblasti. Ako vieme, Marx predpovedal, že kapitalizmus „exploduje“ okrem iného v dôsledku nadprodukcie. Kríza kapitalizmu by viedla k revolúcii, pretože kapitalizmus je príliš iracionálny na to, aby zabránil nadprodukcii. Marx sa v tomto mýlil. Kapitalizmu sa až do dnešného dňa darilo vyhýbať sa takejto kríze vytváraním konzumnej spoločnosti v mnohých krajinách [Kríza, ktorej sme svedkami, je vážnejšia ako kríza, ktorú predpovedal Marx. Faktom je, že ničenie životného prostredia a prírodných zdrojov podkopáva samotné základy života, a to aj pre budúce generácie. Napriek rôznym ekonomickým, politickým a etnickým konfliktom ľudí spája dlhodobý spoločný záujem o prežitie ľudskej rasy. Neexistuje však žiadna záruka, že budúcnosť neskončí barbarstvom.]

Zároveň sa ukázalo, že bývalé východoeurópske socialistické krajiny nedokážu riešiť environmentálne problémy rozumným a efektívnym spôsobom. Smutným príkladom je znečistenie životného prostredia v Poľsku a bývalom Československu. Environmentálna kríza teda nie je vnútorným problémom kapitalizmu. Tuhé vládne systémy v bývalých socialistických štátoch jasne ukázali, že „prírodné podmienky“ spôsobili marxizmu ťažkosti aj na jeho rodnej pôde.

Z knihy Dejiny filozofie autora Skirbekk Gunnar

Z knihy zväzok 22 autora Engels Friedrich

PREDSLOV K PRÁCU K. MARXA „KRITIKA GOTICKÉHO PROGRAMU“ Tu publikovaný rukopis – kritika návrhu programu spolu so sprievodným listom Brackemu – bol zaslaný do Brackeho v roku 1875, krátko pred zjednocovacím kongresom v Gothe so žiadosťou ukázať.

Z knihy Politické diela od Habermasa Jurgena

Kritika neokonzervatívnych názorov na kultúru v USA a Nemecku * V jednom z posledných čísel časopisu Monat (júl - september 1982) Norman Podhoretz, výkonný redaktor časopisu Commentary a spolu s Irvingom Kristolom, výkonný redaktor časopisu Public

Z knihy Stručná esej o dejinách filozofie autor Iovchuk M T

§ 2. Formovanie filozofických názorov Marxa a Engelsa Vytváranie filozofie marxizmu je historický proces, ktorý prebiehal približne jedno desaťročie – od konca 30. do konca 40. rokov 19. storočia. Toto je proces formovania filozofických názorov

Z knihy Človek medzi učením autora Krotov Viktor Gavrilovič

Od pohľadov k učeniu Je prirodzené, že si ľudia navzájom osvojujú úspešné objavy, osvojujú si objavy, ktoré urobil niekto iný. A to platí, samozrejme, nielen pre materiálny svet.Tak ako sa technické techniky vyvíjajú do techniky, tak sa menia aj techniky svetonázoru

Z knihy Zväzok 26, časť 2 autora Engels Friedrich

Kapitola 24 Ricardovej knihy sa nazýva „Náuka Adama Smitha o prenájme pôdy“. Táto kapitola je veľmi dôležitá pre pochopenie rozdielu medzi Ricardom a A. Smithom. Hlbšie objasnenie tohto rozdielu (v

Z knihy Mladý Marx autora Lapin Nikolaj Ivanovič

Vzájomné ovplyvňovanie a syntéza Marxových filozofických, ekonomických a politických názorov Na styku troch oblastí poznania Väčšinu tretieho rukopisu delí Marx do siedmich bodov. O prvých štyroch sme hovorili vyššie (charakteristiky troch foriem komunizmu, problém

Z knihy Objavte sa [Kolekcia článkov] autora Kolektív autorov

ABC vzhľadu Dlhý pohľad: ženy sa zvyčajne pozerajú týmto spôsobom na tých, ktorí sa im páčia, a muži sa zvyčajne pozerajú na tých, ktorí sa im páčia. Priamy pohľad hovorí o záujme a úcte k partnerovi. Človek, ktorý sa takto pozerá na druhých, má priamočiary charakter, on

Z knihy Formovanie filozofie marxizmu autora Oizerman Theodor Iľjič

1. Kritika špekulatívneho idealizmu a idealistickej dialektiky. Dialekticko-materialistické riešenie hlavnej filozofickej otázky. Historický a filozofický koncept Marxa a Engelsa Takže začiatkom roku 1844 Marx a Engels, pracujúci nezávisle od seba, študovali

Z knihy Marxistická filozofia v 19. storočí. Kniha druhá (Vývoj marxistickej filozofie v druhej polovici 19. storočia) od autora

6. Nové spoločné dielo K. Marxa a F. Engelsa „Nemecká ideológia“. Organizácia „Komunistického korešpondenčného výboru“. Kritika sektárskych pozícií V. Weitlinga a pseudokomunizmus G. Krigeho Nový, výnimočný krok vpred vo vývoji základov marxizmu

Z knihy Dejiny marxistickej dialektiky (Od vzniku marxizmu po leninskú etapu) od autora

3. „Kritika gothajského programu“ od K. Marxa a jej teoretický význam Jedno z najvýznamnejších Marxových diel „Kritika gothajského programu“ je komentárom k návrhu programu Socialistickej robotníckej strany Nemecka a bolo napísané v roku 1875, v období intenzívnych bojov

Z knihy Boj o ideologické dedičstvo mladého Marxa autora Lapin Nikolaj Ivanovič

Kritika „marxologických“ skreslení filozofických názorov F. Engelsa Buržoázni marxológovia a revizionisti spravidla stavajú do protikladu s filozofickými postojmi Marxa a Engelsa. Nehanebne obviňujú Engelsa z toho, že mal pod rúškom filozofického systému,

Z knihy Dejiny marxizmu-leninizmu. Kniha druhá (70. – 90. roky 19. storočia) autora Kolektív autorov

1. Pojmy konkrétneho a abstraktného u Marxa a kritika ich idealistického a empirického chápania Kategórie abstraktného a konkrétneho si vyžadujú obzvlášť starostlivé zváženie práve z toho dôvodu, že sú spojené s pochopením toho, čo je „Vedecky správne

Z knihy autora

2. Kritika Kantových názorov Do polovice 18. storočia. V prírodných vedách sa nahromadil rozsiahly materiál, ktorý si vyžadoval zovšeobecnenie, syntetické pokrytie a pochopenie. Po veľkých cestovateľoch, ktorí objavili nové kontinenty, ostrovy a moria, sa tam ponáhľali prírodovedci,

Z knihy autora

PRVÉ KROKY PRI ŠTÚDENÍ FORMOVANIA MARXOVÝCH NÁHĽADOV

Z knihy autora

Marx, Engels a ich súdruhovia kritizovali názory Rodbertusa a ideológov „štátneho socializmu“. Kritická charakteristika týchto udalostí, skutočná podstata takéhoto pseudosocialistického uvažovania bola dôležitou súčasťou boja za ideologické

Celý popis diéty Ani Lorak

Ako si vybrať správne barly a chodiť na nich