Burjatský epos „geser“ materiál na túto tému. Lekcia MHC

Mestská autonómna vzdelávacia inštitúcia

"Stredná škola číslo 49"

Burjatský hrdinský epos „Geser“

Dokončené:

Gumpylova Ayuna Vladimirovna,

triedny učiteľ 7 "d" trieda

Ulan-Ude

2016

Obsah

Relevantnosť

Logika mýtu

Feats of Geser

Exkurzia "Jurt uligershina" Múzeum histórie Burjatska pomenované po M.N. Khangalova

Bair Gomboev - uligershin

Bibliografia

Aplikácia

Scenár k filmu „Folklór Burjatska. Geser"

Geser (výkonný scenár)

Relevantnosť

Hrdinský epos "Geser" je jedinečnou pamiatkou duchovnej kultúry burjatského ľudu. Tento epos považujú za svoj nielen Burjati, ale aj mnohé ďalšie národy Strednej Ázie. Epos je rozšírený medzi Tibeťanmi, Mongolmi, Tuvinčanmi, Altajmi, Kalmykmi, severotibetskými Ujgurmi.

Geser sa stal symbolom stredoázijskej komunity rozdielne kultúry a tradície. Výpravná legenda o Geserovi sa dodnes zachovala v pamäti živých ľudí. Ak Ilias a Odysea zaznamenané pred tisíckami rokov prestali hrať rozprávači, prešli ich z úst do úst, potom „Geser“ prišiel k nám do literárnych a folklórnych tradícií.

V burjatskom folklóre, rovnako ako vo folklóre iných národov sveta, existujú také žánre, ako sú rozprávky, legendy a tradície. Ale hrdinský epos zaujíma zvláštne miesto. Volajú hrdinské legendy Burjatovuligers.

Toto je najvyšší úspech ústnej časti ľudové umenie burjatského ľudu. Uligeri sú neoddeliteľnou súčasťou epického dedičstva národov Sibíri. Uligeri sú trochu podobní ruským eposom.

Uligery sa vykonávali len pred niektorými dôležitými udalosťami: veľký lov, dlhá túra v mene liečenia chorých. Verilo sa, že predvádzanie hrdinských básní prispieva k vhľadu nevidomých. Existovali aj zákazy vystupovania uligerov: nebolo možné ich vykonávať počas dňa, v prítomnosti cudzích ľudí, kvôli nečinnej zvedavosti.

V burjatskom hrdinskom eposu, rovnako ako v ruských eposoch, boli hlavnými postavami hrdinovia, ktorí bránia svoju zem a idú na cestu. Spájajú fikciu s prvkami skutočného života Burjatovcov: ich hlavnými zamestnaniami (chov dobytka, poľovníctvo), každodenným životom a tradíciami.

V týchto nádherných dielach ústneho folklóru sú jasne vyjadrené črty národného charakteru, tradície Burjatov, spievajú sa ich najlepšie vlastnosti: lojalita k povinnosti, láska k rodnej krajine, nebojácnosť a odvaha v boji. Hrdinské ideály ľudí sú stelesnené v obrazoch epických hrdinov - ideály odvahy a udatnosti, šľachty a sebaobetovania, lásky k rodnej krajine. Tieto vlastnosti vychoval celý priebeh historického vývoja a odveký boj, ktorý ľudia museli zvádzať pri obrane svojho klanu, svojho kmeňa pred nepriateľmi.

Hrdinský epos o Burjatoch vytvoril ľud. Jeho tvorcami a účinkujúcimi boli ľudia z prostého ľudu.

Aplikácia

Text filmu „Folklór Burjatska. Geser"

FolklórBurjati - ústne ľudové umenie, sa začalo formovať ešte v dobe prechingischána, bola to forma poznania života, umeleckého vnímania okolitého sveta. Burjatský folklór pozostáva z mýtov,uligerov, šamanské invokácie, legendy, kultové hymny, rozprávky, príslovia, porekadlá, hádanky. Mýty o vzniku vesmíru a životana zemi.

Uligeri sú vrcholom burjatskej ľudovej poézie, sú to epické legendy o zašlých časoch.

Objem uligrov sa pohyboval od 5 do viac ako 20 tisíc veršov, v ktorých sa mytológia úzko prelínala s históriou. Uligerov predvádzali speváci – uligershinovia, ktorí ich vedeli recitovať naspamäť, pričom spolu so sebou hrali na khuur – starodávnom brnkacom hudobnom nástroji. Uligershinovia - rozprávači príbehov nielen predviedli im známe legendy, ale ich aj doplnili, predstavili niečo nové, zobrazujúce činy bohvieakých hrdinov, hrdinské scény bitiek.

Ústrednou epickou pamiatkou Burjatov je epos „Geser“, ktorý sa z hľadiska objemu, epicity a historického významu vyrovná takým pamiatkam ľudového myslenia – Kalmycký ľudový epos „Dzhangar“, kirgizský „Manas“ a ďalšie. . Existuje veľa variantov eposu, je všeobecne známy v Mongolsku a Číne. Najarchaickejšie, prvotné sú západné burjatské verzie „Gesera“, v Mongolsku a Transbaikalii nebol epos vždy úspešne ovplyvnený budhizmom.

V súčasnosti obsahuje rukopisný fond Burjatského výskumného ústavu asi dvesto záznamov národného eposu zozbieraných v rôznych častiach Burjatska.

A teraz uvidíte našu exkurziu do múzea Khangalov "Jurt Uligershin".

Geser (scenár predstavenia)

Bolo to v staroveku. Východní a západní cháni-nebeskí, Altaj-Ulán a Khan-Khurmas sa pohádali. Hurmas zabil svojho rivala, zhodil ho na zem a z toho na zem vyšlo veľké zlo...

Bohovia sa chytili a poslali na zem syna Khurmasa, Buhe-Baligteho, aby napravil chybu svojho otca. Pomohol mu múdry predok, babička Manzan-Gurme, ktorá pozná všetky tajomstvá zeme a neba.

Na Zemi, v biednej jurte, sa Bukhe-Baligte znovuzrodil v pozemskú osobu, dieťa Nyurgai. Od prvých dní začal dobývať zlých duchov.

Skôr ako stihli mrknúť okom, vyrástol chlapec. Získal tri manželky: krásnu Tumen Zhargalan, Urmay Goohon, ktorej krása vychádza zo žiary hviezd, a dcéru morského chána AlmaMergena. Potom Nyurgai nadobudol podobu batora a začal sa volať Geser.

Časti Atai Ulaan, rozptýlené po zemi s mečom, sa zmenili na démonov. Ataiovou hlavou sa stal diabol Arkhan Shudrer, ktorý chcel prehltnúť slnko a mesiac. Geser ho v ťažkom boji porazil.

Z krku Atai sa vynoril najvyšší diabol GalNurman, ktorý spaľuje všetko živé. Bol silnejší ako Geser. ZasaMergen, brat hrdinu, mu pomohol tým, že hodil posvätný diamantový kameň, ktorý nepozná chybu.

AtayUlaanova pravá ruka sa zmenila na obrovské monštrum Orgoli, podobné pohoriu. Stal sa majstrom tajgy, požieral skaly, stromy, ľudí. Pohltilo to aj Gesera, no ten zvnútra vyrezal dušu netvora.

Nebeskou ľavou rukou sa stal Sharem-Minaat, diabol požierajúci deti s liatinovým bičom. Chcel roztrhať celú zem. Jeho a Geserove sily boli rovnocenné. Iba vlnená palica Manzan-Gourmet zasiahla zlé monštrum.

Potom Geser odišiel k démonovi Abargovi-Sesenovi, ktorý vstal z tela Atai. Geser sa premenil na dvoch hrajúcich sa chlapcov a zranil démona v oku.

Ale smrť diabla je bezpečne ukrytá. Geser sa tentoraz zmenil na trojhlavého syna Abargiho a odišiel k Yenkhobe, jednej zo sestier, ktoré pochádzali z Ataiových nôh. Strážila smrť démona.

Geser to nemal ľahké. Dostal vytúženú truhlicu, trinásť rozprávkových vtákov a rovnaký počet čarovných ôs sa ukázalo ako markíza. Iba ich zničením sa mu podarilo vyrovnať sa s Abargou.

Chrbát Atai-Ulaana sa zmenil na čierneho Loyra Lobsogoldoya. Prefíkanosťou plánoval hrdinu zničiť: stal sa z neho dobrý starý muž a keď sa Geser pomodlil, začaroval ho na somára. Lobsogoldoyovi pomohli sestry Enkhoboyove.

Honin Hoto vyhnal čertového osla a krásnu UrmayGoohon do pustej krajiny. V zajatí v Lobsogoldoi utrpeli dvadsať tiel, ktoré strážila nepreniknuteľná húština, ohnivá priekopa, otrávené more a okrídlený bator.

Geser bol porazený mágiou a iba AlmaMergen ho dokázala zachrániť pomocou svojich magických kúziel. Lobsogoldoiova zákernosť bola potrestaná, on sám bol pochovaný pod skalami a sestry Enkhoboi boli utopené.

Zem bola očistená od démonov generovaných telom AtayUlaana. Ale jeho traja synovia, ktorých tiež zhodili na zem, išli do vojny proti Geserovi, aby si odniesli UrmayGoohon. Ich prieskumníkom bol divoký vták Deeben.

Všetky svetelné sily boli potrebné, aby Geser mohol poraziť nepriateľov, zachrániť svoj ľud a obnoviť mier na Zemi. Skvelý čas sa vrátil! Oči a ruky nech zabudnú na rozžeravené šípy a luky.

Ayurova Larisa Dorzievna

učiteľ burjatského jazyka

MBOU "SOSOSH # 2"

[e-mail chránený]

Relevantnosť

Geser sa stal symbolom stredoázijskej komunity rôznych kultúr a tradícií. Výpravná legenda o Geserovi sa dodnes zachovala v pamäti živých ľudí. Ak Ilias a Odysea zaznamenané pred tisíckami rokov prestali hrať rozprávači, prešli ich z úst do úst, potom „Geser“ prišiel k nám do literárnych a folklórnych tradícií.

uligers.

Toto je najvyšší úspech ústneho ľudového umenia burjatského ľudu. Uligeri sú neoddeliteľnou súčasťou epického dedičstva národov Sibíri. Uligeri sú trochu podobní ruským eposom.

Hrdinský epos o Burjatoch vytvoril ľud. Jeho tvorcami a účinkujúcimi boli ľudia z prostého ľudu.

uligershins.

Páchatelia uligerov boli privolaní uligershins. Uligershinovia boli veľmi vážení a rešpektovaní ľudia. Obyčajne sa navliekli na bielu plsť, na najčestnejšie miesto sa pod lakeť vrchnej časti ulice položila podložka na dúšok a vedľa nej pohár s vodou. Nič nemalo prerušiť predstavenie eposu. To by znamenalo prerušenie hrdinových činov. Rozprávkar sa zdal byť reinkarnovaný ako hrdina. Rozprávkar musel mať dokonalú pamäť, aby bez vynechávania a skreslenia, ako to vyžaduje tradícia, dokázal sprostredkovať obrovské eposy, pozostávajúce z tisícok veršov. Uligera nebolo možné zmenšiť, zmeniť vlastným spôsobom. Jeho výkon hodnotili poslucháči, ktorí dobre poznali obsah uligistov. Spevák musel mať zvučný nádherný hlas, sluch pre hudbu, dobré ovládanie slova a hlavne - vedieť sa inšpirovať. Rozprávkar akoby sa reinkarnoval ako hrdina, nezištne sa oddáva spevu; hlasom, zvláštnymi intonáciami, gestami či hrou na khuru sprostredkoval osobitosti udalostí odohrávajúcich sa v epose. Takýto stav inšpirácie prišiel k Uligerom až pred publikom, Uligrovci sa predvádzali v melodickom recitatíve alebo spievali. Vystúpenie uligera sprevádzala mimika a gestá. A poslucháči vnímali uliger ako príbeh o skutočných udalostiach. Najznámejšími interpretmi uligers sú Petrov, Toroev, Imegenov.

Logika mýtu

„Geser“ je mytologické dielo. Priestor, v ktorom hrdina pôsobí, podlieha špeciálnym zákonom – zákonom mýtu. V tomto svete neexistuje rozdelenie na fantastické a skutočné, prírodné javy a zákony spoločnosti. Celý svet je oživený a obdarený ľudskými vlastnosťami: príšery nadobúdajú podobu ľudí, obloha, hora, rieka, ryby, bylinky sa správajú ako ľudia. To platí aj pre obyvateľov neba.

Myšlienka sveta v burjatskom epose „Geser“ bola trojrozmerná: v hornom, nebeskom svete žili obyvatelia neba - tengrii, nesmrteľní bohovia, ktorí vládli nad rôznymi prvkami, zosobňovali protichodné princípy - dobro a zlo, svetlo. a temnoty, preto sa delia na dobra a zla. Bohovia navonok vyzerajú ako ľudia, majú svoje rodiny, stáda, robia domáce práce, robia si priateľov a hádajú sa, bojujú medzi sebou a snažia sa dosiahnuť absolútnu moc, v dôsledku čoho bol porazený Atai Ulan, hlava zlých východných bohov, nasekané na kusy a hodené na zem...

V priemernom, pozemskom svete žijú obyčajní smrteľníci, lovia, chovajú hospodárske zvieratá a s nebešťanmi nemajú nič spoločné. Podľa epickej legendy sú vinníkmi všetkých problémov, ktoré postihli ľudí, práve bohovia-obyvatelia neba: z kúskov tela Atai-Ulan, hodených na zem, sa rodia príšery - mangadhai a zlo prichádza na zem. .

Dolnému, podsvetiu vládne zlý Erlik. Žijú tu albínski diabli.

Feats of Geser

V nepamäti sa stalo, že sa na zemi začali šíriť nebývalé choroby, hlad a mor, vypukli vojny, k ľuďom začali prichádzať nešťastia a problémy.

Keď to nebešťania videli, rozhodli sa poslať na zem Bukhe Beligteho, prostredného syna chána Khurmustu, pravnuka božského Manzan Gurme. Buhe Beligte sa mal narodiť na zemi ako osoba a nie prísť k ľuďom v maske nebeského.

Budúci hrdina sa narodil v rodine sedemdesiatročného muža a jeho šesťdesiatročnej manželky, ktorá bola v skutočnosti dcérou slnka, a dostal meno Zurgai.

Bol to škaredé dieťa: usmrkané a špinavé, ale už v ranom detstve sa prejavili magické schopnosti tohto neobyčajného bábätka. Jeho pozemskí príbuzní začali hádať o veľkom osude budúceho hrdinu.

Ešte v čase, keď Zurgai ležal v kolíske, naňho poslali zlého šamana, ktorý mal hrdinu zničiť. Bábätko sa ľahko vyrovná so šamanom. Čoskoro si sám Zurgai zhotoví luk a z kôry si vyrobí koňa, na ktorom sa vydáva bojovať proti zlým démonom albínov. Privádza nevesty do domu: najskôr chánova dcéra a po chvíli v súťaži vyhráva ďalšie dievča, dcéra bohatého muža. Vďaka týmto dievčatám sa Abai Geser ľuďom zjavil vo svojej skutočnej podobe hrdinu – osloboditeľa zeme od zlých démonov. Stalo sa to takto. Dievčatá, ktoré bývali v jeho dome, sa rozhodnú zistiť, kde ich Zurgai ráno necháva. Potom, čo ho nasledovali, uvidia ho na hore v maske nebeského medzi veľkými čarodejníkmi a kúzelníkmi. Dievčatá chápu, že to nie je len Zurgai, ale aj Abai Geser.

Nebešťania mu posielajú na pomoc Gesera s čarovným koňom, ktorý bude jeho verným pomocníkom v nebezpečných bitkách a ťaženiach. Geserovým prvým počinom bola bitka s obrom Lobsogolda-mangadhai. Zlé kúzlo manželky tohto obra zmení Gesera na somára. Ale nebešťania mu pomáhajú získať späť bývalý vzhľad Abai Geser. Bitka s mocným nepriateľom trvala šesť mesiacov a obyvatelia neba nezostali k tejto bitke ľahostajní. Manzan Gurme pomáha Geserovi a jej sestra Mayas Hara pomáha jeho protivníkovi. Na konci dlhej a tvrdohlavej bitky sa Geserovi podarí poraziť Mangadhai.

Ďalším Geserovým činom bola bitka s monštrom s veľkou magickou silou, Gal-Durme-khan.

Hrdina nemôže poraziť zloducha v férovom boji, pretože Gal-Durme-khan môže nekonečne veľakrát zomrieť a znovu sa narodiť.

Ale vyčerpaný bitkou sľúbi, že v budúcnosti nebude robiť ľuďom zlo a utiahne sa na východný koniec zeme.

V bitke s Kharaabalom Mergenom Geser zomiera, zabitý impozantnými čiernymi silami, ktoré prišli z východu. Tieto sily boli vyvolané magickými kúzlami Kharabal Mergen. Geserov prorocký kôň informuje manželky a synov svojho pána o jeho smrti a pomáha im nájsť magický liek, ktorý Gesera privedie späť k životu. Geser dosiahol mnoho ďalších výkonov. Vyčistil svet od príšer a urobil ho viac prispôsobeným pre ľudskú existenciu.

Keď Geser zničí všetkých nepriateľov ľudstva, jeho otec mu prikáže vrátiť sa do neba, ale Geser to odmieta: navždy miloval zem a jej ľud.

Potom sa jeho otec na neho hneval a Geser bol spolu so svojimi hrdinami potrestaný: zmenili sa na nemé humanoidné skaly. Burjati majú legendu, že dodnes tieto mená zdobia pohorie Sajany a pripomínajú ľuďom ich veľkého patróna, ktorý sa narodil v nebi, aby trestal lži na zemi, aby zničil beštiálny zákon požierania slabých silnými.

Výkon:
Geser sa narodil na Zemi s jasným, jasne vyjadreným poslaním: je ničiteľom zla. Ničí obludných Mangadhaisov, ktorí na zemi rozsievajú choroby, zlo, nešťastie, požierajú ľudí a dobytok. Po zničení Mangadkhaisov, zákerných chánov a zlých šamanov Geser nastolil mier a prosperitu na Zemi.

Všetky jeho činy sú zamerané na ochranu svojej rodnej krajiny, svojho kmeňa a rodiny pred cudzími nepriateľmi, pred cudzími inváziami. Môžeme hovoriť o akejsi mytologickej úlohe hrdinu: bez ohľadu na dejové zvraty, bez ohľadu na osobitosti národných epických tradícií, vždy odoláva chaosu, démonickým silám, vždy obnovuje harmonický poriadok vo svete.

Báseň ospevuje vernosť povinnosti, stigmatizuje zradu a zradu. „Geser“ je hymnus lásky k vlastnej krajine.

Báseň ospevuje vernosť povinnosti, stigmatizuje zradu a zradu. „Geser“ je hymnus lásky k vlastnej krajine.
Hrdinsko-epické legendy – uligeri (ulgárny) sú hlavné v systéme žánrov ústnej a poetickej tvorivosti Burjatov. Vo svojej forme ide o veľké poetické eposy, ktorých priemerný objem je od 2 do 5 tisíc a väčšie - od 9 do 20 tisíc alebo viac básní.

Početné varianty hlavnej pamiatky hrdinskej a epickej tvorivosti Burjatov - eposu "Abai Geser", sa spravidla vyznačujú veľkou veľkosťou. Jednou z jeho verzií je „Abai Geser Bogdo Khan“, ktorú v roku 1916 nahral slávny folklorista S.P. Baldajev z A.O. Uligershina Vasilyeva (Alfora), je viac ako 50 tisíc básní. Uligeri oslavujú činy starovekých hrdinov v boji proti mnohohlavým, mnohorohým monštrám – Mangadhai a mimozemským chánom – votrelcom za slobodu a prosperitu kmeňového kolektívu. Ochrana domova, ľudí (zóny), predmetov (zónový album), ich majetok - dobytok a stáda - pred nepriateľskými zásahmi, boj o snúbencov, je hlavnou témou väčšiny hrdinsko-epických diel. Uligers predstavujú vrchol ústnej poézie ľudu. Obzvlášť rozvinuté sú umelecké tradície v epickej tvorivosti Burjatov. Bohatosť obsahu, obrazová brilantnosť slova, jeho prastará sila a sila, harmónia rozprávania odjakživa uchvacovali a fascinovali ľudí, pútali pozornosť učencov a zberateľov ľudovej slovesnosti k uligérom.

Po mnoho storočí, v čase produktivity epických tradícií, keď mal folklór monopol na duchovný a básnický život, burjatský ľud vytvoril stovky uligerov. (V súčasnosti je v zbierkach fondu KHVRK IMBiT SB RAS vyše 900 uligerov, rozprávok, legiend a legiend).

Ich mená, zodpovedajúce menám hrdinov, sú veľmi rozmanité. Porovnávacia analýza ukazuje, že každé kmeňové a územné spoločenstvo malo svoj vlastný súbor mien populárnych epických hrdinov. Takže v západnom Burjatsku, medzi Ekhiritmi, Bulagatmi a Khongodormi, boli rozšírení uligeri: „Abai Geser Khubun“ alebo „Abai Geser Bogdo Khan“, „Alamzhi Mergen“, „Altan Shagai Mergen“, „Kharasgai Mergen“, „Osodor Mergen“. " , "Erensei" atď., a na východe, v Transbaikalii, medzi Khorinčanmi: "Geserey tuuzha", "Lodoy Mergen", "Zhibzhenei Mergen", "Abadai Mergen", "Menielte Mergen" a ďalšie. spoločný a obľúbený zo všetkých pododdielov burjatského etna bol epos o mocnom hrdinovi Abai Geserovi.

Ak na začiatku XX storočia. živé fungovanie eposu bolo pozorované takmer na celom území osídlenia Burjatov (Cisbaikalia a Transbaikalia), čiastočne sa zachovalo v niektorých regiónoch už v 50. rokoch, potom v našej dobe, so zánikom tradičných životných podmienok. a každodenný život ľudí, so smrťou talentovaných uligershins, oral existencia uligers postupne vybledla. A teraz v burjatských ulusoch nie sú žiadni skutoční odborníci na epos.

Výskumníci folklóru, oboznámení s burjatským hrdinským eposom, vždy zaznamenali jeho archaizmus, dobré zachovanie mytologického základu. (Ulanov. 1963; Šarakšinová. 1987; Chomonov. 1976).

Akademik B. Ya. Vladimirtsov, ktorý nazval burjatských uligerov „skutočnými eposmi“, vysvetlil ich „úžasnú primitívnosť“ stáročným vývojom a formovaním lovcov-lapačov v drsnom prostredí. (Vladimircov. 1923. S. 14-16), čo prispelo k zachovaniu mnohých prvkov antickej mytológie, animistických a totemistických predstáv, geneticky zasahujúcich do hlbín primitívneho pospolitého života.

Vystúpenie uligerov bolo za starých čias pôvodne zodpovednou záležitosťou a slúžilo nielen na pobavenie poslucháčov vo voľnom čase. Malo priemyselný a obradný význam a bolo neoddeliteľnou súčasťou štruktúry domácnosti antického kolektívu. Ts. Zhamtsarano, ktorý začal svoju zberateľskú činnosť v roku 1903 medzi západnými Burjatmi (údolie rieky Kuda a horný tok rieky Lena), napísal, že „Uliger spieva (povedzme) na dosiahnutie rôznych výhod, napr. chorých, osvietiť nevidomých, pre úspechy v rybolove, poľovníctve, zisťovaní, rybolove atď.; uliger prispieva k úspechu v turistike“ (Zhamtsarano. 1918.S. 17).

Panovala hlboká viera v „magickú“ silu ústno-poetického slova, v jeho účinný význam. Počúvanie uligerov bolo súčasťou rituálu predpoľovníckych príprav, keďže išlo o „druh mocnej mágie, kúzlo na prilákanie zvierat“. (Zhamtsarano. 1918, s. 33) a bol distribuovaný aj medzi lovcov Transbaikalie - Khori-Buryats, medzi Tungusmi v hornom toku Ononu. Podľa G.D. Sanzheev, ktorý v roku 1928 zaznamenal množstvo veľkých uligerov na ľavom brehu rieky, Buryats, ktorí dorazili na miesto lovu, „vykonal určité rituály zamerané na potešenie duchov zvierat a lesov, od ktorých závisí jeden alebo iný výsledok lovu. Potom večer, pred spaním, spevák rozložil v chatrči svoju bielu plsť (nezašpinenú konským potom), na ňu položili zapálené konáre borievky, pohár vína alebo mlieka, zapichli do nej šíp. , atď. lovecký obrad podľa Burjatov nemohol byť úspešný “ (Sanžejev. 1936. S. IX-X).

Účasť tých najlepších na turnajoch sa považovala za povinnú. Boli rozdelené medzi vatry a potom veľkoryso prezentované všetkými účastníkmi náletu. (Zhamtsarano. 1918.S. 33). M.N. Khangalov: v rokoch, keď zúria vážne choroby, je obzvlášť užitočné povedať uligerovi o hrdinovi Abai Geser Bogdo Khan, pretože nečisté sily sa ho boja. Vypočutie „Gesera“ pred dlhou cestou predznamenalo prosperitu a úspech v podnikaní (Khangalov. 1959. T.P.S. 320). Uligers počúvali počas dlhých zimných nocí, v mesiacoch, keď boli viditeľné Plejády. V lete, na jar im bolo zakázané povedať.

Aspekt posvätnosti vždy sprevádzal výkony. V čase epického predstavenia sa predpokladala neviditeľná prítomnosť jeho hrdinov, ktorí údajne mohli odmeniť uligershina za úplný a správny prenos udalostí v legende. Hrdinovia Uligers podľa presvedčenia neboli obyčajní smrteľníci, ale božstvá tengri. Na začiatku XX storočia. stále existovalo presvedčenie, že uligeri sú stvorení na základe skutočných udalostí, ktoré sa kedy stali na zemi, v podzemí alebo na oblohe, a že „hrdinovia sú nažive a teraz“ a rapsode im je zodpovedný za nepresný prenos epos (Zhamtsarano. 1918.S. 18). To druhé nepochybne prispelo k stabilite tradície, vďaka ktorej mohli starovekí uligeri prežiť dodnes.

Medzi ľuďmi kolovala aj legenda o vysoko nebeskom pôvode uligerov. Tieto pozorovania dali základ Ts. Zhamtsarano, aby definoval Burjatský epos ako niečo „posvätné a majestátne“. Akademik A.P. , oboznámený s folklórom turkicky hovoriacich národov Sibíri a Mongolov, tiež poznamenal, že predstavenie eposu bolo obklopené zvláštnou, takmer kultovou atmosférou nadprirodzena.

Popravu uligerov niekedy sprevádzala hra o hure - starodávny sláčikový hudobný nástroj. Hlas spievajúceho rozprávača-uligershina a zvuky hura, spojením vytvorili jeden harmonický celok. Spev bol v súlade s miestnou piesňovou tradíciou. Rozprávač ho vnímal spolu s uligermi od svojich predchodcov, učiteľov. Medzi západnými Burjatmi sa to pozorovalo častejšie na ľavom brehu Angary, v Alari a Unga, menej často - v blízkosti Bulagatov v údolí riek Ida a Osa. Archaické ekhirit-bulagat uligery, ktoré nahral Ts. Zhamtsarano medzi Burjatmi z údolia Kudin vo Verkholenie, boli predvedené bez hudobného sprievodu. Vznik hura svedčilo o rušení dávnych interpretačných tradícií, o postupnom ovládnutí estetickej funkcie uligistov. V reprodukcii hrdinských legiend eposu bolo niekoľko hlavných interpretačných štýlov, ktoré zodpovedali miestnej epickej tradícii. Takže, podľa Ts. Zhamtsarano, ekhirit-bulagatskí rozprávači spievali uligerov od začiatku do konca „nahlas a dlho“. Predstavenie sa vyznačovalo epickou šírkou, pokojom a neunáhlenosťou. Spolu s ním zaznel skandujúci recitatív, ako aj jednoduché rozprávanie príznačné pre „bezhlasých“ rozprávačov. Tretí štýl bol bežný medzi Trans-Bajkal Khori-Buryats: prozaický príbeh, popretkávaný vokálnymi monológmi postáv a zborovým druhým z ich leitmotívov. Zborová časť tzv tuureelge, niekedy sprevádzaná hrou hurá alebo yataga.

Živá participácia kolektívu na reprodukcii eposu je fenomén charakteristický pre pouličnú tradíciu Burjatov, zdôrazňujúci jej národnú originalitu. Medzi ekhirit-bulagatmi sa to podľa Ts. Zhamtsarana prejavilo v tom, že „prítomní spievajú, ozývajú rapsódu na správnych miestach, to znamená, keď sa stretnú (uttalga), na zastávkach (seiyi daralga) a keď sa hrdinovia rozchádzajú (ude-shilge) "(Zhamtsarano. 1918.S. 25).

Sólovo teda spieval sám uliger a zbor predniesol piesne tematicky nezávislé od obsahu uligerov, pozostávajúce zo štyroch až ôsmich riadkov. V ugtalga(doslova: „stretnutie“, čo znamená stretnutie s hrdinami uligrov) – pozývajúca pieseň adresovaná rozprávačovi vyjadrovala túžbu vypočuť si uligera; v seg daralga(doslova: "vzpera, zväzok spájajúci konce") poslucháči vyjadrili svoje city k osudu hrdinu-hrdinu, zaželali mu veľa šťastia pri dosahovaní jeho cieľa. Piesne seg daralga boli vykonávané, keď sa uligershin zastavil, aby sa nadýchol, namočil si hrdlo a plnil špecifickú dejovo-kompozičnú úlohu väzov-svoriek medzi epizódami, pretože podľa starodávnej viery by sa epická poézia nemala prerušovať pre činy hrdinov. byť úspešný.

Seg Daralga patrí do kategórie "stálych miest" a v uligers.

Udeshelge(doslova: "rozlúčka") spieval na záver uliguery. Jeho obsah bol adresovaný hrdinom eposu, ktorí sa podľa prastarých predstáv, ktorí boli neviditeľne prítomní pri spievaní o svojich minulých skutkoch, mali vrátiť do neba. Poslucháči v ňom vyjadrili spokojnosť s vystúpením a rozprávač vyjadril želanie, aby hrdinské činy a samotný uliger boli považované za dokončené a čo zostalo nedopovedané, sa zajtra vypilo. Tieto piesne mali svoju melódiu, odlišnú od pouličného recitatívu.

Tvorcovia, strážcovia a interpreti hrdinského eposu boli rozprávači-uligéri. Požívali všeobecnú úctu a lásku ľudu, o čom svedčí príslovie: „Uligeršin má sedieť na matraci olbok a spevák na kopci dobunu.“ Boli to ľudia mimoriadne umelecky a hudobne nadaní, mali dokonalú pamäť, takže bez vynechávania a skresľovania, ako to vyžaduje tradícia, reprodukovali obrovské eposy, pozostávajúce z tisícov veršov: Uliguer sa nedal skrátiť, zmeniť vlastným spôsobom. Talentovaný rozprávač bol herec, hudobník a básnik v jednom. A to je dôvod, prečo dobrá rapsóda podľa Ts. Zhamtsarano "poslucháči plačú na silných tragických miestach a vyjadrujú najživšiu radosť, keď pravda zrazu zvíťazí" (Zhamtsarano. 1918.S. 14-15).

Pokiaľ ide o kreativitu a spôsob vystupovania, burjatskí uligeri sa konvenčne delia na „kanovníkov“, ktorí si posvätne ctia predchádzajúcu tradíciu a snažia sa dodržiavať presnosť pri reprodukcii naučeného textu, a „improvizátorov“, ktorých výkonnostné schopnosti možno vysledovať k osobnému pôvodu. , individuálny vkus a charakter. Prvým bol podľa všeobecnej mienky burjatských folkloristov Pjochon Petrov (1866-1943), ktorý žil na (ostrov Uyga) v Alarskom (dnes Nukutskom) okrese Irkutskej oblasti. Dobre poznal nielen uligerov, ale aj šamanskú poéziu, rozprávky, starodávne zvyky a obyčaje Burjatov, tradíciu predvádzania uligerov a veril, že hrdinovia uligerov naďalej existujú na oblohe v podobe hviezd. Od neho v rokoch 1940-1941. I.N. Madason nahral jednu z najlepších unginských verzií eposu „Abai Geser“ (12 535 veršov) (Abai Geser. 1960). Nespieval Uligeryho (nebol tam hlas), ale recitoval ako obyčajnú poéziu. S fenomenálnou pamäťou reprodukoval uliger "bez váhania a bez zastavenia na minútu." (Baldajev. 1961.S. 37).

Do druhého typu účinkujúcich patrí ďalší unginský rozprávač P.M. Tushemilov (1877-1955), ktorý vo svojej interpretačnej praxi preukázal voľnejší, uvoľnený štýl, silný improvizačný začiatok, snahu o básnické inovácie, o variácie v prenose tradičného „textu“, vďaka čomu uligisti v jeho podaní do istej miery stratili svoje tradičné črty a jasnosť kompozície (Ulanov. 1968.S. 19).

POPOLUDNIE. Tušemilov pochádzal z dynastie rozprávačov známych v oblasti Angary, mal mimoriadny talent ako spevák-improvizátor a preslávil sa nielen ako dobrý uligershin, odborník na ústne ľudové umenie, ale aj ako lekár a jasnovidec. Blízko P.M. Tushemilov bol populárny rozprávač a spevák A.O. Vasiliev (Alfor) (1887-1945), známy v celom regióne Angara pre krásu svojich mohutných basov a rozprávačské schopnosti. Uligers, ako P. Tushemilov, spievali so sprievodom na khure; Cestoval som po ulusoch, hľadal som súperov v súťažiach spevákov-improvizátorov.

Od neho bola zaznamenaná najväčšia verzia „Geser“ (viac ako 50 000 veršov), ktorá sa vyznačuje originalitou a úplnosťou vývoja deja mytologického (nebeského) prológu Geseriad.

V čase produktivity epickej tradície poznali uligeri, ak nie všetci, tak mnohí. Takmer v každom uluse bolo možné stretnúť nadaných rozprávačov, ktorých mená sa dodnes uchovávajú v pamäti starých ľudí. Boli medzi nimi aj ženy. SP. Baldajev, ktorý viac ako šesťdesiat rokov zbiera diela ústneho ľudového umenia, uvádza štyristo uligershinov. História burjatskej folkloristiky zahŕňala mená tých najlepších, ktorých bolo šťastím zaznamenať, od konca 19. storočia. až do 50-tych rokov XX storočia, vzorky uligers. to

P.P. Petrov, P.D. Dmitriev, P.M. Tušemilov, B. Žatuchajev, P.S. Stepanov, N. Irincheeva, B. Zurbanov, M.G. Shobokleev, O. Khaintaev, S. Shanarsheev, Kh.N. Terentyev, I.I. Dagdanov, N. Tuzhinov, A. Gelenkenov a ďalší, ktorí žili v regióne Angara; M. Imegenov, E. Shalbykov, L. Bardachanov, B. Burlaev, B. Barnakov, N. Gulkhanov, A. Batlaev, P.P. Baldajev, A. Toroev a mnohí ďalší, ktorí žili v údoliach riek Kuda, Osa, Ida. Ich repertoár spravidla pozostával z desiatich i viacerých veľkých poetických hrdinských legiend, nepočítajúc do toho tie malé s rozprávkovým charakterom. Takmer všetci boli gesershin - vynikajúci znalci slávneho eposu "Abai Geser".

V Transbaikalii sú známe mená Bazar Galdanov (Khara-Shibir), Amprun Chingaev (Onon), Galsan Tykeev (Aga), Garmazhap Baldanov (Selenga), Da-shibylov a mnohí ďalší, od ktorých sú uligeri Ts. Zhamtsarano, P. Baldanzhapov, N. Poppé a kol.

Zvláštne miesto v tejto galaxii mien zaujíma Manshud Imegenov (1849-1908), dedičný uligershin z Kukunut ulus v údolí Kudin. V roku 1906 od neho Ts. Zhamtsarano odpísal najarchaickejšiu a najoriginálnejšiu zo všetkých známych národných verzií a variantov Geseriady – epos „Abai Geser-Khubun“, ako aj samostatný cyklus o hrdinových synoch, ktorý nemá analógy: Oshor Bogdo a Khurin Altaj (prvýkrát publikované v roku 1930). Nepochybne bol vynikajúcim interpretom, zrelým majstrom, ktorý dokázal reprodukovať bez poslucháčov, najmä na nahrávanie, tradičnú ekhiritsko-bulagatskú epickú poéziu, zachovávajúc nedotknutú sviežosť, krásu, silu a čaro starovekej pamiatky. Sedem dní a nocí odspieval zberateľovi 22074 veršov, bez skrátenia „rámcovania“ pozývacích a rozlúčkových, vložených piesní tradične v podaní publika. Vedci jednohlasne uznávajú vysoké umelecké prednosti tejto verzie, bol to on, kto vytvoril základ pre posledné akademické vydanie eposu (Abai Geser ... 1995, s. 8-418).

Burjatskí rozprávači neboli profesionálni umelci. Zvyčajne to boli jednoduchí vidiecki robotníci – chovatelia dobytka, roľníci, poľovníci. Epické legendy boli vnímané od detstva, najmä v rodine, menej často - od krajanov. Postupom času sa repertoár dopĺňal. Kreativita každého uligershina sa rozvíjala v rámci zdedenej regionálnej tradície a mala svoj vlastný individuálny štýl a originalitu. Talentovaní ľudoví rozprávači si uchovali v pamäti celý miestny pouličný repertoár, tvorivo ho rozvíjali a obohacovali.

Burjatský hrdinský epos je podľa svojich štadiálnych a typologických charakteristík zaradený do troch skupín: ekhirit-bulagat, Ungin a Khorin. Prvé dva zahŕňajú uligerov, ktorí existovali medzi západnými Burjatmi: v údolí Kudinskaya, Horná Lena (Ekhirit-Bulagatsky, Kachugsky, Bayandayevsky), pozdĺž údolí riek Ida, Osa, Obusa (Bokhansky, Osinsky), v Angare. región (Alarsky, Nukutsky), okresy Irkutská oblasť a v treťom - uligeri východných Burjatov žijúcich v Transbaikalia (Buryatia, Chita oblasť). Vo všetkých troch skupinách existuje podobnosť v dejových štruktúrach, motívoch a obrazoch, pretože ich spája spoločný mytologický fond a jedna spoločná burjatská epická tradícia.

Epos Ekhirit-Bulagat sa považuje za najarchaickejší, pretože v ňom prevládajú črty loveckého spôsobu života tvorcov uligerov; prvky totemizmu, animizmu, rôzne kulty, motívy dvojčiat so zvieracími postavami; tvarové striedanie (metaforizmus), rozprávkové motívy. V jeho zápletkách sa rozvíjali dve ústredné témy: dohadzovanie a manželstvo hrdinu; Bojujte proti Mangadhai monštrám a mimozemským nepriateľom.

Príkladom uligera stelesňujúceho prvú tému je „Aydurai Mergen“ (1868 veršov), ktorý v roku 1908 napísal Ts. Zhamtsarano od B. Burlaeva v okrese Verkhnelensk. Jeho dejová štruktúra pozostáva z nasledujúcich odkazov: 1) 15-ročný Aidurai Mergen je zabitý pri love ženou so zoomorfnými črtami; 2) Kôň radí sestre hrdinu, panne Agui Nogon, aby priviedla pannu zmŕtvychvstania - dcéru Ezhi Munhu Khana; 3) Agui Nogon, oblečený v mužských šatách, zakrývajúci telo svojho brata v horskej jaskyni, sa vydáva na dlhú cestu; 4) Prekonáva rôzne prekážky: chlad, teplo; zmení sa na vtáka, potom na zviera; sbratrí sa, zachráni ich pred smrťou, s mravcami, žabami, obrovským vtákom, psom; 5) Smrteľné skúšky, ktoré pre „ženícha“ pripravil nevestin otec, vďaka pomoci jeho bratov a koňa, prejdú bezpečne; 6) Vracia sa domov s "manželkou" - vzkriesenou pannou, zatiaľ čo sa skrýva; 7) Khanova dcéra oživí Aydurai Mergen; 8) Hrdinka sa vracia domov, keď sa jej bratovi narodia dvojičky. Brat vydá svoju sestru za mimozemšťana.

Tento typ uligers je veľmi populárny v epose Ekhirit-Bulagat. Dejový vývoj témy hrdinského dohadzovania sa v nich vyznačuje veľkou rozmanitosťou a zároveň stálosťou hlavných motívov: smrť hrdinu, kampaň za vzkriesenie panny, prekonávanie prekážok; boj o nevestu; oživenie hrdinu. Toto je najjednoduchšia, jednodielna konštrukcia pozemku. Hlavnou postavou predvádzajúcou výkony je hrdinská panna - sestra hrdinu, a nie hrdina, po ktorom je dielo pomenované. Tento dejovo-rozprávačský typ: „sestra dostane svojho manžela zasnúbeného vzkriesiteľa“ sa považuje za najskorší v systéme hrdinsko-epickej tvorivosti Burjatov. Realizuje sa v uligeroch: „Aydurai Mergen“, „Erzhen Mergen khubun“, „Yagur Mergen khubun“, „Altan Segse khubun“ a i. Téma boja s monštrami a cudzími nepriateľmi v nich väčšinou absentuje alebo má charakter neskorý úvod. Hlavnou myšlienkou v nich vyjadrenou je boj o založenie monogamnej rodiny, založenie exogamného manželstva, charakteristické pre rozkvet klanovej spoločnosti, ktorá potvrdzuje primát mužov v rodine a klane.

Téma boja proti monštrám-Mangadhai a cudzím nepriateľom sa rozvíja v epose Ekhirit-Bulagat s aktiváciou činov mužského hrdinu a oslabením úlohy sestry („Alamzhi Mergen“, „Buhu Khara Khubun“ ", "Gunhabai Mergen", "Erensei" atď.). Pribúdajú uligeri, kde si hrdina zaobstará manželku. S rozvojom pouličného žánru, s postupným napredovaním hrdinu-bojovníka, ochrancu rodiny a klanu, téma matchmakingu stráca vedúcu úlohu a stáva sa jedným z prvkov hrdinovho epického životopisu. Dejová štruktúra rozprávania sa komplikuje, objavujú sa viacdielne uligeri. Príkladom typologicky vyspelého eposu je ekhiritsko-bulagatská verzia eposu Abai Geser-Khubun (príspevok Ts. Zhamtsarano od M. Imegenova), kde je sledovaný proces biografickej a genealogickej cyklizácie (legenda o Geserovi a jeho synoch Oshor Bogdo a Khurin Altaj). Celkovo však v eposoch Ekhirit-Bulagatov dominujú črty „poľovníckeho“ eposu, podmienené jeho blízkosťou k mytologickým zdrojom. Stále je v ňom významná úloha mýtických zoomorfných, zoo-antropomorfných postáv - pomocníkov, patrónov, protivníkov hrdinu. Motívy „ťažkých“ príkazov nevestinho otca sú ustálené; bratstvo so zvieratami; pomoc pri svadobných skúškach; nadprirodzené schopnosti hrdinu (mágia a vlkolak). Oponenti, nepriatelia hrdinu sú väčšinou mangadhai monštrá, ktoré majú neuveriteľný počet (13, 33, 67, 77, 95, 108, 300, 500, 600, 1008) hláv (niekedy rohov). Ničia majetok hrdinu, unášajú jeho manželky. Bogatyr ide do kampane

sám, nemá bojovníkov, bátorov. Jeho boj s nepriateľom je zobrazený vo forme hrdinského samostatného boja.

Okrem dvoch hlavných tém epos Ekhirit-Bulagat sleduje aj vzťah medzi bratom a sestrou, strýkom a synovcom, manželom a manželkou, pričom odráža konflikty medzi členmi patriarchálnej rodiny a klanu. Napríklad na ulici „Alamzhi Mergen“ sa realizujú dva typy naratívnych sprisahaní: „Sestra dostane manželovho snúbenca-vzkriesiteľa“ a „Strýci zabíjajú synovca, aby sa zmocnili jeho majetku“, odkazujúc na rôzne kultúrne vrstvy. . V závislosti od evolučného vývoja môže byť postoj sestry k bratovi v uligers pozitívny aj negatívny, nepriateľský. Takže v "Kharasgai Mergen" a "Shonkhoi Mergen" sestry zabíjajú bratov, aby sa oženili, ale neskôr sú za to prísne potrestaní, ako zradca Untan Durai, manželka Erenseia ("Erensei"), ktorý ju zradil. manžel, ide k svojmu nepriateľovi mangadhai. Syn, ktorý unikol smrti, zabije nielen Mangadhaia, ale aj svoju matku. Geser podrobuje svoju manželku Gagurai Nogon bolestivej poprave za zradu. U týchto uligerov sa zreteľne prejavuje boj proti zvyškom materského klanu, podstata patriarchátu, ktorý nadraďuje silu muža nad pokrvné putá, ktoré kedysi tesne spájali členov materského klanu.

To sú hlavné črty archaického eposu Ekhirit-Bulagat, predstavujúci „spodnú vrstvu“, „počiatočné štádium“ hrdinsko-epickej tvorivosti Burjatov, no bohatosťou motívov a obrazov predčí všetky ostatné Burjatské tradície. (Sanžejev. 1936. S. XXXV).

Takíto uligéri boli bežní najmä v okresoch Ekhirit-Bulagatsky, Bayandayevsky, Kachugsky, čiastočne Bochansky, Osinsky v Irkutskej oblasti (Ust-Orda Buryat Autonomous Okrug).

Iný typ uligerov existoval v regióne Angara: údolia riek Ida a Osa, stepi Alari a Unga. Ich nahrávky, ktoré sa od 80. rokov 19. storočia robili len na ľavom brehu Angary, odhalili bohatú folklórnu tradíciu, ktorá tam v minulosti prekvitala. Tento región možno nazvať rezervovanou krajinou burjatského eposu: celkový počet uligerov, ktoré sa tam zhromaždili od konca 19. storočia. do konca 50-tych rokov XX storočia. M.N. Khangalov, Ts. Zhamtsarano, G.D. Sanzheev, I.N. Madason, SP. Baldaev, A.I. Ulanov, N.O. Sharakshinova a ďalšie, je asi sto textov, vrátane dvadsiatich verzií Geseriady, z ktorých niektoré boli publikované v posledných rokoch (Abai Geser. 1960; Burchin. 1990; Abai Geser ... 1995).

Hrdinsko-epické legendy, ktoré existovali na ľavom brehu Angary, vyčlenil G.D. do špeciálnej skupiny nazvanej „Unginský epos“. Sanžejev (Sanžejev. 1936. S. 58.), keďže v roku 1928 zaznamenal od rozprávačov N. Tužinova, A. Gelenkova a Š. Savranova v Ulusoch Srednaja Kuyta a Bulut (údolie rieky Unga) päť pomerne veľkých uligrov: „Altan Shagai ", "Bulgan Tol-goy khubun", "Päťročný Tolay Mergen", "Neskoro narodený Ulandai Mergen", "Ere Toholay Mergen", v objeme od 1550 do 4314 veršov a tri malé "Maid Ereg Dureg", "Slúžka Alag Bulag", "Stará žena Uzhaa "- od 150 do 518 veršov (KHVRK IMBiT SB RAS, zbierka GD Sanžejeva, inv. č. 2224) sa líšili od ekhiritsko-bulagatských uligerov svojimi žánrovými a typologickými črtami. Vedec veril, že epos Ungin „predstavuje dokončenie celého burjatského eposu a epos Bulagat je jeho spodná vrstva, jeho počiatočná fáza“ (Sanžejev. 1936.S. 25). Nositeľmi tejto epickej tradície boli spolu s Bulagatmi aj tí, ktorí sa do tohto regiónu prisťahovali v 15.-17. z feudálneho Mongolska Khongodori, Zungari, Ikinatovia a Ašebagati, ktorých epický repertoár, odzrkadľujúci rozvinuté spoločenské vzťahy, nepochybne ovplyvnil tamojší, v podstate totožný s Ekhirit-Bulagat. Vznik Unginského eposu sa uskutočnil v čase, keď sa medzi stepnými Bulagatmi v regióne Angara, ktorí už ovládali chov dobytka (storočia XIII-XVI), začali formovať patriarchálno-feudálne vzťahy. (Ulanov. 1957 S. 112-114, 159-160; Ulanov. 1963. S. 204-205; Šarakšinová. 1968. S. 30-34) a v nej našli svoj prirodzený odraz ideológia nadvlády otcovej rodiny, éra vojenskej demokracie.

Epická šírka, monumentálnosť, obrazová bohatosť a rozmanitosť obsahu, zložitosť formy sú charakteristické znaky unginských hrdinských eposov. Tematický a žánrový rozsah, zápletka a pokrytie udalostí v ňom je oveľa širšie ako v eposoch Ekhirit-Bulagat a Khorin. Z veľkej časti ide o viacdielne, viacdejové diela, pozostávajúce z 2-3, 4-5 a 6 ťahov (častí), s výnimkou multicyklického (genealogická cyklizácia) hrdinského eposu o Geserovi.

Ak bola hlavnou náplňou eposu Ekhirit-Bulagat hrdinstvo boja o snúbencov a spájala sa s ním najmä „vojenská“ téma, tak v Ungine prechádza hrdinský pátos do boja proti dravým nájazdom a únosom, lebo oslobodenie a návrat do vlasti zajatých domácností, poddaných, ukoristený majetok, manželstvo, založenie rodiny, čo bola v archaickej tradícii super úloha, ustupuje do úzadia, stáva sa len „počiatočnou situáciou“, nevyhnutnou podmienkou na začiatok hrdinskej činnosti (Sanžejev. 1936, s. 37). Tematicky sa Ungin uligeri delia do štyroch skupín: 1) o hrdinskom matchmakingu, boji proti Mangadhaisom, zahraničným chánom a Batorom; 2) o boji hrdinu s pokrvnými príbuznými (o vnútroklanových a rodinných konfliktoch); 3) o boji hrdinských panien s monštrami-Mangadhai (o dohazování Mangadhai); 4) o pomste koňa netopierovi, ktorý zabil stádo.

Kombinácia, umelecká realizácia dvoch tém v jednom diele je charakteristickým znakom unginskej epickej tradície, kde prvá časť rozprávania je zvyčajne venovaná dohazování, svadbe hrdinu a druhá - boju proti nepriateľom. Spojovacou niťou medzi oboma časťami väčšiny uligerov je kravata (krádež, odcudzenie stád a stád, zničenie krbu; stiahnutie domácností a poddaných; niekedy - výzva nepriateľov hrdinu na súboj), ktorá nájde svoje povolenie vo finále druhej časti (zničenie nepriateľa hrdinom, návrat uneseného, obnovenie mieru a mieru). Dejovú štruktúru Unga uligers tvoria najmä tieto motívy: odchod z domu na obhliadku stád a stád (niekedy nie je odchod ničím motivovaný); odhaľovanie nedostatku, krádeže stád a hospodárskych zvierat. Variant: stáda a stáda sa nespočetne rozmnožili a hrdina je zarmútený – na koho prejde majetok? Ak je hrdina bezdetný starec, potom smútok, že sa nemá kto pomstiť útočníkom, vrátiť ukradnuté; žiadať bezdetných manželov od patrónov božstiev potomkov; zázračné počatie a narodenie syna; nazývať dieťa starcom; úžasný rast a zrelosť mladého hrdinu, detské činy; získanie hrdinského stavu mladým hrdinom (žiadanie nebeských patrónov o koňa, zbrane a odev; skrotenie, obiehanie nebeského koňa; chvastanie sa jazdcom a koňom s hrdinskou silou); rozhodnutie hrdinu nájsť svoju snúbenicu, oženiť sa; určenie jej mena a polohy; poplatky za túru a hrdinský výlet; hrdinská jazda.

Prekonávanie prekážok: nekonečné more, nepreniknuteľná hustá húština; ohnivá láva; výstup na najvyšší vrch hory, kde sa nachádza „živá“ voda (doslova: „čierna“, čiže čistá, priezračná, životodarná voda večnosti – moonheen hara wuhan) a liečivý strom (rastlina); oživenie ľudí a zvierat, ktoré na úbočí hory zahynuli touto vodou; prechod cez okraj neba a zeme (okraje, kde sa nebo a zem stretávajú); výstup do neba; zostup do zeme.

Stretnutia a dobrodružstvá na ceste: potrestanie Batorovcov, ktorí sa chválili svojou imaginárnou prevahou nad hrdinom; poskytovanie pomoci zvieratám (srnce, vtáky) a bratstvo s nimi, bátor narodený v cudzine a bratstvo s ním; bratstvo s hrdinami porazenými v boji; smrť hrdinu na ceste k svojej snúbenici (z vyčerpania síl, zo šípu súpera v matchmakingu); hrdina je uvrhnutý do studne (zlí zákerní strýci, švagor, starší bratia); premeniť hrdinu na kameň; oživenie hrdinu (kôň; nebeské panny kukučky), budúcu nevestu vzkriesiť, troch cudzích liečiteľov (Tibetčanov); oživenie ním zabitých bátorov samotným hrdinom; kôň dostane zasnúbeného vzkrieseného k zosnulému hrdinovi; zámena nevesty (sobáš s imaginárnym snúbencom); boj o nevestu (súťaž so súpermi v streľbe, dostihy, zápas); manželstvo a návrat domov; únos manželky na ceste do domu; hrdinské obydlie spustošené nepriateľom; domácnosti v zajatí nepriateľa (mangadhaevovia alebo zahraniční hrdinovia, cháni); pochodovanie na nepriateľa; narodenie syna (alebo synov dvojčiat); boj a víťazstvo hrdinu nad protivníkmi (mangadhai a zahraniční hrdinovia). Destruction of the Black Woman Monster – predchodca Mangadhais; hrdinov malý syn sa pýta matky, kde je jeho otec; ide za ním na túru; pomoc hrdinovi bratov, nebeských patrónov; synovia; hľadanie a ničenie duše nepriateľa; honba za dušou (reťazec premien prenasledovaného a prenasledovateľa na vtáky, ryby, obilie, rastliny a ľudí); zničenie nenarodeného dieťaťa (jedno alebo dve), ktoré vypadlo z lona manželky nepriateľa.

Bohatosť a rozmanitosť zápletiek a motívov, zložitosť kompozície sa spravidla vyznačujú v prvej časti eposov Ungin, venovanej téme hrdinského dohadovania a manželstva hrdinu. Evolučný vývoj uligerov v novej fáze nastáva v dôsledku rastu ich dejovej štruktúry, kvalitatívne odlišnej interpretácie, prehodnotenia alebo nahradenia tradičných kľúčových motívov: prekážky na ceste, stretnutia na cestách, partnerstvo, smrť hrdinu, manželstvo. pokusy a uvádzanie nových motívov a epizód (niekedy zápletiek), najmä z rozprávky, v dôsledku čoho epické rozprávanie mení vyznenie, nadobúda charakter zábavy, hrania sa na zázračné, ktoré sa však nemení. žánrová špecifickosť diel. Hlavnou témou v uligers je stále hrdinstvo, nie rozprávková fantázia.

Na rozdiel od archaickej tradície zvádza boj o snúbencov v epose Ungin samotný hrdina. Typ zápletky „Sestra dostane svojho brata, aby vzkriesil manžela“ je extrémne zriedkavý (iba u dvoch uligrov: „Khan Segse Mergen“, „Bogdoni Hubshe Mergen a sestra Boylon Gohon“) a funguje v uligoch súvisiacich s bojom pokrvných príbuzných.

Prehodnocuje sa aj motivácia ísť po nevestu. Sobáš je odôvodnený potrebou mať dediča majetku, pomstiteľa a pokračovateľa veci v prípade jeho smrti. Meno a miesto vzdialenej nevesty sa hrdina dozvie buď od svojej matky, nevesty (bratovej manželky), alebo zo žltej knihy osudu-zayan (zayanay shara nomo; pudar). Zvyčajne je to dcéra chána alebo nebeského, ktorá má schopnosť „vzkriesiť mŕtvych, obohatiť chudobných“, ako aj umenie reinkarnácie (vlkolak). Spolu s mytologickými v unginskom epose sú v obrazoch žien idealizované celkom realistické črty: krása, múdrosť, oddanosť manželovi, umenie v šití, vyjadrené typickým vzorcom: „Ušil som desať [šiat] s goliermi z hodvábu. veľkosti dlane, dvadsať [oblečení] s goliermi."

Vo väčšine uligerov dostane hrdina svoju snúbenicu v konkurencii s inými nápadníkmi, čím dokazuje svoju nadradenosť v zápasení, lukostreľbe a dostihoch. Niekedy budúci svokor dá ženíchovi katastrofálnu úlohu. Hrdina rovnomenného uligera Huhosei Mergen, ktorý vyhral tri súťaže, je teda na príkaz chána nútený ísť do kampane za žltú žlč. (loptyhulehsk) monštrá Gal Dulme Khan (doslova: Khan of Fire and Pyla-Heat).

Na ceste stretne mimozemského hrdinu Khuherdei Mergen, ktorý bol zabitý v boji proti tomuto monštru. Leží pod borovicou, kde kosti ostatných bátorov bielia. Hrdina sa zmení na jastraba a prinúti prelietajúce havrany vyliať zo zobáka „živú“ vodu na Khuherdei Mergen. Hrdina ožíva a s ním aj všetci mŕtvi bátori a bojovníci. Borovica sa stáva vždyzelenou. Tí, ktorí ožili, ďakujú Huhosei Mergenovi a prajú mu, aby porazil Gal Dulme Khana, s čím sa nedokázali vyrovnať.

Hrdina sa sbratrí s Khuherdei Mergenom a na čele 33 batorov a 300 bojovníkov ide k netvorovi. Pred bitkou, meniac sa na muchu, sa obzerá po situácii v tábore nepriateľa a potom s oddielom a armádou porazí batorov a vojakov Gal Dulme Khan a vstúpi s ním do boja. Netvor na ňom horí ohnivým teplom a plameňmi. Huhosei Mergen porazí nepriateľa s pomocou nebeských božstiev – hlavu západných (pravorukých) nebešťanov Esege Malan Tengri a ich patrónov tvorcov, ktorí príšeru zasiahnu bleskom, vpustia doň kamenné krupobitie a krvavý dážď.

Po získaní liečivej žlče Gal Dulme Khan sa hrdina ožení s princeznou.

Hrdina rovnomenného uligera, Arnay Gerdey Mergen, prekonáva nekonečné more v honbe za svojou snúbenicou. Kôň, ktorý zomrel na únavu, je oživený „živou“ vodou, ktorú z nedobytného štítu hory prináša dvojča. Podarí sa mu prekĺznuť okrajom neba a zeme, na chvíľu sa rozíde na druhú stranu, kde býva nevesta. Budúci svokor ho podrobí skúškam: pošle ho do studenej a potom horúcej stodoly; navrhuje preraziť jedným výstrelom trojvrstvovú plsť, čierny kameň veľkosti býka, sedemdesiat sánkach dreva a trafiť dieru zlatého kotúča. Cestou do domu mu mangadhai unesie manželku. Hrdina za ňou zostúpi do zeme, premení sa na obrovského hada Abargu, porazí monštrum s pomocou svojho hrdinu-dvojčaťa. Potom, chrániac svoju ženu, vystúpi do neba a zmení sa na jastraba. Vďaka obratnosti a rýchlosti odolá súboju s nebesami a snaží sa ho zasiahnuť hromom a bleskom. Sklamaný nebeský obyvateľ vydá svoju dcéru za hrdinu.

Hrdina ďalšieho uligra, Ere Toholay Bator, v boji o svoju snúbenicu najskôr zničí lukom z luku celú armádu svojho rivala - syna 105-hlavého Biting Yellow Mangadhai (Zuudag Shara Mangadhai) - Erhe Boyrek. Khubun, a potom sám vyhrá v jednom boji.

Podobné zápletky na témy dohadzovania, manželstva hrdinu, kde sa boj o snúbenca naďalej interpretuje ako hrdinský, vojenský výkon a tradičné motívy prekonávania prekážok, dvojčiat, manželských skúšok nadobúdajú reálnejšie obrysy. charakteristické pre tradíciu Ungin.

Oproti predchádzajúcemu je v nich zväčšený rozsah hrdinských činov, rozšírenie priestorových hraníc hrdinovho lokusu. Akcia sa niekedy odohráva nielen na zemi, v podzemí, na oblohe, ale aj mimo zeme a neba.

Hrdinovia takýchto zápletiek často odchádzajú do svojich zúžených až po získaní hrdinského statusu. Zvyčajne ide o neskoro narodených synov starých rodičov („Huhosei Mergen“, „Arnay Gerdei Mergen“, „Ulandai Mergen“ atď.).

Hrdinami uligerov s čisto rozprávkovým rozvinutím témy hrdinského dohadzovania sú spravidla najmladší z troch bratov: blázni a Slovinci, nie sľubní povaľači (Bulgan Tolgoi Khubun, Altan Shagai a Mungen Shagai, Khohor Bogdo Khan, Erbed Bogdo Khan“).

Tak nízky hrdina rovnomenného uligera, Bulgan Tolgoy Khubun (doslova: „Sobolohlavý druh“), jediný z bratov, plní vôľu svojich rodičov (modliť sa tri noci pri ich hroboch) a dostáva magické zrkadlá, tri sivé kone a rodičovské požehnanie. Vďaka tomu sloven vyhrá súťaž ženíchov (strhnutie zlatého prsteňa nevesty z neba, skok na koni, z neba) a ožení sa s chánovou dcérou. Nateraz ukrytý chrapúň odhaľuje svoj hrdinský vzhľad až po tom, čo ho zvolili za princeznú za manžela.

Druhá časť tohto uligera je venovaná hrdinskému zápasu Bulgana Tolgoi Khubun s únoscom jeho manželky Mangadhai, ktorý žije v podsvetí.

Na ulici „Erbed Bogdo Khan“ zmiznú oči starého otca a potom aj jeho tri dcéry. Najstarší synovia, ktorí odišli do hľadania, sa stali obeťami zrady cestných škodcov. Len mladší syn, blázon Paakli, vracia stratu a ožení sa s mocnou čarodejnicou, dcérou nebeského. Po prekonaní magických prekážok, ktoré si nastavila na hranici svojho majetku (škodlivé čarodejnice hagshaa, železní bojovníci, jastraby, magické signálne šnúry), sníma hrdina z čarodejnice spiacej v jej paláci zlatý prsteň.

Blázon Paakli sa magicky ukáže ako silnejší a prefíkanejší ako únosca, a keď zlyhá, stane sa jeho manželkou; vracia otcove oči, vložené do nádoby so živou vodou, odstraňuje očarenie zo sestier, ktoré predtým premenila na strážkyne: čarodejnice-hagshaa.

Ďalší typ dejového vývoja témy manželstva sa realizuje v epose „Altan Shagai Mergen“, ktorý je populárny medzi západnými Burjatmi. Súhrn jedného z jeho mnohých variantov, ktorý v roku 1928 napísal G.D. Sanžejev z rozprávača Ungina N. Tužinova (zväzok 3674 veršov) je zredukovaný na nasledovné:

Altan Shagai Mergen dostane výzvu na súboj od deviatich členov Gabshuu – vnúčat Mangadhaika Black Baba (Eme Hara mangadhai – doslova: „Čierna ženská príšera“). Po odložení boja o 10 rokov hrdina odchádza za svojou zasnúbenou dcérou Bayan Monkhe Khan, ktorá vie, ako „oživovať mŕtvych, obohacovať chudobných“. Na ceste zomiera šípom cudzieho hrdinu - rivala v dohadzovaní, no podarí sa mu smrteľne zraniť aj jeho.

Hrdinov kôň sa na radu čarovnej kukučky premení v chánovom stáde na úžasného chodca a unesie jeho zasnúbeného vzkriesiteľa. Oživuje Altai Shagai Mergen a po premene na zlatého jastraba letí domov.

Altan Shagai Mergen oživí svojho rivala nádherným kameňom a spriatelí sa s ním. Keď prišiel do Bayan Monkhe Khan, naklonil si svoju dcéru. Hrdinova snúbenica pošle slúžku, aby videla, aký je ženích. Oklame princeznú: hovorí, že je starý a škaredý. Potom sa nevesta zmení na jastraba a odletí.

Prefíkaná slúžka pozve zmäteného chána a chánšu, aby ju umyli v kúpeľoch, navoňali, obliekli do princeznovských šiat a oženili sa s ňou namiesto jej dcéry.

Hrdina sa ožení s imaginárnou snúbenicou. Cestou k domu sa zastaví. Manželka chodí na chánskych hostinách. Prichádza princezná a v domnienke svojej skutočnej podoby šije oblečenie pre Altana Shagai Mergena. Sluhov podvod je čoskoro odhalený, Altan Shagai ju popraví a spojí sa so svojou pravou snúbenicou.

Vznik nových konfliktov vo vývoji témy dohadzovania - zámena snúbencov, boj medzi slúžkou a milenkou, únos princezninho koňa namiesto tradičných "ťažkých úloh", ktoré ženíchovi dáva nevesta. otec; boj hrdinskej panny – sestry hrdinu o jeho zasnúbeného vzkriesiteľa – výrazne mení vyznenie rozprávania a dodáva mu charakter zábavy. Obraz ľstivého, drzého sluhu, ktorý sa nevyhýba opilcovi, v ňom vytvára množstvo komických situácií, vnášajúcich do hrdinského obsahu uligera živý prúd ľudového humoru.

Namiesto reťaze vzájomne prepojených motívov a epizód, ktoré dôsledne odhaľujú tému hrdinského dohadzovania v archaickej tradícii, dochádza v Unginovi k expanzii umeleckej štruktúry uligera, ktorá sa rozvetvuje do úplne nezávislých dejovo-tematických blokov (typov): a sa ožení s hrdinom ", ktoré sú voľne" zostavené "do dejovej kompozície iných Unginov uligers (" päťročný Tolay Mergen "," Altan Gasuu "," Yermei Bogdo Khan "," Haydar a Buidar "). Okrem nich funguje v epose Ungin aj tento dejový blok: hrdina sa v maske zatúlaného chudobného pastiera stane manželom chánovej dcéry a pobije sa s klamným chánovým švagrom, ktorý si vezme jeho zásluhy. , ktorý sa realizuje v uligers: "Altan Shagai a Mungen Shagai", " Altan Gasuu "a ďalšie.

Zmena v "Altan Shagai Mergen" tradičných motívov partnerstva a súdneho procesu so ženíchom svedčí o ich premene k realistickému odrazu reality, prekonávajúcej mytológiu. Mení sa v ňom aj archaický motív smrti hrdinu, ktorý ho núti konať nie za hrdinu-sestru ako v epose Ekhirit-Bulagat, ale za svojho koňa.

Oslabenie hrdinských motívov v rozprávaní o manželstve Altana Shagai Mergena je kompenzované ich posilnením v druhej časti legendy, kde hrdina bojuje proti Mangadhaisom - deviatim Gabshuu, ktorí porušili zmluvu v neprítomnosti. hrdinu, napadnúť jeho majetok, ukradnúť dobytok a stáda a odviesť domácnosti do zajatia a poddaných. Altan Shagay pokračuje v ťažení proti nepriateľom. Na ceste Boybor porazí troch druhov - synov Čierneho Baba-man-gadhaika.

Na úpätí hory Oriel Deväť kolegov Habshuu čaká na hrdinu. Do boja s nimi vstupuje Altan Shagai Mergen, ale sily sú nerovnaké. Nebeské božstvá posielajú na pomoc jeho švagra, no spoločne nedokážu poraziť Deväť Habshuuovcov. Potom nebešťania predurčia narodenie manželky hrdinu dvoch synov dvojčiat. Získajú nebeské kone, zbrane, oblečenie a keď sa stanú hrdinami, vydajú sa na ťaženie za svojím otcom.

Hrdina spolu so svojím švagrom a synmi vyhráva mangadhai v jednom boji, spáli ich mŕtvoly a rozpráši popol. Svojich synov ožení s kráskami, ktoré mu pomohli; oslobodí svojho brata a nevestu z otroctva, zničí hniezdo Mangadhaisov na čele s ich predkom - netvorom Black Babom a vráti sa do vlasti, pričom mu berie majetky a poddaných. Žije so svojimi synmi pokojne a šťastne.

Takýto dejový vývoj boja proti Mangadhai je charakteristický pre mnohých unginských uligerov, ktorí rozprávajú o dvoch (menej často o troch) generáciách hrdinov (otec - syn - vnuk), kde rozhodujúcu úlohu na výsledku bitky má. synovia - obhajcovia a pokračovateľky otcovej veci, hoci je poskytnutá jeho nebeská pomoc, patróni, bratia v zbrani a niekedy aj priaznivci z tábora nepriateľa.

Hlavnými protivníkmi hrdinov v epose Unginians, spolu so zahraničnými hrdinami, ako v predchádzajúcej tradícii, sú naďalej mangadhajské monštrá, ktorých staroveké mytologické obrazy sú zastúpené v hrdinských legendách Burjatov v rôznych štádiách vývoja. rozvoj.

V archaickom epose Ekhirit-Bulagat sú to strašné, fantastické príšery s prehnaným množstvom (desiatkami, stovkami, tisíckami) hláv a ostriežových rohov, ktoré zosobňujú ich silu a vitalitu. Bez mien sa Mangadhai líši počtom týchto atribútov, ako aj epitetami, ktoré definujú ich charakteristické črty: 108-hlavý Biting Yellow Mangadhai (Zuudag sara mangadhai), 13-hlavý Asurai žltý Mangadhai (Asuurai Shara Mangadhai), kde sú významy slov: „Asurai (sanskrt. asura- démon; zlý duch), "Zuudag" - hryzenie, hryzenie "(Buryats, zuuha- chytiť sa zubami; držať v zuboch; uhryznutie [o psovi]), naznačujú povahu týchto obrazov nepriateľských voči človeku.

Mangadhai sú schopní vtiahnuť prúd vzduchu do svojich obrovských úst, bez rozdielu prehltnúť všetko živé aj neživé. Z útrob netvora zabitého hrdinom sa obyčajne vynoria davy ľudí, stáda koní a stád, vozy s drevom, vozy s múkou atď. Niekedy sú Mangadhai zobrazovaní ako kanibali žijúci v podsvetí ("Osodor Mergen"). Zoo-antropomorfné črty sú bizarne kombinované v obrazoch žien-mangadhaeks. Taká je stará Mangadhaičanka – dcéra 500-hlavého a 50-rohého Starého Mangadhaia, ktorá má „bielu bielu hlavu, veľkú špičatú bradu, jediný zub v ústach, jediné oko na vrchu hlavu a ostrý biely zobák“ (Abai Geser Mocný ... 1995; verše 5433-5437, 7212-7222.) Nemenným atribútom týchto starých žien je biele kožené škrabadlo na „tisíci podpätkoch“. (mitan sagaan živý plot). Prehovorená svojou milenkou, v snahe zničiť hrdinu, je schopná ho prenasledovať a zmiesť všetky prekážky na ceste.

Démonické starenky pôsobia aj ako „cestovní škodcovia“, ktorí liečia pouličných hrdinov otráveným (červovitým) čajom. V ekhirit-bulagatskej verzii Geseriad bojujú s hrdinom a pomstia smrť svojich mnohohlavých príbuzných, Mangadhaisov. Prefíkanými intrigami a klamstvom jeden z nich premení Gesera na koňa a odvedie jeho ženu k jej synovi.

Mangadhai v uligers sú vždy príbuzní a tvoria jednu veľkú rodinu, na čele ktorej stojí najstaršia babička z matkinej strany v rodine. (ehe holhi toodei), alebo teta, ktorá chová duše príšer. Materským mliekom nasýtia aj synov a vnúčat vyčerpaných v boji s hrdinom.

V epose Ungin vystupuje mocná Eme Hara mangadhaika (doslova: Čierna ženská príšera) ako predchodkyňa, ktorá má antropomorfné črty: viečka padajúce na nos, visiace na pupku hrudníka, tučné brucho padajúce na kolená. Hrdina ju zvyčajne prichytí, ako oblieka losiu kožu čiernou železnou škrabkou na kožu, pomocou ktorej zdvihne viečka, aby zistila, kto vošiel, a potom sa pokúsi zabiť, čím pomstí svojich mŕtvych príbuzných. Rovnako ako jej archaickí predchodcovia, aj monštruózna Baba je zlomyseľná, agresívna a má nielen obrovskú fyzickú silu, ale aj magické schopnosti (úderom mlynčeka na kožu premení pouličného batora na divé zvieratá). Hrdinovi sa ju s veľkými ťažkosťami darí poraziť v súboji jedného, často aj vďaka pomoci svojich synov a bratov.

Podľa SJ. Neklyudova „táto trieda postáv sa vracia k obrazom démonických matriarchálnych“ mileniek „archaickej mytológie alebo odrôd bohyne chtonickej matky ...“ (Nekľudov. 1984.S. 115).

V procese vývoja pouličného žánru dochádza k postupnému vývoju obrazov mangadhais smerom k antropomorfizácii. Ich mnohohlavosť sa stáva rudimentárnou. V neskorších záznamoch o Unginských uligeroch je tendencia zobrazovať mnohohlavé monštrá vo forme komických, hlúpych hlupákov (niektoré ich hlavy rozprávajú rozprávky a uligrov, spievajú iné piesne, ostatní robia hádanky). V epose Ungin sa Mangadkhaiovia nazývajú hlavne „Khubuns“ (hubuun- syn, chlapče, bravúrne, švihácky), teda bravúrne, odvážlivo - potomkovia Černošky-netvora. Vo svojom konaní a skutkoch, v spôsobe života sa nelíšia od cudzích nepriateľov: hrdinov a chánov; žiť v palácoch, mať armádu, bators. Proti hrdinovi sa stavajú nie jeden po druhom, ale kolektívne a líšia sa len počtom a prezývkami: Traja kolegovia Boybor (Gurban boybor hubuud), Deväť chlapcov Gabshuu (NShen gabshuu hubuud), kde definície "boybor", "gabshuu" hmota: obratný, obratný, obratný, obratný. Jednohlavosť týchto mangadhais je obzvlášť zdôraznená.

Títo predstavitelia nepriateľského sveta v uligers zvyčajne žijú v mýtickej krajine Honin Hot, ktorá sa nachádza na severe, severovýchode, v púštnej veternej krajine, z ktorej niet návratu. U niektorých uligerov sa mangadhai objavuje z vody (rieka, more) alebo podzemného (dolného) sveta (doodo zambi). V archaickej Ekhirsko-Bulagatskej verzii Geseriady sa mnohohlavé príšery nachádzajú v tmavej severnej časti oblohy a v unginských verziách eposu neskôr v ich formovaní je príbeh o objavení sa na Zemi. Mangadhais z častí tela hlavy zlých východných (ľavostranných) nebešťanov zhodených z neba, Atai Ulan Tengri (Abai Geser ... 1995. Verše 4545-4554; Burchin. 1990).

V epose Ungin už boj proti Mangadhaisom nie je náhodný, ako býval, ale je neoddeliteľnou súčasťou hrdinských činov hrdinu, ktorý chráni svoj majetok, klan a kmeň pred ich predátorskými nájazdmi. Oveľa menej často je príčinou boja súťaž v dohadzovaní alebo únosoch manželiek.

Podrobné formálne opisy tohto zápasu (jednotlivý boj, skupinové boje, boje s lukostreľbou, bitky za účasti bojovníkov a bdelých) zaujímajú v hrdinsko-epických legendách o Unginianoch významné miesto. Vojenské kvality batorov a mergerov sa v nich jasne prejavujú. V epose sú idealizovaní mužskí hrdinovia, ktorých vynikajúce vlastnosti sú určené epitetami, ktoré sú súčasťou ich mien: baatar- hrdina, bojovník; zlúčiť - písmená .: dobre mierený strelec; hubuun- v prenesenom zmysle - odvážny muž, mladý hrdina, mladý bojovník; ehm- písmená: muž, muž. V epose sa používa vo význame: silný, odvážny, statočný muž, bojovník.

Spolu s hrdinským samostatným bojom, kde o výsledku bitky rozhoduje prevaha fyzickej sily alebo pomocou zbraní, využíva hrdina svoje nadprirodzené sily a schopnosti (kúzelník, čarodej, vlkolak), ktorými disponuje aj jeho protivník. To sa zvyčajne stáva v boji proti obzvlášť silnému nezraniteľnému monštru-mangadhai, ktorého možno poraziť iba zničením jeho „vonkajšej“ duše pred (amyhulde khoyor- písmená: dych a [životná] sila, energia) uložené na neprístupnom mieste; alebo zasiahnutím zraniteľného „bodu“ na tele nepriateľa, ktorý je stredobodom jeho duše. Vo viachlavých Mangadhaisoch majú väčšinou jednu „hlavnú“ belavú hlavu, umiestnenú v strede jej početných hláv, alebo materské znamienko medzi lopatkami na chrbte, prípadne zrenicu „centrálnej“ bielej jednej zo stoviek hláv. tisíce chrbtových očí netvora. V ekhirit-bulagatskej verzii Geseriad je analógom duše nezraniteľného dieťaťa, syna netvora, nádherná niť natiahnutá z neba, cez ktorú preteká voda a zachraňuje ho v rozpálenej stodole.

Príbehy o získavaní, chytaní, ničení duše, jej prenasledovaní, založené na animistických názoroch tvorcov eposu, predstavujú veľké spestrenie hrdinsko-epických legiend o Burjatoch. Duša, prezentovaná ako hmotný fenomén, má v epických dielach Burjatov zvyčajne podobu prepelíc. (budene), niekedy prepelice a jarabice, prepelice a osy. Ich počet je rôzny: 12, 13, 22, 23, 26 a sú v zlatej škatuľke, ktorá je zasa v striebornej, uzavretá v drevenej alebo železnej škatuľke a ukrytá v žalúdku mýtických zvierat (tri -ročné ropuchy, divé prasatá), ktoré žijú na dne jedovatého (žltého) mora, alebo ich chovajú staré mamy či staršie tety monštra mangadhais. V jednom z Unginových variantov Geseriady vyzerajú duše troch chánov Sharablin – Geserových nepriateľov – ako biele a strieborné motýle a sú v krabici na najvyššom poschodí svojho paláca. A v epose Ekhirit-Bugat „Erensei“ je duša Mangadhai v podobe žltého kameňa ukrytá v noži podobnom pierku pravého krídla obrovského vtáka Khan Kherdeg.

Získanie duše nepriateľa je vždy spojené s prefíkanosťou, mágiou, vlkolakom. Hrdina zvyčajne prichádza k strážcom duší Mangadhais a mení sa na ich „vnuka“. Potom ich magicky uspal, rozbil krabice a pomocou svojho magického umenia chytal rozptýlené vtáky: uvoľňuje štipľavý mráz, zbiera lúče slnka na pravú dlaň a ľavou ničí prepelice, ktoré sa nahrnuli do tepla.

Niekedy sa duša, ktorá uteká pred prenasledovaním, postupne mení na zvieratá, rastliny, ryby atď. Motív prenasledovania, založený na myšlienke metamorfózy duše, je rozšírený v eposoch echirit-bulagatov. Najpodrobnejší a najfarebnejší dej prenasledovania sa nachádza v epose „Abai Geser-Khubun“ („Abai Geser the Mighty“) od ekhiritsko-bulagatského rozprávača Manshuda Imegenova, kde hrdina prenasleduje dušu dlhovlasej ryšavky- mangadhaika s vlasmi (Uta Shara ezy).

Dvadsaťšesť prepelíc, ktoré vyleteli z boxu, sa postupne premení na srnky, pestujú proso, rybičky a Geser, ktorý ich vyhubí, sa zmení na sivosivého jastraba, deväť sivých nebeských vlkov, deväť vojakov, deväť šťúk, resp. A keď sa posledná ryba zmení na trinásť prepelíc, nasmeruje lúče slnka na kohútik svojho koňa, lúče mesiaca na kríže; spôsobuje krvavý dážď, kamenné krupobitie a ničí kŕdle vtákov.

V epickej tradícii Ungin v zápletke prenasledovania s premenami môže byť hrdina nahradený jeho šípom a prenasledovaná duša - jeho majiteľom, cudzím hrdinom (uliger "Altan Shagai Mergen"). V epose o Ungiách sú kolízie sprisahania populárnejšie pri hľadaní, získavaní duše, a nie pri jej hľadaní. Takže v uliger „Neskoro narodený Ulandai Mergen“ (Orei henze Ulaandai Mergen; 3307 veršov; napísal GDSanzheev v roku 1928, v Srednyaya Kuyta ulus v Nukutskej oblasti v Irkutskej oblasti) hrdina a jeho protivník, Jeden Chlapec s hlavou mangadhai khubhe, keď sa nedokázali navzájom poraziť v jednom boji (keďže obaja sú nezraniteľní), vydali sa hľadať duše, o ktorých sa dozvedia výmenou svojich kníh osudu-zayana.

Mangadhai sa mení na žlto-bielu osu a pozoruje správanie hrdinovej manželky, krásnej Shara Sesg abhai. Potom, stúpajúc do neba, vezme na seba jej vzhľad a požiada babkinu najvyššiu nebeskú ženu Manzan Gourmet o dušu „jej manžela“, zdanlivo, aby ju „posilnil“. A Ulandai Mergen, meniaci sa na obrovskú rybu Abargu na dne jedovatého mora, vykúzli svoju magickú zbraň - nebesky krištáľovo modrý "kameň" - klenot. (molor hukhe erdeni), roztrhnúť brucho divému prasaťu a vyniesť krabicu s dušou Mangadhaia na breh. Potom zničí dvanásť prepelíc, zmrznutých zimou, keď sa mu hrnú do dlane k slnečnému lúču. V tejto chvíli sa mangadhai už chystá dostať fľašu (lonho) s dvanástimi prepelicami (duša Ulandai Mergen), padá mŕtvy z neba a láme sa.

V unginskej epickej tradícii takéto príbehy o hľadaní a ničení duše nepriateľa nadobúdajú rozprávkový, zábavný charakter.

V neskorších štádiách epickej tvorivosti sú predstavitelia nepriateľského sveta vykresľovaní ako mocnejší než ich archaickí predchodcovia, obdarení nadprirodzenou silou a nezraniteľnosťou. Hrdina ich nemôže poraziť ani v jednom boji, ani silou zbraní. V Ungin Geseriade - tento má stotisíc očí na chrbte, štyridsaťtisíc očí na hrudi, hviezdne biele oko na korune - monštrum Gal Dulme khan (doslova: Chán ohňa a Pyla-Heat), ničiace všetok život na zemi, ktorý prináša sucho a mor; diabol Sharem Minata Alban Shulma (doslova: diabol s liatinovým bičom), ktorý žije na druhej strane krajiny smrti; Lobsogoy Black Mangadhai jazdí na železnom modrom koni. Všetky pochádzajú z častí tela zlého Atai Ulan Tengriho hodeného na zem - hlavy ľavostranných (východných) nebešťanov, stojacich proti pravostranným (západným) dobrým božstvám. Geser ničí nepriateľov pomocou svojich patrónov – západných nebeských božstiev: Gal Dulme Khan zasiahne na zraniteľnom mieste – zrenicu hviezdicového oka na korune, kde bola uložená jeho duša, a svojho nenarodeného (maternicového) syna – nezraniteľné dieťa so železným telom - je roztavené nebeskými kováčmi do železnej stodoly; neporaziteľný diabol Sharem Minata, ktorý evidentne zosobňuje samotnú smrť, je rozsekaný na kúsky čarovnou vlnenou vetvičkou starej mamy starej mamy, Manzan Gourmet; a nesmrteľný, bez duše, Lobsogoy Black Mangadhai je uväznený v hlbokom žalári so strážami, ktoré mu nedovolia sa odtiaľ dostať.

V epose mangadhai, ako najhorší nepriatelia ľudí, sú vždy zničení, ich telá sú spálené a ich popol je rozptýlený. Vo svojom pôvode patria tieto obrazy k najstaršej vrstve epickej mytológie. Podľa A.I. Ulanova, amorfné, neurčité obrazy mnohohlavých, mnohorohých a mnohookých monštier, ktoré spájajú črty ľudí, dravých zvierat, vtákov a elementárnych ničivých síl prírody, vznikli v štádiu fetišizmu a pokračovali ich formovanie v pokročilom štádiu animizmu (Ulanov. 1963. S. 162, 168-169).

Etymológia termínu mangadhai, majúce v rôznych fonetických variantoch (mangus, mangad, mangaa, jal mouse, moos) rozšírené v epose turkicko-mongolských národov, ako aj genéza tohto folklórno-mytologického obrazu vo vede sú stále nejasné. Možno názor G.D. Sanzheev, ktorý veril, že ľudia z cudzieho kmeňa boli karikovaní pod obrazmi týchto príšer v epose Buryat (Sanžejev. 1936, s. 29), nie je neopodstatnené, keďže tradícia označovania predstaviteľov iných kmeňov a národov slovom „Mangad“ existovala najmä medzi západnými Burjatmi a Kalmykmi. Je možné, že v neskorších historických obdobiach sa v závislosti od okolností mohlo toto etnonymum použiť aj negatívne, démonizovanie obrazu cudzieho nepriateľa.

Pomerne veľkú skupinu v hrdinských a epických dielach Ungovcov predstavujú uligeri, ktorých dejový základ je postavený na antagonizme členov patriarchálnej rodiny a klanu: boj starších sestier s bratmi, starších bratov s mladšími, strýko so synovcami, rodičmi so synom, nevestami, staršími zaťmi chána s podradným nebohým zaťom („Haydar a Buidar“, „Khan Sagsei Mergen“, „Ere Khabtas Mergen“, „Amagalan Bogdo Khan“, „Bogdoni Hubshe Mergen“, „Päťročný Tolay Mergen“ atď.). V porovnaní s inými tematickými skupinami plnšie reflektovali ideológiu éry vojenskej demokracie, prechod na nový typ riadenia - chov dobytka, posilňovanie moci mužov v rodine a rode, vznik majetkových a sociálnych nerovnosť v antickej spoločnosti. Smrteľný boj, zrada a zrada pokrvných príbuzných sú u týchto uligérov motivované túžbou zmocniť sa majetku: dobytka, stád, poddaných, a nie sobášom sestry, ako v archaickej tradícii. Víťazom je vždy mužský hrdina (mladší brat; synovec), ktorý tvrdo trestá zradcovských príbuzných.

V tejto skupine uligerov sa v tejto skupine uligerov mení obraz hrdinskej panny, hrdinovej mladšej sestry, ktorá tradične hrá úlohu jeho záchrancu (typ zápletky „Sestra dostane svojho brata nevestu- byť vzkriesiteľom“). V novom štádiu vývoja eposu, s glorifikáciou obrazu hrdinu-človeka, stráca túto funkciu, ktorá prechádza na hrdinovho koňa. V Unginských uligeroch na tému boja pokrvných príbuzných sa objavuje nová rozprávka o hrdinovej bezbrannej mladšej sestre, prenasledovanej zlými snachami, ktorá úplne stratila hrdinské črty hrdinskej panny.

Uligeri rozprávajúci o vzťahoch a konfliktoch členov rodiny a klanu sa líšia nielen prehodnotením, zmenou interpretácie archaických motívov, ale aj ich obohatením o nové zápletky, epizódy a obrazy; odvíjanie, zložitosť naratívnej štruktúry.

Na rozdiel od nich sú uligeri malým objemom o boji hrdinských panien s Mangadhaismi, ktorí k nim prišli s manželskými cieľmi: „Maid Alag Bulag“ (518 veršov), „Maid Ereg Dureg“ (252 veršov), rozprávanie z toho je vtipné a tiež uštipačné „Sedem významných savrských kobýl“ (Suutyn doloon hulagshan)(1233 veršov), rozprávanie o smrti stáda od cudzieho hrdinu-útočníka a jej vodcu - kobyly Savras, za cenu vlastného života, keď zachránila svoje žriebä.

Uligeri Unga predstavujú vyšší stupeň vo vývoji burjatského eposu s tendenciou oslobodzovať sa od mytologických názorov. Stále však majú veľa prvkov loveckého eposu, animistických zobrazení. Hrdinovia sú tradične obdarení úžasnými schopnosťami (vlkolak, mágia).

K formovaniu unginskej epickej tradície prispeli sociálno-ekonomické procesy, ktoré prebiehali počas rozpadu kmeňovej spoločnosti. Epická tradícia Unginianov ukazuje, že záujmy materiálneho poriadku, zabavenie majetku iných ľudí, sa v mnohých ohľadoch stávajú hlavnou príčinou rozporov, ktoré vznikli v spoločnosti.

Ďalší vývoj hrdinsko-epických legiend o Burjatoch demonštrujú khorinskí uligeri, ktorých tvorcami, strážcami a interpretmi boli najmä predstavitelia najpočetnejšieho kmeňa Khori, ktorí žili v stepných a polostepných oblastiach: pozdĺž údolia hl. rieky Uda, Kurba, Khilka, Chikoya, Onon, pravý breh Selengy; v stepiach Kudara, Tugnui a Agha - priaznivé pre chov dobytka, koní, tiav, oviec a kôz. Spolu s ľudom Khorin žili aj tí, ktorí sa v 17. storočí presťahovali do povodia Selenga. Mongolské klany Ataganov, Tsongolov, Sartulov, Uzonov, Khataginov, Tabangutov, ako aj malé skupiny Bulagatov a Ekhiritov (v Ivolge, Orongoy, Tugnui, Mukhorshibiri, Yeravna) nepochybne priniesli svoje archaické epické tradície (súbory pozemkov, obrazov , motívy).

Podľa historických prameňov bola hlavná okupácia Zabajkalských Burjatov v 17.-18. existoval kočovný chov dobytka pri úplnej absencii orného hospodárenia. Poľovníctvo tiež nehralo v ekonomike veľkú úlohu. (Sanžiev, Sanžieva. 1999.S. 42). Vyčlenenie chovu dobytka do špeciálneho odvetvia ako špecifickej samostatnej výroby nevyhnutne tlačilo na rast nových spoločenských vzťahov, zvyšovala majetkovú nerovnosť, vznik rudimentárnej kmeňovej aristokracie. Tento proces bol uľahčený aj starodávnymi väzbami, blízkosťou Khori-Buryatov s Khalkhami, prítomnosťou prvkov neskoršej feudálnej mongolskej kultúry v ich každodennom živote. Podľa A.I. Ulanov, „medzi Khorismi bolo 17. storočie poznačené mnohými znakmi triednej spoločnosti: majetkové rozdiely, moc vodcov, začiatok prenikania budhizmu atď. (Ulanov. 1974. S. 69).

Originalita prírodných, ekonomických, historických, sociálnych podmienok života a života Khorinovcov sa živo odrážala v ich epose, definujúcej typológiu jeho umeleckého organizmu, čo dalo základ pre jeho rozdelenie do samostatného javiskového útvaru.

Prvé nahrávky a publikácie epických diel Khori-Buryats sa začali koncom 19. storočia. G.N. Potanin (prerozprávanie v ruštine uliger "Bolod Khuray"), pokračoval A.D. Rudnev (prozaické texty uligerov "Lodoy Mergen", "Shoroltor Mergen", "O starom Zhibzhen" s prekladom do ruštiny) (Rudnev. 1913-1914), C.J. Zhamtsarano, B. Baradin (uligers "Khashagta Mergen", "Nayantai Mergen"); v roku 1929 - G.D. Sanzheev v pohorí Oka ("Bogdo Hubshe Mergen", "Ere Sogto Mergen"), v roku 1934 - N.N. Poppe ("Bator Shono Galdan", "Ulan Nuden Buidan").

Mimoriadnu hodnotu medzi nimi má zbierka Ts. Zhamtsarano, pozostávajúca z deviatich pouličných textov zaznamenaných v roku 1908 v Khara-Shibiri od 63-ročného rozprávača Bazara Galdanova, odborníka na epickú tradíciu Khori Buryats („Menielte Mergen", "Heder Mergen", "Saazuunai khubun", "Dololiin lugaa basagan" (slúžka Dololin Luga), Namuunai khubun "," Zhibzhelte Mergen "," Tumar Boldor "," Shulun Boldor "," Khan Khashagta Mergen ") .

Značný počet uligerov bol zaznamenaný v 30-50-tych rokoch XX storočia. A.N. Stepanov: "Dvanásťročný Altan Ganzhudai" (917 veršov); "Pätnásťročný Abadai Mergen" (580 veršov); "Uncheng Zhagar Bogdo Khan" (832 veršov); Prozaicko-poetický text „Unkhelseg Bator“; "Bogdo Bugter Khan" (600 veršov); "Bator Shono Galdan" (1500 veršov); "Muu Khubun" (716 veršov) a ďalšie; ÁNO. Alekseev: "Lodoy Mergen", "Khureltor Mergen, jazda na hnedom koni"; S.P. Baldaev, N.O. Šarakšinová, P.B. Baldanzhapov, G.O. Tudenov, Ts.-A. Dugarnimaev a ďalší v Selenginskom, Bichurskom, Kizhinginskom, Khorinskom, Eravninskom, Mukhorshibirskom amagoch Burjatska a Aginského Burjatského autonómneho okruhu v regióne Čita.

Tieto záznamy ukazujú, že epická tradícia zabajkalských Burjatov bola živá takmer do konca 20. storočia, a to aj napriek procesu jej zániku, ktorý sa zrejme začal v polovici 19. storočia.

V porovnaní so západnými burjatskými majú khorinskí uligeri prevažne zmiešanú prozaicko-poetickú formu, a preto sa vyznačovali hlbokou originalitou a výkonom. Podľa Ts. Zhamtsarano ich naratívnu časť rozprával rozprávač „recitatív“ a spievali sa monológy a dialógy postáv. „Zároveň prítomní, z väčšej časti už spievaní, spievajú zborovo po každom riadku zodpovedajúci refrén –“ turilg, e „(od slova mypixy - štuchnutie). Každá hovoriaca tvár v uliger: hrdina, mangathai, kôň, zviera, šíp - má svoj vlastný motív a zbor, ktoré charakterizujú rečníka. (Zhamtsarano. 1918.S. 25-26). Tieto refrény boli niekedy sprevádzané sláčikmi (hure alebo yataga).

Živá účasť poslucháčov na vystúpení uligerov medzi Khori-Buryatmi sa tak prejavila vokálnym opakovaním sledujúcim rozprávača krátkych dvojverší alebo štvorverší (zborových formúl), stabilných v ich zložení a štruktúre, bez koherentného sémantického obsahu, ale zjavne slúžiaci ako prostriedok fonosemantická charakteristika konkrétneho obrazu epickej postavy, v mene ktorej bol vykonávaný. Takže zborové formulky hrdinského koňa: "Truja, Trojanza!" alebo „Turya-ee turyanza, turyahysa-ee turyanza!“ sú nepochybne onomatopoické variácie slova turyakha smrkať, a turelge psy: "Gangyaanuur, Gangyaanuur, Gangyaa Gangyaanuur!" pochádza zo slova gangyanaha- kňučať.

Charakteristickým rysom eposu Khorin sú aj vokálne monológy hrdinov, v ktorých vyjadrujú svoje pocity a skúsenosti, ktoré prežívajú v kritických momentoch.

Spolu s prozaicko-poetickým majú khorinskí uligeri aj poetickú formu, prednesenú doznievajúcim melodickým aj deklamačným, recitačným spôsobom. (Ulanov. 1974.S. 73). Objemovo sú malé (od 500 do 2000 veršov) a sú skôr krátkym prerozprávaním, keďže v procese zániku pouličnej tradície stratili mnohé tradičné črty štýlu, kompozície, výtvarného prejavu (redukcia epického klišé vzorce atď.).

Zápletky Khorinských uligerov sú rôznorodé a tematicky spadajú do skupín: prvá je o hrdinskom dohazování a manželstve hrdinov („Bolod Khuray“, „Slúžka Doloolin lugaa“, „Borontuu Mergen na sivom pestrom koni“, „ Nugelte Nyusegen Gurguli", "); druhá - o manželstve a boji hrdinov s Mangadhaismi a zahraničnými chánmi-útočníkmi ("Unchen Zhagar Bogdo Khan", "Khan Khashagta Mergen", "Unkhelseg Bator", "Bogdo Hubshe Mergen"); tretia je o vnútrorodinných a klanových vzťahoch a konfliktoch („Menielte Mergen“, „Lodoi Mergen“, „Erelday Ezen Bogdo Khan“, „Bator Shono Galdan“, „Sagadai Mergen a sestra Nogoda Sesen“, „15-ročná- starý Abadai Mergen“, „12-ročný Altan Ganjudai“).

Hlavné motívy eposu Khorin súvisiace s jeho starovekými vrstvami (boj proti Mangadhaisom, hrdinské dohadzovanie, mágia, zmena tvaru, smrť a vzkriesenie hrdinov, zničenie duše nepriateľa atď.) sú spoločné so západnými Buryat uligers, čo naznačuje ich formovanie na pôde jedinej epickej tradície.

Zápletky na tému vnútrorodinných, klanových vzťahov a konfliktov (zrada manželky, antagonizmus strýka a synovca, starší a mladší bratia; vzájomná náklonnosť brata a mladšej sestry; činy hrdinskej panny a jej smrť zlými; skutky hrdinskej panny a jej smrť zlými) odhaľujú aj podobnosti s ekhiritsko-bulagatskými a unginskými uligermi.vražda syna rodičmi).

Zároveň však majú Khorinskí uligeri svoje vlastné charakteristické typologické črty, ktoré sa prejavujú v odlišnej interpretácii archaických motívov, zápletiek a obrazov v súlade s ideológiou, spôsobom života kočovných pastierov z obdobia rozpadu klanu. spoločnosti a vznik prvkov nového systému.

Epický hrdina Khorintsy je spravidla zobrazený ako bohatý pastier, majiteľ obrovských stád, nespočetné množstvo stád. Uligeri často opisujú päť druhov domácich zvierat tradične chovaných Burjatmi. (taban hushuu malý): kravy, kone, ťavy, ovce a kozy. Starodávny motív lovu ustupuje do úzadia a nie je interpretovaný ako prostriedok jedla, ale ako zábava, zábava pre hrdinu. Ako píše Ts. Zhamtsarano, zhromaždenie zvierat z Khori-Buryats "je usporiadané na pozorovanie cudzích krajín, nadväzovanie vzťahov s inými hrdinami", slúži ako metóda "uzavierania spojenectiev alebo začatia vojny" (Zhamtsarano. 1918.S. XXX).

V epose Khorin nachádza medziklanový a medzikmeňový boj, ktorý vedú cháni (vodcovia klanov a kmeňov), umelecký odraz: „Khan Khashagta Mergen“, „Namuunai Khan“. Oponenti, nepriatelia hrdinu, spolu s mangadhai, sú zobrazovaní hlavne ako zahraniční cháni, ktorí sú charakterizovaní ako „zlí ľudia“ (dobrý sadhalten).Útočia na majetok hrdinu, kradnú dobytok a stáda, zmocňujú sa pôdy (pasienok) a menia svojich poddaných a členov domácnosti na nútených pastierov a otrokov. (barlag).

Epický hrdina robí kampane za ochranu, oslobodenie svojho majetku od nepriateľských nájazdov, vytiahnutie svojho snúbenca, vrátenie ukradnutého majetku (majetok, manželka, rodičia) alebo dobytie iných klanov a kmeňov (krajín), hľadanie lepších krajín. a pastviny. Poháňa ho túžba získať slávu, vyvyšovať svoje meno. V niektorých uligeroch sa hrdina nazýva veľkým, bohatým chánom (ekhe bayan khan).

Motívom boja pokrvných príbuzných (strýko a synovec, starší bratia s mladšími) je túžba po moci (uchopenie otcovho „trónu“).

V epose Khorintsy je zreteľnejšie vysledovaná sociálna stratifikácia spoločnosti na kmeňovú šľachtu a jednoduchých príbuzných (pastierov, sluhov), ktorí sú podľa slov Ts. Zhamtsarana „poslušnými poplatníkmi svojho panovníka“.

V porovnaní s eposmi Ekhirit-Bulagat je epos Khorin menej archaický. Existuje len málo postáv zoomorfnej mytológie, chýba motív partnerstva so zvieratami a tradičné obrazy mangadhaských monštier sú deaktivované, strácajú svoje fantastické črty a sú zobrazované buď ako „komickí, hlúpi hlupáci, s ktorými sa hrdina bez veľkého obtiažnosť“, alebo obdarený celkom realistickými črtami chánskych útočníkov: majte zbrane, jednotky a podnikajte nájazdy, čím ničíte majetok hrdinov.

V uligéroch s manželskou tematikou hrajú dôležitú úlohu rozprávkové motívy a zápletky: sobáše, často nízkeho hrdinského postavenia, vďaka pomoci magického darcu, s vlkodlačími pannami, ktoré sa objavujú v maskách vtákov, zvierat, zvierat (labuť, líška, srnec, prepelica, škovránok) ... Obzvlášť populárny je obraz nebeskej labutej panny - zasnúbeného hrdinu, ktorý siaha až do totemového kultu tohto vtáka, s ktorým Khori-Buryats spájajú svoj pôvod.

Neskoršie vrstvy zahŕňajú motívy sociálnej nerovnosti, ako aj obrazy a pojmy súvisiace s budhistickým náboženstvom: láma(Budhistický mních), Dayansha(kontemplatívny láma), striasť sa(prekliaty diabol) orhimjo(atribútom mníšskeho odevu je široký pás červenej látky prehodený cez rameno), hadag(dlhá hodvábna látka prezentovaná ako darček na privítanie čestným hosťom), abaral zuntag(modlitba veštenia), zurkhai(astrológia).

Rozvoj chovu dobytka, ktorý zohral obrovskú úlohu v histórii ľudu, sa široko odrazil v epických tradíciách Khorin (a tiež Ungin) vo forme nových žánrových formácií - legiend o zvieratách. Takže hlavná hrdinka khorinského uligra „Suutyn sagaan khulagshan“ (Eminentná biela kobyla) a Unginsk „Suutyn doloon khulagshan“ (Sedem významných kobýl Savras) je kôň, ktorý za cenu života zachráni svoje žriebä pred krutým chánom. hrdina, ktorý vyhladil celé ich stádo. V povestiach znie hymnus na život potvrdzujúcu silu materinskej lásky. A v ungshen sagan botogon (Biela osirelá ťava), ktorá je rozšírená medzi Khori-Buryatmi, hovorí o trpkom putovaní a túžbe dieťaťa oddeleného na vôľu bohatého muža od svojej matky.

Na rozdiel od archaickej tradície nositeľmi zla v týchto dielach už nie sú monštrá, ale ľudia – predstavitelia sociálnej špičky spoločnosti.

Motívy chovu dobytka sa v pouličnej tradícii ľudí Khorin odrážajú vo väčšej miere ako v predchádzajúcich, ale obraz hrdinského koňa je tradičný a obľúbený vo všetkých hrdinských a epických legendách Burjatov. Toto je verný priateľ, úžasný univerzálny pomocník a múdry radca s bystrým rozumom a ľudskou rečou. Jeho obraz kombinuje realistické aj fantastické prvky. V epose Ungin kôň za cenu svojho života zachráni hrdinov pred smrťou, získa zasnúbeného vzkriesiteľa pre zosnulého majiteľa, má magickú schopnosť reinkarnácie a v niektorých prípadoch oživí svojho priateľa. Hrdina Unginských uligerov získa hrdinské postavenie až po skrotení, obiehaní nebeského koňa poslaného božskými patrónmi.

Obraz nádherného koňa, založený na starodávnych totemických presvedčeniach a kulte, sa objavuje v hrdinskom epose Burjatov ako posvätný patrón klanu a vyjadruje silu a silu pouličného hrdinu.

Khorinskí uligeri vo všeobecnosti ukazujú ďalší vývoj epickej tvorivosti Burjatov v novom štádiu rozvoja spoločnosti a vedomia ľudí; proces prekonávania mytologického svetonázoru. Podľa pozorovaní vedcov Khorinskí rozprávači, na rozdiel od Ekhirit-Bulagat a Ungin, zaobchádzali s uligermi ako s „umením, fantáziou, krásnym vynálezom“ (Ulanov. 1974.S. 74).

Prijatie budhizmu Khori-Buryatmi, šírenie starého mongolského písma, náboženská literatúra Tibetu a Číny, kánony a dogmy budhistickej cirkvi boli podľa vedcov impulzom k postupnému zániku eposu. kreativita, „vývoj uligrov do rozprávok“. (Ulanov. 1957, s. 167), hoci si ľud naďalej zachovával lásku k eposu a tradíciu jeho odovzdávania.

Osobitné miesto v hrdinskej a epickej tvorivosti Burjatov patrí legendám o mocnom hrdinovi Abai Geserovi - nebeskom synovi, zoslanom na zem, aby chránil obyčajných ľudí pred utrpením a smrťou. Epos o tomto hrdinovi, ktorý existuje medzi ľuďmi od nepamäti, je všeobecne známy vo všetkých kútoch etnického Burjatska, teší sa univerzálnej láske a je považovaný za perlu burjatského pouličného umenia. Legendy o Geserovi sa oproti iným uligérom vyznačujú veľkým objemom (od 7 do 20 tisíc i viac veršov), monumentálnosťou dejovej kompozície a dokonalosťou výtvarnej formy.

Okrem Burjatska je Geseriáda známa v Mongolsku, Kalmykii, medzi turkicky hovoriacimi národmi južnej Sibíri, v Tibete (Kham, Amdo, Ladakh), vo Vnútornom Mongolsku, Nepále, ako aj v Pakistane, Indii a Sikkime. Spomedzi mnohých národných verzií odrážajúcich charakteristické črty každého národa sú burjatské vzorky tejto jedinečnej pamiatky považované za najarchaickejšie a predstavujú rozsiahlu epickú zbierku vytvorenú na základe biografickej a genealogickej cyklizácie, ktorá hovorí o živote a hrdinských činoch. a jeho synov, ktorým je zverené osobitné poslanie bojovať proti zlu na zemi a nastoliť pokojný a šťastný život ľudí.

Na rozdiel od tibetskej a mongolskej verzie, ktorá mala písomnú tradíciu, sa Burjatská Geseriada prenášala ústne po mnoho storočí, čo viedlo k vzniku rôznych miestnych tradícií jej predstavenia a množstvu rôznych možností. Knižná podoba Geseriády, blízka mongolčine, existovala najmä v Zabajkalsku medzi Khori-Buryatmi, kde bolo rozšírené staré mongolské písanie, budhizmus a výrazne ovplyvnená feudálna kultúra Mongolska.

Prvé kroky na nápravu burjatskej Geseriady podnikol G.N. Potanin, ktorý v roku 1883 publikoval pomerne schematické prerozprávanie počiatočných epizód uligera s názvom „Gesyr-chán“, ktoré napísal od Alara Burjata Manzanova, ktorý hovoril po rusky. Potom, v roku 1893, bol v knihe „Tangutsko-tibetské predmestia Číny a stredného Mongolska“ spolu s tibetskými verziami zaradený do veľmi podrobného prerozprávania burjatského etnografa M. N. Khangalov, konsolidovaný text básnického eposu „Abai Geser Bogdo Khan“, ktorý sa používal v regióne Angara.

M.N. Khangalov, ktorý zaznamenal túto epickú legendu od svojho otca N. Khangalova a talentovaného uligershina P. Tushemilova, opatril text rozsiahlym úvodným článkom obsahujúcim cenné informácie o existencii „Abai Geser“ medzi unginskými Burjatmi, o legendách spojených s jeho meno.

Na začiatku XX storočia. v práci na zbieraní hrdinských a epických legiend pokračoval Ts. Zhamtsarano. V rokoch 1903-1906 na pokyn Ruskej akadémie vied urobil prvé vedecké záznamy o uligeroch, ktorí žili v údolí r. Kudy, Verkholenie, na (teraz Ust-Orda Buryatský autonómny okruh). Jeho zbierka, pozostávajúca z desiatich plnohodnotných, vysoko umeleckých vzoriek archaických eposov Ekhiritov a Bulagatov, odhalila vedcom úžasné bohatstvo epickej tvorivosti Burjatov. Mimoriadnu hodnotu v tejto zbierke mal epos „Abai Geser-khubun“ (10 590 veršov), napísaný od M. Imegenova a tvoriaci spolu s uligermi o synoch hrdinu („Oshor Bogdo-khubun“ a „Khurin Altaj- khubun") cyklizovaný epos v objeme 22 074 veršov, ktorý nemá obdobu v iných národných verziách pamätníka. Tieto nahrávky vyšli v prvých dvoch číslach druhého zväzku Ukážky ľudovej slovesnosti mongolských kmeňov. Záznamy a publikácie Ts. Zhamtsarano sú cenné v tom, že tvorili klasický textologický základ burjatskej eposológie a aktívne fungujú vo vede.

V roku 1909 anglický vedec Curtin publikoval tri verzie Gesera, ktoré napísal v roku 1900 v tom istom regióne. Jednou z týchto možností bola skrátená prezentácia „Abai Geser-khubun“, ktorú zapísal Angličan, zrejme od M. Imegenova, ale v porovnaní s úplným záznamom, ktorý urobil Ts. Zhamtsarano v roku 1906, má množstvo dejových nezrovnalostí. Texty v Curtinovej publikácii boli výsledkom dvojitého prekladu: z Burjatu do ruštiny v podaní V. Michajlova, potom z ruštiny do angličtiny a v podstate išlo o prozaické prerozprávanie Uligerovej zápletky.

V sovietskych časoch, od začiatku 20. rokov, folklorista S.P. Baldaev (1889-1978), ktorý skúmal takmer všetky ulusy etnického Burjatska. Značný počet hrdinských a epických diel, vrátane eposu o Geserovi, zaznamenali aj vedci a zberatelia: A.K. Bogdanov, K.A. Hadahane, K.V. Baginov, A.I. Shadajev, G. D. Sanzheev, I.N. Madason, D.D. Khiltukhin, R.F. Tugutov, D.A. Alekseev, M.P. Chomonov, N.O. Šarakšinová, A. Balburov, T.M. Boldonova, ktorý spolupracoval s talentovanými uligermi 20.-40. a 50. rokov, ktorí si stále uchovávali živú tradíciu rozprávačského umenia. Vďaka ich úsiliu bol do značnej miery identifikovaný a zaznamenaný hlavný repertoár tradičných uligerov, ktorí existovali medzi ľuďmi, čo dáva predstavu o všeobecnom fonde epického dedičstva Buryatov.

V súčasnosti je v KHVRK IMBiT SB RAS viac ako stovka originálnych uligerov, medzi ktorými sú s najväčšou úplnosťou prezentované hrdinsko-epické legendy o Geserovi. Boli zaznamenané v rôznych rokoch v okresoch Alarsky, Nukutsky, Bokhansky, Osinsky, Ekhirit-Bulagatsky v Irkutskej oblasti, ako aj v Tunka (Burjatsko) a Are (región Čita) od talentovaných ľudových rozprávačov-gesershin: P. Petrov (1866- 1943), P. Tushemilova (1877-1954), P. Dmitrieva (1883-1958), B. Zhatukhaeva (1891-1983), Alfora Vasilyeva (1887-1945), A. Toroeva (1893-1982), O. Khaintaeva , M Gerguseeva, O. Gelinkenova, N. Ivanova, R.N. Bulatov, D. Zabanov, D. Khaludorova "Zh. Samaev a ďalší, z ktorých každý mal svoju jedinečnú tvorivú osobnosť, svoj vlastný štýl vystupovania a dar poetickej reči. dnes rozmanitosť a bohatstvo miestnych epických tradícií Burjatu Geseriad.

Dvojjazyčné (v pôvodnom jazyku s ruským prekladom) vedecké vydania textov Geseriády, ktoré nahrali Ts. Zhamtsarano a I. Madason, boli publikované začiatkom 60. rokov vo vydavateľstve A.I. Ulanov a M.P. Chomonov. V roku 1969 N.O. Sharakshinova zverejnila svoj preklad textu „Abai Geser-Khubun“ do ruštiny (Šarakšinová. 1969. S. 145-314). V roku 1995 v sérii „The Epos of the Peoples of Eurasia“ vyšlo nové dvojjazyčné vydanie verzie Ekhirit-Bulagat vo vedeckom preklade A.B. Soktoeva (Abai Geser the Mighty ... 1995). Okrem toho boli v burjatskom jazyku publikované rôzne verzie „Gesera“. (Tušemilov."Geser". 19 A \; Dmitriev."Geser". 1953; "Abai Geser Bogdo Khan". 1995). Výskumníci rozdeľujú všetky varianty burjatskej Geseriady do dvoch skupín podľa ich štadiálno-typologických charakteristík: unginské, ktoré sú dejovo podobné mongolskej knihe Geseriada, a oveľa archaickejšie, Ekhiritsko-bulagatské. (Ulanov. 1957. S. 104-105, 128, 138; Šarakšinová. 1969. S. 40; Abai Geser. 1960.S. 4).

Základom deja týchto hrdinských a epických diel je príbeh o zoslaní Gesera nebeskými božstvami na zem, jeho druhom narodení na zemi, svadbe a vykorisťovaní pre šťastie a pokojný život ľudí.

Najznámejším variantom ekhirit-bulagatskej verzie Geseriad vo vede je epos „Abai Geser-khubun“, zaznamenaný v roku 1906 Ts. 1908), ktorému sa podarilo reprodukovať túto monumentálnu epickú trilógiu o hrdinovi a jeho synoch v r. predvádzanie tradícií ekhirit-bulagatov, zachovávajúc tak originalitu zápletky, ako aj malebné bohatstvo umeleckého jazyka, obrazov, nie v známom prostredí medzi poslucháčmi jedného manžela, ale pre hosťujúceho vedca, ktorý zaznamenal každé slovo, ktoré povie.

Táto verzia podľa A.I. Ulanova, je "úplne nezávislá, osobitá, nemá žiadnu podobnosť ani s mongolskou" Geseriádou "ani s tibetskými či kalmyckými legendami o Geserovi, okrem mena hlavnej postavy." O archaickom charaktere „Abai Geser-khubun“, ktorý si dobre zachoval mytologický základ, svedčí jeho samotný obsah, interpretácia obrazov hlavných postáv a hlavná myšlienka diela: „boj proti monštrá, zosobňujúce zlé sily prírody a prekonávajúce prekážky.“ (Ulanov. 1957.S. 116).

Udalosti v epose, rovnako ako v iných verziách Burjatskej Geseriady, začínajú na oblohe, na ktorej podľa starých predstáv Burjatov žijú obyvatelia Tengri: tí, ktorí sa narodili na západnej (pravej) strane - 55 dobrých, jasných božstvá na čele s Chánchanom Hermosom a narodené na východnej (ľavej) strane - 44 temných, zlých, na čele s Ataa Ulanom a uprostred medzi nimi - Segen Sebdeg tengri. Staršími, najvyššími božstvami, ktorým sa všetci nebešťania podriaďujú, sú: Esegeho otec Malan-babai, Malzanova stará mama Gurmen-tedei – najstaršia bohyňa, matka všetkých tengri. Milé božstvá, ktoré sa o Gesera bdelo starajú a pomáhajú mu v ťažkých časoch, sú „tisíc jasných nebeských Burkhanov“ (ogtorgoin minggan sagaan burkhan), ako aj Stvoriteľ Svetlý Starec Zarlig (Zarlig sagaan ubegen).

Zápletkou ďalších udalostí v epose je spor medzi Khankhanom Hermosom a Ataa Ulan. Každý z nich chce ovládnuť stredného Segena Sebdaga tengriho, ktorý žije sám a zosobňuje hranicu, hranicu medzi dvoma opozičnými tábormi (svetlo a tma). Svedčí o tom etymológia jeho mena – „Pevný (neotrasiteľný; vytrvalý) nebeský obyvateľ hranice, hranice“.

Nebešťania súhlasia s bojom: kto vyhrá, zmocní sa Segena Sabdaga. Hanhan Hermos však zabúda na načasovanie bitky. A potom trojročný syn Chánchána Hermosa, neskoro narodený Abai Geser-khubun, zhodí Ataa Ulan na zem úderom oštepu svojho otca – spodného zambi(koncept zambi- zem ako miesto, kde žijú ľudia, sa spája s kozmogonickými predstavami starých Burjatov, podľa ktorých sa Vesmír skladal z horného (nebeského), dolného (pozemského) a podzemného sveta.

Z tela porazeného Ataa Ulan sa šíri smrad a smrad; sa mení na monštrá-mangadhais, ktorí hltajú a požierajú pozemských ľudí a všetok život na zemi. Pre svoju spásu, očistenie zeme od príšer, obnovenie mieru, prosperity a poriadku sú na zem poslané svetelné nebeské božstvá Geser. Od tej chvíle je celý život hrdinu zasvätený tejto vznešenej misii, ktorá je hlavnou myšlienkou Burjatskej Geseriady.

Geser zostupuje na zem v maske čierneho havrana. Jeho telesná hypostáza zostáva v nebi. Nebeskí patróni ho najprv zmiernia, posilnia dušu, urobia ju nezraniteľnou, obdaria hrdinu úžasnými schopnosťami, dajú mu za spoločníkov tri sestry-záchrankyne, pretože na zemi ho čakajú ťažké skúšky a tvrdý boj.

Na zemi sa hrdina znovuzrodí 60-ročnej žene žijúcej v chudobe a 70-ročnému mužovi, ktorý poľuje na malé zvieratá.

Hlavné dejové väzby verzie M. Imegenova sú: 1) Nebeský prológ (opozícia západných a východných nebešťanov); zvrhnutie Ulan-Tengrie Geser Ataa; 2) Zostup na zem a znovuzrodenie; 3) Detinské činy Gesera: ničenie démonov vlkolakov v maskách veľkých chlapov; neutralizácia železných havranov so železnými pazúrmi, obrovských komárov s kostnatými chobomi, zhromaždených, aby vypichli oči hrdinského dieťaťa a vysali krv; 4) Dohadzovanie a manželstvo hrdinu s chánovou dcérou, pannou San-chán Gohon; 5) Zrada hrdinu Agsagaldaia, ktorý podľahol intrigám 108-hlavého Biting Yellow Mangadhai. Geserovo víťazstvo nad Mangadhai a poprava zradcu; 6) Zápas a víťazstvo Gesera (s pomocou jeho nebeského brata Dashina Shokhora) nad mocným, bdelým čarodejníkom Galkhanom Nurman chánom (doslova: „Khan ohnivej lávy“). Zničenie nenarodeného syna nepriateľa - dieťa so železným telom; 7) Narodenie syna Oshora Bogda; 8) Geserov boj a víťazstvo nad 13-hlavým Asurai Yellow Mangadhai; 9) Geserova cesta do neba a svadba s Tengriho dcérou, pannou Gagurai Nogon; 10) Návrat s manželkou na zem; 11) Zrada Gagurai Nogon a jej odchod do Mangadhai. Premena Gesera na koňa; 12) Záchrana Gesera jeho prvou manželkou Sanhan Gohon; 13) Geserov boj proti mnohohlavým a mnohorohým príšerám-Mangadhai a Lanky Ryšavec-mangadhai; 14) Bojujte so šialenými vlkmi, s mnohohlavými Danyal a Asurai mangadhais; 15) Zničenie mocnej starej mangadhajskej čarodejnice; 16) Uväznenie v hlbokom podsvetí (khurkhen tama) Danial a Asurai mangadhais; 17) Poprava zradcov Gaguraia Nogona a Mangadhaia Obsogoldoiho; 18) Návrat do vlasti.

Na konci príbehu Geser hovorí, že zničil všetkých nepriateľov na Zemi. A po svadbe najstaršieho syna Oshora Bogda vystúpi do neba, kde ho božstvá tengri opäť premenia na trojročné bábätko.

Verzia M. Imegenova zachytáva rané obdobie rozvoja burjatskej spoločnosti; celkom živo odráža prežívajúce prvky matriarchálnych a patriarchálnych ideológií. Najvyššia moc, nesporná autorita patrí gurmánskej babičke Malzan; duše mangadhaiských príšer držia staré ženy (babičky a tety) na materskej strane; o narodené dieťa sa stará najstaršia žena v rodine.

Poľovnícky spôsob života je znázornený na ulici: Geser sa venuje lovu; jeho pozemskí rodičia sa zaoberajú chytaním zvierat a zbieraním bylín.

Hlavnými nepriateľmi Gesera sú početné monštrá-mangadhai, zlé staré ženy-mangadhaikas, Gal Nurma chán, ktorý má základné črty požierača príšer; obrie železné vrany, komáre, besné vlky a iné stvorenia nepriateľské voči ľuďom. Hrdinov boj proti monštrám prebieha ako náhodné stretnutie na ceste alebo na love. Geser, ktorý porazil Mangadkhaiovcov v samostatnom boji, ich popravil tak, že ich uštipol do kmeňov stromov. V epose chýbajú sociálne motívy boja.

Zbrane Mangadhais sú palice alebo sekery. Jazdia na ošúchaných kobylkách s prasknutým sedlom. Mangadkhaiks používajú svoje kožené škrabky v boji proti Geserovi.

Hrdina sa neodlišuje od rodovej skupiny, je s rodom zrastený, čo je zdôraznené pridaním slova k jeho menu. hubuun(syn rodu, kmeňa, chlapa), ktorý má doplnkový hodnotiaci význam: „mocný“, „slávny“, ktorý je všeobecne charakteristický pre archaický epos.

Geser nebojuje s nepriateľmi pre osobný záujem, ale pre šťastie členov kmeňového kolektívu. Rod je protikladný k okolitému svetu, ktorý je prezentovaný v podobe zlých a dobrých stvorení. Zlé bytosti podliehajú zničeniu a hrdina nasmeruje všetku svoju energiu proti zlým príšerám.

Starodávna forma prednesu epických diel (keď sa na ňom aktívne podieľali poslucháči) obsahuje v „Abai Geser-Khubun“ také kompozičné prvky ako napr. ugtalga(doslova: stretnutie) - pozývajúca pieseň, v ktorej bola vyjadrená túžba počúvať uliger; udeshelge(doslova: rozlúčka) - pieseň na rozlúčku adresovaná hrdinom eposu a poslucháčom a seg daralga(doslova: rovnátka; väzy), ktoré diváci predvádzajú pred začiatkom rozprávania o ďalšom ťažení hrdinu alebo na konci nasledujúcej epizódy, keď si rozprávač dal prestávku. Vo verzii M. Imegenova je takýchto piesní-zväzkov trinásť. Obsahujú oslavu hrdinu, jeho koňa, priania veľa šťastia v kampani atď.

Rozprávanie v "Abai Geser-Khubun" sa neobmedzuje len na hrdinské činy hrdinu. Odráža aj obrazy pokojného života, každodenné výjavy, ktoré znovu vytvárajú spôsob života, zvyky súvisiace s neskoršou dobou.

Tradičné pre archaický epos v tomto pamätníku sú motívy neľahkých úloh budúceho svokra, otca nevesty: poslanie po pierko obrovského vtáka Khan Kherdeg as tým súvisiaca zápletka hrdinovej záchrany vtáčie dcéry z jedovatého žltého hada; motívy hľadania a ničenia duše nepriateľa; motívy odkazovania na veci, kniha osudu-zayana atď.

Dejové rozvíjanie motívu cesty (Geserov výstup do neba), kde žije jeho snúbenica Gagurai Nogon, stretnutie s jej tvorcom Jasným starcom Zarligom, sa pre M. Imegenov vyznačuje hlbokou originalitou a jedinečnosťou. skúška Geserovej sily a temperovania nebeskými kováčmi v tégliku.

Odlišnú fázu vývoja predstavujú unginové varianty Geseriady, ktorých charakteristické črty sa odrážajú v epose „Abai Geser“ (12537 veršov), ktorý napísal I.N. Madason v rokoch 1940-1941. od talentovaného rozprávača z Khadahanského ulusu v regióne Irkutsk, Pyohon Petrov.

Geserovmu zostupu na zem tiež predchádza spor a bitka medzi dvoma opozičnými tábormi nebešťanov (západným a východným) o zmocnenie sa stredného Segen Sebdag tengri. Ale na rozdiel od verzie Imegen má P. Petrov v „Nebeskom prológu“ príbeh o chorobe Naran Gohon Abhay (Slnečná kráska) – dcéry Narana Dulana Tengriho (Tengri slnečného tepla), ktorú poslal šéf východných (ľavostranní) nebešťania, Atay Ulan Tengri. V prípade jej smrti musí 55 dobrých západných nebešťanov prejsť pod kontrolu 44 východných, zlých.

Dôležitú úlohu, ako v archaickej verzii, zohráva babička západných božstiev Manzan Gourmet. Vďaka jej radám získa syn hlavy západných nebešťanov - Buhe Baligte khubun (budúci Geser) nádherného bieleho škovránka, ktorý vylieči dievča.

Celkovo sa Petrov opis nebeského života odlišuje od lakonického Imegenovho v odvíjajúcej sa, zápletkovej úplnosti; množstvo obrazov božstiev tengri, ich hierarchie a funkcií. Táto vlastnosť je charakteristická pre celý štýl Uliguera. Ak vo verzii Ekhirit-Bulagat vyhrá malý Geser zlého Ataa Ulana, potom vo verzii Ungin je opísaná alternatívna bitka všetkých nebešťanov: synovia chána Hirmosa a Atai Ulan; potom tengriyas, zosobňujúce atmosférické, poveternostné javy (leto, zimné hmly, mráz, vietor atď.). Potom bojujú samotní starší a ich kone. Khan Hirmos porazí Atai Ulan s pomocou svojho syna Bukhe Baligteho, ktorý kopijou prepichne súperovi pravý palec na nohe, kde bola uschovaná jeho duša.

"Abai Geser" podrobne opisuje vzhľad príšer na Zemi: zlých chánov Sarablin; mocné, mnohooké monštrum Gal Dulme Khan (Khan ohňa a tepla), Majster lesov - požierač Orgoli-Bielyho jeleňa; diabol Sharem Minata (čert so Železným bičom), ktorý žije na druhej strane krajiny Smrti; Abarga Sesen Mangadhai, ktorý žije v púštnej krajine Honin Khoto; Čierny Mangadhai Lobsogoldoi a jeho tri sestry Yonghoboi, ktorí vzišli z oddelených častí tela Atai Ulana a jeho troch synov.

Prvá časť Ungin Geseriad (Nebeský prológ) je v podstate séria mýtov, odetá do podoby epickej legendy, kde dostali akési zosobnenie síl dobra a zla, svetla a temnoty. Ich večný boj je vyjadrený vo vojne nebešťanov, ktorých rozdelenie na dva protiľahlé tábory je založené na najstaršej univerzálnej binárnej opozícii (Burčina. 1997. S. 113-116).

V Ungin Geseriade dochádza k zovšeobecneniu, systematizácii mýtov, ktorých cieľom je vysvetliť výskyt zla a príšer v rámci mytologického svetonázoru.

Monštrá začnú ničiť všetok život na Zemi. Začína sa sucho a mor. Ľudia umierajú, dobytok umiera. Nebešťania sa o tom dozvedia od šamanky, ktorá obetovala hlave západného (pravorukého) druhu nebešťanov Khan Hirmos, pozostávajúcu zo sĺz a hlienu chorých ľudí.

Nebeská rada posiela po oslobodenie od zla, oživenie života na zemi, prostredného syna chána Hirmosa – Bukhe Baligteho, ktorý sa tam opäť narodí bezdetnému páru vyhnancov: Khanovi Sengelenovi a Naran Gohon – dcére Narana Dulana Tengriyu. .

Obsahom Petrovej verzie je Geserov boj s príšerami - potomkami Atai Ulan Tengri. Poslanie hrdinu na zemi je vyjadrené v piesni uligera: "Potrestal votrelcov, skrotil arogantných, upokojil tesákov, vyhubil dravcov - Veľký Abai Geser, Mocný Abai Geser. Jeho výška je osemdesiat lakťov, jeho život je osem generácií."

Táto verzia pozostáva z týchto hlavných kapitol: 1) Nebeský prológ. Boj západných a východných nebešťanov. Zvrhnutie Atay Ulan a jeho synov na zem. Vzhľad príšer tam; 2) Mor, sucho na zemi, smrť všetkého živého; 3) Poslanie Bukheho Baligteho, prostredného syna hlavy západných nebešťanov na zem, aby zachránil ľudí; 4) Zázračné počatie a druhé narodenie hrdinu. Detské hrdinské činy; 5) Dohadzovanie a manželstvo s Tumenom Yargalanom. Druhé manželstvo s Urmay Gohon; 6) Hrdina nadobúda svoj skutočný hrdinský vzhľad, stáva sa Abai Geser Bogdo Khan. Manželstvo s hrdinkou Almou Mergen, dcérou vládcu morí Lobsona; 7) Geserova túra k Majstrovi lesov Orgoli-Biely jeleň (prehltnutý). Víťazstvo nad monštrom; 8) Víťazstvo nad obrovským hadom Abargom; 9) Zrada strýka Gesera, Khara Soton-noyona s čiernym srdcom, ktorý mu zoslal chorobu; 10) Tumen Yargalan, aby zachránil Gesera, ide do Abarga Sesen mangadhai; 11) Výšľap a víťazstvo Geseru nad Abarga Sesen mangadhai; 12) Žena dáva hrdinovi omamné jedlo a Geser zabudne na dom; 13) Sarablinskí cháni zajali Urmay Gokhon; 14) Tri nebeské sestry-záchrankyne (kukučky) vracajú Geserovi spomienku; 15) Geserovo ťaženie proti sarablinským chánom. Premena na nájdené dieťa a adopcia chánmi. Víťazstvo a oslobodenie Urmay Gohon; 16) Výlet a víťazstvo nad Gal Dulme Khan; 17) Lobsogoy Black Mangadhai, meniaci sa na lámu, mení Gesera na somára; 18) Alma Mergen Khatan oslobodí Gesera; 19) Geserovo víťazstvo nad Lobsogom, jeho uväznenie v podzemí; 20) Bitka o Geser s diablom Sharem Minata a víťazstvo s pomocou nádhernej vlnenej vetvičky; 21) Geser oslobodzuje poddaných čínskeho Gumen Sesen Khan od smrti.

Verzia P. Petrova má aj ďalšie epizódy: „Sagan-bator“ (Biely hrdina), „Štyri posledné deti sveta“, „Osamelý strom“, ktoré v iných verziách Geseriad absentujú.

Kapitoly a epizódy P. Petrova, ktoré rozprávajú o narodení Gesera, jeho detských skutkoch, súdnom procese s jeho synmi Sargalom Noyonom, vojne so Šarablinmi, o čínskom Gumen Sessen Khanovi, majú podobnosti s mongolskou Geseriadou.

Poetická Geseriáda medzi Burjatmi je však v porovnaní s prozaickou mongolčinou hlboko originálna, pretože prostredníctvom obrazového systému burjatskej epickej tvorivosti odhaľuje etické a estetické názory ľudí. Do deja Ungin Geseriad bolo zahrnutých mnoho motívov a epizód od iných uligers. Majú oveľa viac detailov, detailov, epizód a zápletiek ako Mongoli, keďže pre epickú tradíciu Burjatov je charakteristické rozširovanie dejovej štruktúry rozprávania. Opisy wrestlingu, súbojov s príšerami, súťaženie nápadníkov, epické formulky, chorály, seg daralga, udeshelge v „Abai Geser“ sú charakteristické pre celý hrdinský epos o Burjatoch.

Obraz Gesera stelesňuje tradičné črty hrdinov burjatských epických legiend. Stelesňuje národný ideál hrdinu, bojovníka za šťastie ľudí, preto je jedným z najobľúbenejších hrdinov burjatského eposu. Oproti archaickej tradícii v Ungin Geseriade hrdina bojuje vo väčšine prípadov s nepriateľskými chánmi, má nielen bojovníkov-bátorov, ale aj armádu, ktorá sa zúčastňuje bojov. Objavujú sa mnohé motívy chovateľstva dobytka (pastieri, stáda zvierat, dojenie kráv).

Charakter eposu "Abai Geser" je určený myšlienkou boja za dobro proti všetkému zlu; vyjadruje hlbokú vieru vo víťazstvo dobra nad zlom. Myšlienka triumfu dobra je hlavnou myšlienkou v Burjatskej Geseriade. Ungin Geseriáda je obrovské epické plátno, ktorého udalosti sa vyvíjajú na pozadí celého vesmíru, pokrývajúceho oblohu, zem a podmorský svet. V epose pribúda motívov stelesňujúcich tému hrdinského hrdinstva, boja proti násilným nepriateľom a monštrám, ktoré ničia ľudí. Legenda o Geserovi je najvyšším vývojom hrdinského eposu Ungin, ktorý zahŕňa celý tradičný systém epickej tvorivosti Burjatov.

Geser ( Geser, Gecap, Kecap) - postava tibetských mýtov a mýtov mongolských národov, vrátane ( Abai Geser Khubun), ako aj množstvo turkických (Salarov, žltých Ujgurov, Tuvanov, Altaj) a tibetsko-barmských národov.

Geser - postava v mýtoch národov Východu

Geser je hrdina epických legiend a básní, objekt rozvinutého náboženského a mytologického kultu. Zdá sa, že pôvodné jadro príbehu sa vyvinulo v severovýchodnom Tibete. Podľa legiend o Geserovi bol jeden z troch synov nebeského vládcu poslaný do štátu Lin, ktorý nemal vládcu. Znovu sa narodí v Lina v rodine jedného z princov ako škaredé, ufrflané dieťa menom Joru. Jeho strýko z otcovej strany Thotun (Mong. And Kalm. Tsoton, Choton, . Sotoy, Hara Zutan). Chlapec ako dieťa prejavuje úžasné schopnosti, ničí rôznych démonov, vyhráva jazdeckú súťaž o držbu krásneho Drugma (Rogmo-goa, Urmay-gohon), trónu a Linových pokladov. Potom dostane z neba nádherného koňa, nadobudne svoj skutočný majestátny vzhľad a meno Geser. Geser porazí démona severu, kanibala Lubsana s pomocou manželky démona Meza Bumjid (Mong. Tumen Jargalan, podľa niektorých verzií, vrátane Mong., ona - exmanželka Gesera, unesená démonom). Meza Bumjid ponúkne hrdinovi „nápoj zabudnutia“, po jeho vypití zostáva na severe.

V Lina sa Thotun, ktorý márne žiadal Drugma, dopustí zrady, v dôsledku čoho je Lin napadnutý zo susedného štátu Zborov (Mong. šarai-ciele, vŕtané, Šarablinskí cháni), zajmite Drugma a stane sa manželkou jedného z vládcov Khoru - Gurkara (Mong. Tsagan Gertu Khan, „bielo-mladý chán“). Geser, ktorý vďaka nebeskému zásahu zahodil pôvab, sa ponáhľa do svojej vlasti. V maske škaredého chlapca (Mong. Oljibay) prenikne do chórov, zabije Gurkara čarodejníckym spôsobom a po podrobení svojho štátu sa vracia s Drugmom k Linovi. Podľa viacerých zápletiek sa Geser dostane do Číny, kde si pomocou zázračných prostriedkov získa princeznú, zachráni svoju pozemskú matku z pekla; ničí démonických vládcov susedných krajín (na severe, juhu, východe a západe) a podrobuje ich poddaných svojej moci. V mongolských legendách Geser oživuje hrdinov, ktorí padli vo vojne so šaraigolmi.

Najstarším jadrom Geserovho obrazu je kultúrny hrdina zoslaný z neba, očisťujúci zem od príšer (porov. Indián Ramu). V ústnej mongolskej tradícii (a v burjatskej verzii eposu) Geser získal povesť ničiteľa démonov a príšer (mangus). Ako vyvolený vládca a dokonca prvý človek, ktorý zostúpil z neba, Geser sa vracia k predbudhistickej tradícii Bon. V mnohých verziách eposu je Geserovým pozemským otcom horský duch. Berúc do úvahy spojenie s božstvom posvätnej hory, ako aj so svetovou horou, je Geser vnímaný ako vládca „centra“, na rozdiel od vládcov periférií, proti ktorým je boj v podstate adekvátny. civilizačná činnosť kultúrneho hrdinu. Niekedy je sám Geser vládcom jednej zo štyroch krajín sveta - severu. Najstaršou lokalizáciou Gesera je však zrejme Kroi (pravdepodobne z Rumu - iránskeho názvu pre Byzanciu). Pod vplyvom indických a budhistických mytológií sa Geserov otec ukáže ako Brahma alebo - v ladackej (západnej tibetskej) verzii a v celej mongolskej - Indra (Mong. Hormusta; medzi západnými Burjatmi jeho miesto niekedy zastáva šamanské božstvo Esege Malan-tengri). Podobnosťou funkcií či vzhľadu sú inkarnácie Gesera (alebo jeho úžasného koňa) blízke množstvu postáv lamaistického panteónu; ako vojnové božstvo Geser (tib. Dalha, mong. Daisuntengri alebo Daichin-tengri) sa niekedy stotožňuje s Jamsaranom. Novšie (z konca 18. storočia) je stotožnenie Gesera s bohom vojny v čínskej mytológii – Guan-di.

V kultovej praxi Geser ako univerzálne ochranné božstvo (ako väčšina božstiev) vystupuje ako patrón bojovníkov, ochranca stád, dobyvateľ démonov, darca šťastného osudu (vrátane loveckého šťastia). V šamanských invokáciách sa Geser niekedy nazýva Burkhan alebo Tengri, nazýva sa synom neba, býva na vrchole vysokej bielej hory v dome mrakov a hmly. Na rozdiel od Tibetu, kde sú zbožňovaní aj mnohí spoločníci a odporcovia Gesera, medzi mongolskými národmi je predmetom kultu iba Geser.

Prečítajte si v Irkipedii:

Literatúra

Abai Geser. Pripojí sa. čl., príprava textu, prekl. a comm. A.I. Ulanova. - Ulan-Ude, 1960.
B. Ya Vladimirtsov Mongolská literatúra // Literatúra východu. - Problém. 2.Pb., 1920.
Damdinsuren Ts. Historické korene Geseriády / Kozin S.A. (pruh, úvodné články a komentáre). - M., 1957.
Geseriad. Legenda o milosrdnom Geser Mergen Khanovi, ničiteľovi desiatich ziel v desiatich krajinách sveta. - M.-L., 1935.
Neklyudov S.Yu. Hrdinský epos o mongolských národoch. - M., 1984.
Neklyudov S.Yu. Legenda o Geserovi vo východnej mongolskej epickej tradícii // Olon ulsyn Mongolch Erdemti III ich khural. II bot. - Ulanbátar, 1977.
Neklyudov S.Yu. Transformácia mytologického námetu v ústnych východomongolských verziách Geseriady.
Rinchinsambuu G.(komp.) Mongol ardyn baatarlag tuuls. - Ulánbátar, 1960 (Studia folclorica, Ulánbátar, zväzok 1, 1. zväzok)
Chomonov M.P. Mongolská heseriada. - Burjatské knižné vydavateľstvo.

Kone lietali chrápajúc smerom k západu slnka.
Oheň a Slovo boli uctievané po celé generácie.
Geseriad mlčí
O tajomstvách ich pôvodu.
Ale potomkovia si na jazdcov múdro pamätajú,
Odkiaľ pochádza svetlo starého dobrého:
Veľký hlas kočovného rána,
Ústa sú nesmrteľné uligershina.

Geser je nielen ústrednou postavou burjatského hrdinského eposu, ale aj najobľúbenejšou postavou burjatského folklóru. Na jeho obraz sa spájajú najlepšie ľudské vlastnosti a vlastnosti. Tvorcovia eposu videli v Geserovi hrdinu s povznesenou dušou a dobrými myšlienkami, Geser ide v ústrety svojmu osudu, plný viery v spravodlivosť svojho osudu. Nemení prijaté rozhodnutia a vždy dosahuje svoj cieľ. Geser je verný v priateľstve, ale neoblomný v boji proti

nepriateľov. Podľa noriem zvykového práva kmeňovej spoločnosti Geser pochováva porazeného nepriateľa podľa prastarého zvyku s vojenskými poctami. Hrdina zároveň hovorí: „Nemal by som sa chváliť, že som potlačil mocného nepriateľa,“ pretože chápe, že boj ešte neskončil. Keďže porazený protivník má okruh svojich blízkych, môžu sa víťazovi pokúsiť pomstiť.


	Sampilov Ts.S. Náčrty pre epos Geser	Sampilov Ts.S. Náčrty pre epos Geser	Jamsaran (tib. Jamstrin). Po- Holia XIX	Geser (Goviin lha). Mongolsko XIX	Geser. Mongolsko, polovica 19. storočia

Tibetský kurzívny rukopis Geseriad	Stránky tibetského rukopisu Geseriad	K 275. výročiu vydania mongolskej verzie Geseriad. Brožúra			Distribučná mapa Buryat Geser

Sacharovská A.N. Abai Geser	B.M. S. Zydrabyň. Ilustrácia k vetve prvého eposu Geser	E. Purevzhav. Geser Khan na ceste	Shonkhorov Ch.B. Geserovo víťazstvo nad Gal-Nurman chánom	Shonkhorov Ch.B Zrodenie HESER na Zemi	Shonkhorov Ch.B. Posledný boj

	Dorzhiev B. Piesne o rodnej krajine. 2005	Shonkhorov Ch.B. Lobsogoldy premenil Gesera na somára	Shonkhorov Ch.B. Posledný boj	Shonkhorov Ch.B. Geser na poľovačke	Shonkhorov Ch.B. Stretnutie troch tengerov

Shonkhorov Ch.B. Vojna medzi západnými a východnými Tengrijami	Shonkhorov Ch.B. Geserov boj s mangadhai	Shonkhorov Ch.B. Geserov boj proti Gani-Bukheho gazarai	Shonkhorov Ch.B. Geser stúpa do siedmeho neba	Shonkhorov Ch.B. Ilustrácia k epickému Geserovi	Sacharovská A.N. atď. Geser zostupuje na zem (batika)

		Morinhur	Geser. Mongolsko, začiatkom XIX v	I. Garmajev ako Geser. 1995

Nositeľmi a udržiavateľmi dávnych epických tradícií boli ich odborníci – uligershini. Ľudia si ich veľmi vážili a rešpektovali. O láske Burjatov k rozprávačom hovorí príslovie: „Uligeršin má sedieť na olbokom vankúši a spevák má sedieť na dobunovom kopci“ alebo „Uligeršin sa lieči penami a švábmi, rozprávkar sa oblieka. koberec a vankúš."
V čase produktivity epických tradícií uligeri pravdepodobne poznali, ak nie všetci, tak mnohí. Dokonca aj teraz, prostredníctvom rozhovorov s ľuďmi staršej generácie, boli identifikované mená mnohých rozprávačov, ktorí v 20. a 30. rokoch 20. storočia predvádzali uligerov. Ale nie každý znalec uligerov sa mohol stať dobrým uligershinom. Stali sa najlepšími v zručnostiach a vedomostiach s príslušným talentom. Rozprávač mal mať dokonalú pamäť, aby bez vynechávania a skreslenia, ako to vyžaduje tradícia, dokázal sprostredkovať obrovské eposy, pozostávajúce z tisícok veršov. Uligera nebolo možné zmenšiť, zmeniť vlastným spôsobom. Jeho výkon hodnotili poslucháči, ktorí dobre poznali obsah uligistov. Spevák musel mať zvučný krásny hlas, sluch pre hudbu, dobre ovládať slovo a hlavne – vedieť sa inšpirovať, pretože „je akýmsi inšpirovaným básnikom“. Rozprávkar akoby sa reinkarnoval ako hrdina, nezištne sa oddáva spevu; hlasom, zvláštnymi intonáciami, gestami či hrou na khuru sprostredkoval osobitosti udalostí odohrávajúcich sa v epose. Takýto stav inšpirácie prišiel k uligershinovi iba pred publikom, „v určitom vzrušujúcom prostredí“, ako píše Ts. Zhamtsarano.
Dobrý uligershin bol teda herec, hudobník a básnik v jednom. Takéto požiadavky určoval sám život a vychádzali zo synkretického charakteru antického umenia. A preto niet divu, že „poslucháči dobrej rapsódy plačú na silných tragických miestach, vyjadrujú najživšiu radosť, keď pravda zrazu zvíťazí.
Burjatskí rozprávači neboli profesionáli. Bežní robotníci, ľudia z chudobných vrstiev, mali často radi rozprávačské umenie o uligeroch, mnohí z nich pracovali v mladosti.
Rozprávkári texty vnímali od detstva hlavne v kruhu rodiny. Väčšina z nich mala za rozprávačov príbehov rodičov alebo starých rodičov. Zdrojom repertoáru mohli byť okrem rodiny aj odborníci na folklór z vlastného či susedného ulusu. Takže uligershin P. Petrov v detstve počul folklórne diela od svojho otca, ako aj od rozprávača zo susednej dediny Tabaran Dorzhiev. Keďže sa nekonalo žiadne profesionálne vystúpenie, neexistovali žiadne „školy“, prijímanie do rozprávača „ako študenti“. Postupom času sa repertoár rozprávača, ktorý bol vnímaný v príbuznej línii, rozširoval a dopĺňal. Najčastejšie sa to stalo na miestach, kde sa zhromažďovali ľudia z rôznych regiónov.
Poetika Geseriády je podľa epiktických učencov vysoko organizovaná, verbálny text je bohato nasýtený metaforami, hyperbolami, antitézami a inými výtvarnými a grafickými prostriedkami. Samotní rozprávači mali dobrý zmysel pre rytmus a veľkosť, používali techniky zrýchľovania a spomaľovania rytmu.

Zručne variovali rôzne akordy, aliterácie, vnútorné a záverečné riekanky. Rozprávači často používali takú techniku, ako je paralelizmus - psychologický a syntaktický. Epiteton sa vyznačoval sviežosťou a novotou, hoci, ako je charakteristické pre každý epos, stálosť obľúbených definícií: čierna a žltá ale sú spravidla negatívne, zároveň je žltá farba určitých predmetov - rukoväť meča, kefa pokrývky hlavy - vnímaná ako pozitívna. Biela, červená, strieborná sú vždy pozitívne farby.
Poprava uligera sa považovala za neľahkú záležitosť a sledovala nielen zábavné ciele. Zvyčajne to bolo načasované tak, aby sa zhodovalo s nejakou verejnou udalosťou. C. Zhamtsarano poznamenal: „Uliger spieva (povedzme) na dosiahnutie rôznych výhod, napríklad na uzdravenie chorých, osvietenie slepých, na úspech v obchodoch, love, nájazdoch, rybolove atď.; Uliger prispieva k úspechu v turistike."
Produkčný a rituálny význam predstavenia eposu zostal dlho. V minulosti bolo vystúpenie uligera neoddeliteľnou súčasťou komplexu domácností antického kolektívu. Špecifický účel uligera sa teda odráža v rituáli loveckých príprav pre lovcov tajgy, ktorí mali vstúpiť do sveta lesných zvierat. „Po príchode na miesto lovu Burjati vykonali niekoľko rituálov zameraných na potešenie duchov zvierat a lesov, od ktorých závisí jeden alebo druhý výsledok lovu. Spevák potom večer pred spaním rozprestrel v chatrči svoju bielu plsť (nezašpinenú konským potom), položili na ňu zapálené konáre borievky, pohár vína alebo mlieka, zapichli do nej šíp a všetko noci, až do prvých zábleskov ranného úsvitu, spievali jeho epos: bez tohto obradu by lov podľa Burjatov nemohol byť úspešný “.
Takto pochopili zmysel svojho rozprávačského biznisu tí uligershinovia (M. Imegenov, E. Shalbykov, L. Bardachanov), s ktorými sa Ts. Zhamtsarano stretával a dlho pracoval v uličkách Kudinskej doliny provincie Irkutsk o hod. začiatku 20. storočia. Podotkol, že na vystúpenie uligera je potrebné vhodné publikum, teda poslucháči, ktorí poznajú obsah epických básní a orientujú sa v spletitosti rozprávačského umenia. Estetická stránka stvárnenia eposu sa však stala hmatateľnejšou a postupne začala prevládať v procese stvárnenia. V dávnych dobách, v čase aktívnej epickej tvorivosti, sa uligers vykonávali v určitom čase alebo v určitom prostredí. Rozprávač P. Petrov teda nerobil uligueru v lete (presnejšie po zimných mrazoch) a cez deň. Uliger sa zvyčajne predvádzal na jeseň a zimné večery v kruhu jedno-lusnikov. Poslucháči vnímali uligerov ako spomienky na historickú minulosť ľudí. Vnímanie uligera sa vyznačuje hĺbkou a vážnosťou, jeho účinok bol „očistný“ a vplýval na duchovnú mentalitu poslucháčov. Zároveň treba brať do úvahy obrovský umelecký dojem, ktorý vystúpenie uligera vyvoláva.

Ruská ľudová rozprávka: Marya Morevna

Najznámejšie rozprávky bratov Grimmovcov Rozprávky bratov Grimmovcov najznámejšie