Óriások neve a skandináv mitológiában. Nem nagy szótár a skandináv mitológiában

ESZIK. Meletinsky. A skandináv mitológia, mint rendszer

E munka célja nem a skandináv mítoszok új értelmezése, amely a források kritikus felülvizsgálatán alapul, hanem csak annak tisztázása, hogy a megfelelő mitológiai fogalmak rendezettsége és következetessége szinte csak a költői mitológia keretei között tükröződik. Idősebb Edda "és" Ifjabb Edda ". Elsősorban erről az "eddikus" mitológiáról, mint rendszerről beszélünk, és nem az ősi állapotának helyreállításáról, például a teljesen germán szakasznak megfelelően.

A skandináv mitológia rendszerezettsége nem abszolút, és mértéke instabil a különböző területeken; az ellentmondásokat is nehéz eltávolítani. Az elemi szemantikai ellentétek és az alapvető "fogalmak" vagy elbeszélési motívumok, amelyekkel a skandináv mitológiában találkozunk, általában nem kizárólagos tulajdona, de ezeknek az elemeknek az eloszlása ​​bizonyos realitásokkal együtt nagymértékben meghatározza a képek és a cselekmények eredetiségét a skandináv mítoszokról.

A skandináv mitológiában, mint más mitológiai rendszerekben, ugyanazokat a mitológiai témákat gyakran számos párhuzamos változat képviseli. Az ilyen párhuzamosság a mitológiai információk jellegzetes "redundanciáját" hozza létre, de ezt a redundanciát azonnal leküzdi a szintekre, kódokra és különböző szempontokra való rétegződés. A szintekre és kódokra bontás, valamint az eredetileg elszigetelt mitológiai tárgyak összekapcsolása a mítoszok és mitológiai ábrázolások rendezésének és rendszerezésének egyik eszköze. Egyes mitológiai tárgyak közeledése, sőt azonosítása az egyik szinten elkerülhetetlenül együtt él a másik ellenzékével. Például az antropomorf lények eredetéről több párhuzamos fogalom van elosztva emberek, istenek, óriások és törpék között; a világ vegetatív modellje megfelel az antropomorfnak, mivel az elsőt a kozmológia szigorúan korlátozza, a másodikat pedig a kozmogónia; a szent méz beszerzésének számos változata szerepel a rendezett rendszerben, mivel a mitikus lények (istenek, törpék, óriások) különböző kategóriáihoz és különböző karakterekhez (Odin, Thor, Loki) kötődnek, különböző mitikus módok miatt (elsődleges etiológia, az ásványok közösség általi megszerzése, az első sámán megszerzése, az ismétlődő rituális evés), valamint a szó szerinti értelemből a figurális jelentésbe való átmenet (metafora és metonímia).

Az istenek két kategóriája (Ases és Vans) a kozmogonikus mitológia keretein belül szembeszáll egymással, de az eszkatológia keretein belül azonosítják őket, és két istenség, Odin és Loki, éppen ellenkezőleg, rendkívül közel állnak a kozmogóniához, és sarkosan ellenzik a egymást az eszkatológiában a két Frigg és Freyja istennő gyakorlatilag elválaszthatatlan egymástól, de egyértelműen elválasztja egymástól az a tény, hogy az első az ászoké, a második pedig a furgoné. Az istenek bizonyos funkciókban különböznek egymástól, de a funkciók részben átfedhetik egymást; akkor egy és ugyanaz a funkció mégis más aspektusban jelenik meg (például a katonai funkció Odinban, Thorban, Tyrben, Ullban vagy természetes Thorban és Freyrben). A példák száma természetesen megsokszorozható. Az ilyen módon rétegezett tematikailag azonos motívumok nemcsak az egész mitológia egészében, hanem az egyes mitikus cselekmények keretein belül is rendszerezettnek bizonyulnak: párhuzamos változatok hozzáadásával, amelyek eredetükben gyakran különböző szakaszokból állnak. az archaikus telekképzés jellegzetes eszköze legyen (például a méz kitermeléséről szóló cselekmény kidolgozása, lásd részletesebben. alább). Tisztán narratív szinten Odin, Thor és Loki különböznek bizonyos epikus karakterekben és a hozzájuk tartozó cselekményi szerepekben, amelyek általában párban állnak egymással szemben.

Az istenek panteonja egyfajta hierarchikus rendszert képvisel, nem mindig egyértelműen meghatározott határokkal. Ezt a hierarchiát nagymértékben, amint azt Vyach.V. Ivanov és V.N.Toporov a "szláv nyelvmodellező rendszerek" (1965) című munkájában kimutatta, a szláv mítoszokra alkalmazva, a környező világ modellező töredékeinek mennyisége határozza meg. Az istenek összekapcsolásának egyik legegyszerűbb módja a panteonban a házassági rokonságuk, az idősebbek és a fiatalabbak, a magasabb és az alacsonyabb, az istenek és istennők kapcsolata. Az istenek képei bizonyos mértékig a különböző szintekhez kapcsolódó differenciális jellemzők kötegeinek bizonyulnak. A differenciálás eszköze nagyrészt az a típus legegyszerűbb szemantikai ellentéte, amelyet Levi-Strauss "Mitológiai" cikkeiben, vagy Ivanov és Toporov a fenti művekben emel ki. Nagyjából ugyanazok a szemantikai ellentétek, amelyeket ez utóbbiak a szláv anyag esetében azonosítottak (és amelyeket az általuk felhozott számos nem szláv példa is alátámaszt), megtalálhatók a skandinávban is: ossza meg / ne ossza meg (a sorsról és a nornsról szóló elképzelésekben, a győzelmek és vereségek Odin és a Valkyries általi elosztásában), az élet / halál (a Valhalla-i élet örök megújításának ötlete, az Idunn fiatalító almája, az éltető kozmikus fa stb.) révén, / páratlan (démoni félszemű Odin, egykezes Tyr stb.), fel / le (ég és föld, föld és alvilág, Valhalla és Hel stb.), dél / észak és nyugat / kelet (démonok keleten és északon, és nem nyugaton és északon, mint a szlávok), szárazföld / tenger (harc a Tórával a világkígyóval, a föld kihúzása a vízből), nedves / száraz (a kozmikus fa és a források éltető nedvessége ), nappal / éjszaka, tűz / nedvesség, barát / ellenség (Midgard / Utgard, Thor harca óriásokkal stb.), senior és junior (istenek generációi) stb. Igaz, ezek közül néhány Az ellenzékek homályosak vagy súlyosan bonyolultak, különösen a skandináv mitológia számos fontos aspektusa vagy töredéke közötti különbségek miatt.

Meg kell jegyezni, hogy a skandináv mitológiában az archaikus vonások néha erősen átalakulnak. Ezenkívül a "primitív" folklórra vonatkozó legkülönlegesebb etiológiai mítoszok kevések, etiológiai funkciójukban meggyengültek, a kulturális elemek elsődleges megszerzése elsősorban a mitikus lények különböző kategóriái közötti forgalomként jelenik meg. Az etiológiai aspektus sokkal világosabban megmarad a kozmogón mítoszokban. Végezetül, a skandináv mitológia szerkezetének helyes megértéséhez még mindig szem előtt kell tartani a diakrón tervet, bizonyos elmozdulásokat, például a közös germán mitológiához képest, nem beszélve a közös indoeurópai elemekhez való hozzáállásról. Ezek az elmozdulások különösen magukban foglalják a mitológia erőteljes eszkatologizálását és Odin előtérbe kerülését a halottak mennyei királyságával, Einherias és Valkyries, a katonai beavatás és a sámáni eksztázis pátoszával. Az egyik kétségkívül nagymértékben kiszorította Tyr -et (etimológiailag Dióval, Zeusszal stb. Egyenértékű), sőt bizonyos értelemben kiszorította Thort, akit nagyrészt elutasítottak a kozmikus fától, a méz mitológiáját stb. analóg Indra a védikus mitológiában. Odin szerepe és sorsa feltételesen összehasonlítható Rudra-Shiva szerepével és sorsával. A nemzeti sajátosság itt is élénken tükröződik.)

Űrmodell

A világmodell magja a skandináv mitológiában a tényleges kozmikus modell, vagyis a tér-idő kozmikus kontinuumról alkotott elképzelések rendszere. Ez a rendszer a skandináv "eddikus" mitológiában két térbeli alrendszerből ("vízszintes" és "függőleges") és két időbeli alrendszerből ("kozmogonikus" és "eszkatológiai") jelenik meg. Ezek az alrendszerek nem az univerzum összképének egyszerű töredékei és elemi vetületei, mivel bizonyos elszigeteltséggel és bizonyos sajátos elképzelésekkel rendelkeznek, amelyek néha ellentmondanak egymásnak, és "fordítást" igényelnek egyik "kódból" a másikba. Ezek részben a komplementer elosztáshoz kapcsolódnak.

Kezdjük a térbeli alrendszerekkel, amelyek közül az egyik, vízszintes, a legtisztábban az istenek vándorlásáról és kalandjairól szóló eddikus elbeszélési cselekményekből derül ki, a másik inkább az eddikus gnómból; ez a szövegbeli különbség azonban nem abszolút.

A "vízszintes" rendszer antropocentrikus, és elsősorban arra épül, hogy szemben áll a föld középső, elkerített részével (Midgard), amelyet emberek laknak, azzal, ami kívül van, kívül, ezen a kerítésen kívül (Utgard), ellenséges és kulturálisan fejletlen szférában . A midgardi / utgardi ellentét kétségtelenül a "miénk" és "mások" elemi szemantikai ellentétének megvalósulása, és implicit formában is rendezett és rendezetlen (K. Levi -Strauss fogalmai szerint - "kultúra" és "természet" ), város és sivatag (hasonlóan: ház / erdő), központ és periféria, közel és távol. Mivel a "vízszintes" modellben az ég gyakorlatilag nem áll szemben a földdel, Asgard istenek lakása topológiailag elválaszthatatlan Midgardtól; Asgard és Midgard az elbeszélésekben általában váltakozva jelennek meg.

A kettős ellenzéki központ / periféria, a föld / víz alapján Midgard szemben áll a földet körülvevő világóceánnal, amelyben Jormungand, Midgard kígyója él. A "Midgardi kígyó" név talán azt jelzi, hogy korábban a kozmikus rendszer pozitív elemének tekintették, de az erősen "eszkatologizált" skandináv mitológiában Jormungand csak az egyik kaotikus erő, amelyet az istenek ideiglenesen megfékeztek. . Ha hozzáadjuk a déli / északi ellenzéket (a második részt jelöljük), megjelenik Midgard vagy Asgard kapcsolata az északon lokalizált Hal királyságával. A középpont / periféria és a nyugat / kelet (a második részt jelöli) szembenállások alapján Midgard szembehelyezkedik az óriások országával, amely a föld végén, egy vad, sivatagi és sziklás területen található - Yotunheim, amely gyakorlatilag egybeesik Utgarddal. Az óriások országa néha északon elterjedtnek tekinthető, valószínűleg a skandináv és sok más eurázsiai mitológia északi erős démoni természete miatt. (A déli démonizálás kizárólag a skandináv eszkatológia keretei között zajlik, a Surt tűzóriás élőhelyeként.)

A "vízszintes" űrmodell az ászok kalandjairól szóló számos legenda térbeli háttere, amelyben minden cselekvés főként az "ősök - óriások (jotunok, turs)" tengely mentén fejlődik, és csak részben - "aszok" - törpék (zwergs, fekete alves) ". Az isteneket és az óriásokat örök ellenségeskedésben mutatják be, ami elsősorban Thor végtelen keleti hadjárataiban valósul meg, ahol felveri az óriásokat. Thor a világkígyó legfőbb ellensége is, és az eddikus költészetben végzett tevékenysége szinte teljesen arra szorítkozik, hogy megvédje a "barátokat" az "idegenektől", az embereket és az isteneket az óriásoktól és a démonoktól, és így illeszkedik a "vízszintes" vetületbe. tér. A harcoló óriásokért gyakran harcolnak a nőkért (az istennők az óriások örök vágya) és a csodálatos tárgyakért (a bőség és az élet megújításának forrásai), amelyeket eredetileg képzett kovácsok és törpe mesteremberek hoztak létre.

Ezen értékek körforgása istenek, óriások és törpék között elsősorban a mitológiai szélhámos Loki tevékenységének köszönhető, aki könnyen átvihető egyik világból a másikba, és mintegy sámánközvetítést folytat közöttük. Közvetítő szerepét azonban korlátozza a "horizontális" űrmodell kerete. Az istenek harca az óriásokkal nem zárja ki a szerelmet, sőt a házassági kapcsolatokat sem, de a skandináv "eddikus" mitológia nem ad állandó exogám házasságokat, amelyek szabályozzák az értékcserét Gunnlöddel - az óriás Suttung lányával) .

A vízszintes rendszer magában foglalja (de elkülönített pozíciót foglal el benne) négy törpe ötletét, amelyek a sarkalatos pontok nevét (észak, dél, nyugat, kelet) viselik, és az ég széleit a világegyetem sarkában tartják .

A "függőleges" űrmodell alapja a világfa - az Yggdrasil hamu, amely összeköti az eget és a földet, a földet és az alvilágot, és így az univerzum trichotóm függőleges felosztását adja a "felül" és "alul" kétszeres ellentétével ". A Völva jóslásában a világfát MiQtu ° r -ként jelölik, ami valószínűleg a „mérték fáját” jelenti (ha elvetjük a MiQtu ° r -ből származó, nagyon vitatott „mézfát”, vagyis azt a fát, amely konstruktívan méri a Világegyetem. Völva kilenc világra és kilenc fatörzsre „emlékszik” (nio ivi ° i) Nem világos, hogy kilenc (kilenc állandó mitikus szám az eddikus mitológiában) párhuzamos világfákat jelent (mint az irminsul oszlopai, amelyek egy falu) vagy a kőrisfa törzsének részei, amelyek a szeme előtt nőttek. ”Hasonló elképzeléseket a szibériai népek világfájáról mindkét lehetőség ad.

A trichotóm függőleges felosztást jól jelzi a különböző szinteken lokalizált zoomorf sorozat: egy sas a tetején, egy kígyó, amely a gyökereket rágja, és a szarvas, aki a középső szinten leveleket eszik, és a morfust a kígyóról a sasra viszi, mint zoomorf közvetítőt alul és felül. A földről a mennybe vezető ösvényként a világfa törzsét megkettőzi Bivrest vagy Billrest istenek szivárványhídja. A "redundanciát" azonban leküzdi az a tény, hogy a gyakorlatban a törzs mentén történő mozgás csak a fehérjéhez viszonyítva történik. A világ neve hamva Yggdrasill = "Ygg lova" azt jelzi, hogy Odin sámáni vándorlásokat hajt végre rajta (Yggr, azaz "szörnyű" az egyik beceneve). E tekintetben a világ kőrisfa Odin Sleipnir lovához hasonlítható, amelyen Hermod - Odin fia - vágtat északra Hel felé Balder lelkéért.

A világegyetem különböző részeit összekötő kozmikus fa fogalma kifejezetten a sámánizmushoz kapcsolódik. Az egyik tipikus sámán beavatáson megy keresztül, miután kilenc napra felfüggesztették egy fára, előre döfve egy lándzsával. Ez is megerősíti a világhamu Odin lónak minősítését. Odin mellett Heimdall szoros rokonságban áll a világfával - az istenek őrzőjével, aki eredetileg az antropomorf megtestesülése lehetett (vagy akár zoomorfikus? Azonossága a szarvasokkal. A szarvas elválaszthatatlan a világfától a szibériai sámánizmusban) . A kozmikus fa az élet fája és a sors fája is. Örökzöld, éltető méz vagy penész folyik belőle, és táplálja a forrásokat a gyökereknél, amelyekből a nornák pedig permetezik a világfát (az ellenzék nedves / száraz, mint élő / halott).

A szibériai párhuzamok jól megmagyarázzák a szerves kapcsolatot nemcsak a sámánok, hanem általában az emberek származási és születési világfájával (tehát a skandináv mítoszban a hamuból és fűzfából származó emberek prototípusai vagy "embriói"), valamint a norns ( nagyon emlékeztet a sámánfa női szellemeire, akik lelkeket szülnek vagy pártoló családokat látnak el) a "bábák" és a személyes sors adományozói sajátos funkciójukban (a "részesedés" és a "nem rész" ellentéte); az egész világ és maguk az istenek sorsa összefügg a kozmikus fával.

Az égen a fa tetején az istenek találkozóira kerül sor, és ott vannak a lakóhelyeik (Asgard) és a halottak különleges felső királysága (Valhalla) is Odin alatt, ahol a becsülettel meghalt harcosok harci ősz. A sorsok elosztását a csatában Odin és a Valkyries végzi.

A mély földalatti a halál királysága, ahová a "közönséges" halottak mennek. A hamuleveleket fogyasztó szarvas agancsából harmat függőlegesen esik Niflhelbe. A halottak "felső" és "alsó" birodalmának differenciálása és szembenállása, és ennek megfelelően a Valkyries és a norns rendkívül jellemző a "vertikális" űrmodellre. A halottak felső és alsó birodalmát nemcsak mesterük (Odin / Hel mint férj / feleség) neme ellenzi. Valhalla teljes értékű folytatást ad lakóinak a felső világban, egy csodálatos kecske kimeríthetetlen méztejéből és egy csodálatos vadkan kifogyhatatlan húsából táplálkozva, újra ott harcolnak, és újra életre kelnek és lakomáznak. A világ végén ezeknek a valhallai Einherries -nek, mint Odin osztagának, részt kell vennie a csatában az istenek oldalán, a halottaknak pedig Hél királyságából - a chthonikus szörnyek oldalán. Így az élet és halál közötti szembenállással együtt a vertikális kozmikus modell két „halál” ellentétét és az élet és halál közötti egyfajta közvetítés lehetőségét, a háború és a halál útján való újjászületést is magában foglalja (vö. Ideiglenes halál katonai beavatkozások során). A háború az odin mitológiában mindkét irányban közvetítőnek bizonyul élet és halál között.

Az óriások gyakorlatilag nem jelennek meg a függőleges modellben, és csak azt említik, hogy a kőrisfa három gyökere alatt emberek, óriások, Hel. A Snorri gyökerei azonos eloszlással rendelkeznek, de ászokat helyeztek az emberek helyére, így az egyik gyökér a fa tetejét helyettesíti.

A röviden ismertetett függőleges modell a vízszintessel korrelál az azonosítások sorozatán keresztül, amelyek lényegében transzformációk. A fő csuklópánt, amely mindkét modellt összetartja, az "észak", valamint a kelet azonosítása az "aljával" (a halottak királyságának és általában a chthonikus démoni erőknek a helye). A víz elem a vízszintes modellben (tenger) főleg negatív előjellel, a függőleges modellben pedig pozitív jelzéssel jelenik meg (források). Jormungand bizonyos mértékig Nidhogggal egyenértékű, a kozmikus fa gyökereit rágja. A vertikális modellben nincs Loki sámáni közvetítése aiszir, óriások és törpék között, és Odin látja el a sámáni funkciókat. Csak a függőleges modellben részletezik az istenek mennyei világának és a halottak mennyei "boldog" királyságának leírását, de valójában nincs ellentét az istenek és az óriások, valamint a velük való küzdelem között. Az óriásokkal való szembenállás bizonyos mértékig megfelel a halottak és a chthonikus erők birodalmával való szembenállásnak. Ezért ha a horizontális modellben a kultúra / természet aspektusa a legkülönlegesebb az ellenzékben, akkor a vertikális modellben a tér / káosz ellentét van előtérben.

Példaként a cselekmény átalakulására a "vízszintes" modellről a "függőleges" modellre való átmenet során utaljunk Odin szent méz megszerzésének történetére, amely költői ihletet és bölcsességet ad.

A "fiatalabb Edda" elmeséli, hogyan lopta el Odin a költészet mézet a szikláról, ahol Gunnled, az óriás Suttung lánya őrizte: három éjszakát töltött vele, és ezért engedélyt kapott méz fogyasztására, amit aztán "kiköpött", miután visszatért Asgardba. Ez az egész történet egy "vízszintes" vetület hátterében bontakozik ki, az Aesir örök harcának keretei között az óriásokkal, akik a föld végén élnek kövek és sziklák között. Csak egy pillanat hallgatólagosan tükrözi a világ "függőleges" konstrukcióját: Odin kígyó alakban hatol be a sziklába, és sas alakjában tér vissza Asgardba. Figyelembe véve, hogy a sas és a kígyó jelöli a világfa felső és alsó szintjét, tetejét és gyökereit, az istenek mennyei lakhelyét és a khtónikus gömböt, itt látható a fán lefelé vándorlás rejtett szimbolikája - oda, fel és vissza. Maga a szikla (hegy) sok nép mitológiájában analóg, a világfa allomorfja, és ennek a kőzetnek az úrnője és az ott rabosított méz távoli rokonságban áll a gyökerekben élő nornákkal. a fa és egy szent forrás, és apja, Suttung közel lehet Mimirhez - a mester "mester" forrásához vagy akár Heimdallhoz - a világfa őre, az ő antropomorf kettőséhez.

Tehát a vízszintesről a függőleges modellre való átmenet magában foglalja a kőzet világfává való átalakítását, amelyet éltető mézharmat borít, amelyet "mézes" források táplálnak. Ennek megfelelően Odin kap egy korty szent mézet, önként felfüggesztve a világfára, feláldozva magát. A „vízszintesről” a „függőlegesre” való átmenet során a kulturális hős, aki mézet lop el eredeti őrzőitől, az első sámánná válik, aki fájdalmas beavatáson megy keresztül (a kozmikus fa mitológiája kifejezetten a sámánizmushoz kapcsolódik); maga a ravaszság eredményeként elrabolt óriástól egy rituális művészet után egy óriás ajándéka lesz. Az óriás lányával való szerelmi kapcsolat helyett itt megtisztelő kapcsolatot találunk az anyai oldalon lévő óriásokkal. Ennek megfelelően megváltozik maguknak az óriásoknak az értelmezése: a mesés "hülye ördög" helyett - az ősi bölcsesség őrzője, aki levezeti unokája beavatását, és nemcsak mézet, hanem varázslatos rúnákat is ad neki.

Hangsúlyozva a vízszintes és függőleges térvetítések jól ismert heterogenitását, szem előtt kell tartani, hogy ez a heterogenitás maga is relatív az általános térbeli metasystem keretein belül.

Idővel a kozmikus modell mintegy kozmogonikus és eszkatológiai alrendszerekre bomlik szét, amelyek között bizonyos aszimmetria figyelhető meg, mivel a skandináv mitológia egészét áthatja az eszkatológiai pátosz.

Az Edda kozmogonikus mitológiája nem elszigetelt etiológiai mítoszok gyűjteménye, hanem a világnak egy ürességből, talán egy kezdeti szakadékból (Ginungagap) és a káosz űrré való átalakulásának történetéből származó bizonyos folyamata. A "A Volva jóslata" első verseiben a teremtés az "üresség" és annak betöltése ellentétében tárul fel: nem volt föld és ég, tenger, fű stb., Nem voltak égi testek, vagy nem tudják helyüket és szerepüket. Ugyanebben a kozmogenezis tervben egy őslény - Ymir fagyóóriás - létrehozását az Elivagar -patak elsődleges mélységében folyó fagyott fröccsenéseiből úgy kell tekinteni, mint amely betölti az űrt (Snorri szerint a két elem - a jég Niflheimből és a Muspell tüze, amelyek az elsődleges szakadékban találkoztak, vagyis a víz és a tűz, a hideg és a hő közötti közvetítés sorrendjében).

Az első antropomorf lény eredetének témáját feldarabolják (és ezáltal legyőzik az információ redundanciáját) az első óriás Ymir jégből való származására, a viharistenek őse (szó szerint "szülő") egy kőből. megnyalta a tehén Audumla (totémiás motívum) és az első emberek fadarabokból, amelyek újjáélesztették az őszeket (Odin, Lodur, Hoenir). Az antropomorf lények eredetének témája tehát rendszerszintű rendet kap: szilárd természetes anyagok (jég, kő, fa) sorozatát hasonlítják össze az óriásokkal, istenekkel és emberekkel, és emellett a demiurgek szerepének fokozatos növekedése vázolt, mozgás a spontaneitástól a szervező elvig. Az óriás Ymir kaotikus jellege különösen a nemek polarizációjának hiányában nyilvánul meg: gyermekei a hónalj alatt születnek, és a lábai érintkeznek, a neve valószínűleg biszexualitásra utal (Ymir a lett Jumisra hasonlít - dupla gyümölcs - és az indiai ikrek Yama -Yami).

Ymir áldozata Bor fiai által és a világ teremtése testrészeiből (húsból - földből, vérből - tengerből, koponyából - égből, csontokból - hegyekből) a teremtés fő cselekedete, mint a káosz térré alakítása. A "A Volva jóslata" első verseiben látható a tenger kezdeti káoszából a föld felemelésének motívumának ereklyéje (Bor fiai megemelték a talajt és gyönyörű Midgardot alkottak), valószínűleg a történelem A "horgászat" Thor -nak ugyanaz az indítéka.

A kozmogenezisnek azonban van még egy szakasza, amely hallgatólagosan az eszkatológiai mitológiához kapcsolódik: ez a történet arról szól, hogy megfékezzük azokat a chtonikus szörnyeket, amelyeket Angrboda óriásnő Lokiból - Hel halál halálának, Jormungand világkígyónak és Fenrir farkasnak - hozott létre. Hel -t az alvilágba, Jormungandot - a tenger szakadékába dobják (földi káosz - vízkáosz), Fenrirt pedig láncolják, és leharapja Tyur kezét, aki hamisan megfogadta, hogy kiszabadítja a farkast, és feláldozta a kezét, hogy megerősítse a világot rendelés. A kelta párhuzamok azt a hipotézist sugallják, hogy egy kar elvesztése lehetett az oka, hogy Odin elűzte Tyr legfőbb istenségét.

Az aranykorról szóló eddikus mítosz (az ősök mindent aranyból készítenek, tavleit játszanak és szórakoznak) rögzíti azt a pillanatot, amikor az a „féreglyuk” még nem jelent meg az újonnan létrehozott kozmoszban, ami később halálához vezet.

Az emberek teremtésének mítoszában azt mondják, hogy lélegzetvisszafojtottak voltak, és nem volt sorsuk. Az istenek újraélesztik őket, de úgy tűnik, a sorsot a norn adja, akinek megérkezésére valószínűleg utal az epizód végén a "Volva jóslata". A sors, amely ilyen fontos szerepet játszik a skandináv mitológiában, szükséges láncszem a szervezett világrendben, de nemcsak az egyének, hanem az istenek és a világ egészének halálának lehetőségét is jelenti.

Az első háború etiológiai mítosza (az Aesir és a Vanir között) már előrevetíti a közelgő végzetet, különösen a szerződések és fogadalmak megsértése miatt, és még inkább, hogy a vanírok bizonyos kapcsolatban állnak a rituális világgal, amely biztosítja a termékenységet, jólét és gazdagság.

Végül Balder mítosza, amely az ó -skandináv költői mitológiában központi helyet foglal el, lényegében etiológiai mítosz a halál eredetéről, és egyben a világ halálának tragédiájának előszava, valójában bevezetés a skandináv eszkatológiába. Ennek a mítosznak a rituális prototípusa nyilvánvalóan a katonai beavatás, de Balder halála nem "ideiglenesnek" bizonyult (mint a beavatási szertartásokban és Odin Valhalla "mindennapi életében"), hanem állandó, Balder óta nem tértek vissza Hel királyságából. Ha Ymir áldozata a káosz űrré alakítása volt, akkor Balder áldozata előkészítette az utat a tér káoszká alakításához (Odin áldozata és Gulveig sikertelen hármas égetése is jelzi az áldozatok különleges szerepét a skandináv mitológiai "folyamat").

Az első háborúról és az első halálról szóló etiológiai mítoszok hidat építenek a kozmogóniától az eszkatológiáig, és lényegében a skandináv mitológia egészének eszkatologizálásával társulnak. Ugyanakkor az eszkatológiai mítoszok részben tükörreflexió kozmogónikus (és ez a "tükrözés" a két alrendszer kapcsolatának egy bizonyos jellemzője): a chthonikus szörnyek áthidalásának történetét a szabadságra engedésük és az istenekkel folytatott harc története ellenzi. Ugyanakkor Thor továbbra is a világkígyó fő ellensége, Heimdall Lokival harcol (ahogy egykor pecsét formájában harcoltak Freya ékszerének birtoklásáért vagy valami egzotikus növényért), Tyr - a Garm chthonikus kutyával , Fenrir duplája, akit korábban megfékezett (a harcot Fenrirrel most a fő ász - Odin folytatja). A korábban a tengerből kiemelt föld most újra beleveti magát; az istenek által az égen elhelyezett csillagok lehullanak; a nap, amelyet az Aesir sütni kezdett, most kialszik; a jég és a tűz, amelyek kölcsönhatásából a világ keletkezett, most elpusztítják az univerzumot. De ha a kozmogonikus mitológiában az Ymir óriás istenek általi áldozatának mítosza volt a központi, akkor az eszkatológiában központi helyet foglal el az istenek és az einheriák csatája a chthonikus szörnyekkel és a halottak alvilági lakóival. A csata kezdetét a kakasok hirdetik - a vörös Gullinkambi (Arany fésű) Valhallaban és a fekete Helben. A színek megfelelő szemantikája a tüzes Surt (szó szerint - fekete) szörny nevében, valamint Balder és Heimdall, mint a legfehérebb asszonyok leírásában, valamint Thor vörös (vörös) szakállában és a vörösben nyilvánul meg Odin haja (csak a kék köpeny árulja el eredetileg chtonikus természetét) ...

A világ új ébredése, megújulása Balder és Hed megbékélésével jár együtt (szintén tükörkép!) És csak az istenek fiatalabb generációjának - Odin és Thor fiainak - feltámadása (az idősebbek és a fiatalabbak ellenállása) generációk „bűnösnek” és „bűntelennek”). Van egy bizonyos analógia az óriások ősszel való helyettesítése és az ászok idősebb generációja által a fiatalabbak között, mint a világ kozmikus modelljének időbeli fejlődési folyamatának bizonyos jellemzője.

Az eszkatológiai mitológia kifejezetten a káosz és a tér ellentétére épül, és minden ennek az ellentétnek van alárendelve. Az eszkatológiai alrendszert bizonyos elszigeteltség és bizonyos sajátos kapcsolatok különböztetik meg, amelyek nem esnek egybe a kozmogonikus mitológiával vagy az istenek vándorlásáról és kalandjáról szóló mítoszokkal. Tehát Odin és Loki számos mítoszban, amelyek együttesen cselekszenek és szinte megismétlik egymást funkcióik egészében, az eszkatológiai keretek között, élesen szembeszállnak egymással, mint az istenek atyja és különösen Baldra, a vezető az einherriánusokról, a chthonikus szörnyek atyjáról, "a gyilkos Balder, a halottak hajójának kormányosa tanácsa alapján; Odin és Thor, akik általában alternatívák egymásnak az istenek vándorlásának történetében és a kozmogóniai tevékenységben (vagy Odin felemeli a talajt, vagy Thor kihúzza a középső Föld kígyóját), együtt járnak el az eszkatológiai síkon; A kozmológiában szembeforduló Ases és Vans teljesen összeolvadt az eszkatológiában; a törpék, akik eszkatológiai értelemben részben ellenzik az isteneket, félnek velük együtt a chthonikus szörnyek inváziójától is.

A térbeli és időbeli modellek kapcsolata a skandináv mitológiában is jól ismert probléma. Ez különösen a kozmogónia és a kozmológia kapcsolatának kérdése, valamint a "vízszintes" és "függőleges" modellek időfaktorhoz és kozmikus "evolúcióhoz" való viszonyának inhomogenitásának kérdése.

Néhány kozmogonikus fogalom megismétlődik a kozmológiában, ami teljesen természetes, és megfelel a mítosz olyan alapvető jellemzőjének, mint a világ modelljének reprodukálása az elemeinek eredetéről (a mítosz alapvető etiológiájáról). A skandináv mitológiában ez a mítosz alapvető vonása csak részben nyilvánul meg. A föld kozmológiai képe, amelyet minden oldalról a tenger vesz körül (és ez az egybeesés megerősíti az ereklyemotívumok helyes értelmezését), megfelel a kozmogónikus elképzelésnek, amely szerint a föld felemelkedik az óceánból és az eszkatológiai a föld vízbe merítése. Ezenkívül az ősök és óriások idején a kozmogónikus ellentét (a fagyóriások megjelenése megelőzi az ősfélék megjelenését; utóbbiak megölik az óriásokat, Ymir testéből teremtik meg a világot) az űrben reprodukálódnak (Asgard és Yotunheim , az ősök örök küzdelme az óriásokkal), és Odin alkotó vezető szerepét ebben a „harcos” Thor vezető szerepe váltotta fel.

A tér és idő azonos ellentétének ilyen elterjedése, két allomorf - térbeli és időbeli - létrehozása rendkívül jellemző az archaikus mítoszteremtő gondolkodásra. Meg kell azonban jegyezni, hogy a kozmogónia és a kozmológia jelzett konvergenciája a "vízszintes" térbeli vetítésre utal. Ugyanakkor a vízszintes vetület hátterében kibontakozó cselekményekben az idő mozgását minimálisnak érzik, és a cselekményeket ciklikus elv szerint építik fel: leírják az értékek körforgását a különböző mitológiai kategóriák között. lények, mint egy körben (bár genetikailag ezek a cselekmények az etiológiai mítoszokhoz nyúlnak vissza), például a szent méz az istenekről a törpékre, a törpékről az óriásokra, majd ismét az istenekre száll át. Az ászok és óriások ellenségessége a háttere Odin, Thor, Loki kalandjainak, de az általános kozmikus helyzet nem változik az idő múlásával. Ha elfogadjuk a 19. századi mitológusok hipotéziseit (ami azonban nagyon kétséges), akkor ezt a ciklikusságot naptárként lehet értelmezni (a termékenység istennőinek ideiglenes tartózkodása a "téli" óriásoknál, Mjollnir ideiglenes megfosztása) télen a zivatarok hiánya miatt stb.). A függőleges "térbeli" modell sokkal érzékenyebb az idő visszafordíthatatlan folyamataira, mivel a kozmikus fa a sors fája, koncentrálja a világ sorsát. A "függőleges" vetületben maradt meg az óriásokról, mint az istenek bölcs elődjeiről alkotott elképzelés, például az Odin sámáni beavatásának fentebb említett cselekményében, amelyben anyja óriási apja a " patron ", ellentétben a szuttungi Odin méz elrablásának történetével, ahol az ősök és az óriások csak térben állnak szemben.

A kozmikus fa fontos alakja az eszkatológiai festményeknek, de nagyrészt elvált a kozmogóniától. A világfa koncepciója alapvetően alternatívája az antropomorf lény testrészeiből származó világ szerkezetének koncepciójával, és mint fentebb már említettük, a redundanciát leküzdi az a tény, hogy a világnak a Ymir teste nem lépi túl a kozmogonikus kereteket: a világot mintha Ymirből hozták volna létre, de szerkezetét a következőkben nem a gigantikus emberi test mérete határozza meg, hanem a gigantikus fa mérete . Félretesszük a két allomorf genezisben való kapcsolatának kérdését, valamint e két fogalom kapcsolatát a földi triomorf modell ereklyéjével, Jormungand középső földjének kígyója formájában (vö. párhuzamok - a kozmikus fa, Purusha, Shesha sárkány stb.).

Skandináv panteon

Térjünk át a következetesség és rendezettség jellemzésére az ó -skandináv ("Eddic") panteonban, amely a "világmodell" másik aspektusát képviseli a szó széles értelmében. Az istenek, mint mitológiai lények csoportja, szembeszállnak az óriásokkal (jotunok, turek) és a törpékkel (zwergek, fekete alvesek), valamint a mitológiai női lények egyes kategóriáival, amelyek alacsonyabb helyet foglalnak el a hierarchiában az istenekkel kapcsolatban (norns , völgyek, stb.). És végül magukat az isteneket, a kozmogónikus mitológia keretein belül, amint azt fentebb már jeleztük, két korábban harcoló csoport - az ősök és a Vanir - egyesülésének tekintették. Csak az istenek képviselik az egyénre szabott karaktereket, míg a többi kategória belsőleg homogén, bár néha nevekben különböznek egymástól. Az óriások és a törpék szinte mindig az istenekkel kapcsolatban cselekszenek, és nem egymással. Az egyik differenciális jel a magasság (nagyobb - kisebb az istenekhez és az emberekhez képest). Talán ez egyfajta egyensúlyhoz kapcsolódik az istenek kalandjainak elbeszéléseiben: az istenek mindig egy vagy két törpével találkoznak, két vagy három ásszal (Thor vagy One társaival) leggyakrabban óriásokkal, és egy Lokival törpékkel. .

Az égen lokalizált istenekkel ellentétben az óriások és a törpék szilárdan kapcsolódnak a földhöz és a köves talajhoz, a törpék ott vannak a felszínen vagy közvetlenül a felszín alatt, az óriások pedig a föld szélén (vagy talán ugyanabban az időben valahol "lent"), hogy bizonyos mértékig a "közeli" és a "távoli" kapcsolatba kerüljenek. Az óriások a sivataghoz és a hideghez kötődnek, és kétségkívül a természet elemi erőit képviselik, a törpék pedig, mint csodálatos kovácsok-demiurgok, a "kultúrát" képviselik. A törpék minden "művészeti" megfosztottak az istenek boszorkányos bölcsességétől. Ami az óriásokat illeti, akkor, amint láttuk, a vízszintes űrmodellben és az ászok kalandjairól szóló történetekben gyakran karakteresen közelítik meg a mesés "hülye ördögöt", de a kozmogónikus mítoszokban és az eddikus törpe gnómokban, mint az isteneket megelőző faj, kiderül, hogy őrei, sőt a bölcsesség forrásai (mivel a bölcsesség fő forrása mindig a mitikus múlt).

A vánok, akik nyilvánvalóan a könnyű alvekkel azonosultak (vö. A folyamatosan ható alliteratív "szamarak és alvák" képletet), szembeszállnak a szamarakkal, mint az istenek szűk csoportjával, amelyek kifejezetten agrárkultuszokhoz kötődnek, ezért további jellemzőik következnek: rituális békesség, a termés és gazdagság, vérfertőző házasságok testvérek között (Njord, Freyr és Freyja ilyen házasságából, akik születtek, Loki szerint maguk is vérfertőző kapcsolatban éltek; ilyen házasságok az Aesir között lehetetlenek, és egyszer a Aesir, Njord feleségül veszi az óriás Tyatsi lányát, Freyja pedig Oda), mágia és prófétai ajándék birtokában. És bár a mágikus művészet és a prófétai ajándék is Odinra jellemző, Balder számára a békesség, és Thornak, vagyis az igazi aszusoknak az agrárium jóléte, mindhárom jel kombinációja továbbra is a Vanir jellemzője. Ezenkívül Njord és Freyr a tengerhez kötődnek, Njord a feleségével, Skadival szembesül, mint a tenger mestere és a hegyvidéki ország szeretője (a megfelelő ízlésbeli különbség diszlokális házassághoz és szakításhoz vezet). Freya (a termékenység istennője, mint más istennők, de erős erotikus színezettel) bizonyos mértékig Frigg (Friya) - Odin felesége - dublettje. Nevük hasonló és jelentésük kölcsönösen megfelelő: "szeretett" (Frigg) és "szeretője" (Freya), Frigg Odin felesége, Freya pedig Oda (Od és One ugyanazon gyök két változata), Freya együtt Odinnal osztja a győzelmeket és a harcosok vereségét, ami egyáltalán nem illik a Vanir képviselőjéhez.

Akármilyen genetikailag is léteznek a dolgok, a skandináv mitológia ezen karakterei gyakorlatilag abban különböznek egymástól, hogy besorolásra kerülnek - az egyik a Vanir (Freya), a másik az Aesir (Frigg) között. Amint már jeleztük, az Aesir és a Vanir ellentéte csak a kozmogóniában releváns, amely magában foglalja az Aesir és a Vanir közötti háború motívumát. A skandináv mitológia más töredékeiben az "istenek" és az "istenek" teljesen szinonimák. Történelmileg a "vanian" mitológiát (agrárkultusz mitológiát, amely feltételesen a "mediterrán" típushoz köthető) kétségtelenül félretolta és magába szívta az "aszinkus" (elsősorban "odinikus") mitológia.

Az aszokat a mítoszok család-klán közösségként képviselik, amelyben Odin a fő személy, Thor pedig a második helyen áll. Mindketten általában az északi pogányságot képviselik, szemben a kereszténységgel. Tyr -t, aki korábban elfoglalhatta a legfőbb pozíciót, Odin teljesen félretolja. Az ászok közössége felosztható a tényleges ászokra és "egykori" furgonokra (túszként szerepel a közösségben), istenekre és istennőkre (ellenzéki férfi / nő), az idősebb generációk isteneire és a fiatal istenekre - a gyerekekre Odin vagy Thor, akik bűntelenségük miatt megújult világban fognak élni (az idősebbek és a fiatalabbak ellenállása, akik megsértették és nem sértették meg az etikai normákat).

Ebbe a fiatalabb generációba tartozik Balder és a fiatal hősök - Odin vagy Thor szülötte; Bár magát Thort Odin fiának tartják, ez csak Odin társadalmi rangját fejezi ki, és így gondolják őket egy generáció keretein belül. A fiatal hősök - a "néma" Vidar és Vali (Odin fiai), Magni és Modi (Thor fiai) - funkciója főként az ősi bosszúra korlátozódik (Vali bosszút áll testvérén, Hyodán, Vidar pedig Fenrir apján; Magni kiszabadítja apját a láb alól nyomva Hrungnir). Szintén jól ismert az egész aszági közösség ellenállása egy Lokival szemben - a viszály magvetője, a többi isten gúnyolója, a chthonikus szörnyek atyja, az istenek és óriások, istenek és törpék közötti közvetítő. Ezenkívül, amikor az Aesir kollektív cselekvéseiről van szó, akkor ott van a Szentháromság - "Bora fiai", azaz Odin, Vili és Be, vagy a "Három ász" - Odin, Loki (Lodur), Hoenir (Vili és Be soha ne cselekedjen önállóan, Hoenir is "extra"), vagy Thor a társával, általában ugyanaz a Loki, ritkábban Tjalvi vagy Tyr társaságában.

A Bor fiai csak a teremtés ügyeiben vesznek részt, Thor az asszisztensével csak az óriásokkal folytatott kalandokban, a három aes, alternatívaként Bor fiaival a teremtés kérdéseiben, vagy Thor csoportjával, az óriásokkal való kalandokban. Így Odin kötelező résztvevője a teremtés ügyeinek, néha Loki részvételével, vagy alternatív módon Thorral az óriásokkal való kalandokban, hogy Loki mindkettő társa lehessen. Odin és Thor csoportja a résztvevők számában (3 vagy 2) és a főtag (Odin vagy Thor) nevében áll szemben egymással. Kivételesen Odin vagy Thor tűnik fel egyedül (Odin mézkivonása, Thor geirödi látogatása), és kivételként Thornak két társa van - Loki és Thjalvi, amelyek általában véve alternatívak (Thor utgardi pereinek története).

A mitológiai eposz aktív főszereplői lényegében csak három szereplők - Odin, Thor és Loki, bizonyos epikus "karakterekkel" is felruháztak. Thor a testi hősi erő hordozójaként viselkedik (ez dühben, falánkságban stb. Is kifejeződik), szemben Odin és Loki elméjével és ravaszságával. Ugyanakkor Odin közvetlenül ellenzi Thort, mint ravasz és alattomos "hordozót", gúnyolódva az egyszerű gondolkodású erősemberrel a "Song of Harbard" játékos veszekedésében; az óriások elleni küzdelemről szóló elbeszélő dalokban Thor és Odin alternatívak, a további terjesztéssel kapcsolatban járnak el, és mint fentebb említettük, mindkettőt néha Loki kíséri. Thor itt szembesül Lokival, mint egy erős ember egy ravasz emberrel: minden ravasz és szélhámos trükköt, ami a vállalkozás sikeréhez szükséges, Loki magára veszi Thor társaként és asszisztenseként; néha Thor más asszisztensei ravaszsághoz és boszorkánysághoz folyamodnak (Tjalvi vagy Tyr társa, a jó varázslónő Grid, az óriás Hymir világos szemű felesége), de nem ő maga.

Odin elméje, amely szinkronosan magában foglalja a nagy bölcsességet és az alacsony ravaszságot, valamint a prófétai ajándékot, a ravaszságot és a boszorkányságot, sokkal szélesebb, mint Loki ravaszsága és álnoksága, és ebben az értelemben ellenzi őt. Ahol Odin és Loki együtt cselekszenek, Loki a közös céljaik vagy Odin terveinek végrehajtója (ellopják Freya nyakláncát, hogy kényszerítsék őt ellenségeskedésre két hős között, Andvari törpe kirablása stb.). Amikor Odin egyedül cselekszik, például a költészet mézének elrablásának történetében, maga is széles körben folyamodik a boszorkánysághoz, a ravaszsághoz és az álnoksághoz.

Ez a különbség az epikus karakterekben a mitológiai típusok tekintetében úgy tűnik fel, mint a különbség a kulturális hős-alkotó Odin személyében és a kulturális hős-hős között, aki megtisztítja a földet a szörnyektől Thor személyében (vö. Prometheus és Hercules) , és a különbség a kulturális hős pozitív változata és a negatív változat - szélhámos -trükköző (Odin és Loki, vö. Prometheus és Epimetheus) között. Ezeknek a mitológiai típusoknak az elbeszélésben betöltött funkciójának megfelelően Thor háborúban áll a világkígyóval és óriásokkal, megvédve Asgardot és Midgardot tőlük. Loki szélhámos trükkökkel és álnok ígéretekkel segít ellopni istennőket és csodálatos tárgyakat az óriásoktól az istenekért, majd az istenektől az óriásokért, kincseket szerez az istenek számára a törpektől, vagyis elősegíti az értékek forgalmát különböző mitológiai csoportok között. Az ember ellopja a költészet szent mézet eredeti őrzőitől - az óriásoktól -, és a nem elbeszélő költészetben a didaktika és a gnómok ciklikusodásának központjává válik.

A Tórával ellentétben Odin bölcs tulként és az első sámánként jelenik meg (tehát prófétai ajándéka), Loki pedig egyfajta "fekete sámánként", amely közvetlenül kapcsolódik a chthonikus szörnyek démoni világához, és közvetít az óriásokkal való kapcsolatokban.

Már fentebb megjegyeztük, hogy Loki Odin "kettőseként", a kozmogóniás mítoszokban képregényes kettőseként és eszkatologikus démoni antipódjaként működik, mivel Odin az istenek atyja, Loki pedig a chthonikus szörnyek és a romboló atyja. , a "gyilkos tanácsával" Balder. Odin a Valhalla tulajdonosa és az Einherians vezetője, Loki pedig a halottak alsó birodalmának szeretőjének és a halottak hajójának „kormányosának” az apja. A Loki -kultusz nyomainak szinte teljes hiánya azonban régóta azt sugallja, hogy ő egyfajta mitológiai "bűnbak" az Odin -nak szentelt véres rituálékhoz, és különösen az első halál történetében tükröződik, a fiatal Balder meggyilkolása (közvetlen gyilkos, a "kézi gyilkos" Höd Odin kettőseként is értelmezhető).

Mindez összhangban van Odin kétségtelen genezisével, a chtonikus démon és a katonai beavatkozások pártfogójával (vö. Wodan, mint a kontinentális németek mitológiájában a "vadászat" hajtóereje). Odin sámáni extázisa ellenzi Thor hősies harci haragját. Dumézilt követve kísértés támad, hogy Odin és Thor társadalmi funkcióit az Aesir közösségben összefüggésbe hozzák egy sámán-pap és egy harcos funkcióival. Odinnak azonban köze van a háborúhoz is, elsősorban boszorkányságként. Ő a katonai sors és a szerencse elosztója, ő, mint a Valhalla tulajdonosa és az Einherians vezetője, nem csak egy varázsló-pap, hanem egy katonai vezető példája is. Harci fejszével (kalapáccsal) felfegyverkezve Thor Odin ellenzi, mint egy lándzsa tulajdonosát - a katonai hatalom és a katonai mágia jele. Ha Thor egy fegyveres népet modellez, akkor Odin egy speciálisan katonai osztagot (vagyis fordítva Perun és Veles - Volos kapcsolatához, Vyach. V. Ivanov és V. N. Toporov munkáiban). Ha Thor az epikus hősökhöz hasonlóan az "övé", vagyis az istenek és a nép védelmezője az "idegenektől" - óriásoktól és chthonikus szörnyektől, akkor Odin a konfliktusok és háborúk kezdeményezője az emberek között, funkciójának megfelelően. katonai boldogságot osztogat. A beavatások védőszentjeként Odin elismeri „sajátjainak” halálát, de ez a halál „átmeneti” a rituáléban, és a mítoszban az einheriek „szuperéletéhez” vezet (mint komikus mutatványa, Loki megpróbálja viszályt vetni magukban az istenek között, felháborítja az Aesir közösség nyugalmát) ... Ezért Odin viszont megengedheti magának, hogy elcsábítsa az óriások feleségeit, akiket Thor megöl a férjükkel együtt.

Így Odin és Thor katonai isten lévén abban különböznek, hogy egyikük varázsló, a másik pedig hős, az egyik osztagot, a másik pedig egy nép, az egyik katonai boldogságot osztogat a sajátjai között. megosztás és hiány), a másik pedig megvédi a sajátját az idegenektől, az embereket a démoniól. Tyr szintén katonai istenség (jelentését Odin erősen elnyomta; a Khumirral folytatott történetben csak Thor társa és tanácsadója). Tyr katonai funkciójának tisztán rendező pátosza van: ő a fő chthonikus romboló, Fenrir szelídítője, és a német mitológiában, amelyet a rómaiak értelmeznek, Mars thingusnak hívják, vagyis a katonai jog őrzőjének, a törvényes katonai találkozók és harcok lebonyolítása. Ennek megfelelően Tyr szembehelyezkedik mind a viszály vetőjével, Odin varázslóval (a szerencse ellen), mind Thor heves hősével, aki mindig megvédi "a sajátjait" a káosz külső erőitől. Odin, Thor és Tyr érintik egymást, és kifejezetten mennyei istenek (az égen való lokalizáció a panteon egészének legfontosabb jellemzője). Az ereklye vonásai és etiológiája Tyr-et az ég eredeti "mesterévé" teszi, mint Diaus-Zeus. Thor egy villámcsapás, talán eredetileg magát az eget modellezte sötét köntösében.

Thor szekeréhez használt kecskéinek nevei ("fogcsikorgatás" és "fogcsikorgatás") a zivatarok jelenségéhez kapcsolódnak, a démonok elleni küzdelem sajátos a mennydörgésre - a mennyei tűz hordozójára, különösen a harcra a tengeren élő és szárazsággal fenyegető világkígyó ellen (mint az indiai mitológiában - Vritra), vagy árvíz által, mint a skandináv, ahol talán a "felső" mennyei víz - eső és földi, vagy inkább tenger, mivel az űr és a káosz megnyilvánulásai rejtve vannak. A számi párhuzamok, amelyeket A. Olrik óta idéznek a bronzkori skandináv kultúra magyarázatára, jelzik a mennydörgés és a világfa közötti kapcsolatot a sámánizmussal, de az eddikus mitológiában ez a mitológia teljes egészében Odinhoz kötődik, Thor a a föld fia (Yord vagy Fjergun) és Odin (kétségtelenül kiszorította az idősebb mennyei istent), ami közvetve közvetítő szerepet játszik a föld és az ég között (vö. Indra), de ez a szerep, látszólag, a skandináv mitológiában teljesen korlátozott , ismét Odin javára. A halottak királyságának fogalmának szétválása következtében Odin - a halottak "felső" királyságának, Valhalla -nak a tulajdonosa lett a fő mennyei isten és a földi khtónikusok legfőbb antipódusa. szörnyek - elsősorban a farkas Fenrir (ami nem akadályozza meg abban, hogy megőrizze a farkasokat és a hollókat - ezek általában a chthonikus állatok, mint fő segítő szellemeik). Thor közvetlenül ellenzi a vízkáoszt (vö. Thor motívuma a folyók gázlására), Odin pedig a földiek ellen.

A van istenek által végzett és a rituális mítoszhoz kapcsolódó gazdasági funkció, amint azt már jeleztük, szembeállítja őket a harcias ászokkal (a háború és a béke ellenzése): van Freyr, szemben a fegyveres istenekkel (Egy lándzsával, Thor - kalapáccsal, Tyr - karddal, Ull - íjjal), fegyvertelen (és kénytelen fegyverként használni - kürt), amit a mítosz az motivál, hogy kardját Skirnirnek adta, udvarolva Gerd a nevében (valószínűleg egy rituális szent esküvő cselekménye). Thor néha fegyvertelen is marad (a történet, amikor Bilge elrabolta a kalapácsot, vagy Thortól megfosztották a kalapácsot, mielőtt a Geared -be ment), de gyorsan visszanyeri.

Pedig az agrár- és gazdasági funkció nem idegen az ászoktól. Ő azonban Odin mitológiájának szélső perifériája. Az agrármágiában való részvételét jelezheti „erotikája” (alapviszonyok az óriások lányaival, szemben Frey és Gerd szent esküvőjével), valamint a kecske és a vadkan képei, amelyek kimeríthetetlen táplálékot szolgáltatnak a Valhalla lakosai, valamint néhány néprajzi adat az agrárrítusokról. Másrészt a Thor agrár- és gazdasági funkciója nagyon erősen kifejeződik, amit nemcsak a kultusz, hanem a mítosz adatai is bizonyítanak. Freyr szekerét vaddisznó hajtja, Thor szekerét pedig kecskék, mindkettő a termékenységgel összefüggő áldozati állat, feláldozva és megevve. A kecskék újra megelevenednek, mint a Valhalla vaddisznója. Thor álláspontja azonban ellentétes Freyr és Njord álláspontjával a béke és a tenger tekintetében.

Szinte minden istennő a termékenységhez kapcsolódik, legalábbis genetikailag, különösen Freya (erotikájával), Siv arany hajjal, amely a termékenységet és a termést szimbolizálja, és Idunn, mint a csodálatos alma tulajdonosa, amely fiatalságot ad.

Más, ritkábban említett ászokat kevésbé különbözõ rendszerszintû kapcsolatok kötnek össze. Heimdall isteneinek őrzőjének nagyon titokzatos alakját valahogy Odinnal hasonlítják össze, először is mind a kozmikus fával való kapcsolat, másodsorban a kulturális hős-ős eredendő funkciói miatt. Heimdall az istenek és a fa mennyei őre, részben antropomorf társa, Odin pedig egy sámán, aki a fát a különböző világok közötti kommunikációs rendszerként használja. A párhuzamosság Odin szeme alatt, a fa alatt rejtve, és Heimdall hallása (Snorri értelmezése szerint - a kürt) között feltűnő, de eddig nincs kielégítő magyarázat erre a párhuzamosságra (nem valószínű, ahogy O. Olmarx hiszi, két hold szimbólum). Riga néven Heimdall az emberi társadalom társadalmi csoportjainak alapítója és alapítója. Heimdall "apa", vagyis az emberek őse, míg Odin az istenek atyja és az arisztokrata családok őse, Loki pedig a chthonikus szörnyek őse. A kozmikus fa őreként és őseként - az emberi közösség védőszentjeként - Heimdall Loki természetes ellenfele.

Ull Siv fia és Thor mostohafia, az ideális síelő és íjász, a párbajok védőszentje, valószínűleg egy katonai istenség, amelynek helyi színe megegyezik az északi tájjal. A síelő férfi változataként értelmezhető - Skadi hegyvidéki északi ország úrnője. Valójában Ullnak nincs saját mítosza, ahogy Snorri, akit Forseti (azaz az "elnök") asszonyai között említenek, Balder és Nanna fia, a dolog isteni megszemélyesítője, funkciója hogy távolról is közelebb hozza Tyrhez.

A költészet istene - Bragi - Odin sok funkciója közül csak egyet lát el. Ez egy istenített síléc, valószínűleg a történelmi Bragi Boddason.

Snorri számos aszinkénus istennőt is felsorol, akik valójában egy alacsonyabb hierarchikus szinthez tartoznak, némelyikük Frigga vagy Freya egyéni funkcióinak megszemélyesítése.

Az erősen eszkatologizált skandináv mitológiában az asztrális és naptári ábrázolások nem játszanak alapvető szerepet. A Nap és a Hold, a nappal és az éjszaka, a tél és a nyár absztrakt, gyengén antropomorfizált személyiségek formájában kerülnek bemutatásra, amelyek nagyon feltételesen kapcsolódnak egymáshoz és tulajdonságaikhoz - rokonság... Az éjszaka a nap anyja, a nap és a hónap nővére és testvére; a nap és a hold szekerét lovak hajtják, és farkasok üldözik őket - chthonikus vadállatok stb. Szélcsapás).

Feladatunk a legfontosabb szabályos összefüggések azonosítása volt, amelyek a skandináv mitológiát rendszerré alakítják. Természetesen vannak egyedi esetek a rendszer megsértésére, de ezek a kivételek rendkívül kevés számban vannak, és a maguk módján nagyon indikatívak. Tehát Thor, aki általában egyszerű gondolkodású hősként jelenik meg előttünk, és csak óriásokhoz kötődik, az Eddic-dalban, az "Speech of Alvis" dalban ravasz emberként jelenik meg, és megcsalja a lányát csábító törpét. Igaz, ez nem cselekményes elbeszélés, hanem gnóm, és talán összefüggés van a "szabályoktól" való két eltérés között. Amint már jeleztük, a "Songs of Harbard" című komikus párbeszédben (ismét nem cselekményes mű) Thort közvetlenül Odinnal hasonlítják össze, bár a cselekményes elbeszélésekben mindig alternatívak. Ez az egymás mellé helyezés azonban kifejezi a köztük lévő valódi ellentétet (elme / erő). A visszavonulás mindkét esetben egybeesik a műfajváltással és a történetmeséléstől való eltéréssel, amelyben ezek a szabályok különösen egyértelműen megnyilvánulnak. Még az óriás Hrungnirral való összecsapások történetében is, ahol Odin és Thor is megjelenik, mindegyiknek önálló cselekménye van, a két telek az ellenség kiléte miatt szennyezett. Loki és Thialvi általában alternatívák Thor társaként, de egy alkalommal, nevezetesen Thor utgardei útjának történetében, mindketten elkísérik. Ez a történet azonban, amelyet csak Snorri idéz, minden más cselekménynél kétségkívül többet hordoz személyes bánásmódjának bélyegével, meseszerű szellemben. Az óriás szerepe Asgard építőjeként szintén atipikus, de maga az óriás Loki által becsapott értelmezése meglehetősen hagyományos.

A skandináv mitológia nagy következetességét demonstrálva (sok máshoz képest), megpróbáltuk egyetlen szövetben leleplezni a "varratokat", a mitológiai képek mögött álló megkülönböztető jegyek kombinációjának és elosztásának mechanizmusát. Ahhoz, hogy megtaláljuk ezeket a varratokat és mechanizmusokat, kis diakronikus kirándulásokhoz kellett folyamodnunk.

Jegyzetek (szerkesztés)

1 A skandináv mitológia narratív cselekményeinek szerkezetéről lásd: Meletinsky E. A mitológiai cselekmények szemantikájáról az ó -skandináv (eddikus) költészetben és prózában / skandináv gyűjtemény. XVIII. Tallinn. S. 145-156. Ez a cikk lényegében ennek a munkának a kiegészítéseként tekinthető. Cp. szintén némileg kiváló angol változat a Journal of Symbolic Anthropology -ban. 1973. 1-2.

A német-skandináv mitológiában Odint tartották a legidősebb istennek. Odin mellett tizenkét isten volt: Thor, Baldr, Tyr, Heimdall, Bragi, Hod, Vidar, Vali, Ull, Njord, Freyr, Loki. A skandináv mitológia fő női szereplői: Frigg (Odin felesége, aki ismeri a sorsot), Freya (a szerelem istennője), Idunn (az aranyfiatalító alma őrzője), aranyhajú Siv (Thor mennydörgésisten felesége, feltehetően a termékenységgel ) stb.

Asy
Ases (uram) - a német -skandináv mitológiában a legmagasabb istenek. Az Aesir legfőbb istene és vezetője Odin volt. Asgardban élnek - az Aesir istenek földjén, az égen. Az ászok folyamatosan ellenségeskedtek a Yotunokkal (óriások). Egy időben az ászok ellenségeskedtek a Vani -val (a termékenység isteneivel). Runa Ansuz az ászokkal van kapcsolatban.

Balder - a német -skandináv mitológiában az egyik ász, a tavasz istene.

Odin és Frigga fia. Olyan szép és tiszta lelkű, hogy ragyogás árad belőle. Balder a legkedvesebb az Aesir között, a földre érkezésével az élet felébred, és minden szebb lesz.

A legendák szerint Frigga esküt tett minden fémről, minden kőről, minden növényről, minden vadállatról, minden madárról és minden halról, amelyek közül egyik sem ártana Baldernek. De Loki, miután megtudta, hogy Frigga még nem tett esküt a fagyöngytől, nyilat készített ebből a növényből, és becsapta Hyoudot, hogy lőjön Balderre. A nyíl közvetlenül a szívébe ütközött. Vali dühében megtámadta vak testvérét, és megölte, Loki pedig megúszta a büntetést. Hermod elment a halottak birodalmába, hogy váltságdíjat ajánljon a bátyjáért. Hel, az alvilág uralkodója azt mondta, hogy visszahozza Baldert, ha az egész világ sír érte. Az ászok különböző irányokba szétszóródtak, hogy körbejárják az egész világot, de találkoztak Tokk óriásnővel (akihez Loki fordult), és azt mondták, hogy nem fog sírni Balderért. Balder tehát a halottak birodalmában maradt. Ezen esemény után az istenek Láncot egy barlangba láncoltak, ahol várnia kellett Ragnarokot.

Bur (Borr vagy Burr) - a német -skandináv mitológiában az egyik ász, a Buri fia és Odin apja. A fiatalabb Eddában említik:

„A Viharnak volt egy Bur nevű fia, aki feleségül vett egy Bestla nevű nőt, az óriás Bölthorn lányát; és három fiuk született: az első Odin, a második Vili, a harmadik Ve. "

Bur nem szerepel a fiatalabb Eddában. A skandináv költészetben néha Odin apjaként emlegetik. Beur szerepe a mitológiában nem teljesen világos, és semmi sem utal arra, hogy az ókori skandináv pogányok imádták volna.

Bragi - a német -skandináv mitológiában a skald isten, bölcsességről és ékesszólásról híres, Idunn istennő férje.
Braga nevéhez fűződik a Méz című költészet mítosza, amely a "fiatalabb Eddából" ismert. A legenda szerint Odin ellopta a varázsitalt Guttungtól, és amikor Asgardba ért, arany edényekbe öntötte, amit aztán fiának, Bragának adott. Azóta úgy gondolják, hogy az igazi tehetség csak néhány kiválasztottnak adatott meg.

Viharok - a skandináv mitológiában Beur apja és Odin nagyapja, az eddikus mítoszok legfőbb istene. A Vihar neve csak a világ teremtésének történetében és a fagyóriások eredetében szerepel. A "jóképű, magas és erős" viharok akkor keletkeztek, amikor az elsőszülött tehén, Audumla megnyalta a fagygal borított sós köveket.

Vali a bosszú istene a német-skandináv mitológiában. Odin és Rind fia.

A mítosz szerint egy napos korában megtorolta Balder meggyilkolását.

Var a német-skandináv mitológia egyik ásza, az igazság istennője.

Meghallgatja és lejegyzi az emberek esküit és ígéreteit, és bosszút áll azokon, akik megszegik azokat. Ő is a szerelmi fogadalmak és a házassági szakszervezetek istennője. Nevét ritkán említik a skandináv mítoszok.

Vidar - a skandináv mitológiában a bosszú istene, Odin és Grid óriásnő fia.

Bosszút áll Odin "apján", akinek ő a vetülete. Vidar a csend istene, és segít túlélni a válságot.

Ragnarok napján, a prófétai Norn, a sors istennői jóslata szerint a hatalmas farkas Fenrir megöli Odint, utána Vidar fogja megölni.

Idun (Idhun, más néven Iduna) - a német -skandináv mitológiában az örök ifjúság istennője, a törpe Ivaldi lánya, Braga felesége, a költészet istene.

Őt úgy ismerik, mint az alma őrzőjét, amelynek birtokától az istenek örök ifjúsága függött. Az óriás Tiatsi kényszerítette a foglyul ejtett Lokit, hogy adjon neki Idunt ezekkel az almákkal együtt, de Lokinak hamarosan sikerült visszaadnia őket az istenekért. Idun lakhelye Brunnakr volt, vagyis a kutak mezeje, az ifjúság minden élő kútjának királysága.

Loki (Loki, Loke) - a tűz istene a germán -skandináv mitológiában, a Jötun családból származik, de az Aesir megengedte, hogy velük éljen Asgardban rendkívüli intelligenciája és ravaszsága miatt. Loki többi neve Lodur, Loft.

Az óriás Farbauti és Lauvey óriásnő fia. Mielőtt az óriások háborúba kezdtek az Asami -val, Loki három évet élt Yotunheimben Angrboda óriásnővel. Ez idő alatt három gyermeket szült neki: egy lányát - félig vörös, félig kék Hel (a halottak királyságának istennője), az óriáskígyót, Jormungandot és a farkaskölyköt, Fenrirt. Ezen kívül körülbelül egy évig létezett kanca formájában, és megszülte a nyolclábú Sleipnir csikót, amelyen Odin később lovagolt. Két Sigyn -i gyermeke is van: Nari és Vali (más változatokban: Nari és Narvi, Vali és Tsarvi)

Loki vonásai a trükkösökre jellemzőek: kétszínűség, találékonyság, ravaszság, csalás. Lokit gyakran csalónak tartják, de ez nem teljesen igaz: a "hazugság" és az "igazság" fogalma Loki számára egyszerűen hiányzik. Sok bajt okozott más Aesirnek, különösen Balder isten halálához vezetett. Másrészt az Aesir gyakran igénybe vette szolgálatait, amikor ravaszságot kellett mutatni. Loki képes volt megváltoztatni a külsejét. Így hát kanca formájában elcsábított egy lovat (Svadilfari) az Asgardot építő jotun-kőművestől, ezzel megmentve az ászokat attól, hogy az utóbbit az istennőknek feleségül kell adni.

Loki intrikáin feldühödve az ászok elkapták őt és két gyermekét, Nari farkassá változott, és széttépte testvérét. Vali Loki zsigereit egy sziklához, három kőhöz láncolva. Skadi, megbosszulva az apját, kígyót akasztott a feje fölé, amelynek mérge folyamatosan csöpög Loki arcára. De Sigyn isten hűséges felesége csészét tart felette, amelybe a mérget gyűjtik. Amikor a tál megtelik, Sigyn elmegy üríteni, miközben Loki arcára méreg csöpög, és kínjában küszködik. A mítoszok szerint ez okozza a földrengéseket.

Nanna (nord. Anya) - Nep lánya, Balder felesége, Forseti anyja. Istennő az Aesir klánból a skandináv mitológiában. Férjével, Balderrel élt az asgardi Breidablik palotában. Miután Loki becsapta a vak Hoodot Balder megölésére, belevetette magát Balder temetkezési máglyájába.

A Wikipédiából, az ingyenes enciklopédiából
Ugrás: navigáció, keresés

Ennek a kifejezésnek más jelentése is van, lásd: Egy (egyértelműsítés).

Odin, az utazó Georg von Rosen, 1886
Egy, egy utazó.
Georg von Rosen, 1886

Odin (vagy Wotan, fogadó, Odin, Wodan) a germán-skandináv mitológia legfőbb istene, az Aesir atyja. A háború és a győzelem istene, Frigg hitvese. Az ókori rómaiak Jupiter / Zeussal azonosították.

Bölcs és sámán, a rúnák és a legendák szakértője, ugyanakkor a katonai arisztokrácia istene, Valhalla mestere és a Valkyries uralkodója.

A legenda szerint leggyakrabban félszemű öregember alakjában jelent meg az emberek előtt (Odin jobb szemét Mimirnek adta, hogy igyon a bölcsesség forrásából), kék köpenyben és nemezkalapban, két holló vagy két farkas, lándzsával felfegyverkezve. Azt hitték, hogy szegény vándor leple alatt bolyong a világ minden táján, és rossz lesz annak, aki elfeledkezve a vendéglátás törvényeiről, eltaszítja őt küszöbétől. Skandinávia lakói azt hitték, hogy gyakran utazik a földön lován, vagy az emberek számára láthatatlanul részt vesz csatáikban, segítve a legméltóbbakat a győzelemhez.
Az egyik Sleipnirt hajtja be Valhalla -ba

Odin társai a hollók Huginn és Muninn (Huginn, Muninn; "gondolkodó" és "emlékezés"), valamint a farkasok Geri és Freki ("mohó" és "aljas"), hegye a nyolclábú Sleipnir ló. Odin jobb kezében a Gungnir lándzsa látható, soha nem repül el a célpont mellett, és halálra üt mindenkit, akit eltalál. Hajója Skblanir volt ("vékony deszkákból"), amely szükség esetén pénztárcába hajtható, és amely a leggyorsabb hajó volt.

Az embernek nem volt szüksége élelemre: soha nem eszik, hanem csak úgy él, hogy mézet vagy cefrét iszik.

Vad vadászat - Az egyik a csatában meghaltak kíséretében végigsöpör az égen a téli viharok idején.

Saga (ó -skandináv saga) a skandináv mitológia istennője, akiről kevés adat áll rendelkezésre. Az Edda Grimnisml szerint S. Sokkvabekk -en él, és ott iszik naponta Odinnal egy arany edényből. Nyilvánvalóan S. csak egy másik név Friggának, Odin feleségének. Müllengoff S. -t a nap vízben való visszaverődésének megszemélyesítőjeként tekinti.

Seth (vagy Siv) - a német -skandináv mitológiában a termékenység istennője, Thor felesége, Asgard lakója.

A szépségben Freya után a másodiknak tartották. Varázslatos arany hajáról ismert. A Valkyrie Trud (rr), Modi és Ull anyja (Thor nem Ull apja).
Seth

A legendák szerint Loki Thor irigységéből odasétált hozzá éjjel, és kopaszra borotválta az alvó istennőt. Thor, miután értesült a történtekről, azonnal kitalálta, ki tehette ezt a feleségével. Kész volt megölni Lokit, de megfogadta, hogy kijavítja, amit tett. Loki a törpék földjére ment Ivaldi testvérekhez (néha Dwalin gnómnak is nevezik), akik kovácsműveltségükről híresek. A törpék, miután meghallották Loki kérését, el voltak ragadtatva. Már régóta meg akarták mutatni az ászoknak rendkívüli művészetüket. A törpék által kovácsolt hajat a következő szavakkal írták le: „Hosszúak és vastagok, vékonyabbak voltak, mint a pókháló, és ami a legmeglepőbb, amint felhelyezték a fejre, azonnal hozzá is nőttek és növekedni kezdtek. , mint az igazi, bár tiszta aranyból készültek. " Seth így kapta arany haját.

Thor (rr, Thor, Thunar, Donar) - a germán -skandináv mitológiában az egyik ász, a mennydörgés és a villámlás istene, Odin legidősebb fia és a föld Yord istennője.

A gazdákat pártfogolja. Ezenkívül megvédi az emberek és istenek világát a gonosz Grimtursen óriások támadásaitól. Az utolsó csatában (Ragnarok) harcolni fog Jormungand világkígyóval, megöli és meghal sebeiben.

Thor fegyvere a Mjöllnir mennydörgéskalapács, amely elesésekor visszatér a tulajdonosához. Ennek a kalapácsnak az ütése villámokat idéz elő.

A legendákban Thort hatalmas vörös szakállú hősnek írják le. Azt hitték, hogy az egész világon nincs vele egyenrangú erő. Thor olyan nagy és nehéz, hogy egyetlen ló sem tudja eltartani, ezért két kecske: Tanngnjstr és Tanngrisnir által húzott szekéren lovagol. Ezek a kecskék egyszerre szolgálnak kimeríthetetlen táplálékforrásként - éjszakára megállnak, Thor sült és megeszi őket, csak csontok maradnak, és reggel újra életre kelnek.

Tyr (Tr)-a német-skandináv mitológiában a katonai vitézség és bölcsesség egykarú istene, az egyik ász, Odin fia és az óriásnő, Gimir húga.

Tyur kezét leharapta Fenrir farkas, amikor az ászok varázslánccal kötötték a farkast. A Ragnarok napján Tyrnek harcolnia kell a szörnyű Garm kutyával, és megölik egymást.

Ull - a német -skandináv mitológiában Thor isten mostohafia. Kiváló íjász. Minden nyila eltalálta a célt, nem számít, milyen messze és kicsi. Ull a leggyorsabb síelő is. Az emberek ezt a művészetet is tőle tanulták. Támogatja a sportolókat és az egészséges életmódot.

Forseti (ó -skandináv. Forseti, "elnök") - a német -skandináv mitológiában Balder és Nanna fia, az igazságosság és igazságosság istene, viták rendezése és a beleegyezés visszaadása a vitázóknak. Forseti az egyik legbölcsebb és legbeszédesebb ász volt.
Forseti uralkodott Glitnirben (régi skandináv Glitnir - ragyogó, így nevezték el az ezüst és arany fényesebb fénye miatt, amelyből készült).

Frigg - A német -skandináv mitológiában Odin felesége, a legfőbb istennő. Támogatja a szerelmet, a házasságot, az otthont, a szülést. Látnok, aki ismeri bármely ember sorsát, de nem osztja meg ezt a tudást senkivel.

Frigg anyját Fjorginnak (feltehetően a föld istennőjének) tartják. Frigga és Odin fiai: Balder, Höd, Hermod.

Frigg Fensalirben (mocsári palota, néha víz vagy óceán) fordít. Asszisztensei Fulla szolga, Gna hírnöke, Glyn pedig az emberek védelmezője. Nem teljesen ismert, hogy független egyének vagy Frigga inkarnációi.

Höd - a német -skandináv mitológiában az egyik ász, vak. Odin és Frigga fia.

Ismert, hogy megölte Baldert egy nyíllal, amelyet Loki tűzisten tett a kezébe. Amiért Vali ász megölte, mielőtt ártatlanságáról mondhatott volna. Ragnarok napján visszatér az élők világába, és az új istenek között lesz, akik túlélik az utolsó csatát.

Heimdall (Heimdallr) - a német -skandináv mitológiában egy isten az Aesir klánból, Odin fia.

Heimdall az istenek őre, aki a világ szélén él, és megvédi a bivresti szivárványhídot az óriások-jötunoktól. Lát éjjel -nappal száz mérföld távolságban, és hallja a mezőben növekvő füvet és a juhok gyapjúját.

Fogai tömör arany színűek, övén pedig Gjallarhorn aranyszarva lóg, melynek hangja a világ minden szegletében hallani fog. A kürt hangja Ragnarok kezdetét hirdeti.

Vanir (Vanir)
Vans - a német -skandináv mitológiában a termékenységgel kapcsolatos istenek egy időben ellenségeskedtek az Aesirrel.

Nerthus (németül Nerthus) - germán istennő, Tacitus szerint - "Földanya", valószínűleg az Ingveonok törzsi istensége. Sok észak -germán nép tiszteli, szent ligettel rendelkezett a szigeten (talán Alsene). Két tehén által rajzolt szent szekéren időről -időre törzsről -törzsre készült a képe; érkezését békét és termékenységet hozónak tartották, és szórakozás és ünnepségek kísérték. Ezután a szekeret és a ruhákat egy titkos tóban megmosták, és a rabszolgákat, akik ezt a munkát végezték, azonnal elnyelte a víz, vagyis feláldozták. N. -nek valószínűleg volt egy azonos nevű testvére, a skandináv mitológiában Njord névvel.

Njord, a skandináv mitológiában isten a Vanirok közül, Freyr és Freyja apja. Njord a szelet és a tengert képviseli, de a többi Vanirhoz hasonlóan elsősorban a termékenység istene. Az Aesir és Vanir háborúja után az Aesir túszává válik (a "Fiatalabb Eddában" már gyakran az Aesir közé sorolják), és Noatunban ("Hajógyár") telepedik le, amely a "Fiatalabb Edda szerint" ", az égen található, de ugyanakkor tengerek. Amikor az úr megöli az óriás Tiazzit, Njord feleségül veszi a lányát, a vadásznő Skadi istennőt. Skadi beleegyezett, hogy feleségül veszi Njordot az Aesirrel való megbékélés jeleként, de nem tudott vele élni a tenger mellett, ahol a sirályok kiáltása ébresztette fel, így kilenc napig élnek Njord lakásában - Noatune és ugyanez a Trumheim, a hegyekben, mivel Skadi szereti a hegyeket és a farkasokat. A Vafthrudiir (The Elder Edda) beszédei szerint Njord a világ végén visszatér a Vaniba.

Njord gazdag, hatalma van a tenger, a szél és a tűz felett, pártfogolja a tengerészkedést, a halászatot, a tengeri állatok vadászatát.

Frey (Frey) - a német -skandináv mitológiában a termékenység és a nyár istene, a Vanir klánból.

Frey a Vanir klánból származik. Van Njord és az óriás Skadi fia. Njord - Odin örökbe fogadott fia; a Vanir elhagyta Njord túszát Asgardban, miután Vanir és Aesir békét kötöttek. Freyrnek volt egy ikertestvére, Freyja is.

Frey napfénynek van kitéve, gazdag termést küld az embereknek. Frey szépségében nem sokkal rosszabb, mint maga Balder, és olyan kedves, mint apja Njord. Nem szereti a háborúkat és veszekedéseket, és pártfogolja a békét a földön mind az egyének, mind az egész nemzetek között.

A legendák megemlítik, hogy Frey a Skidbladnir hajót Dwalintól, a Gulinn-bursti vaddisznót pedig Sindritől kapta.

Frey szent állata a vaddisznó.

Az Ynglings saga szerint Freyr svéd király betegségben halt meg, és egy halomba temették. Halálhírét azonban titokban tartották. A halomban három folyosót ástak, ahol három év alatt aranyat, ezüstöt és vasat öntöttek. Saxo hasonló történetet mesél Froto dán királyról: halála után bebalzsamozott, és hintóba ülve három évig körbevezette az országot. Ismeretes azonban, hogy Froto csak egy másik neve Freyrnek. Freyának volt egy Freya nevű nővére is.

Freya (vagy Vanadis, ami "Vanir lányát" jelenti) - a német -skandináv mitológiában a szerelem és a háború istennője, Asgard lakója.

Freya a Vanir klánból származik. Van Njord és az óriás Skadi lánya. Njord - Odin örökbe fogadott fia; a Vanir elhagyta Njord túszát Asgardban, miután Vanir és Aesir békét kötöttek.

Asgardban Freya az első Frigga után. Szépségében nem volt egyenlő vele, és nincs az egész világon sem az istenek, sem az emberek között, és a szíve olyan puha és gyengéd, hogy együtt érez mindenki szenvedésével. Freyának van egy varázslatos sólyom tollazata, amelyet sólyom formájában lehet viselni, és egy arany Brisingamen nyaklánc, amelyet négy törpével lefekvés után kapott. Amikor Freya sír, arany könnyek hullanak a szeméből. Ezenkívül Freya a Valkyries vezetője. Freya két macska által rajzolt szekéren lovagol; kedvence Hildeswini, a "háborús kan", aki valójában a szeretője, Ottar álruhában. Freya Folkvang legszebb palotájában lakik (Folkvang - "Emberek mezője", "Népmező"), melynek nagytermét Sessrumnirnak hívják.

A szerelem mellett Freya "felelős" a termékenységért, aratásért és aratásért. A betakarítás változó, és Freyának néha olyan rohamai vannak, amelyek megengedik, hogy véres termést arasson. Ily módon Freya győzelmet hozhat a csatába. A bukott harcosok felét is elviszi (Odin a másik felét). Ez nem jelenti azt, hogy rosszabb harcosokat vesz magának, mint Odint; megosztják maguk között az elesett harcosokat.

Freya feleségül vett egy Od nevű férfit, aki egyes források szerint pusztán halandó volt, mások szerint pedig Odin isten megtestesítője. Od régóta eltűnt, és mivel halandó volt, ami azt jelenti, hogy valószínűleg már meghalt, Freyát minden törvény özvegynek tartja. Oda elvesztése után Freya sírni kezdett, és könnyek aranyba borultak.

Freya a varázslás és a boszorkányság művészeteit tanította meg az Aesirnek, amelyek gyakoriak a vanírok körében.

Túrák (thurs) - a német -skandináv mitológiában óriások, leggyakrabban humanoidok. Runa Turisaz turshoz kapcsolódik.

A titánoknak felel meg az ókori mitológiában.

A túrák (óriások) több nemzetségre oszlanak, lakóhely szerint.

* Rime óriások az első élőlények (Ymir és gyermekei), akik már az istenek és az emberek előtt megjelentek a világban. Közvetlen folytatásuk - a jégóriások - Niflheim lakói.
* Jotunok - Bergelmir leszármazottai - Jotunheim lakosai.
* A tűzóriások Muspelheim lakosai.

Fagyóriások - a német -skandináv mitológiában az örök óriások. Akik az Aesir előtt éltek.

Ymir a fagy óriások őse. Ymir ősgyilkossága során a fagyóriások szinte teljes családja elpusztult. Úgy tartják, hogy csak Bergelmir maradt életben feleségével. A legendák emellett a fagyóóriások közvetlen leszármazottjaiként említik a Niflheimben élő jégóriásokat.

Bergelmir óriás a német-skandináv mitológiában, aki feleségével együtt túlélte Ymir meggyilkolását.

A mondák megemlítik, hogy Bergelmir Trudgelmir fia, és ennek megfelelően Ymir unokája. Amikor az ászok megölték Ymirt, ő volt az egyetlen, aki hajót épített, és megmenekült az árvíz elől. Később az Aesir létrehozott egy országot (Jotunheim) Bergelmir számára Midgardtól keletre.

Bergelmirt minden Jötun ősének tekintik.

Ymir (Ymer, Ymir) - a német -skandináv mitológiában az első élőlény, fagyóriás, amelyből a világ jött létre.

Elivagar jegéből származik, amelyben a melegség életet szül. Bal keze alatt egy férfi és egy nő nőtt fel, és lábaiból született a hatfejű óriás Trudgelmir (a Grimtursen óriások klán őse). Megölték az óriás Vihar leszármazottai, Odin, Vili és Be. Gyilkosság után megteremtették belőle a világot: húsból - szárazföld, vér - víz, csontokból - hegyek, fogakból - sziklák, hajból - erdő, agyból - felhők, koponyából - mennyei boltozat. Az égbolt négy sarkának mindegyike, az új istenek szarva alakban gördültek, és mindegyik kürtöt a szélbe ültették: északon - Nordri, délen - Sudri, nyugaton - Vestri és keleten - Austri .

Skadi (régi skandináv Skai; helyesírási lehetőségek: Skade - közös skandináv, Skadi, Skadhi, Skathi - a Skai név átírása), a skandináv mitológiában fagyóriás, a vadászat védnöke. Tulajdonságai (valamint Ull isten) az íj és a síléc. Valószínűleg eredetileg termékenységi istennő volt téli alakjában. Skadi a telet és a jeget képviseli, Njord felesége. Említésre került az Elder Eddában, a Kis Eddában és az Yngling Sagában.

A skandináv mítoszok szerint, amikor az ászok megölték apját, Tiazzit, Skadi felfegyverezte magát, és bosszút állt Asgardban. Az Aesir azonban felajánlotta Skadi -nak, hogy válasszon az istenek közül egyet férjül váltságdíjként apjaért. A lány beleegyezett, feltételt szabva: az ászoknak meg kellett nevettetniük, ami addig senkinek sem sikerült. Loki kecskeszakállát kötötte a herezacskójához, és így lovagolt Skadi előtt. A lány nevetésben tört ki, őt követte az összes többi ász. Ekkor Skadi megkérte, hogy válasszon férjet. Választania kellett, csak az ászok mezítláb látta. Az óriásnő rámutatott egyikükre, és azt hitte, hogy Balder, de választottja Noatun Njord ("Hajógyár"). Végül Odin megfogta Tiazzi szemét, és az ég felé vetette őket, csillagokat teremtve belőlük; így béke jött létre Skadi és az Aesir között.

Skadi le akart telepedni Trumheimben ("A zaj háza"), a hegyekben, ahol az apja lakott, míg Njord a tenger mellett akart élni. Úgy döntöttek, hogy kilenc napig Trumheimben, további kilenc napig Noatunban élnek. De egy nap visszatérve a hegyekből Noatunba, Njord azt mondta:
Germán-skandináv mitológia
Túrák (óriások)

Beli, Fenja, Hyndla, Menja, Olvaldi, Ragnhild,

Jotun óriások: Baugi, Bileist, Billing, Vaftrudnir, Gilling, Gimir, Grungnir, Guttung, Kari, Loki, Mani, Mimir, Modgud, Mokkurkalfi, Mundilferi, Narfi, Skimir, Snör Trim, Farbauti, Fyargälär, Vor,

Yotuns óriásnő: Angrboda, Gerd, Girokkin, Grid, Gunnled, Lauveya, Ran, Rind, Sol, Tokk, Hel, Hrod, Ellie, Yarnsaxa

Rime óriások (jégóriások): Bergelmir, Besla, Böltorn, Geirod, Szőlő, Gyalp, Ymir, Skadi, Tiazzi, Trudgelmir

Tűzóriások: Surt, Logi
Alves, szamár, furgon, túra

..................................

Lei erumk fill, nem szeretem a hegyeket,
vark-a ek lengi, pedig ott voltam
ntr einar nu; csak kilenc nap.
lfa ytr nem változom
mr tti illr vera click hattyú
hj sngvi svana. a farkasok üvöltésére.

Mire Skadi így válaszolt:
Kanapé ek n mttak Ne hagyj aludni
svar bejum madár hív
fugls jarmi fyrir; a tenger medrében,
s mik vekr, minden reggel
er af vi kemr, felébreszt
morgun hverjan mr. tengeri sirály.
.......................................
Skadi visszatért a hegyekbe, és Trumheimben telepedett le, ahol visszatért szokásos tevékenységeihez. Az egyik fejezetben Edda elder, "Grimnir beszéde", így hangzik róla:
rymheimr heitir Trumheimet hívják,
er jazi bj, ahol egyszer Tiazzi
s inn mttki jtunn; Túrák lakott;
hu n Skai byggvir, ott Skadi lakása,
skr brr goa, a könnyű istennő,
fornar toftir szőr. apám házában.
Grmnisml, 11 Grimnir beszédei, 11. szakasz

Az Yngling -saga megemlíti, hogy Skadi később Odin felesége lett, és sok fiút szült tőle.

A Loki veszekedésében (Edda elder) azt mondják, hogy amikor az úr elkapta Lokit, Balder halálának bűnösét, és egy sziklához kötötte, Skadi volt az, aki Loki feje fölé kígyót akasztott, akinek fogai mérgeztek folyamatosan szivárgott.

Úgy gondolják, hogy Skadit korábban Frigg és Freya szintjén tisztelték, azonban a skandináv hiedelmek fejlődésével elvesztette jelentőségét. Érdekes megjegyezni, hogy a Skadi név megtalálható a legrégebbi skandináv helynevekben. Egyes kutatók úgy vélik, hogy a "Skandinávia" név ebből a névből származik.

A jotunok, ytunok (ó -skandináv jtunn - falánk) a német -skandináv mitológiában a Grimtursen család óriásai (turai), Ymir gyermekei. A jotunok Jotunheimben éltek, megkülönböztették erejüket és növekedésüket, és ellenfelei voltak az ászoknak és az embereknek.

A yotunok elemi szellemek voltak. A Yotunok egy része a Kő -hegységben élt; azt hitték, hogy a fejük és a szívük kő.

Angrboda - a német -skandináv mitológiában egy óriásnő, aki három gyermeket szült Lokinak.

A legenda szerint Angrboda a Vaserdőben élt. Lokitól szülte: Fenrir farkast, Jormungand kígyót és Hel lányt. Amikor Odin megtudta Loki gyermekeit, elküldte Thort, hogy vigye őket Asgardba, hogy személyesen eldöntse sorsukat.

Angrboda nem szerepel a további elbeszélésekben.

Baugi óriás, Guttung testvére, Gilling fia. A "költészet méze" legendájában említik.

Az egyik ravasz összeveszett Bauga szolgáival, és megölték egymást. Aztán Odin, aki Bolwerkként mutatkozott be, felajánlotta Bauginak, hogy egész nyáron dolgozzon helyettük, és fizetés helyett segítséget kér a "méz" megszerzéséhez. Amikor Odin befejezte a határidőt, Baugi elvitte az asát a hegyre, ahol egy barlang volt egy rejtett itallal. Állítólag ketté kellett volna osztaniuk a "mézet", de Odin becsapta Baugie -t (majd a Gunnled Gunnled -t), és mindent magának vett.

Gilling óriás, Guttung és Bauga atyja.

A legendákban a "költészet méze" kapcsán említik. Röviddel azután járt Fjalarban és Galarban, hogy megölték Kvasirt, és elkészítették a "költészet mézet". A törpék nem tudtak ellenállni, és dicsekedtek az ital óriásával. Hamarosan sajnálták, hogy pofáztak, és attól tartva, hogy az óriás elárulja őket, úgy döntöttek, hogy megölik. Guttung véletlenül szemtanúja volt apja meggyilkolásának, és meg akarta ölni a törpéket, de ők megvették az értékes italt.

Gimir - a német -skandináv mitológiában óriás, aki semleges maradt az Aesirrel. Feje szokatlanul kemény volt, azt hitték, hogy semmi sem keményebb a homlokánál.

A legenda szerint Niflheimben él, egy hatalmas barlangban a tengerparton. A legendákban kétszer említik. Az első az, amikor Thorral hajózott, hogy elkapja Jormungandot, a második pedig, amikor Thor elvitte tőle az üstöt lakomára Balder emlékére.

Gimir Tyur nagybátyja.

Grungnir - a német -skandináv mitológiában az óriás, Jotunheim hercege birtokolta a Kő -hegységet. A Kő -hegység többi lakójához hasonlóan neki is kőfeje és szíve volt. Korának jotunjai közül a legerősebbnek tartották.

A legendák szerint találkozott Odinnal, aki a lován - Sleipnir - sétált, és azzal vitatkozott vele, hogy megelőzi négylábú (Gulfaxi) nyolc lovát. Grungnir lova szinte nem maradt el Sleipnir mögött, és amikor a verseny Asgard kapujában véget ért, Odin meghívta a jotunt, hogy ossza meg étkezését az ászokkal. Erőteljes felépítése ellenére az óriás gyorsan berúgott, és dicsekedni kezdett. Amikor megígérte, hogy elpusztítja Asgardot és uralkodó lesz az Aesir helyett, Thor segítségét kérték. Mivel Grungnir fegyvertelen volt, párbajra hívta ki Thort, amelyre három nappal később került sor. A párbajra készülve az óriások pajzsot készítettek Grungnir számára, amelynek állítólag védenie kellett Thor kalapácsa ellen. (A pajzs legendája a következőket mondja: Háromszáz óriás azonnal munkához látott, és a harmadik nap reggelére már kész volt egy ilyen pajzs. A legvastagabb tölgyfa törzsekből készült, és tetején vésett a gránit két -két jó parasztház méretű. Tialfi, Thor szolgája figyelmét elvonva Grungnir hiányolta az ász megjelenését. Thor az ellenséget látva távolról kalapáccsal dobta rá, de az óriásnak szinte egyszerre sikerült a mennydörgés istenére vetnie fegyverét. Grungnir tűzköves klubja a levegőben ütközött Mjöllnirrel, és összetört. Az egyik töredék Thor homlokába fúródott. Eszméletlenül a mennydörgésisten megtántorodott, és leesett a szekérről az óriás lába elé. De Grungnirnak nem is volt ideje örülni győzelmének: miután szétzúzta az óriás botját, Mjollnir olyan erővel esett a Kő -hegység urának gránit fejére, hogy kettéhasította, és az óriás súlyosan a testre esett. ellenségének, térdével összezúzva a torkát. Eközben Thor hű szolgája karddal a kezében Mokkurkalfihoz rohant. A harcuk sem tartott sokáig. Az agyagóriás, amint meglátta a mennydörgés istenét, megremegett, mint a nyárfalevél, és több ütés után darabokra omlott. Tialfi, látva, mi történt Thorral, beugrott az asa szekerébe, és Odint és mindenkit elhozott Asgardból. De az ászok még az óriás lábát sem tudták felemelni. Csak Magni, aki a csatatérre érkezett (Thor fia Yarnsaxa óriásnőből, aki három nap alatt nőtt fel), képes volt kiszabadítani Thort.

Gunnled - a német -skandináv mitológiában óriásnő, Guttung lánya.

Ő őrizte a "költészet mézét", amelyet apja Fjalar és Galar törpétől szerzett. Az egyik belépett a barlangjába, és Bolverkként bemutatkozva három napig nála maradt. Az ár ezúttal három korty volt az értékes italból. Odin három kortyban elfogyasztotta a "költői méz" összes tartalékát. További sorsa ismeretlen.

Guttung (vagy Suttung) - a német -skandináv mitológiában óriás, Gilling fia.

Guttung megkereste az apját, és szemtanúja volt Fjalar és Galar törpe testvérek meggyilkolásának. Az óriás apja miatt bosszút akart állni a törpéken, de a "költészet mézzel" kifizetődtek. Guttung elvette az italt, és elrejtette a hegy közepén, és a lányát, Gunnledet őriztette.

Miután megtudta az italt, Odin úgy döntött, hogy megkóstolja a "mézet". Egész nyáron Bauginak, Guttung testvérének dolgozott, hogy segítséget kapjon a varázsital megszerzéséhez. Baugi átfúrta a hegyet, Odin pedig féreggé változva becsusszant bele. Gunnled előtt csinos fiatalként jelent meg, és elbűvölte. Megegyezett, hogy három napot tölt vele, hogy kortyoljon egyet az italból. Három nap múlva Odin három kortyban megitta a "méz" összes tartalékát, és nagy sasgá változva elrepült. Guttung megpróbálta utolérni az emberrablót, de Odinnak sikerült Asgardba repülnie.

Logi a német-skandináv mitológia egyik szereplője, tűzóriás, maga a tűz megszemélyesítője.

Gúnyos, ravasz és huncut, de lehet titokzatos és fenségesen titokzatos. A logi a Wotannal rokon vér, de ezek antipódák. Wotan rendet akar teremteni a világban, a bajkeverő Logi elpusztítja. Bár Logi segít Wotannak elvenni a gyűrűt a Nibelungenből. Logi (mint Loki) Wotan oldalán áll, majd ellenségei oldalán, úgy tűnik, hozzájárul a mitológiai világok közötti egyensúlyhoz.

Mimir óriás a német-skandináv mitológiában, aki őrzi a bölcsesség forrását.

Mimir őrzi a kutat, amelynek vize tudást ad az ivónak. Ebből a forrásból senkinek nem engedi inni csak úgy. A legenda szerint Odin feláldozta a jobb szemét, hogy bölcsességet szerezzen.

Trim óriás a német-skandináv mitológiában, Jotunheim hercege. Ellopta kalapácsát Thortól, amiért megölték.

A legendák szerint Thor egyik éjszakai tartózkodása során Mjöllnirt ellopták tőle. Loki Jotunheimbe ment, hogy megtudja az emberrablót. Először Trimmel találkozott, aki azonnal bevallotta, hogy ellopta a kalapácsot, és váltságdíjként követelte Freya istennőt. Miután megtudott mindent, ami történt, az Aesir összegyűlt, és Heimdall azt tanácsolta Thornak, hogy menjen Jotunheimbe Freya leple alatt (női ruhában). Loki Thorral ment, Freya szolgájának álcázva. Loki ravaszságának köszönhetően Trim elbűvölt és meghatódott. Elküldte a húgát a vendégeknek, hogy az kalapácsot tegyen „menyasszonya” térdére, és cserébe ajándékot kapjon tőle (ez volt az esküvői szertartás akkor). Miután visszakapta kalapácsát, Thor megölte Trimet, az egész családját és vendégeit, akik Trim esküvőjére érkeztek.

Hel (pokol) - a halottak világának uralkodója, Helheim, az áruló Loki és az óriásnő, Angrboda (rosszindulatú) lánya.

Amikor Odinba vitték Loki többi gyermekével együtt, ő adta neki a holtak földjének birtokát. Minden halott elesik, kivéve a csatában meghalt hősöket, akiket a Valkyriak Valhallába visznek.

Hel félelmetes a megjelenésében. Gigantikus magasságú, testének egyik fele fekete -kék, a másik halálosan sápadt, ezért hívják kék -fehér Hel -nek.

A legendákban is hatalmas nőként írják le (nagyobb, mint a legtöbb óriás). Arca bal fele vörös volt, a jobb fele kékesfekete. Arca és teste élő nő, combjai és lábai olyanok, mint egy holttest, foltosak és bomlanak.

Egir (Aegir, Oegir) - a német -skandináv mitológiában a világtenger démona; felesége, Ran, hálójával elkapja a tengerészeket, és megállítja a hajókat. Egir barátságos kapcsolatban van az istenekkel: meghívja őket a bulijára, és maga is meglátogatja őket. A költészetben egy nyugodt tenger leírása vagy megszemélyesítése.

Tűzóriások (Muspel) - a német -skandináv mitológiában óriások, Muspelheim lakói.

A legendákban gyakorlatilag nem szerepelnek. Tierra del Fuego (Muspelheim) minden lakója tűzóriásnak számít, és úgy gondolják, hogy senki más nem lakhat ott.

A tűzóriások ura, Surt. A legendák szerint Ragnarok napján ő, hadseregével együtt, ellenáll az Aesirnek. Ő maga is meg fog halni, de lángoló kardja kivágja az Yggdrasil világfát.

Norns
Norns - a német -skandináv mitológiában három nő, varázslónő csodálatos ajándékkal felruházva határozza meg a világ, az emberek és még az istenek sorsát.

Norn nevei:

* Urd - ami múltat ​​vagy sorsot jelent.
* Verdandi - ami jelenlétet vagy válást jelent.
* Skuld - ami jövőt vagy tartozást jelent.

A Nornok Urd forrásánál, Midgardban élnek. Az Yggdrasil világfa gyökerét öntözik e forrás vizével, és így meghosszabbítják annak létét. A legendákban három nőként ábrázolták őket, az egyik idős és hanyag (Urd), a másik középkorú (Verdandi), a harmadik nagyon fiatal (Skuld).
Az egyik többször is a nornákhoz fordult tanácsért, ugyanígy a nornsok néha maguk is megjósolták a jövőt.

Valkyries
Valkyrie (Valkyrja, Wlcyrge - „kiválasztva a megöltet”) - a skandináv mitológiában egy dicső harcos vagy király lánya, aki szárnyas lovon repül a csatatér felett, és kiválasztja a legbátrabb harcosokat, akik haláluk után elviszik őket a mennyei palotába. a Valhalla.
A harcos leányokat sisakokban, pajzsokkal és lándzsákkal ábrázolják; páncéljuk ragyogásától a legendák szerint az északi fények jelennek meg az égen.
Valhalla -ban a Valkyry szolgálja a katonákat az asztalnál.

Az északi mitológia a germán mitológia önálló és gazdagon fejlett ágát képviseli, amely viszont alapvetően a legősibb protoindoeurópai történelemhez nyúlik vissza ...

Lények skandináv mítoszokból

Zwerg Andvari

Andvari ("óvatosság"), a skandináv mitológiában zwerg, a végzetes arany tulajdonosa és a hatalom varázslatos gyűrűje.
A "Nibelungok dala" című germán eposzban és a "Nibelungok gyűrűje" opera librettójában a törpe Albrich néven szerepel.
Andvari, törpe zwerg, a "Nibelungok dala" című hősi eposz karaktere. Andvari megtanulta a rajnai leányok aranyának megőrzésének titkát, és sikerült ellopnia az aranykincset. Mivel annak idején a miniatűrök ura volt, kényszerítette alattvalóit aranykincsek készítésére, ő maga pedig varázslatos hatalmi gyűrűt kovácsolt az aranyból. A rajnai leányok, gyászolva az aranyuk elvesztését, Lokihoz fordultak segítségért, de csak a gonosz isten megalázta őket. A ravasz Andvari elrejtette a kincseket, míg ő maga egy földalatti tóban rejtőzött el.
Ennek ellenére a hatalom mágikus gyűrűjének híre azonnal cselekvésre késztette az isteneket és ellenségeiket, az etun óriásokat. Az óriás Fasolt és Fafnir hatalmi gyűrűt követeltek az istenektől, fizetve Valhalla építéséért, az einheriek otthonáért, akik "bátran elestek", és túszul ejtették a termékenység istennőjét, a gyönyörű Freyát. Odin, Frigg, Loki, Freyr és Henir istenek elindulnak keresni a kincset, amelyet a törpe miniatűr rejt a midgardi emberek sziklájában.
Miközben az emberek földjén utazott, Loki egy kővel megölt egy alvó vidrát, majd ő, Odin és Henir az éjszaka fejében felajánlotta a halott vidrát a ház tulajdonosának.
Rémületére a tulajdonos, a varázsló Hreidmar felismerte fiát, Otrát a leölt állatban. Azonnal bűbájt ejtett, amely megfosztotta a vendégeket a mágikus erőtől, és a másik két fiú, Fafnir és Regin segítségével kézzel -lábbal kötötte meg őket. Az egyik azt mondta, hogy nem jöttek volna ide, lévén a mester fiának gyilkosai. Hreidmar váltságdíjat követelt az istenektől Otra - a törpe Andvari kincse - halála miatt.
Elvett egy varázshálót Ran -tól, Aegir tengeri isten feleségétől, Loki egy földalatti tóhoz ment, és egy hatalmas kígyót fogott a tó barlangjában, amely számtalan kincs tulajdonosává vált, a gonosz Andvarit (a mítosz egy másik változata szerint) , Andvari egy hatalmas csukába bújt egy földalatti tóban). Szörnyű fenyegetésekkel Loki elrabolta tőle az aranykincset és a gazdagságot növelő hatalom varázslatos gyűrűjét. A feldühödött Andvari átkot tett a gyűrűre és az aranyra, halált ígérve minden új tulajdonosnak. Valójában az átkozott arany tulajdonosainak halálának történetéből az Andvari gyűrűt a Nibelungok Gyűrűjének, az aranykincset pedig a Nibelungok kincsének nevezték.
A törpe Andvari gyűrűje, akárcsak a híres hatalmi gyűrű, Draupnir, megsokszorozta a gazdagságot, de hordozta a miniatűr szörnyű átkát. A varázsló, Hreidmar, miután meggyilkolt fia, Otra miatt váltságdíjként gyűrűt kapott Lokitól, első áldozata lett, és elfogadta a halált másik fiától, Fafnirtól, aki az arany birtoklásáról álmodozott. Fafnir sárkánnyá változott, hogy őrizze a bűnözői úton megszerzett kincset. Amikor fiatal hős Sigurd (németül, Siegfried) megölte, a mesés kincs átment neki az átokkal együtt. Az átkozott kincsek nem hoztak boldogságot Sigurdnak, aki Gunnar (német, Gunther) és Hogni (német, Hagen) Nibelung testvérek kezében halt meg, akik viszont életüket vesztették. Sigurd özvegye, Gudrun (németül, Krimhilda) csapdába csalta őket, és elrendelte, hogy végezzenek. Gunnart egy árokba dobták, ahol hüllők hemzsegtek, majd lefejezték, és a szívet kivágták a még élő Hognarból.

Sárkány Fafnir

Fafnir, a skandináv mitológiában egy szörnyű sárkány, aki őrzi Andvari, Hreidmar fia, "hatalmas ember, aki jól ismeri a boszorkányságot" végzetes kincsét.
Egy időben, a felső és az alsó világban elterjedt a hír, hogy a miniatűr Andvari a Rajna -leányok aranyából varázslatos erőgyűrűt kovácsolt. Az óriás Fasolt és Fafnir hatalmi gyűrűt követeltek az istenektől, fizetve Valhalla építéséért, az einheriek otthonáért, akik "bátran elestek", és túszul ejtették a termékenység istennőjét, a gyönyörű Freyát. Ám az istenek a hatalom gyűrűjét és más kincseket adták Hreidmarnak, fizetésért másik fiának, Otrának a Loki isten kezéből történt tragikus haláláért.
Aztán a mohó Fafnir, miután megölte saját apját, birtokba vette Andvari törpe végzetes aranykincsét, és rettenetes szörnyeteggé változott, hogy megvédje őt. Fafnir a kovács-varázsló Regin testvére, a hős Sigurd (Siegfried) nevelője is volt. Ezt követően Fafnirt megölte a bátor Sigurd örökbefogadó édesapja, Regin kezdeményezésére, aki mindenáron arra törekedett, hogy birtokba vegye a kincset.

Ő én

Hel, a skandináv mitológiában a halottak alvilágának úrnője, Niflhel, egyike a három szörnynek, akiket Angrboda óriásnő Loki istenétől szült.
Az alvilágban ő a szuverén szerető, és még Odin sem kényszerítheti Hel -t, hogy adja vissza szeretett fiát, Balder -t. Testvérei, a farkas Fenrir és a kígyó, Jormungand, nem voltak rosszabbak nála az undorodásban, de a heves Hel -t és a javait kölcsönkérték a keresztények a pokol kijelölésére. Niflhel világának örök hidege, betegsége és éhsége éles ellentétben állt a Valhalla -ban lakomázott elesett einheriai harcosok mulatságával. Hel alattvalói szótlanul szolgálták félig elpusztult szeretőjüket egy élő nő fejével és testével, ugyanakkor egy hulla bőrével és lábával.
A szörnyű Hel trónját a Betegség Odrómájának nevezték, és "mindazok, akik betegségben és öregségben haltak meg", alattvalói lettek, és dicstelenül meghaltak a csatában.

Angrboda

Angrboda ("szenvedést okoz"), a skandináv mitológiában fagyóriás, Loki barátja, akitől három szörnyeteg gyermeke született: az óriási farkas Fenrir, a világkígyó Jormungand és a halott királyság úrnője.
Az istenek, miután megtudták a szörnyek születését, úgy döntöttek, hogy foglalkoznak velük. Éjszaka betörtek Angrboda kastélyába, és gyermekeivel Asgardba, az istenek mennyei erődjébe vitték.
Odin száműzte Helt a "világ a világ alatt" - a halottak alvilágába, más néven Niflhelnek, és ő lett a dicsőségesen halottak királyságának szuverén uralkodója (még Odin sem tudta kényszeríteni Hel -t, hogy adja vissza a tragikusan elhunyt, szeretett fiát) Balder). Odin az óceánba dobta Jormungandát, és egy hatalmas kígyó, áttört a jégen, eltűnt a tenger mélyén. Fenrir, egy óriási farkas, olyan erős lett, hogy az istenek láncra tették. A láncos farkas leharapta Tyr kezét, Odin és Frigga fiát, aki a bizalom jeléül a szörny szájába tette, és az istenek sokáig nevettek Tyr szenvedésén. Úgy tűnt, hogy Angrboda gyermekei már nem veszélyesek, de Odin tisztánlátó tudta, hogy az istenek és szörnyek utolsó csatája után, amikor eljön Ragnarok napja (az istenek és az egész világ halála), a farkas Fenrir szabadulj ki és nyeld le. Az egyik képtelen volt megakadályozni a katasztrófát. Az egyetlen vigasztalás Isten számára az a tudat volt, hogy Ragnarok nem lesz az univerzum vége. Vidar, Odin és Grid óriásasszony fia, Fenrir száját tépve bosszút állt az apján, és Jormungand világkígyó is szárnyon várt: Ragnarok napján kimászott a föld felszínére, és meghalt harc Thorral, a mennydörgés istenével.

Geirrod

Geirrod, Geirrod, a skandináv mitológiában fagyóriás, Thor, a mennydörgés istenének egyik legfélelmetesebb ellenfele.
Egyszer Lokit, a tűz istenét, Thor állandó társát, miközben sólyom képében, elkapta Geirrod. Loki, hogy megmentse az életét, megígérte, hogy a mennydörgés istent az óriáshoz csábítja. Thornak tetszett Loki társasága, és bízva egy barátjában, aki alattomos tervet alkotott, együtt ment vele Geirrod palotájába a varázskalapács, az erőöv és a kesztyű nélkül, amely megvédte a fagyos óriásoktól. Úton Jotunheim felé, az óriások földjére, megálltak éjszakázni a kedves Grid óriásnővel, Odin szeretettével. Ő mondta Thornak Geirrod istengyűlöletéről. Véleménye szerint bosszút akart állni Hrungnir haláláért, egy hatalmas fagyóriásért, akit Thor öl meg egy párbajban.
Grid kölcsönadta a Mennydörgésnek csodálatos vaskesztyűit, erőövét és varázsbotját. Hamarosan Thor és Loki elérték a Geirrod termét, ahol elégedetlen szolgák fogadták őket.
A tulajdonos nem volt otthon, Thor, aki egy padon ült, és várta a visszatérését, szundított egyet. Amint Thor elaludt, az óriás két lánya, Gyalp és Grape megpróbálta a fejét a plafonhoz ütni, és a paddal együtt dobta.
Stábja segítségével Grid Thornak sikerült a padot a helyére süllyesztenie, és összezúznia az óriásasszonyt. Ekkor Geirrod visszatért, és fogóval kiragadva a tűzből egy vörösre felforrósodott vasgolyót, Thorba dobta, aki Grid ujjatlan kezével védett kezével elkapta, és visszadobta a még mindig forró füstölgő labdát, amely az óriást érte a gyomor. Távozása közben Thor befejezte Geirrod összes szolgáját. Maga az óriás meghalt, Odin parancsára saját kardjára esett.

Gerda

Gerda a skandináv mitológiában óriási szépség, az óriás Hymir lánya. Gerda, a patakok, hegyi folyók és Jotunheim -vízesések úrnője sokáig nem vállalta, hogy a termékenység istenének, Freyrnek a felesége lesz.
Freyr, a nyár szerető istene, messziről meglátva Gerda sugárzó óriásasszonyt, első látásra beleszeretett, és mivel nem tudta, hogyan szerezze meg a lány kegyét, megbetegedett. Njord, megtudva az ifjúság szívfájdalmát, elküldte hű szolgáját, Skirnirt ("ragyogó") Jotunheimbe, az óriások földjére, és ígéretet tett neki egy varázslatos lónak és kardnak. Skirnir a menyasszonynak ajándékozta a fiatalító almát, a gyűrűt, amely megsokszorozza Draupnir gazdagságát, és Freyr csillogó portréját a mézzel töltött szarván. Elrendelték, hogy Gerda nélkül ne térjen vissza Asgardba. Miután elérte Hymir palotáit, Skirnir megpróbálta rávenni Gerdát, hogy válaszoljon Frey szerelmére cserébe az örök fiatalság tizenegy almájáért.
Amikor a lány elutasította az ajándékot, és nem csábította el Odin varázsgyűrűje, Skirnir megígérte, hogy levágja a fejét, de a fenyegetés nem hatott Gerdára. Aztán a hírnök megígérte, hogy rondaságot és örök száműzetést varázsol rá, és ez eldöntötte a dolgot. Gerda beleegyezett, hogy kilenc nap múlva találkozik Freyvel. A szenvedélytől lángoló isten mellett találva magukat, a hozzáférhetetlen szépség, Gerda jeges szíve felolvadt.

Rács

Grid a skandináv mitológiában egy kedves fagyóriás, aki segített a mennydörgés istenének, Thornak legyőzni Geirrod fagyóriást. Amikor Loki tűzisten Isten csapdába csalta Thort az öv és a varázskalapács nélkül, Grid kölcsönadta Thornak a saját övét, vaskesztyűit és egy csodálatos botot.
Egyes hagyományok szerint az óriásnő a csendes isten, Vidar, Odin fia anyja volt, és olyan erős cipőt varrt neki, hogy a farkas Fenrir nem tudott átharapni rajta. Amikor Ragnarok napján a gigantikus ragadozó lenyelte Odin legfőbb istent, fia, Vidar a lábával lenyomta Fenrir alsó állkapcsát, és félbe szakította a lényt.

Thiazzi

Tyazzi, Tyazi, a skandináv mitológiában óriás, bűvész, a vadászat istennőjének, Skadi atyja. Thiazzi folyamatosan zavarta Odint, Henirut és Lokit, akik Midgard körül kóboroltak. Egyszer sas alakjában Tiazzi ellopta a vacsora mellé a tálas sapkát. Loki feldühödve megütötte Tiazzit varázsbotjával, és hirtelen erősen ragaszkodott hozzá. Az óriás sas elvitte Lokit a birtokára, és váltságdíjaként Tiazzi -nak adta Idunn istennőt és csodálatos fiatalító almáit, amelyek nélkül az istenek gyorsan megöregedtek. Odin legfelsőbb isten azonban talált kiutat. Tanácsára az istenek arra kényszerítették Lokit solymászatban, hogy Tiazzi területére repüljön, és visszaadja Idunnt az almával együtt. De az óriás ismét sasgá változott, és majdnem utolérte a hazatérő Lokit és az istennőt. Szerencsére Asgard magas falain átrepülve megperzselte szárnyait az istenek lángjaiban. Tiazzi a földre rogyott, és maroknyi hamuvá változott.
Hamarosan a bosszúálló Skadi, Tiazzi lánya érkezett Asgardba. Kártérítést kért. Amikor minden követelményét teljesítették, Odin Tiazzi szemét az égre emelte. „Tiazzi szeme addig néz ránk, amíg a világ létezik” - mondta, és a két új csillagra nézett.

Humir

Humir, a skandináv mitológiában óriás, egy hihetetlen méretű üst tulajdonosa, amelyben sört főztek minden istennek. E hatalmas hajó nélkül Aegir tengeri óriás nem tudna lakomát szervezni Odinnak és az általa vezetett istenek közösségének. A csata istenét, Tyr -t és Thort küldték, hogy megszerezzék az üstöt.
Tyr anyja, Khumir felesége azt tanácsolta nekik, hogy bújjanak el, de Khumir megtalálta a vendégeket, és meghívta őket enni. Thor két bikát evett. Másnap a tulajdonos meghívta az isteneket horgászni. Thor egy óriási horogra ültette Himinryot fejét, a legyőzött fekete bikát. A csalétek felkeltették Jormungand világkígyó figyelmét, és az isten heves harcba kezdett vele.
Attól tartva, hogy a hajó felborul, Khumir elvágta a szerelést, Jormungand pedig leesett a horogról. A feldühödött Thor óriási üsttel távozva összetörte a serleget az óriás homlokán. Humir óriási barátaival megpróbálta visszaadni az üstöt, de Thor, ügyesen kalapáccsal, legyőzött mindenkit.

Alves

Alves, a skandináv mitológiában az alacsonyabb természetű szellemek. Kezdetben az alves megszemélyesítette a halottak lelkét, de fokozatosan megváltozott az isteni lények hierarchiájában betöltött szerepük.
A korai skandináv-germán mitológiában az alves egy kortalan, varázslatos, gyönyörű faj, amely emberként él, akár a Földön, akár az alves (manók) világában, amelyet szintén meglehetősen reálisan írtak le. Az alváknak ez a részben megőrzött elképzelése elérte a középkor korát, és örökre megmaradt az európai országok nyelvében, nevében, kultúrájában és genealógiájában.
A későbbi mítoszokban az alvákat a föld és a termékenység szellemeiként ábrázolják. Különleges rituálé volt ezen szellemek tiszteletére. Az "alv" (elf) szó ebben az időszakban lényegében teljesen más lényeket - valójában alvákat és törpéket - kezdett általánosítani.
Alves kezdett némi hasonlóságot mutatni mind a törpe zwergekkel, mind a lapátokkal. Az "Idősebb Eddában" utalások vannak a csodálatos Velund kovácsra, akit az Alves hercegének neveztek. A "fiatalabb Edda" megemlíti a sötétre osztást (a föld alatt élő) és könnyű alves(a mennyei palotában él). Késő germán nyelven Skandináv mondák a világ teremtéséről azt mondják, hogy az alveket az első aesir (Odin, Vili és Ve) alkotta meg az Ymir húsában megjelent férgekből.
Alfheim királyságát a világos alvák (manók) kapták, Svartalfheim királyságát a sötét alvák (törpék), Nidavellir földjét pedig a törpék-zwergek.
A manókat kicsi termetű, ügyes és mozgékony, hosszú karú és rövid lábú antropomorf lényként mutatták be. Foglalkozásaikat elsősorban élőhelyük határozta meg. A hegyekben élő manókat kiváló fegyver- és kovácsmestereknek tartották; és a víz mellett telepedett elfek nagyszerű zenészek voltak. Általában ezek a lények nagyon szerették a zenét és a táncot.
A legenda szerint a manók egész mitikus nép voltak, gazdagokra és szegényekre osztva. Lehetnek jók és rosszak. Az emberekhez hasonlóan ők is heteroszexuálisok voltak, és gyermekeket szülhettek. Vannak legendák az elfek és emberek közötti házasságokról. Mint minden szellem, a manókat is tekintélyes természetfeletti erőkkel látták el.

A fiatalabb Edda alveinek listája

• A könnyű alfek (elfek) ügyes kovácsok, varázslók és zenészek.
• Völund az Alves ura, csodálatos kovács.
• Beila, Biggweer, Dokkalfar, Svartalfar

A sötét alvák (törpék) szintén képzett kovácsok és varázslók.

• Hreidmar varázsló, akinek váltságdíjként a fia meggyilkolásáért az istenek átadták a Nibelungok kincseit, amelyeket a miniatűr Andvari átkozott.
• Khreidmar fiai: Otr, Regin, Fafnir.
• Gandalf bűvész és varázsló.
• Vidfin egy törpe, aki elküldte a fiait, hogy mézet szerezzenek Mimir mézes bölcsességforrásából.
• Widfin fiai - Beale, Hewkie.

Brisings

Brisings, Bristlings, a skandináv mitológiában a csodálatos Brisingamen arany nyaklánc titokzatos tulajdonosai, amelyekre Freyja, a termékenység istennője vágyott. Hogy megszerezze, szeretetével fizetett mind a négy törpének - Alfrig, Dvalin, Berling és Greer, akik az ékszereket készítették. Ezen a tetten felháborodva Odin szemrehányást tett neki, amiért megalázta isteni méltóságát, és büntetésként arra kényszerítette, hogy háborút indítson az emberek földjén, Midgardban. A csatákban halottakat kettéosztották. E mítosz egyértelmű értelmezését elsősorban a Brisings tisztázatlan eredete akadályozza. Egy hihetőbb változat azonban úgy tűnik, hogy a "szeretettel történő fizetés" a szerelem testi oldalát szimbolizálja, különösen a vak szenvedélyt és a vágyat. Semmi, még Odin elítélése sem tudta megállítani a gyönyörű istennőt, aki fogadni akart értékes dekoráció... A Brisipgamen annyira szoros kapcsolatba került Freya képével, hogy amikor Thor úgy döntött, hogy átöltözik a ruhájába, hogy elvegye kalapácsát Bilge -től, nyakláncot kölcsönzött neki a nagyobb meggyőzés érdekében.
A Brisingamen, a gyönyörű nyaklánc folyékony tűznek tűnt. Freya istennő, elárasztva a vágytól, hogy megkapja az ékszert, drága árat fizetett érte, de a kecses díszítés annyira feldobta szépségét, hogy még éjszaka sem vette le. A Brisingamen nyaklánc a mítoszokban szoros kapcsolatban állt Freya képével, és az istennő egyik elidegeníthetetlen tulajdonsága volt. Csinos nyakán úgy tűnt, mint a föld és az ég gyümölcseinek szimbóluma, csillogó, mint az éjszakai égbolt csillagai. Freya könnyei, és sokat sírt, amikor Odur eltűnt férjét kereste, aranyra vált, és a tengerbe kerülve borostyánba borult.

Valkyries

Valkyries ("kiválasztva a megöltet"), a skandináv mitológiában harcias leányok, akik részt vesznek a győzelmek és halálesetek elosztásában a csatákban, Odin asszisztensei. Eredetileg a Valkyry -k baljós harci szellemek voltak, a halál angyalai, akik örültek a véres sebeknek. Lóállományban keselyűként söpörtek végig a csatatéren, és Odin nevében döntöttek a harcosok sorsáról. A Valkyries kiválasztott hőseit Valhalla -ba vitték - "a megöltek palotájába", Odin harcosainak mennyei táborába, ahol fejlesztették harcművészetüket. A késő skandináv mítoszokban a Valkyry-k képeit romantikázták, és Odin pajzshordozóivá váltak, arany hajú és hófehér bőrű szüzekké, akik ételeket és italokat szolgáltak fel a kiválasztott hősöknek a Valhalla bankett-termében. Bájos hattyúlányok vagy lovasok álarcában köröztek a csatatér felett, pompás gyöngyfelhő lovakon vágtatva, akiknek esősarca termékeny fagygal és harmattal öntözte a földet.
Az angolszász legendák szerint a Valkyry-k egy része elfekből származott, de többségük nemes fejedelmek lánya volt, akik Valkyry-k lettek, akiket az istenek választottak ki életük során, és hattyúkká változhatnak.
A Valkyry -k az ókori irodalom nagy emlékművének köszönhetően váltak ismertté a modern ember számára, amely „Elder Edda” néven maradt a történelemben. Itt a harcos leányoknak a lényegüknek megfelelő nevük volt - Göndul, Hun, Rota, Skogul, Sigrdriva, Sigrun, Svava, Skuld és mások. Sokukat, a legősibbeket nem lehet lefordítani. A későbbiek közül a leghíresebbek Khlekk ("csatazaj"), Trud ("erő"), Krist ("lenyűgöző"), Myst ("ködös"), Hild ("csata"). Az izlandi mitikus leányok-harcosok képei szolgáltak alapul a népszerű germán „Nibelungok dala” eposz megalkotásához. A vers egyik része arról a büntetésről szól, amelyet a Valkyrie Sigrdriva kapott, aki nem mert engedelmeskedni Odin istennek. Miután a csatában Agnar királynak adta a győzelmet, és nem a bátor Hjalm-Gunnarnak, a Valkyrie-t megfosztották a csatákban való részvétel jogától. Odin parancsára hosszú álomba merült, majd az egykori harcos leányból közönséges földi nő lett.
Egy másik Valkyrie, Brunhilde, halandóval kötött házasság után elvesztette emberfeletti erejét, leszármazottai a sors norns istennőivel keveredtek, és az élet fonalát forgatták a kútnál.
A skandinávok úgy vélték, hogy a győzelemre hatva a harcos leányok kezükben tartják az emberiség sorsát.

Undines

Undinok (lat. Unából - hullám), a népek mitológiájában Nyugat-Európa női parfüm víz, patakok, folyók és tavak lakói. Az emberek azt hitték, hogy ezek a gyönyörű lányok, néha halfarkúak, kijönnek a vízből, és a parton fésülik a laza hajukat. Édes hangú énekléssel és szépséggel csábították az utazókat királyságukba, elpusztították vagy szeretetté tették őket.
Azt hitték, hogy az undinok emberi lelket szerezhetnek, ha szeretnek és szülnek gyermeket a földön. A középkori alkimistákban az undinok a víz elemét irányító szellemek, ahogy a szalamandrák a tűz szellemei, a szilfák a levegő szellemei, a törpék pedig az alvilág szellemei. A görög mitológiában a nimfák felelnek meg nekik, a szlávban - sellők.
A középkori alkimisták és kabalisták írásaiban az undinok olyan elemi szellemek szerepét játszották, akik vízben éltek, és minden megnyilvánulásában irányították a víz elemét, ahogy a szalamandrák a tűz szellemei, a törpék uralták az alvilágot, és a manók uralták a levegőt . Azok a lények, amelyek a népi hiedelmekben megfeleltek az undinoknak, ha nőneműek voltak, megkülönböztették gyönyörű megjelenésüket, fényűző hajúak voltak (néha zöldes színűek), amelyeket a partra szálláskor vagy a tenger hullámain imbolyogva fésültek meg. Néha a népi fantázia halfarkot tulajdonított nekik, amely lábak helyett a testben végződött. Varázslatos utazók szépségükkel és énekükkel, az undinesek a víz alatti mélységbe vitték őket, ahol szeretetükkel ajándékozták meg őket, és ahol évek és évszázadok teltek el, mint a pillanatok. A skandináv nézetek szerint az az ember, aki egyszer az undinok kezébe került, már nem tért vissza a földre, simogatásától kimerülten. Néha az undinok házasodtak össze a földön, mivel halhatatlan emberi lelket kaptak, különösen, ha gyermekük született. Ez az utolsó jellemző a Melusine -ról szóló középkori regények középpontjában áll, Temringer és Stauffenberger lovagokról.

Miniatűrök

A miniatűrök a törpékhez, a természeti szellemekhez hasonló lények a régi izlandi, germán és skandináv mitológiában.
Fekete alvának nevezték őket, szemben a fehér alvával. A legendák szerint a miniatűrök ősidők óta férgek voltak a hatalmas óriás Ymir testében, amelyből a világ jött létre.
Az öreg Edda azt mondja, hogy őket a hős Brimir véréből és csontjaiból hozták létre, aki valószínűleg ugyanaz volt Ymir.
Tsvergek földben és kövekben éltek, féltek a napfénytől, ami kővé változtatta őket, Nidavellir földjét kapták meg. Ezek a lények nagyon ügyesek voltak a különféle mesterségekben, varázslatos termékeket készítettek az istenek számára: Mjollnir kalapácsa, Gungnir lándzsája, Siv arany haja, Brisingamen nyaklánc, Skidbladnir hajó stb.
Ezek a lények a méhek mézéből, valamint a költő és bölcs Kvasir véréből megalkották a költészet szent mézét - az istenek egy újszülött ajkára kenték őket, aki a jövőben költészetet ír.

A tswergek képzett ékszerészmesterek és kovácsok, akik mágikus tudással és varázslattal rendelkeztek.
Alvis bölcs zwerg, aki megcsalta Thor Labor isten lányát, és kővé változtatta Thor ravaszsága.
Andvari a Nibelungen varázserejének és kincseinek gyűrűje, az általa elrabolt rajnai leányok aranyából.
Dwalin - kovácsolta Gungnir lándzsáját, Skidbladnir hajóját és arany haját Siv istennőnek.
Brokk és Eitri a Freyr isten aranysörtéjű Gullinbursty vaddisznó alkotói.
Alfrig, Dwalin, Burling, Grer - a Brisingamen nyaklánc megalkotói
Galar és Fjalar a "költői méz" előállítói a bölcs Kvasir véréből, akiket megöltek.
Sidri - Kovácsolt Mjöllnir kalapácsát és megalkotta a Draupnir gyűrűt.
Tsvergs Austri, Vestri, Nordri, Sudri - támogassa az eget a négy sarkalatos ponton (föld).

Einheria

Einheria a skandináv mitológiában "vitézül elesett" harcosokat, akik hősi haláluk után folyamatosan a mennyei Valhalla -ban élnek és Odin isten csapatát alkotják.
A Valkyry -k elhurcolták a csatateret, napokat töltöttek csatákban és éjszakákat lakomákon, és a nappali csatában kapott sebek estére csodával határos módon begyógyultak.
A világ halálának napján Ragnarok Einheriának részt kell vennie az istenek utolsó csatájában óriásokkal és szörnyekkel.

Jormungand

Jormungand ("óriás bot"), a skandináv mitológiában a világkígyó, a sötétség és a pusztulás szimbóluma, egy szörnyeteg, amelyet Angrboda óriásnő generált Loki istentől.
Jormungand születésekor Odin az óceánba dobta, ahol felnőtt, és olyan méreteket ért el, hogy óriási gyűrűivel fel tudta övezni Midgardot, az emberek földjét.
Egy óriáskígyót, aki a világ óceánjaiban élt, Thor mennydörgésisten ölte meg Ragnarok napján.
Egyszer Jormungand kígyó Thor horogára esett, aki horgászni kezdett, és csaliként egy fekete bika fejét használta. Thor társa, az óriás Hyumir azonban az életéért megrémülve elvágta a kötélfogást, és Jormungand szabadon maradt. De Ragnarok napján Thor isten letépte a szörny csúnya fejét, és miután sikerült kilenc lépésre visszavonulnia a holt tetemről, megfulladt az élettelen teremtmény nyitott szájából kiáramló méregáradatban.

Fenrir

Fenrir, óriási farkas a skandináv mitológiában. Ő volt a három szörny egyike, akiket a Loki -i Angrboda óriásnő szült a Yarnvid -erdőben.
A "fiatalabb Edda" szövegeiben azt mondják, hogy egy ideig Fenrir az istenekkel élt, de olyan nagy és rettenetes volt, hogy csak a bátor Tyr merte megközelíteni. A próféták figyelmeztették az égieket, hogy Fenrir azért született, hogy az istenek megsemmisítsék, de senki sem tudta csak láncra helyezni.
Az első vezető láncot a nyakába dobták, Fenrir vékony szálként szakadt el. Dromie második lánca apró darabokra tört. És csak a harmadik, a Gleipnir varázslánc, amelyet az istenek kérésére fekete törpék-zwergek láncoltak a macska lépteinek zajától, a halak leheletétől, a madár nyálától, a hegyek gyökereitől, a medve és egy nő ereitől szakáll, meg tudta tartani a szörnyű fenevadat. Azzal, hogy Fernir nyakába dobták a láncot, az istenek be akarták bizonyítani, hogy a lány semmilyen módon nem árt neki. Erre Tyr jobb kezét Fernier szájába tette. A farkas leharapta Tyuru ecsetjét, de az isteneknek sikerült a sziklát a sziklához láncolni. A próféták megjósolták az isteneknek, hogy a világ vége előtt Fernir feltöri a bilincseket, kiszabadul és lenyeli a napkorongot, és az istenek utolsó csatájában szörnyekkel és óriásokkal lenyeli Odint. Egy idő után Vidar bosszút áll apján. Odin fia kitépi a gyűlölt szörny száját, és megszabadítja az isteneket a szörnyűségtől, amelyet a szörnyeteg farkas ültetett beléjük.
A skandináv mitológiában a démoni farkas Fernir nagyon népszerű karakter. Ezenkívül sok legenda más farkasoknak van szentelve, például Odin társainak, Gerinek és Frekának. A Fernir analógja tekinthető Garmnak, egy démoni kutyának, amely őrzi a Gnipachellir barlangot.

Az ókori világ mitológiája, -M .: Belfax, 2002
Mítoszok az ókori Skandinávia, -M .: AST 2001

2017. november 9

Kr.e. 1114- halt meg Krónikás Nesztor, a Kijevi-Pecserski kolostor szerzetese, a "Múlt évek meséje" egyik összeállítója

1938 g.- "Kristallnacht" a náci Németországban: zsidó házakat, iskolákat és zsinagógákat égetnek el; A zsidó tulajdonú üzleteket kifosztják

1979 év- Armageddon nem történt meg: a NORAD rendszer amerikai számítógépének hibája miatt, amely szovjet nukleáris támadást jelentett, nukleáris riasztást hirdettek az Egyesült Államokban; tíz percig a világ egy nukleáris háború küszöbén állt

Véletlen vicc

Jézus és az apostolok belépnek egy kocsmába. Kaptunk egy sört, chebureket, és jól éreztük magunkat. A pincérnő hozza a számlát, amelyet Jézus, anélkül, hogy megnézné, átadja Júdásnak: - Ma van a sor, hogy fizessen. Az összeg láttán Júdás hét kopikát tesz a szemére: - De honnan szerezhetek neked harminc ezüstöt? - Vigye, ahová csak akarja.

A disszek alacsonyabb női istenségek, a sorsukhoz közvetlenül kapcsolódó funkcióik szerint: meghatározzák az emberek, különösen a harcosok sorsát. A rendetlenségek közé tartoznak a nornok és a valkyries.

A nornok a sors istennői, "rokonok" a görög moirákkal és a római parkokkal. Lakhelyük az Yggdrasil kőrisfa gyökerében van, valami titokzatos forrás mellett (a "Velva jóslásában" az egyik norns után "Urd forrásának" nevezik). Nevük Urd, vagyis "sors" vagy "múlt"; Verdandi - "válás" vagy "jelen"; Skuld - "adósság" vagy "jövő".

A "Speech of Fafnir" című edikus dal szerint norn not ty. És még sok más, és mind az Aesirből, mind az Alvesből, sőt a Zwergsből is leereszkednek ...

Ami a Valkyry -ket illeti, ezek az istennők, Odin társai és asszisztensei is meghatározzák az emberi sorsokat - azonban, ha a nornák ezt egy személy születésekor teszik, akkor a Valkyry -k döntik el, hogy a csatában elesettek közül ki juthat Valhalla -ba , és ki megy Helhez. Összesen tizenkét Valkyry van, vakítóan fényes kék szemük és hosszú szőke hajuk, általában páncélba öltözve, a fejükön - szarvas sisak, kezükben - kard és lándzsa. Valhalla zenével és dalokkal örvendeztetik meg az einheriek fülét.

Minden valószínűség szerint a Velva is a Disamhoz tartozik - egy prófétaasszonyhoz, akit Odin idézett elő a sírból, hogy megtudja tőle Balder részvételét; "Az öreg Edda" a "Velva jóslásával" kezdődik - egy dal, amely a skandináv mitológiai univerzum kozmogóniáját és eszkatológiáját mutatja be.

A skandináv mitológiai rendszer szereplőinek sokfélesége csak első pillantásra kaotikusnak tűnik, minden struktúrától mentes. Ennek a mitológiának, "tengelyének" központi szereplői kétségtelenül az istenek, akik köré minden mitológiai cselekmény épül. Ahogy E.M. Meletinsky írta, „az istenek szembeszállnak az ellenséges chthonikus szörnyekkel és jotunokkal; felemelkednek a természetes szellemek alves és törpéi (zwergs), a női sorsszerű lények (Valkyries és norns) fölé, a földi hősök fölé. istencsoportok - az ászok és a vánok a háború után, pontosabban az ászok általi asszimiláció eredményeként - az agrárkultuszokhoz kapcsolódó istenségek nagyon korlátozott kategóriája, varázslatos és prófétai ajándékkal, szent szeretettel felruházva a békéről ... Sok szövegben az istenek és az ászok szinonimák, mivel a Vanian agrármitológia alá van rendelve az odini, vagyis az égi-chthonikus, katonai és "sámáni" mitológiának ... "

A skandináv mondákban, különösen azokban, amelyek a "mitikus időhöz" kapcsolódnak, mindenekelőtt - a "Fiatalabb Edda" előszavában és a "Yngling Saga" -ban - az isteneket euhemerikusan úgy értelmezik, mint ősöket és kulturális hősöket, ázsiai bevándorlókat (innen a becenevük - Ases), a svédek és norvégok első uralkodói. A "Yngling -monda" ezt mondja: "Az igazat mondják, hogy amikor Odin és vele diy (Odin ases -társai, lat. Dii - istenek) az északi országokba érkeztek, elkezdték tanítani az embereknek azokat a művészeteket, amelyek azok közül az emberek közül az egyik volt a leghíresebb, és tőle tanultak meg minden művészetet, mert mindent elsajátított, bár nem tanított mindent ... elsajátította azt a művészetet, hogy úgy változtatja meg a külsejét, ahogy akarja. olyan szépen és simán beszélni, hogy mindenkinek, aki őt hallgatta, igaznak tűntek a szavai. Beszédében minden olyan gördülékeny volt, mint a mai költészetnek. Őt és papjait énekmestereknek nevezik, mert ez a művészet az északi országokból származik. ellenségeit a csatában megvakíthatják vagy süketné, vagy borzasztóvá tehetik, fegyvereik pedig legfeljebb gallyat sebesíthettek meg, katonái pedig láncposta nélkül rohantak a csatába, mint az őrült kutyák vagy farkasok, megharapták a pajzsukat, és erősek voltak, mint a medvék vagy bikák sem tűz, sem vas nem ártott nekik. Az ilyen harcosokat berserkereknek nevezték. "

Három isten vett részt a skandináv univerzum létrehozásában - Odin és testvérei, Vili és Ve, akiket nem említünk tovább. Ők teremtették meg a világot a Ymir fagyóriás feldarabolt testéből, életet adtak a miniatűröknek (és esetleg alváknak), az égbe emelték a világítótesteket, és megállapították az idő menetét. Ahogy az ifjabb Eddában mondják: „minden szikrának helyet adtak: egyesek megerősítették az égen, mások hagyták, hogy az égbe repüljenek, de ezzel kijelölték a helyüket és előkészítették az utat. És mondják az ősi legendákban hogy azóta a napok és évek számítása. "

Az istenek következő cselekedete az első nép újjáéledése volt. Odinnak ezúttal Loki (Lodur) és Henir segítettek, akikkel az istenek Atyja vándorolt ​​szerte a világban (a „Fiatalabb Eddában” azonban kijelentik, hogy Odin ezt a tettet Vilivel és Ve -vel együtt tette). Az Elder Edda -ban az emberek újjáélesztését a következőképpen írják le:

"Egyszer három aszsa kijött a tengerhez, a jók, a hatalmasak bejárták a világot, és találtak két élőhalottat a sekélyen, Asukát és Emblát [Kérdezd meg -" hamu ", Embla -" fűz "), akik nem találták meg sorsukat , - nem volt lelkük, nem volt eszük, nem volt mozgásvérük, nem volt színük az élőknek: Odin adta a lelket, Henir az elmét, Lodur vért és az élők színét ... "(" Jóslás a Velva ").

Ez a mítosz tartalmazza az egyik leggyakoribb motívumot - a befejezetlen lények "befejezését", jelen esetben az erdei prototípusokat.

Általánosságban elmondható, hogy Odin a skandináv mitológia központi karaktere, "hajtóereje", "magja": egyetlen mitológiai esemény sem teljes az ő kifejezett vagy közvetett részvétele nélkül. Ő az istenek Atyja és egyben a Mindenatya, állandóan beavatkozik az istenségek és emberek ügyeibe; néha úgy tűnik, hogy bizonyos lépéseket csak azért tesz, hogy ne unatkozzon ő maga, és ne hagyja, hogy mások unatkozzanak.

RRR: Az egyistenhit megközelítése?

Odin kezdeményezésére Loki ellopja Freyától a csodálatos Brisingamen nyakláncot, amiért később Lokinak harcolnia kellett Heimdall ellen a Singastein -kőnél, és mindkét isten a pecsétek álcáját vette át. Odin volt az, aki megkezdte a háborút az Aesir és a Baths között, és varázslatos lándzsáját, Gungnirt a Vanirra dobta, amely képes volt egy dobás után visszatérni a tulajdonosához, mint egy bumeráng, és nem ismerte a kihagyást. Odin az, aki viszályt indít Hedin és Hegni királyok között, aminek következtében a Hyadning osztag (az Einheriev változata) elpusztul; a Valkyrie Hild, amely miatt a viszály kirobbant, varázslattal felébreszti a halottakat, és másnap este ismét egy olyan csatába keverednek, amely örök életre szól. Végül Odin vezeti Sigurdot, a skandináv eposz hősét tragikus sorsához.

Az egyiknek sok arca van, és sok nevet visel. Leggyakrabban magas öregemberként írják le, széles karimájú sapkával, amely eltakarja az arcát, és laza kék köpennyel; azonban olyan könnyedséggel változtatja meg külsejét, hogy még saját fia, Thor sem képes felismerni, amint azt az Eddic "Harbard Song" tanúsítja. Általában Odint a nagyon széles karimájú kalap azonosítja-vagy a csodálatos nyolclábú Sleipnir ló, vagy a legfőbb istent kísérő varjak és farkasok. A hollók neve Hugin és Munin, vagyis "Gondolkodó" és "Emlékezés", a farkasok neve pedig Geri és Freki, vagyis "Kapzsi" és "Falánk". Ami Odin nevét illeti, listájukat a "Grimnir beszédei" tartalmazzák ...

RRR: Nem ok nélkül ... Valami nincs rendben ...

Az egyik ilyen név, konkrétan - Egyszemű, azzal a mítoszhoz kapcsolódik, hogy Odin elnyeri a fagyóóriások "örök" bölcsességét. A mítosz azt mondja, hogy Odin az óriás Mimirnek adta a szemét, hogy ihasson az óriás által őrzött bölcsesség forrásából (azonban a "Velva jóslása" verse - "a bölcs Mimir minden reggel mézet iszik Odin jelzálogjogából") - úgy is értelmezhető, hogy Mimir csatlakozik Odin szeméből jövő bölcsességhez). A mítosz egy másik változata szerint az óriási bölcsesség kedvéért Odin feláldozta magát, és kilenc napig lógott, saját lándzsájával áttörten, az Yggdrasil kőrisfán. E sámáni beavatás eredményeként (ne felejtsük el, hogy Odin varázslóisten, a Galdr -mágia hordozója) nagyapja, Hrimturs Beltorn kezéből megkapta a jogot, hogy megigya a szent mézet, majd Beltorn megadta unokája a varázslatos rúnák ...

A költészet méze egy másik kulturális hős tette - Odin úgy kapta, hogy elcsábította a méz őrzőjének, az óriás Suttungnak a lányát. A költészet mézével kapcsolatos legrészletesebb mítoszt a "Fiatalabb Edda" tartalmazza.

RRR: A méz folyamatosan mindenhol jelen van. Ismét alkohol! ..

A mítosz szerint az ősök fürdővel való háborúja után az istenek az örök béke jeléül összekeverik a nyálukat egy tálban, és létrehozzák belőle Kvasirát - "félfürdőt". Ezt a Kvasirt később Fjalar és Galar törpék ölték meg, akik méhmézhez kevert véréből elkészítették a költészet mézet, és három edénybe öntötték - Odrerir ("a szellem mozgásba hozása"), Sleep ("vér") és Bodn. Amikor a vérszomjas törpék is megölték az óriási Gillinget, fizetniük kellett a virát (váltságdíjat a gyilkosságért) a meggyilkolt Suttung fiának, és át kellett adniuk neki a költészet mézet. A Suttungok elrejtették az edényeket mézzel a sziklába, Gunnled lánya pedig felállította őket. Az egyik becsapta magát Baugi, a Suttung testvér szolgálatába, és egy korty mézzel megfeddte magát szolgálatának jutalmául. Suttung azonban nem fogadta el Odin megállapodását Baugival, majd Rati isten fúróval sziklát fúrt, belépett a lyukba egy kígyó álcájában, és három éjszakát töltött Gunnled mellett, majd az óriás lányának engedélyével, három edényt mézzel eresztett le három kortyban. Miután kiszállt a sziklából, sasgá változott, és Asgardba repült, ahol minden mézet kiköpött egy tálba. Ahogy a "Fiatalabb Edda" összefoglalja, Odin mézet adott az aszoknak és "azoknak, akik tudnak verset írni".

A költészet méze, ez a „bölcsesség extatikus forrása és az életerős és mágikus erők megújítása” (EM Meletinsky), vitathatatlanul hasonlít a részeg nedűhöz görög istenek, amritával - szent ital Indiai istenek, és haomoy - az iráni istenek szent itala. Ezenkívül ez a szent méz az élet forrása a skandináv mitológiai világegyetemben: az „Elder Edda” dalai nem ok nélkül hangsúlyozzák, hogy az Yggdrasil törzsét és leveleit mézharmat borítja, hogy Heimdall isten és a óriási Mimir iszik mézet, hogy Heydrun részeg a Heidrun kecske mézes tejével Einhalherrunban ...

Amikor Odinnak szüksége van valamire, ő (és ebben nagyon hasonlítanak Lokira) kész bármilyen céllal elérni a célt ... Odint semmiképpen sem lehet igazságos istennek vagy az erény istenének nevezni; ravasz és még rosszindulatú is ...

Mindazonáltal kettőssége és önzése ellenére az egyik a skandináv panteon legfőbb istene, a háború és a katonai osztag istensége, az isten, aki dönt a harcosok sorsáról, győzelmeket és vereségeket ajándékoz, a hősök védőszentje és a több nemesi család (dán királyi család Skjeldungs, Welsung klán, ahonnan Sigurd származik), a katonai beavatások alapítója, a menny istene, a szellemi erő és a bölcsesség megszemélyesítője ...

Az egyenes és vitéz Thor teljesen más karakterű. Thor a mennydörgés és a villámlás istene, a csodálatos Mjellnir kalapács tulajdonosa, amellyel legyőzi azokat a szörnyeket, akik istenek és emberek bántására törekszenek. Ezt a kalapácsot, mint az istenek más kincseit, miniatűrök kovácsolják; a kalapács neve - Mjellnir - etimológiailag megegyezik az orosz "villámmal". Thor szent állatai kecskék, két kecske húzza csapatát, nevük Tangniostr és Tangrisnir; abban, hogy a mennydörgés isten a kecskék tulajdonosa, a kutatók a mennydörgés isten részvételét látják a termékenységben (a kecske a kéj és a földi termékenység megszemélyesítése).

A mítoszokban Thor Asgard és Midgard védelmezőjeként jár el, nem "vált oldalakat", mint Odin vagy Loki, a szövetségek a jotunokkal lehetetlenek számára (bár azonban egyik fiát, nevezetesen Magnia -t fogant Yarnsaxa óriásnő). Thor védelmező istenként bizonyos mértékig megpróbálja egy kulturális hős funkcióit, mint a görög Herkules: harcol a chthonikus szörnyek ellen, megszemélyesíti a káoszt, és ezáltal hozzájárul az univerzum rendezéséhez.

A Thorhoz kapcsolódó mítoszok fő cselekménye Isten hadjáratai keletre, az óriások földjére. Tehát, amikor a jotunok ellopták Mieddnir kalapácsát, Thor menteni kezdte fegyverét.

Thor másik útja Jotunheimbe azért történt, hogy megbosszulja Lokit, akit Geirred óriás sólyom álcájába fogott. A fiatalabb Edda szerint Geirred három hónapig ládában tartotta Lokit, és éheztette, és az istennek csak úgy sikerült kiszabadulnia, hogy elárulta, ki ő, és megígérte, hogy Thor -t Geirredhez hozza "kalapács és hatalmi öv nélkül. " Thor minden fegyverét Asgardban hagyta, de kelet felé menet találkozott Grid óriásnővel, Vidar isten anyjával, aki "elmondta neki a teljes igazságot Geirredről, hogy ezek szerint az óriás nagyon ravasz és nehéz hogy foglalkozzon ", és átadta az istennek a saját hatalmi övét, vas kesztyűt és a botját. Jotunheimben, a Geirred kamrájában Thort "játékokkal szórakozni" hívták. Geirred vörösen izzó vasrudat vetett az istenre, de Thor megragadta ezt a rudat vaskesztyűvel, és visszadobta az óriásnak; a vas áttörte az oszlopot, amely mögött Geirred rejtőzött, és agyonütötte az óriást.

Egy másik óriással, Hrungnirrel Thor Agard falai között harcolt, ahol Hrughnir találta magát, elhurcolták Odin üldözése érdekében: Hrungnir Aranysörény lova megpróbálta utolérni az isteni Sleipnir lovat. Az Aesir szívélyesen fogadta, az óriás részeg volt a felhozott sörtől, és dicsekedni kezdett azzal a szándékával, hogy "felemeli az egész Valhallát és elviszi Jotunheimbe, megfojtja Asgardot, és megöli az összes istent, Freya és Siv kivételével, és elviszi őket neki." A feldühödött Thor a helyszínen meg akarta büntetni Hrungnirt, de ürügyet adott arra, hogy fegyvertelen, és kihívta az istent egy párbajra a jotunheimi kőudvarban. Thor szolgájával, Tjalvival érkezett a kijelölt helyre, és hogy segítsen Hrungnirnak, "a legerősebb közöttük", a többi jotun megvakította az agyagembert, Mekkurkalvit, "kilenc mező magas és három mező kerületű". Thor kalapáccsal az óriás felé vetette magát, Hrungnir pedig a borsajtót hajította felé; a levegőben a borosprés és a kalapács ütközött, a borosprés kettéhasadt, egy darabja "a földre esett, és minden kovakő kőzet alakult ki belőle", a második pedig Thort fejbe szúrta. Mjellnir kalapácsa elvágta Hrungnir koponyáját, az óriás a földre esett, és egyik lába összetörte Thort. Tyalvi és az "összes ász" is megpróbálta eltávolítani ezt a lábat, de ez csak Thor fiával, Magniival történt, aki akkor még csak "három éjszakás" volt. Thjalvi legyőzte Mekkurkalvit. Az élezőszilánk Thor fejében maradt ...

A mítoszok szerint Thor háromszor harcol a világkígyóval: az Utgard -Loki házában, miközben halászni kezd az óriási Humirral és Ragnarokban - a világ vége előtti csata.

Thor harcaiban Jormunganddal egyértelműen megjelenik a rekonstruált indoeurópai mitológiai cselekmény a mennydörgés istenének egy kígyózó ellenféllel folytatott harcáról. VVIvanov és VNToporov ebben a küzdelemben látja az indoeurópai mitológia fő cselekményét: az adatokat a tölgy kultuszához kötötték) ... A Mennydörgő ellensége lent van - hegy alatt, fa alatt, a víz mellett. .. Ez az ellenség egy kígyózó fajta lény formájában jelenik meg. Oldal, amely után felszabadítja a marhákat és a vizet. A termő eső mennydörgéssel és villámlással kezdődik. "

A skandináv mitológiai hagyományban a mennydörgő párbaja a kígyóval azonban kulturális hőshöz méltó hőstetté változott - harcba egy univerzum rendezettségét sértő chthonikus szörnyeteggel. Teljesen lehetséges, hogy Thor kígyóharca egyfajta mitológiai prototípusa a német-skandináv hősi eposzból ismert sárkányokkal vívott harcoknak: az azonos nevű Beowulf angolszász vers hőse, valamint a skandináv Sigmund és fia. Sigurd (germán Sigmund és Siegfried) részt vett ilyen harcokban.

Egy másik skandináv istenség, akinek kulturális hős funkciói vannak, "Bivrest őre" Heimdall. A "Riga dala" szerint, amely nem része az Eddic -dalok törzsének, Heimdall megállapította az emberek közötti társadalmi szerveződés első szabályait; talán ezért nevezik a "Velva jóslás" kezdetén az embereket "Heimdall gyermekeinek".

Ahogy E.M. Meletinsky hangsúlyozta, "Heimdall képét rendkívül nehéz megérteni a töredékes információk és a róla szóló koherens mítosz hiánya miatt".

Az utolsó isten, akinek tettei beleillenek egy kulturális hős cselekedeteinek keretébe, és tettei és tettei képezik a skandináv mitológia fő cselekményét, Loki.

A "Fiatalabb Eddában" azt mondják róla, hogy "az Aesir többször is bajba került miatta, de leleményességével kisegítette őket". Egyrészt Loki a világ teremtésének résztvevője, Odinnal és Khenirrel együtt felelevenítette az első embereket, vért adott nekik és "az élők színét". Másrészt Loki az istenek ellensége, és Ragnarokban - a világvége előtti csatában - az a célja, hogy vezesse a világot elpusztító démoni erőket.

Loki Odin egy ikre, egyfajta "a legfelsőbb ász paródiája" (OA Smirnitskaya). Odinhoz hasonlóan ő is elkapó és emberrabló, azonban ellentétben Odin tetteivel, aki általában az istenek érdekeit követi, és jól áll az emberekhez, Loki felváltva segít az isteneknek vagy az óriásoknak ( EM Meletinsky, „ő elősegíti az értékek keringését a különböző világok között”).

Tehát az Asgard építésének mítoszában Loki az istenek oldalán áll. Az Aesir által egy bizonyos óriással kötött megállapodás szerint. Miután felvállalta Asgard felépítését, az isteneknek meg kellett adniuk az óriásnak a napot, a csillagokat és a hónapot, valamint Freya istennőt fizetésért. Az óriás Svadilfari lovát vonzotta Asgard építéséhez - Loki tanácsára, aki valószínűleg előre látta a megállapodás kimenetelét. Amikor a számítás határideje közeledett, és a munka majdnem véget ért, az istenek tanácskozni kezdtek, hogyan kellene: "Az istenek a trónjukon ültek, tanácsot tartottak, és megkérdezték egymást, hogy ki tanácsolta feleségül venni Freyát az óriások földjéhez, és elcsúfítja az eget azzal, hogy eltávolítja a napot és a csillagokat, és átadja őket az óriásoknak. És mindenki egyetértett abban, hogy ilyen tanácsokat csak Loki, Lauveya fia adott, aki mindenféle bajok bűnösje. És azt mondták, hogy megérdemli heves halál, ha nem talál módot arra, hogy megakadályozza a mestert abban, hogy teljesítse az üzlet feltételeit, és Lokira telepedtek le. Ő pedig csirizett, és megfogadta, hogy úgy intézkedik, hogy a kőműves soha ne teljesítse a feltételeket. " Loki állítólag kancává változott, és csábítani kezdte a mén Svadilfarit, az óriás, a mén tulajdonosa pedig asszisztense után futott, és hiába próbálta elkapni. A dühös óriás sértegetni kezdte az isteneket - Thor pedig kalapáccsal, Mjellnirrel törte a fejét. Svadilfari és a kanca-Loki egyesüléséből pedig megszületett a csodálatos nyolclábú Sleipnir ló ...

RRR: Ismét megtévesztés és szerződésszegés ... Általában véve nem volt nehéz Lokinak előre látni az ászok ilyen viselkedését, ami jellemző volt rájuk.