MAKOSH, Mokosh, Makesh, Mokusha, Makusha, Ma-Diviya, De Metra, Ma-Kosh, Nagy istennő, a sors istennője, a mágia és a varázslat, a boszorkányság istennője, az e világból a másik világba való átmenet úrnője, életadó és a halál, birtokolja a szabály és titok titkát Kolo Svarog, Mennyei Anya, Sorsok Pörgető, Nagy Anya, Világkacsa, Jávorszarvas, Sajtföld Anyja, Paraskeva Pyatnitsa
–EZ MINDEN RÓLA.
Az istennő, aki, ahogy az ősi szlávok hitték, a női energia minden erejét megtestesítve segített Rodnak és Svarognak mozgásba lendíteni Földünket. Az első istennő a nő.
Az első istennő, akinek kultusza akkor is megmaradt, amikor magát Rodot elfeledték, abbahagyták Veles templomának építését, amikor Perun bálványát megdöntötték, és többé nem kérték a perverzt, hogy segítsen átkelni a tengeren, amikor már nem ló volt, hanem egyszerűen a Az égen átsuhanó nap.
Makosh, megváltoztatva inkarnációját, segített az embereknek akár a világkacsa, akár a jávorszarvas, akár a Rozhana formájában, akár egyszerűen a sajtföld anyjaként, örökkévaló és nagylelkű.
A 16. századig Makosh kultusza mindenütt jelen volt, minden szláv festmény tele van női képekkel - és minden alkalommal ez egy csendes ima, a Nagy Istennőhöz intézett közbenjárási kérés. Megmaradtak még egy későbbi korból származó hímzések is, ahol Makosh, akinek kultuszát a Nagy Jávorszarvas, Rozhana és a Nyirkos Föld Anyja szintéziseként fogták fel, „szarvú” figuraként, vagy egyszerűen csak női figuraként ábrázolják. szarvasok és kacsák. Mindezek a Nagy Nő, az Élet Alapja, az Élet Döntőjének szimbólumai.
Elsodort az idő szele, égett a modern idők tüze, megváltozott az ókori emberek világfelfogása, de Mokosh kultusza kitartott! Paraskeva Pyatnitsa néven lépett be a kereszténységbe, és minden titkos vízkereszt-jóslás a Mennyei Anya láthatatlan áldása alatt zajlik, aki birtokolja a szabály titkát és Kolo Svarog titkát. Tudtál erről?
Makosh legerősebb tulajdonsága az ősök szerint az volt, hogy ő határozta meg egy személy sorsát. Ez A sors istennője, Mennyei Takács. Dolya és Nedolya segítenek neki.
Makosh megpörgeti az emberi élet fonalát – Dolya és Nedolya pedig hozzájárulnak.
Szláv őseink világnézetének elképesztő jellemzője volt a fatalizmus hiánya - őseink azt hitték, hogy az ember maga befolyásolja életének alakulását.
Úgy tartották, hogy az élet alapja a Mokosh isteni szála, amelyből az ember nap mint nap saját csipkét szövi. Hogy végül mi történik, az csak magán az emberen múlik. Napról napra, nap mint nap mi magunk szőjük életünk csipkéjét. Az ószláv nyelvben az időmérő „nap” úgy hangzott, mint „szövés”, ami az élethez mint szövéshez való viszonyulást tükrözte. Élni annyit jelent, mint életed csipkéjét megszőni.....
A szlávoknak mindig is voltak úgynevezett „nauznikik”, bölcsek, akik a nauzniki kötélfonás rituáléjának elvégzésével befolyásolhatták az ember életútját.
És ezen a napon az „Északi tündérmese” kiadó lehetőséget ad a kívánságteljesítés ószláv csomós rituáléjának önálló végrehajtására.
Ez a legmerészebb, legszédületesebb álmod beteljesülése, egy olyan álom, amelyet tegnap még elérhetetlennek és illuzórikusnak tartottál.
Új könyv a kiadótól
„MAKOSH ISTENNŐ ÖRÖKSÉGE”
„Ilyen Makosh szála, ilyen az emberi élet.
Anyáink tudták, hogyan kell megfonni az élet vörös csipkéjét a sors fonójának parancsa szerint, aki ismerte Rule titkait és Kolo Svarog, a nagy Makosh istennő titkait.
Most már használhatod az ősi tudást, hogy szerencse érdekében megnyerd a Megosztásodat!
Diva isten nevének eredete az óegyházi szláv „divъ” szóból eredhet, ami szó szerint valami csodálatosat jelent, ami nagyon meglepő. Innen származik az ukrán „divo”, a bolgár „diven” és más rokon szláv nyelvű szavak. A jelentés, az eredeti gyökér változataitól függetlenül, változatlan marad - ez egy csoda. 
Lehetséges, hogy ennek az istenségnek a neve a proto-indoeurópai „deivos” szóból származik, ami „istent” jelent. Az ősi indiai „devas” szó és a latin „deus” hangzásban és jelentésben hasonló. Mindkét esetben "isten". Tekintettel arra, hogy az ókori szlávok és a proto-indoeurópaiak nem csak nyelvi megértésben, hanem vallási meggyőződésben is sok közös vonást mutatnak. Ezért
Ez az elmélet jól megfelelhet a valóságnak.
Ha a kihalt aveszta nyelv felé fordulunk, találhatunk egy titokzatosan hasonló hangzású Div szót, a „daeva”, ami gonosz szellemet jelent. Hasonló lények találhatók a Kaukázus, Szibéria, Urál, Közép- és Kis-Ázsia népeinek mitológiájában. Ezek óriások, humanoid megjelenésűek, vagy embertesttel, de állat fejével. Különféle atrocitásokat tulajdonítanak az ilyen óriásoknak, beleértve a szépségek elrablását abból a célból, hogy együtt éljenek velük, és folytassák családi vonalukat. A szláv mitológiában Div-t nem pozitív karakterként jellemzik, ami kétségeket vet fel. Arról sem esik szó, hogy Div gonosz lenne. A keleti szlávok körében a Div szellem-előrejelzőként működik, képes madár, különösen sasbagoly vagy bagoly alakját felvenni. A madár előrevetíti a háborút, és kíséri a sereget a csatában, és körözik azok feje fölött, akik elkerülhetetlenül vereséget szenvednek.
Ki az a Div?
Div a pogány múlt egyik titka. Ki ez - mitikus gazember, vagy fényes isten? Sajnos nem kaptunk olyan közvetlen bizonyítékot, amely teljes mértékben cáfolhatná e lehetőségek valamelyikét. A Diva névnek több változata is van. Ez Dy és Dy. A név lehetséges eredetéről már beszéltünk. Tételezzük fel, hogy Div ha nem is isten, de mitikus figura, akit nagy erővel és hatalommal ruháztak fel a szláv istenpanteonból.
A „Szent Gergely szava” forrás azt jelzi, hogy Div az égen uralkodó isten, akinek ereje és ereje az égitestek fényében rejlik. Egy másik forrásban, az „Igor hadjáratának meséjében” Div a bajok hírnökeként jelenik meg. Talán az idő múlásával és a különböző idegen kultúrák hatására Diya képe megváltozott, és a különböző generációk eltérően észlelték. Talán még a nagyapái is istenként tisztelték, és unokáik ugyanazt a Diyát gonosz szellemnek tartották. A nomádok vándorlása és a különböző törzsek áttelepülése elkerülhetetlenül magával hozta a helyi kultúra asszimilációját és összeolvadását a beköltözővel, ami idővel drámai módon megváltoztathatja az eredeti istenképeket és más jelenségeket.
Egy másik történelmi forrás, „Gregorij teológus beszéde a város tárgyalásáról” Dívet az ég isteneként említik, felesége, Divia pedig a föld és a termékenység istennője. Az ókori népek mitológiáját áthatja az a dualista gondolat, hogy a világot a férfi és a női elvek egybeolvadásával hozzuk létre. Itt merül fel a jelenlegi kutatók egyik elmélete Div isteni céljával kapcsolatban. Talán Div-t a mennyei vizek istenségeként tisztelték – az elsődleges erő forrásaként, amely az egekből áradt, és megtermékenyítette a föld mennyezetét, és életet szült rajta.
Érdemes odafigyelni egy másik forrásra, „George Amartol előadójára”. Ebben Diy-t Kronosz (Chronos) fiaként mutatják be, aki Aszíriában uralkodott, és kannibálként ismerték, aki megette a saját gyermekeit. A perzsák hagyományai és alapjai szerint Diy nővére, Ira volt, és volt egy testvére, Nina. Ugyanez a forrás azt jelzi, hogy egy bizonyos szeruk a babiloniakban elültette őseik és hőseik istenként való tiszteletét, ami általános volt a hellén államokban. Így azokat, akik bármilyen felfedezést tettek, vagy tetteikkel kitűntek a társadalomban, különlegesnek, isteninek tekintették. Dyy-t az eső isteneként említik, ami utalást tesz arra a feltételezésre, hogy a szláv mitológiában részt vett az égi vizekben. 
Van egy teljesen más verzió is, miszerint Div volt az éjszakai égbolt istene. Érdemes megemlíteni, hogy Amartol, Dyyu, ugyanaz a Diyu, két üreget tulajdonít: „az ov dyyu enni, a másik pedig isteni”. A szláv mitológiában Diva felesége Divia, akit az éjszakai égbolt és a hold istennőjeként tiszteltek. Feltételezhető, hogy a szlávok Dyya eredeti androgün esszenciáját két istenségre osztották: Divára és Diviára.
Div e változat szerint Madár-Divként is működik, és az ősmennyekben élt, ami korábban volt, mint a Svarog által határolt ég. Div a Nagy Család és a mennyei Kecske Seduni egyesüléséből született, és Svarog testvére volt. Ha Amartolra térünk, rámutat, hogy Dyi tiszteletére az ókori Egyiptomban marhákat, köztük kecskéket is feláldoztak. Talán itt merült fel a Seduni szláv kecskével való rokonság ötlete.
Miután Div megérintette lándzsájával a föld mennyezetét, megszületett a hatalmas Indra. Divyától, a nővérétől Diva pedig megszülte a gyönyörű Diva-Dodolát és a jóképű Churilát. Div Istennek tulajdonítják a titkos kapcsolatot Barma isten feleségével, Tarusjával. A legenda szerint ebből az egyesülésből származtak azok az emberek, akik megszülték a Divy népet.
Ezen elmélet szerint Dy az Urál-hegységben élt, és esőt küldött az embereknek, hogy öntözze a mezőket és a termést. Szolgálatában óriások álltak, Divya népe, akik az ő dédunokái voltak, Tarusya gyermekei közül. Túl sok adót követelt tőlük, és végül az óriások felhagytak őseik tiszteletével. Aztán dühében Div az éjszakai égbolt istenének nevezte magát, és a gonoszok imádni kezdték: gyilkosok, tolvajok és rablók. Azok az emberek, akik már nem kaptak esőt Div-től, segítséget kértek a bölcs Velestől, aki a sötét Divet a Navi világába döntötte. De Viy segített Divának, és visszatért a kolostorába. Mivel úgy döntött, hogy békét köt Velesszel, Div meghívta a bölcs istent a kamrájába, ahol meghívta, hogy igyon egy méreggel teli bozótból. Ennek eredményeként Velest megmérgezték, és a Navi világába vetették, ahol megtalálta feleségét, lányát, Viya - Yaginya-t. Vannak olyan felvetések, hogy Viy okkal segített Divnek, azt mondják, hogy Velest akarta vejének.
Ugyanakkor Div fia, Churila az óriásokkal együtt legyőzte a Svarozhichit. Szemtelenségük büntetésül Svarog az óriásokat az Urál-hegység szívébe zárta, és szolgálatába vette a bűnbánó Churilt, aki Svarogot titkos kazamatákból arany ajándékként ajándékozta meg. Az ír istenek és Div viszálya véget ért, és ismét fényistenség lett.
Diva-Dodola(Dodola, Perunitsa, Villámistennő) - A zivatar és a mennyei nedvesség szláv istennője. Diva-Dodola istennő Perun felesége lett. A szláv mítoszok a Mennydörgés Isten hűséges társaként emlegetik. Vihar idején Perun villámlást küld, Diva-Dodola pedig a föld termékenységéhez szükséges mennyei nedvességet. Ezenkívül Diva-Dodolát az első zivatarokkal kezdődő nyár és a fiatalság egyik istennőjeként tisztelik. Különösen gyakran az istennő a fiatal lányok védőnője lesz.
A szlávok Diva-Dodolához fordultak esőkérésekkel. A hagyomány szerint csak papnõi - fiatal lányok - fordulhattak a vihar szláv istennõjéhez. Fehér köntösben táncoltak, szükségleteket mutattak be az Istennőnek, és Diva-Dodola istennő mindig válaszolt kérésükre. Gyakran magát a Diva-Dodolát szépségként mutatják be, aki mindig papnői társaságában sétál.
A szláv Diva-Dodola istennő Dyya, az egyik legrégebbi isten lánya. Valamikor régen Dyi volt az Éjszakai Égbolt Istene, és ekkor született meg neki és Divyának, a Holdistennőnek a gyönyörű Diva-Dodola. Idővel Dyi a gazdagság istene lett – titokzatos és hajthatatlan. Talán a büszke és önfejű Mennydörgés Istennő néhány jellemvonásában hasonlít rá. De ellentétben Dyyával, aki a vagyon felhalmozására törekszik, Diva-Dodola könnyen megosztja a mennyei nedvességet az emberekkel.
Diva-Dodola Perun, a Mennydörgés istenének felesége lett, bár más szláv istenek is kedvelték őt. Perunból született egy lánya, Devan, a vadászat istennője. Diva-Dodolának van egy fia Veles-szel, a három világ istenével – ez Yarilo, a tavaszi nap és a szenvedély istene.
Legendák és mítoszok Diva-Dodola szláv istennőről
A Diva-Dodolról szóló leghíresebb szláv mítosz Yarilo Isten születésének története.
Egyszer Perun és Veles barátok voltak. Aztán megismerkedtek a gyönyörű Diva Dodolával, és mindketten beleszerettek. A büszke és megközelíthetetlen Diva-Dodola azonnal visszautasította Velest, a három világ istenét, Perun pedig beleszeretett, a Vihar istennője beleegyezett, hogy feleségül vegye. Aztán Veles varázslatos fehér virággá változott, amellyel a Diva-Dodola útján találkozott. Az istennő nem tudott elmenni mellette, és odahajolt, hogy megérezze a gyönyörű virág illatát. Ezután azonnal elaludt, és amikor felébredt, megszületett egy fia, Yarilo, a tavaszi nap és a szenvedély istene, hasonló ahhoz, amelyet Veles Diva-Dodola iránt érzett.
Az amulett Diva-Dodola istennő szimbóluma
Diva-Dodola istennő szimbólumát hívják Perunitsa, ez néha magának az Istennőnek a neve is. A Perunitsa a villám képe. A Diva-Dodola amulett ad belső bizalom, hasonló ahhoz, amelyet maga a Mennydörgés istennő birtokolt. Ezenkívül a Perunitsa a védelmező szimbólumok egyike a boldogságot hozó kudarcoktól és katasztrófáktól.
Diva-Dodola istennő tulajdonságai
Természeti jelenség- villám.
Növény– gyöngyvirág (más változatokban – hóvirág).
Treba (felajánlás)– szalagok, koszorúk, virágok, kenyér, mák.
Diva-Dodola a jóslás és a mágia északi hagyományában
A szláv Rod Rezesben Diva-Dodola istennő jelét Perunitsa segítségével ábrázolják.
Reza szám – 24.
Diva-Dodola istennő Reza abban a forgatókönyvben jelenik meg, amikor egy személy életének egyik időszakának végére és egy másik kezdetére vár. A Mennydörgés istennő megjelenése azt jelezheti, hogy az elmúlt időszak vége viharos és nehéz lesz, akár egy zivatar. De utána minden bizonnyal jobb lesz, megnyugszik, egy nyugodt, fényes életszakasz kezdődik, ahogy az eső után a föld is megtelik nedvességgel, és kitisztul az ég.
A rituálék során Diva-Dodolától esőt kérnek, hogy a föld termést tudjon hozni. A lányok azzal a kéréssel fordulnak Diva-Dodolához, hogy fejezzék be a magányos időszakot és találkozzanak jegyesükkel. Erre van egy Diva-Dodola lecke „A magány vége”.
További információ a Diva-Dodola istennő Reza jelentéséről a jóslásban a „Reza Roda Diva-Dodola” cikkben
Ünnepek, ahol Diva-Dodolát, a szlávok istennőjét tisztelik
február 2- Gromnitsa. A nap, amikor Lelya-Spring és Morena-Winter először találkozik. A mennydörgés istennő Diva-Dodola és a mennydörgés isten Perun segít Vesnának nyerni. Ezen a napon az évben először lehet villámlást látni és mennydörgést hallani.
DIVYA - a fényes éjszaka istennője, a Hold istennője, Divya jegye a holdra is hasonlít.
Úgy tartják, hogy Divya, a Hold istennője azért jött létre, hogy az emberek megtanulhassák megkülönböztetni a Fényt a Sötétségben, mivel az Éjszaka a tehetetlenség és a sötétség, az illúziók, a téveszmék és a sötét erők mulatozásának szimbóluma; az éjszakai csillag pedig lágyan visszaverődő fényével segít megtalálni a kiutat. És minden este Divya megjelenik az égen, gyönyörű arany koronával a fején.
Megvilágítja az emberek útját a sötétben, óvja az álmokat, viselkedésével a létezés megváltoztathatatlan törvényét szimbolizálja - a nappalnak át kell adnia helyét az éjszakának, az éjszakának el kell tűnnie, mert utána jön a világos idő. Tehát a Divya - a Hold alatt élő emberek változékony jellemükkel megmutatják nekünk, hogy ebben az életben minden megváltozhat, és csak tovább kell élnünk, hogy elérkezzünk a hajnalhoz.
Divia istennő neve a „Gregorij teológus beszélgetése a város próbájáról (üdvözlet)” fordításában található abban a részben, amelyet egy 11. századi orosz írnok betoldásaként ismer fel. A pogányság különféle ereklyéi vannak itt felsorolva, mint például a kutaknál imádkozás, hogy esőt hozzon, vagy a folyó istennőként való imádása és áldozatok hozatala. Ebből következik: „Ov Dyyu eszik, a másik pedig Divya...” Nem ismert, hogy kit értett Divya istennő alatt, de mindenesetre valamiféle elsődleges istennőnek kell lennie, méretében Dyyuval egyenlő.
A „Bálványok meséjében” Díva istennőt Mokosh és Perun előtt említik, ami egyben arról is beszél, hogy ez az istennő milyen fontos helyet foglal el a szlávok pogány eszméiben.
A Div a szláv mitopoétikai rendszer egyik legvitatottabb képe. Nyilvánvaló, hogy a Div (más, későbbi és ritkábban elterjedt nevek a Dy és a Diy) közvetlen kapcsolatban álltak az isteni panteonnal. „Szent Gergely szava” szerint Div az ég, vagy inkább a mennyei fény istene. L.A. Barkova kutatásában azt állítja, hogy kezdetben maga a „Div” név „mennyei istent” jelentett, nyilvánvalóan meglehetősen tág jelentése volt, és túlmutat egyetlen megszemélyesítésen. Idővel a „Div” név megkapta a „csodálatos” (tehát – csodálatos) jelentést. Ugyanakkor nyilvánvaló kapcsolat van a szanszkrittel, ahol a „déva” szó „ragyogó”-t jelent, és a „div” (div) alakból származik.
Érdekes, hogy az „Igor hadjáratában”, valamint a „Zadonshchinában” Div képe nem hordoz pozitív képet. Az említett szövegekben Div ha nem is ellenséges, de legalábbis egyértelműen nem pozitív kép. Valójában a „Szóban” Div egy katasztrófa képe („Div már a földre esett”), így jelenleg nincs egyetértés a kutatók között ennek a képnek az értelmezését illetően.
Lehetséges, hogy Div isteni funkciói idővel megváltoztak. Ebben az esetben bizonyára léteztek legendák, amelyek leírják ezeket a változásokat, de ha történtek ilyenek, akkor sem a szájhagyományban, sem pedig dokumentumemlékként nem maradtak fenn.
Mivel szinte minden indoeurópai mitológiai rendszerben van egy föld-ég pár, teljesen logikus azt feltételezni, hogy Div és Diva egy ilyen pár, mivel a Div korrelál az égbolttal és az égbolt fényével. Divya a Sajt-Föld Anya istennője, akit Dyya mennyei vizei termékenyítenek meg. Divya, divitsa és egyéb származékok innen származnak.
DIVYA/DIVA
Goy, nyirkos a föld,
A föld érlelődik,
Te vagy a mi drága anyánk!
Te szültél mindannyiunkat,
És földdel felruházva;
A mi, gyermekeid érdekében,
Te szültél bájitalokat
És mindenféle gabonát adott inni...
Varázslat a gyógynövények gyűjtéséhez (32)
(Maikov, 1998, 254. sz.)
A Dyy névnek nőies alakja volt. Dyya felesége valószínűleg a föld istennője: „Keressen igényt a staudencira, várja a követeléseket tőle, elfelejtve, hogy Isten a mennyből vár. Megenni Isten hordozóját, és szembeszállni az eget és földet teremtő Istennel. A folyót istennőnek nevezem, a benne élő fenevadat pedig, mint egy isten megnevezését, megkövetelem, hogy teremtsen. Ov Dyu eszik, a többiek pedig Divi. És tiszteld a várost. Nyisd ki a szart, tedd a fejedre, esküdj meg; emberi csontokkal alkotni az esküt. Ov kobeni petit look. Zavarban vagyok a találkozó miatt. Ov muschn szarvasmarha, létrehozása ölni. Hogy ezt egy héten és szent napokon tegye, magához tért, megteremtve a saját pusztítását, és akármennyire ezen a héten, azon a napon, amelyet el fog pusztítani. Esküszöm, hogy a hazugságra esküszöm” (Szent Gergely szava, Szent Gergely teológus beszélgetése a város veréséről – Anicskov, 1914, 93. o.).
Mivel szinte minden indoeurópai mitológiai rendszerben létezik a „nő és férfi”, a „föld – ég” pár szimmetriája, természetes az a feltételezés, hogy a Div (Dy) és Diva (Diya) csak egy ilyen pár. Az, hogy a Div etimológiailag és tematikailag korrelál az égbolttal (a felső világgal), az „Igor hadjáratának meséjéből” egyértelműen kiderül: „Div ver, hív a fa tetejére – parancsolja az ismeretlen földnek, hogy hallgasson” (ez azt jelenti, hogy Világfa?); „Az istenkáromlást már dicséretre cseréltem; A szükség már a szabadságba tört; Díva már a földre vetette magát.”
Ugyanezen Galysovsky szerint a görög írnokok előtt a szlávoknak soha nem volt ilyen istennőjük - Diva. Azt azonban megkockáztatnánk, hogy mégiscsak létezett egy istennő, csak elkezdték görögül hívni. Vagy a Divya tulajdonnév, amely az indoeurópai gyökerekre nyúlik vissza. Emlékezzünk vissza, hogy a litván mitológiában ismeretes a legmagasabb férfiistenség, Dievas és Deive ősistennő házassága.
Deiva, vagy Zhemina, így hívják a lettek Zemes haver- Földanyát. Dievs a férje. Más szóval, Diva, Divia, a Sajtföld Anyja, a szláv Gaia istennő, akit Dyya-Diva mennyei vizei termékenyítenek meg.
A poroszok a kereszténység bevezetése ellen tiltakozva azt mondják misszionáriusaiknak, hogy miattuk (mivel saját, idegen rituáléikkal jöttek) a porosz föld felhagy az aratással, a fákkal - gyümölcsökkel, állatokkal - utódokkal (Lavvis, 1897). .
Térjünk vissza a „Szent Gergely szavát tömegesen találták ki arról a tanításról, hogy a pogányok micsoda szennyeket imádtak bálványok előtt, és követeléseket támasztottak velük szemben”, ahol, ahogy nekünk úgy tűnik, Díva neve is szerepel. :
„...Kik dühösebbek, mint a démoni afrodita istennők anyja. Corone. A korona elpusztul, és az Antikrisztus anyja. és ArtemiDe. átkokat. Diomisee. stagnálás és koraszülések. és a férjek és feleségek istene... ugyanarra az istenre van szüksége a tároláshoz és a teremtéshez. és szlovén nyelv. Vilam. Mokoshya. díva, perounow. harsou. Rodou. és szülni..."
A Dívát valamiért lefordítva gyakran leányzónak írják, pedig leányzó és díva, valamint leányzó és díva között jelentős, varázslatos a különbség, akár azt is mondanánk. És kiderül, hogy az ilyen fordítók olyanok, mint a „Mokoshi-deve”, de ez nem fér bele semmilyen kapuba. Ugyanakkor a kutatók, még a legreményesebbek is, egyetértenek abban, hogy a Mokosh/Mokosh kultusza az ortodoxiában Paraskeva Friday tiszteleteként reinkarnálódott. Ez a szent természetesen nem fiú, de nem is szűz, nagyon tekintélyes matrónának tűnik.
„A természetben mindennek megvannak a maga egyedi tulajdonságai, amelyeket az ismerhet meg, aki hajlandó megkeresni őket. Az északi hagyományban mindenekelőtt a föld iránti mély tisztelet áll, amely az istennő, a Földanya álarcában jelenik meg. Ez az elképzelés a hit minden változatában ugyanaz, bár az istennőt nevezhetjük eltérően.Ő a Föld megszemélyesítője, szent entitásnak tekintik, nem pedig hatalmas élettelen kőnek, és a világnézet alapja. Ebből kifolyólag a természeti világ minden megnyilvánulását tisztelni kell, csakúgy, mint a hatalom helyeit – azokat a helyeket, ahol az istenek jelen vannak... Az északi hagyomány a Föld bolygón nem egy élettelen (kozmikus testet), hanem egy élőlényt lát. egy szellem, "tovább, amely különféle formákban jelenik meg, amelyek megfelelnek azon elemek alapvető tulajdonságainak, amelyekhez tartozik" (Pennick, 1989).
Köszöntünk téged, ó, föld anya,
Halandó menedék,
Legyen virágzó és termékeny
Az istenek kegyelméből,
Tele étellel
Mi táplálja népünket.
Angolszász ima (uo.)
A kietlen föld varázslatát a jó öreg Angliában úgy hajtották végre, hogy magokat vettek és az ekére tettek:
Erke, Erke, Erke,
földi anya,
adjon neked a mindent adó,
örök uralkodó,
gazdag földek,
virágzó rétek,
termő mezők,
többszülés, többszülés,
köles termesztett,
jó gabona,
árpa is
kiváló gabona,
búzát is
A gabona jó.
Adjon
örök uralkodó,
és a szentjei,
hegyi emberek,
mester földjeit
védelem a tönkremeneteltől,
szántó és szántó
megváltás a szerencsétlenségtől,
gonosz szóból
egy földi varázslatból.
Véd, mindent odaadó,
A világ teremtője
egy rágalmazó feleségtől,
egy gonosz férjtől,
erős a beszédem
Igen erős lesz.
(Old English Poetry, 23–24. o.)
A korai középkor pogány identitása Ruszban a Föld kultuszaként is feltárul.
Ő, akárcsak a család kultusza, ugyanazon V. L. Komarovich véleménye szerint „abban a korszakban nemcsak az egyéni „neveglas” mindennapi vagy személyes babonája volt, hanem egy meglehetősen félelmetes társadalmi erő is. A család kultuszához hasonlóan a hercegek közötti kapcsolatokban való részvétele kétségtelen. Mindkét kultusz közeli rokonságban állt a híveik nézeteiben és tapasztalataiban. Azok elleni feljelentés, akik hisznek a gyermekek földi születésében, a családba vetett hitüket is érinti. Más feljelentések, amelyek kevésbé határozottan szólnak Rodról, változatlanul mellette vajúdó nőket, vagy ahogy a legősibb műemléklistákban olvasható, Rozsanicsának (egyes számban) nevezik..." (Komarovich, 1960, pp. 103–104)
A szerző azt a vitathatatlan feltételezést fogalmazza meg, hogy „a vádolt emlékműveink „Rúdja” és „Rozsanitsa” pontosan megfelel a Rúd és a Föld pogány kultuszának, amely ugyanolyan szilárdan egyesült magában az ősi orosz életben. Figyelembe véve az egyik Artemisszel vajúdó Anyának a pogányság elleni tanításban való azonosítását, nem valószínű, hogy egy ilyen vajúdó Anya lenne összefüggésben a szülőfölddel, bár kétségtelenül szülésznői feladatokat lát el.
De ha V. L. Komarovich konstrukciói nem teljesen helytállóak, akkor a következőkben igaza van: „Ha megnézzük a krónikának mindazokat a helyeit, ahol szokásjoguk többé-kevésbé stabil formuláit adták az egyes fejedelmek szájába, akkor itt is ugyanazzal a két fogalommal, sőt kifejezéssel fogunk találkozni: klán és föld. Különösen a földkultusz kapcsolódott a fejedelmi tulajdonhoz az ősi orosz szokásjogon keresztül általában a földtulajdonhoz. A földi eskü, amely az utóbbiban Pavlov-Silvanszkij figyelmét felkeltette, a pogányság tiltott ereklyéjeként tárul elénk már ugyanabban a „Szóban, hogy a lét szemete bálvány elé borult” (XI. század): „Ó, tépje fel a gyepszőnyeget (vágja ki) a fején, és tegye le, hogy esküt tegyen.” E szokás hosszú távú uralmát bizonyítja számos későbbi, Szmirnov (33) által összegyűjtött fennmaradása is. A fejedelmi élet és uralom néhány fennmaradt vonásában egyértelműen megjelenik a pogány földkultusz. Például Szmolenszkij Ruriknak volt egy fia - útban Novgorodból, Luchin városában; a keresztségben „a nagyapa Mihailo, a herceg Rostislav a nagyapa nevét” kapta; mit jelentett a nagyapa nevének kijelölése – részben már tudjuk; de ez nem elég: ahol a hercegnő szülni találta magát, „a Szt. Mihály-templomot azon a helyen emeltem, ahol szült”. Hogy miért „azon a helyen” kell lennie, és nem valahol a közelben – ami persze könnyebb és egyszerűbb lenne – ismét a Földanya tiszteletére vonatkozó nemzetközi adatokból derül ki: hogyan fektették le a haldoklókat a földre. extremum spiritum" redderent terrae" abban a hitben, hogy a lélek pontosan oda, ahol a haldoklót fektették, visszatér az anya földi méhébe, tehát az elhunyt ős - leggyakrabban csak nagyapa - lelkének az újszülöttjéhez pontosan ellentétes átmenet. - a föld alól megint csak ott képzelték el, ahol a születés megtörtént.
A krónikás véletlenszerű csúsztatásában értékes hétköznapi részletek – mint látjuk – egyszerre tárják fel a család és a föld tiszteletét, egymással felbonthatatlan kapcsolatban. A földet kétszeresen tisztelik: egyrészt azért, mert elhunyt nagyapákat fogad, másrészt azért, mert visszaadja újszülött unokáik lelkét; ezt a családot kétszeresen is megtisztelték, mint mostanra világossá vált, egy nemzedékről nemzedékre átmenő ős, aki most visszatér a földre, most onnan, egy csecsemő első kiáltásával, újra előbújik a további föld feletti életre, mint egy másoló; a szó pontos értelmében, vagy ha úgy tetszik, mint a fű, a fa vagy a gabona. Végezetül látható, hogy a pogány ókorból örökölt nézetek milyen mértékben kerültek szoros kapcsolatba a fejedelmi szokásjog szférájával: miután fiának mindkét nagyapja nevét megadta, a születési helyet templomépülettel jelölte meg, az apja újszülött, Rurik herceg végül „megadja neki Luchin városát, amelyben született”; vagyis előttünk áll a fejedelmi „sorozat” számtalan példájának egyike, amelyet szerencsére csak az azt eredményező körülmények vizuális bizonyítéka különböztet meg a többitől; de, mint látjuk, nem tűrnek bele sem a patrimoniális elmélet, sem a „létraemelkedés” elméletének feltételezésébe: sem az egyikből, sem a másikból nem vezethető le a fejedelem joga a város birtoklására. „nagyapa” csak azért, mert abban született; Egy szerencsés véletlen segített abban, hogy a pogány kultuszból származzon egy ilyen jog: a krónikás pillanatnyi szókimondósága. De vajon hány hasonló szokásszabály marad még fel nem ismerve bosszantó lakonizmusa miatt? ( Ugyanott.).
Miután számos szembetűnő példát hozott erre a nézetre, Dietrich megjegyzi: „Egy ilyen kapcsolatnak (a gyermek és az ős lelkével) nagyon mély alapokon kellett nyugodnia az ősök túlvilágáról (Weiterleben) vonatkozó egykor nagyon sajátos nézetekben. , ha az unokák oly sok nép ősi szokásai szerint következetesen a nagyapa nevével ruháznák fel... Nyelvünkben még az „unoka” (Enkel) szó sem jelent mást, mint „kis nagypapa”” (ld. : Dieter ich Al Mutter" Erde, 25. o.).
A Földanya kultusza nagyon hosszú ideig fennmaradt, és sok kutató összefüggésbe hozza a strigolizmus lefolyásával:
„A 14. század közepén. Mózes novgorodi érsek alatt, aki 13 templomot épített Novgorodban a Sophia kincstár költségén, és kétszer is kénytelen volt elhagyni a tanszéket a népi zavargások idején, az egyház offenzívát indított az ortodoxiától való mindenfajta eltérés ellen, mind az ortodoxia felé. dédapái pogánysága, valamint a strigolnikok újonnan megjelenő humanista eretneksége felé. Nem hiába ünnepelték a Sztrigolnyikiak 1359-ben Lord Mózes második eltávozását a híres Ludogshchin kereszt elhelyezésével a város egyik terén, felvázolva tanításuk fő téziseit” (Rybakov, 1987).
„6884 nyarán... a sztrigolnik eretnekeket, Nikita diakónust, az együgyű Karpot, valamint a velük egy harmadik személyt megverték Novegradban, ledobva őket a hídról, Krisztus szent hitének libertinusait” – számolt be a Piskarevszkij Krónikás” (PSRL, XXXIV. M. köt., 1978).
A pogányság elleni tanítások híres gyűjtője, N. M. Galkovszkij írja (Galkovszkij, 1916):
„...Az egyetemes ősföld, amely kebelében ápolta a növény- és állatvilágot, beleértve az embert is, ősünk tudatában itató és dajka volt az élet során, halála után pedig menedéket nyújtott neki a mélyébe. Mint ilyen, tiszteletteljes tiszteletet váltott ki, szentély volt: „A Föld szent anya”. A közhiedelem szerint nem bocsátják meg a csúnya beszédet, aki „szitokszót” mond, mert ilyen szavakkal a nedves föld anyját szidalmazzák. A földbirtoklási vitákban a földre esküdtek; a vitatkozó gyepszőnyeget húzott a fejére, és körbejárt egy darab földet, hogy bebizonyítsa, ez a föld az övé. Ez egy nagyon ősi szokás, amelyet a Szent szó szláv fordítása jegyzett. Gergely teológus: „A szart felvágják (vágják) a fején, és ezzel letesszük az esküt.” Az egyház küzdött ez ellen a pogány eskütétel ellen, a gyepet ikonnal próbálta helyettesíteni; Ennek eredményeként elkezdték használni a gyepet és az ikonokat a határvitákban. Személyesen hallottuk, hogy a rablók az utóbbi időkben is, miután kiraboltak utazókat, de nem akartak megölni őket bármilyen okból, némasági esküt tettek a kiraboltaktól, és egy földdarabbal a kezükben esküdésre kényszerítették áldozataikat, majd edd meg ezt a csomót. Általában azok, akik így esküdtek, egész életükben hallgattak a velük történtekről, és csak a halál előtt nyitottak meg az átélt szörnyű eseményről. Úgy gondoljuk, hogy ez a földdel a kézben esküdt módszer, amelyet akkor ettek, a pogány ókor visszhangja. Ugyanilyen ősinek kell ismernünk azt a hitet, hogy az embernek a földön a legkönnyebb meghalnia; Tollágyon (gazdag embernek) különösen nehéz meghalni. Ha a beteg „nehéz” volt (súlyosan szenvedett), de nem tudott meghalni, leengedték a padlóra (a parasztoknál régebben mindig földes padló volt; most, amikor a padlót általában deszkából készítik, szalmát raknak a beteg alá. ). Közismert az a megható szokás, hogy a halottakat megmossák és mindenbe tisztára öltöztetik: az elhunyt iránti természetes tisztelet mellett az is régi gond, hogy ne zavarják meg a föld tisztaságát. A földi gyónást fontos bizonyítéknak tartjuk annak, hogy a történelem előtti időkben a föld tisztelet tárgya volt. Ismeretes, hogy a strigolniki eretnekek (14–15. század) nem a papért, hanem a földön bántak meg. Prof. S. I. Szmirnov rámutatott, milyen elemeket tartalmaz a keleti keresztény gyóntatógyónás szokása a szentélyek előtt: a pogány földkultusz; a föld mint bíró és a föld mint a bűn megváltó eszméje a keleti népi kereszténységben alakult ki. Prof. Smirnov azt jelenti, hogy Sztrigolnik. Egyes szakadár szekták és általában a köznép körében még ma is él a földi vallomás: ha nincs, aki megtérjen, térjen meg a földig. Nem vitatható, hogy a jelenlegi földi vallomás a Strigolnik eretnekség visszhangja. De azt gondolhatnánk, hogy a sztrigolnik és a szakadár-bezpopovci pszichológiai alapjai megegyeznek. A földi gyónáshoz közel áll a földi búcsú szertartása az egyházi gyónás előtt, amikor a beszélő bocsánatot kér a naptól, a holdtól, az esőtől, a széltől és különösen a földtől. Prof. S.I. Smirnov úgy véli, hogy ez a földdel való megbocsátás az egyházi gyónás előtt nem más, mint az emberek földi gyónása, amely kiegészíti az egyházi gyónást.
A fentiekből arra következtethetünk, hogy a föld kultusza pogány őseink velejárója volt. Ez volt a legősibb kultusz, amelyre a Napot és a természeti jelenségeket megszemélyesítő istenek új formációja rétegzett: Perun, Dazhbog, Stribog stb., ahogy a görögöknél a legősibb Uránuszt és Gaiát egy fiatalabb generáció váltotta fel. az istenek. De az egyetemes földanya imádata soha nem merült teljes feledésbe. Az ősi orosz írnok ösztönösen érezte a pogány elemet abban, hogy a földet anyának nevezte, és ebben az ortodoxiától való eltérést látta; elítélve a latinokat, szemrehányást tett nekik, hogy „anyáékat káromkodnak a földre”. Hisszük, hogy a föld kultusza a legősibb formájában maradt fenn: ez a tisztelet templomok, szertartások, sőt világosan kifejezett gondolat nélkül; ennek a kultusznak az alapja a közelség és a földtől való függés tudata, innen a föld, egyetemes anyja tiszteletteljes tisztelete. Ez a tudat minden emberben benne van. A tiszta keresztény világkép hatására ennek a tudatnak megvannak a maga úgymond legitim dimenziói. De ahol nincs tiszta kereszténység, ott a föld ősi kultusza terjeszkedik, amint azt a sztrigolnikoknál és a mi szakadár-bezpopovciunknál látjuk. Ez a tisztelet nem idegen a modern paraszttól, amint azt a következő, általunk személyesen ismert tényből is láthatjuk. A szmolenszki tartománybeli Dorogobuzs körzetben egy parasztnak nem volt állatállománya, és haldoklott. A paraszt egyik jó barátja nagy titokban azt tanácsolta a vesztesnek, titokban mindenki elől, hogy napkeltekor menjen ki az udvarra és hajoljon meg háromszor kereszt és kalap nélkül. A paraszt ezt tette, és ettől kezdve kezdett állattartásba. De aztán rájött, hogy nem Isten, hanem a föld előtt hajol meg, és tettét bűnnek tekintve megbánta. - Ez az eset világosan megmutatja nekünk, hogy a föld ősi kultusza titokban tovább él; ez pontosan a pogányság maradványa: kereszt nélkül és titokban kellett meghajolni.”
Az Ust-Tsilma óhitűek, amikor ortodox papok gyónásra hívták őket, így válaszoltak: „Vallunk Istennek és Anyának – a nedves Földnek” vagy „A nedves földre fogom a fülemet, Isten meghallgat, és megbocsát. ” Betegség vagy halál közeledtére is kértek bocsánatot a földtől. A „Megbocsáthatatlan bűn” című spirituális versben a Föld az erkölcsi igazság hordozójaként, a törzsi élet különleges törvényeként jelenik meg. A keleti szlávok, az ókori Rusz korszakra visszanyúló hiedelme szerint a Föld igazságos keble nem fogadja be a varázslókat, öngyilkosokat és azokat, akiket szüleik átkoztak (Toporkov, 1984).
| |
