Önkormányzati autonóm oktatási intézmény
"49. számú középiskola"
Burját hősi eposz "Geser"
Elkészült:
Gumpylova Ayuna Vladimirovna,
osztályfőnök 7 "d" osztály
Ulan-Ude
2016
Tartalom
Relevancia
Mítosz logika
Gesar hőstettei
Kirándulás "Yurt Uligershin" Burjátia Történeti Múzeuma M.N. Khangalova
Bair Gomboev - uligershin
Bibliográfia
Függelék
A „Burjátia folklórja” című film forgatókönyve. Geser"
Geser (teljesítmény szkript)
Relevancia
"Geser" hősi eposz a burját nép spirituális kultúrájának egyedülálló emlékműve. Ezt az eposzt nemcsak a burjákok, hanem sok más közép-ázsiai nép is sajátjának tekinti. Az eposz elterjedt a tibetiek, mongolok, tuvanok, altájok, kalmükök, észak-tibeti ujgurok körében.
Geser a közép-ázsiai közösség szimbólumává vált különböző kultúrákés a hagyományok. A Gesarról szóló epikus legendát korunkig őrzi az emberek élő emlékezete. Ha az évezredekkel ezelőtt felvett Iliászt és Odüsszeiát már nem adták elő a mesemondók, szájról szájra adták át, akkor a „Geser” az irodalmi és folklórhagyományban jutott el hozzánk.
A burját folklórban, valamint a világ más népeinek folklórjában vannak olyan műfajok, mint a mesék, a legendák és a legendák. De különleges helyet foglal el a hősi eposz. A burjákok hősmeséit únuligers.
Ez a szóbeliség legmagasabb eredménye népművészet burját emberek. Az uligerek a szibériai népek epikus örökségének szerves részét képezik. Az uligerek némileg rokonok az orosz eposzokkal.
Az uligereket csak néhány fontos esemény előtt végezték: nagy vadászat, hosszú kirándulás, a betegek gyógyítása jegyében. Úgy gondolták, hogy a hősköltemények előadása hozzájárul a vakok belátásához. Az uligerek fellépésére is tilalmak vonatkoztak: nappal, idegenek jelenlétében, a tétlen kíváncsiság kedvéért nem lehetett őket elvégezni.
A burját hőseposzban, akárcsak az orosz eposzokban, a főszereplők hősök voltak, akik megvédik a földjüket, és útnak indulnak. A szépirodalom ötvöződik bennük a burját nép valós életének elemeivel: fő foglalkozásaikkal (marhatenyésztés, vadászat), életmódjukkal, hagyományaikkal.
A szóbeli népművészet e csodálatos alkotásaiban világosan megnyilvánulnak a burjáták nemzeti jellegének vonásai, hagyományai, megéneklik legjobb tulajdonságaikat: kötelességhűség, szülőföld iránti szeretet, rettenthetetlenség és harci bátorság. Az epikus hősök képei az emberek hősi eszméit testesítik meg - a bátorság és vitézség, a nemesség és az önfeláldozás, a szülőföld iránti szeretet eszményét. Ezeket a tulajdonságokat a történelmi fejlődés egész menete és az évszázados harc nevelte fel, amelyet a népnek meg kellett vívnia, megvédve klánját, törzsét az ellenségektől.
A burjátok hőseposzát a nép alkotta meg. Alkotói és előadói közemberek voltak.
Függelék
A „Burjátia folklórja” című film szövege. Geser"
FolklórA burját – szóbeli népművészet, a Csingisz kán előtti időkben kezdett formát ölteni, az életismeret, a környező világ művészi felfogásának egy formája volt. A burját folklór mítoszokból áll,uligerek, sámánidézések, legendák, kultikus himnuszok, mesék, közmondások, mondák, találós kérdések. Mítoszok a világegyetem és az élet eredetérőlföldön.
Az uligerek a burját népköltészet csúcsa, a régmúlt idők epikus meséi.
Az uligerek kötete 5 és több mint 20 ezer vers között mozgott, amelyekben a mitológia szorosan összefonódott a történelemmel. Az uligereket énekesek - uligershinek - adták elő, akik fejből szavalták őket, és magukkal játszottak a khuur-on - egy ősi pengetős hangszeren. Uligersinok - a mesemondók nemcsak előadták az általuk ismert legendákat, hanem kiegészítették azokat, újdonságokkal mutatkoztak be, istenszerű hősök hőstetteit, hősies csatajeleneteket ábrázolva.
A burjátok központi epikus emlékműve a „Geser” eposz, amely volumenét, epikusságát és történelmi jelentőségét tekintve egyenrangú a népgondolkodás ilyen emlékműveivel - a „Dzhangar” kalmük népi eposzkal, a kirgiz „Manas”-val. és mások. Az eposznak számos változata létezik, széles körben ismert Mongóliában és Kínában. A legarchaikusabbak, legősibbek a "Geser" nyugati burját változatai, Mongóliában és Transbajkáliában az eposzra nem mindig volt sikeres a buddhizmus.
Jelenleg a Burját Kutatóintézet kézirattárában a nemzeti eposz mintegy kétszáz feljegyzése található, amelyeket Burjátia különböző részein gyűjtöttek össze.
És most meglátja kirándulásunkat a Khangalov Múzeumba "Uligershin jurtája".
Geser (Performance script)
Az ókorban volt. A keleti és nyugati égi kánok, Altáj-Ulán és Kán-Khurmasz veszekedtek. Khurmas megölt egy ellenfelet, a földre dobta, és ettől a nagy gonosztól elterjedt a földön ...
Az istenek rájöttek, Khurmas fiát, Bukhe-Beligtét a földre küldték, hogy kijavítsa apja hibáját. Egy bölcs őse, Manzan-Gurmet nagymama segítette, aki ismeri a föld és az ég minden titkát.
A Földön, egy nyomorult jurtában Bukhe-Beligte földi emberré, Nyurgay babává született újjá. Az első napoktól kezdve elkezdte legyőzni a gonosz szellemeket.
Mielőtt egy szemet pisloghattak volna, a fiú felnőtt. Három feleséget szerzett magának: a gyönyörű Tumen Zhargalant, Urmai Goohont, akinek szépsége a csillagok ragyogásából fakad, és Alma Mergen tengeri kán lányát. Aztán Nyurgay bátor kinézetét öltötte, és Gesernek kezdték hívni.
Az Atai Ulaan karddal a földön szétszórt részei démonokká változtak. Atai feje az ördög Arkhan Shudrar lett, aki le akarta nyelni a napot és a holdat. Geser nehéz küzdelemben győzte le.
Atai nyakából a legfelsőbb ördög, GalNurman bukkant elő, minden élőlényt elégetve. Erősebb volt Gesernél. ZasaMergen, a hős bátyja segített neki a szent gyémántkő eldobásával, amely soha nem hiányzik.
AtaiUlaan jobb keze egy hatalmas Orgoli szörnyeteggé változott, amely hasonló egy hegylánchoz. A tajga ura lett, felfalta a sziklákat, fákat, embereket. Gesert is elnyelte, de belülről kivágta a szörny lelkét.
Az égi bal keze Sherem-Minaat lett, egy vaskorbácsos babaevő ördög. Az egész földet darabokra akarta felverni. Az ő és Geser ereje egyenlő volt. Csak Manzan-Gourmet gyapjasra vert pálcája ölte meg a gonosz szörnyet.
Ezután Geser Abarga-Sesen démonhoz ment, aki Atai törzséből emelkedett ki. Gesar két játszó fiúvá változtatta magát, és megsebesítette a démon szemét.
De az ördög halála biztonságosan el van rejtve. Geser ezúttal Abarga háromfejű fiává változott, és Yenkhoboyhoz ment, az egyik nővérhez, aki Atai lábától jött. Ő őrizte a démon halálát.
Nem volt könnyű dolga Gesernek. Megkapta az áhított ládát, avnem tizenhárom mesés madárnak és ugyanennyi mágikus darázsnak bizonyult. Csak ezek elpusztításával tudott megbirkózni Abargával.
Atai-Ulaan hátulja fekete Loir Lobsogoldoy lett. Ravaszsággal azt tervezte, hogy elpusztítja a hőst: jó öreg lett, és amikor Geser imádkozott, szamárrá varázsolta. Az Enkhoboy nővérek segítettek Lobsogoldoynak.
Honin Khoto ellopta a szamár ördögét és a gyönyörű Urmai Goohont egy kopár földre. Húsz holttestet szenvedtek fogságban Lobsogoldoyban, amelyet áthatolhatatlan bozót, tüzes árok, mérgezett tenger és szárnyas fürdők őrzött.
Gesert a varázslat győzte le, és csak Alma Mergen tudta megmenteni varázsigék segítségével. Lobsogoldoy árulását megbüntették, őt magát a sziklák alá temették, a Yenkhoboy nővéreket pedig vízbe fulladták.
A földet megtisztították az AtaiUlaan teste által generált démonoktól. De három fia, akiket szintén a földre dobtak, hadba szállt Geser ellen, hogy elvigye UrmaiGoohont. Felderítőjük a vad madár, Deeben volt.
A fény minden erejére szükség volt ahhoz, hogy Geser legyőzze az ellenséget, megmentse népét, helyreállítsa a békét a földön. A nagy idők visszatértek! A szemek és a kezek felejtsék el a vörösen izzó nyilakat és íjakat.
Ayurova Larisa Dorzhievna burját nyelvtanár MBOU "SOSOSH №2" [e-mail védett] Relevancia
MBOU "SOSOSH №2" [e-mail védett] Relevancia
Relevancia
"Geser" hősi eposz a burját nép spirituális kultúrájának egyedülálló emlékműve. Ezt az eposzt nemcsak a burjákok, hanem sok más közép-ázsiai nép is sajátjának tekinti. Az eposz elterjedt a tibetiek, mongolok, tuvanok, altájok, kalmükök, észak-tibeti ujgurok körében.
Geser a különböző kultúrákkal és hagyományokkal rendelkező közép-ázsiai közösség szimbólumává vált. A Gesarról szóló epikus legendát korunkig őrzi az emberek élő emlékezete. Ha az évezredekkel ezelőtt felvett Iliászt és Odüsszeiát már nem adták elő a mesemondók, szájról szájra adták át, akkor a „Geser” az irodalmi és folklórhagyományban jutott el hozzánk. 
uligers.
A burját folklórban, valamint a világ más népeinek folklórjában vannak olyan műfajok, mint a mesék, a legendák és a legendák. De különleges helyet foglal el a hősi eposz. A burjákok hősmeséit ún uligers.
Ez a burját nép szóbeli népművészetének legmagasabb eredménye. Az uligerek a szibériai népek epikus örökségének szerves részét képezik. Az uligerek némileg rokonok az orosz eposzokkal.
Az uligereket csak néhány fontos esemény előtt végezték: nagy vadászat, hosszú kirándulás, a betegek gyógyítása jegyében. Úgy gondolták, hogy a hősköltemények előadása hozzájárul a vakok belátásához. Az uligerek fellépésére is tilalmak vonatkoztak: nappal, idegenek jelenlétében, a tétlen kíváncsiság kedvéért nem lehetett őket elvégezni.
A burját hőseposzban, akárcsak az orosz eposzokban, a főszereplők hősök voltak, akik megvédik a földjüket, és útnak indulnak. A szépirodalom ötvöződik bennük a burját nép valós életének elemeivel: fő foglalkozásaikkal (marhatenyésztés, vadászat), életmódjukkal, hagyományaikkal.
A szóbeli népművészet e csodálatos alkotásaiban világosan megnyilvánulnak a burjáták nemzeti jellegének vonásai, hagyományai, megéneklik legjobb tulajdonságaikat: kötelességhűség, szülőföld iránti szeretet, rettenthetetlenség és harci bátorság. Az epikus hősök képei az emberek hősi eszméit testesítik meg - a bátorság és vitézség, a nemesség és az önfeláldozás, a szülőföld iránti szeretet eszményét. Ezeket a tulajdonságokat a történelmi fejlődés egész menete és az évszázados harc nevelte fel, amelyet a népnek meg kellett vívnia, megvédve klánját, törzsét az ellenségektől.
A burjátok hőseposzát a nép alkotta meg. Alkotói és előadói közemberek voltak. 
Uligersinok.
Az uligerek előadóit hívták Uligersinok. Az uligerszinek nagyon tisztelt és tisztelt emberek voltak. Általában fehér filcre ültettek, a legtisztességesebb helyen, az uligershin könyöke alá kispárna-olbokot tettek, mellé egy csésze vizet. Semminek sem kellett volna megszakítania az eposz előadását. Ez a hős tettei megszakítását jelentené. A narrátor mintegy hőssé reinkarnálódott. Az elbeszélőnek kifogástalan emlékezetűnek kellett lennie, hogy a hagyományok által megkívánt kihagyások és torzítások nélkül közvetítsen hatalmas, több ezer versből álló eposzokat. Uligert nem lehetett kicsinyíteni, a maga módján újraalkotni. Teljesítményét az uligerek tartalmát jól ismerő hallgatók értékelték. Az énekesnek hangzatosnak kellett lennie gyönyörű hang, zenei fül, jó szótudás, és ami a legfontosabb - tudjon inspirálódni. A narrátor mintegy hőssé reinkarnálódott, önzetlenül átadta magát az éneklésnek; hang, különleges intonációk, gesztusok vagy a khur játéka közvetítette az eposzban zajló események vonásait. Az ilyen ihletet Uligershin csak a közönség előtt érte el, az Uligereket dallamos recitatív vagy énekelve adták elő. Az uliger előadását arckifejezések és gesztusok kísérték. A hallgatók pedig az uliger-t valós eseményekről szóló történetnek tekintették. A leghíresebb uliger előadók: Petrov, Toroev, Imegenov.
Mítosz logika
A "Geser" mitológiai mű. A tér, amelyben a hős cselekszik, speciális törvények hatálya alá tartozik - a mítosz törvényei. Ebben a világban nincs felosztás a fantasztikusra és a valódira, a természeti jelenségekre és a társadalom törvényeire. Az egész világ megelevenedett és emberi tulajdonságokkal van felruházva: a szörnyek felveszik az emberek megjelenését, az ég, hegy, folyó, hal, fű emberként viselkedik. Ez vonatkozik az égiekre is.
A "Geser" burját eposzban a világ gondolata háromdimenziós volt: a felső, mennyei világban égiek éltek - tengrii, halhatatlan istenek, akik különböző elemeket parancsoltak, megszemélyesítve az ellentétes elveket - jó és rossz, fény és sötétség, tehát jóra és gonoszra oszlanak. Az istenek külsőre úgy néznek ki, mint az emberek, saját családjuk, csordájuk van, házimunkát végeznek, barátkoznak és veszekednek, harcolnak egymás között, az abszolút hatalom elérésére törekedve, aminek következtében Atai Ulan, a gonosz keleti istenek feje vereséget szenvedett. , darabokra vágva a földre dobva .
Az átlagos, földi világban hétköznapi halandó emberek élnek, vadásznak, jószágot tenyésztenek, és nem törődnek az égiekkel. Az epikus legenda szerint az égi istenek a bűnösök minden bajnak, ami az embereket ért: Atai-Ulan testének földre dobott darabjaiból szörnyek születnek - Mangadhai, és a gonosz a földre érkezik.
Az alsó, földalatti világot a gonosz Erlik uralja. Albinó ördögök élnek itt. 
Gesar hőstettei
Időtlen időkben előfordult, hogy példátlan betegségek, éhínség és járvány terjedt el a földön, háborúk törtek ki, szerencsétlenségek és szerencsétlenségek kezdtek érni az embereket.
Az égiek ezt látva úgy döntöttek, hogy a földre küldik Buhe Beligtét, Khurmusta kán középső fiát, az isteni Manzan Gurme dédunokáját. Buhe Beligte-nek emberként kellett volna a földre születnie, és nem mennyei álarcban kellett volna az emberekhez eljutnia. 
A leendő hős egy hetven éves férfi és hatvanéves felesége családjában született, aki valójában a nap lánya volt, és a Zurgay nevet kapta.
Csúnya gyerek volt: takony és rühes, de már kora gyermekkorban megjelentek ennek a rendkívüli babának a mágikus képességei. Földi rokonai találgatni kezdtek a jövő hősének nagy sorsáról. 
Még abban az időben, amikor Zurgay a bölcsőben feküdt, egy gonosz sámánt küldtek hozzá, akinek el kellett volna pusztítania a hőst. A baba könnyen megbirkózik a sámánnal. Hamarosan maga Zurgai is íjat készít magának, és fakéregből lovat készít, amelyen megküzd a gonosz démonokkal, albinokkal. Menyasszonyokat hoz a házba: először a kán lánya, majd egy idő után egy másik lány, a gazdag ember lánya nyeri a versenyt. Ezeknek a lányoknak köszönhetően Abai Geser igazi hősként jelent meg az emberek előtt - a föld felszabadítójaként a gonosz démonoktól. Ez így történt. A házában lakó lányok úgy döntenek, hogy kiderítik, hol hagyja őket Zurgay reggel. Őt követve a hegyen látják égi alakban a nagy varázslók és mágusok között. A lányok megértik, hogy ez nem csak Zurgay, hanem Abay Geser.
Az égiek egy varázslót küldenek Gesernek a segítségére, amely hűséges segítője lesz a veszélyes csatákban és hadjáratokban. Geser első bravúrja az óriás Lobsogolda-mangadhayjal vívott csata. Ennek az óriás feleségének gonosz varázsa szamárrá varázsolja Gesert. De az égiek segítenek neki abban, hogy visszanyerje Abai Geser korábbi megjelenését. A hatalmas ellenséggel vívott csata hat hónapig tartott, és az égiek nem maradtak közömbösek e csata iránt. Manzan Gurme segít Gesernek, nővére, Mayas Khara pedig ellenfelének. Egy hosszú és makacs csata végén Gesernek sikerül legyőznie a Mangadhait.
Geser másik bravúrja a nagy mágikus erejű szörnyeteggel, Gal-Durme kánnal vívott csata volt.
A hős nem győzheti le a gonoszt egy tisztességes párbajban, mert Gal-Durme Khan végtelenül sokszor meghalhat és újjászülethet.
De a csatában kimerülten megígéri, hogy a jövőben nem tesz rosszat az emberekkel, és visszavonul a föld keleti szélére. 
A Kharaabal Mergennel vívott csatában Geser meghal, a keletről érkező félelmetes fekete erők lecsaptak rá. Ezeket az erőket Kharaabal Mergen varázslatai hívták elő. A prófétai ló, Geser tájékoztatja gazdája feleségeit és fiait a haláláról, és segít nekik találni egy mágikus gyógymódot, amely visszahozza Gesert az életbe. Geser sok más bravúrt is végrehajtott. Megtisztította a világot a szörnyektől, és alkalmasabbá tette az emberi létre. 
Amikor Geser elpusztítja az emberiség összes ellenségét, apja megparancsolja neki, hogy térjen vissza a mennybe, de Geser megtagadja: örökre beleszeretett a földbe és annak népébe.
Aztán az apja megharagudott rá, és hőseivel együtt Gesert megbüntették: buta humanoid sziklákká változtatták őket. A burját népnek egy legenda szerint ezek a nevek még ma is díszítik a Sayan hegyláncot, és emlékeztetik az embereket nagy közbenjárójukra, aki a mennyben született, hogy megbüntesse a hazugságot a földön, és lerombolja a gyengék felfalásának állati törvényét az erősek által. 
Következtetés: Geser határozott, világosan meghatározott küldetéssel született a földre: ő a gonosz irtója. Elpusztítja a szörnyű Mangadhayokat, akik betegségeket, gonoszt, szerencsétlenséget vetnek el a földön, felfalják az embereket és az állatokat. Miután elpusztította a Mangadhayokat, az alattomos kánokat és a gonosz sámánokat, Geser békét és jólétet teremt a földön.
Minden tevékenysége arra irányul, hogy megvédje szülőföldjét, törzsét és klánját az idegen ellenségektől, az idegen invázióktól. A hős egyfajta mitológiai szerepéről beszélhetünk: a cselekményfordulatoktól függetlenül, a nemzeti epikai hagyományok sajátosságaitól függetlenül mindig szembeszáll a káosszal, a démoni erőkkel, mindig helyreállítja a harmonikus rendet a világban.
A vers dicsőíti a kötelességhűséget, megbélyegzi a hazaárulást és az árulást. A „Geser” a föld iránti szeretet himnusza.
A vers dicsőíti a kötelességhűséget, megbélyegzi a hazaárulást és az árulást. A „Geser” a föld iránti szeretet himnusza.
Geser határozott, világosan meghatározott küldetéssel született a földre: ő a gonosz irtója. Elpusztítja a szörnyű Mangadhayokat, akik betegségeket, gonoszt, szerencsétlenséget vetnek el a földön, felfalják az embereket és az állatokat. Miután elpusztította a Mangadhayokat, az alattomos kánokat és a gonosz sámánokat, Geser békét és jólétet teremt a földön.
Minden tevékenysége arra irányul, hogy megvédje szülőföldjét, törzsét és klánját az idegen ellenségektől, az idegen invázióktól. A hős egyfajta mitológiai szerepéről beszélhetünk: a cselekményfordulatoktól függetlenül, a nemzeti epikai hagyományok sajátosságaitól függetlenül mindig szembeszáll a káosszal, a démoni erőkkel, mindig helyreállítja a harmonikus rendet a világban.
Hősi-epikai mesék - uligerek (ulger) a burjákok szóbeli-költői kreativitásának műfaji rendszerében a főbbek. Formájukban ezek nagy költői eposzok, amelyek átlagos mennyisége 2-5 ezer, a nagyobbak pedig 9-20 ezer vagy több vers.
A nagyobb méretek általában megkülönböztetik a burjákok hősi epikus kreativitásának fő emlékművének - az "Abai Geser" című eposznak - számos változatát. Ennek egyik változata az "Abai Geser Bogdo Khan", amelyet a híres folklorista, S.P. rögzített 1916-ban. Baldaev az Uligershin A.O.-tól. Vasziljev (Alfora), több mint 50 ezer vers. Az uligerek az ókori hősök hőstetteit dicsőítik a sokfejű, sokszarvú szörnyek-mangadhay-k és idegen betolakodó kánok elleni harcban a törzsi kollektíva szabadságáért és jólétéért. A szülőtűzhely védelme, emberek (zónák), tantárgyakat (albat zóna), vagyonukat - állatállományt és csordát - az ellenséges behatolásoktól, a beszűkültért folytatott küzdelem a legtöbb hősi epikus alkotás vezértémája. Az uligerek a nép szóbeli költészetének csúcsát képviselik. A burját epikus művek művészi hagyományai különösen fejlettek. A tartalom gazdagsága, a szó képi színessége, ősi ereje és ereje, az elbeszélés harmóniája mindig is magával ragadta és lenyűgözte az embereket, felkeltette a tudósok, folklórgyűjtők figyelmét az Uligerekre.
Sok évszázadon át, az epikus hagyomány termékenységének idején, amikor a folklór monopóliuma volt a szellemi és költői életben, a burját nép több száz uligert hozott létre. (Most több mint 900 uliger, mese, legenda és legenda található a KhVRK IMB&T SB RAS alap gyűjteményében).
A hősök nevének megfelelő nevük nagy változatosságot képvisel. Egy összehasonlító elemzés azt mutatja, hogy minden törzsi és területi közösségnek megvolt a saját neve a népszerű epikus hősöknek. Tehát Nyugat-Burjátiában az ekhiriták, bulagatok és khongodorok körében az uligerek széles körben elterjedtek: "Abai Geser hubun" vagy "Abai Geser Bogdo Khan", "Alamzhi Mergen", "Altan Shagai Mergen", "Kharasgai Mergen", "Osodor Mergen". " , "Erensey" és mások, valamint keleten, Transbajkáliában a khori nép körében: "Geserey tuuzha", "Lodoi Mergen", "Zhibzhenei Mergen", "Abadai Mergen", "Manyelte Mergen" és mások. A legtöbb A burját etnosz minden osztályának közös és kedvence a hatalmas hősről, Abai Geserről szóló eposz volt.
Ha a XX. század elején. az eposz élő működése a burját település szinte teljes területén (Prebaikalia és Transbaikalia) megfigyelhető volt, egyes vidékeken még az 50-es években, korunkban, a hagyományos életkörülmények és az életforma megszűnésével részben fennmaradt. a nép a tehetséges uligerszinek távozásával fokozatosan kihalt az uligerek szóbeli léte. És most a burját uluszokban már nincsenek az eposz igazi ismerői.
A burját hőseposzt ismerő folklórkutatók mindig is felfigyeltek annak archaizmusára, a mitológiai alapok jó megőrzésére. (Ulanov. 1963; Sharakshinov. 1987; Homonov. 1976).
akadémikus B.Ya. Vlagyimircov, aki a burját uligereket "igazi eposzoknak" nevezte, "elképesztő primitívségüket" azzal magyarázta, hogy a vadászok-csapdászok évszázados fejlődése és kialakulása zord környezetben zajlott. (Vlagyimircov. 1923. 14-16. o.), amely hozzájárult az ókori mitológia számos elemének, animisztikus és totemisztikus elképzeléseinek megőrzéséhez, genetikailag a primitív közösségi élet legmélyére nyúlva.
Az uligerek előadása eredetileg felelősségteljes dolog volt a régi időkben, és nem csak a hallgatók szórakoztatását szolgálta a szabadidőben. Termelési és rituális jelentősége volt, és az ősi kollektíva háztartási életmódjának szerves részét képezte. Zhamtsarano ts., aki 1903-ban kezdte gyűjtő tevékenységét a nyugati burjátok körében (a Kuda folyó völgye és a Léna folyó felső folyása), azt írta, hogy "Az Uligert azért éneklik (mondják), hogy különféle előnyöket érjenek el, pl. betegeket gyógyítani, vakokat megvilágosítani, sikert kézműveskedéshez, vadászathoz, körözéshez, horgászathoz stb.; az uliger hozzájárul a hadjáratok sikeréhez." (Zhamtsarano. 1918, 17. o.).
Mélyen hittek a szóbeli-költői szó "varázslatos" erejében, hatásos jelentésében. Az uligerek meghallgatása a vadászat előtti előkészületek rituáléjának részét képezte, mivel ez "egyfajta erős varázslat, állatok vonzására alkalmas varázslat" volt. (Zhamtsarano. 1918. S. 33), és gyakori volt a transzbaikáliai vadászok - a hori-burjatok, a tunguszok között az Onon felső folyásán. G.D. Sanzheev, aki 1928-ban számos nagy uligert rögzített a bal parton, a burjátok, miután megérkeztek a vadászterületre, "végrehajtottak néhány rituálét, amelyek célja az állatok és erdők szellemeinek megnyugtatása volt, amelyektől a vadászat egyik vagy másik eredménye függ. Aztán este, lefekvés előtt az énekes kiterítette fehér filcét a kunyhóban (nem lóizzadással szennyezett), rágyújtott borókaágakat, egy csésze bort vagy tejet, nyilat szúrtak bele. stb. a vadászati szertartások a burjáták szerint nem lehettek sikeresek" (Szanzsejev. 1936. S. IX-X).
A razziákon a legjobban teljesítők jelenléte kötelező volt. Ezeket szétosztották a tüzek között, majd a razzia minden résztvevője nagylelkűen bemutatta őket. (Zhamtsarano. 1918, 33. o.). M.N. olyan hiedelmekről is ír, amelyek megerősítik az epikus mesék gyógyító erejét. Hangalov: azokban az években, amikor súlyos betegségek tombolnak, különösen hasznos, ha az uligernek a hősről, Abay Geser Bogdo Khanról mesél, mivel a tisztátalan erők félnek tőle. A "Geser" hallása egy hosszú utazás előtt előrevetítette a jólétet és az üzleti sikert (Khangalov. 1959. T. P. S. 320). Az uligerek hallgattak a hosszú téli éjszakákon, azokban a hónapokban, amikor a Plejádok láthatók voltak. Nyáron, tavasszal tilos volt elmondani nekik.
A szakralitás aspektusa mindig is végigkísérte az előadói gyakorlatot. Az eposz előadása idején feltételezték hőseinek láthatatlan jelenlétét, akik állítólag jutalmazhatják az uligershint a legendában szereplő események teljes és helyes közvetítéséért. Az uligerek hősei a hiedelmek szerint nem közönséges halandók voltak, hanem tengri istenségek. A XX. század elején. Még mindig az volt a hiedelem, hogy az uligereket a földön, a föld alatt vagy a mennyben valaha is megtörtént események alapján hozták létre, és hogy „a hősök most élnek”, és a rapszod felelős rájuk a pontatlan közvetítésért. epikus (Zhamtsarano. 1918, 18. o.). Ez utóbbi kétségtelenül hozzájárult a hagyomány stabilitásához, aminek köszönhetően az ősi uligerek eljuthattak napjainkig.
Az uligerek magas mennyei származásáról legenda is terjedt a nép körében. Ezek a megfigyelések okot adtak arra, hogy Zhamtsarano ts. a burját eposzt "szent és fenséges" dologként határozza meg. akadémikus A.P. , aki ismeri a szibériai török nyelvű népek és a mongolok folklórját, azt is megjegyezte, hogy az eposz előadását a természetfeletti sajátos, már-már kultikus atmoszférája övezte.
Az uligerek előadását olykor a játék is kísérte khure -ősi vonós hangszer. Az éneklő narrátor hangja-uligershin és hangok hura,összeolvadva, egységes harmonikus egészet hozva létre. Az ének megfelelt a helyi dalhagyománynak. A narrátor az elődei, tanárai uligereivel együtt észlelte őt. A nyugati burjátok körében ezt gyakrabban figyelték meg az Angara bal partján, Alariban és Ungában, ritkábban - az Ida és Osa folyók völgyének bulagatjainál. Az archaikus ekhirit-bulagat uligereket, amelyeket Zhamtsarano ts. rögzített a verholenyei Kudinszkij-völgy burjátjainál, zenei kíséret nélkül adták elő. Kinézet hura az ősi előadói hagyományok megtöréséről, az uligerek esztétikai funkciójának fokozatos dominanciájáról tanúskodott. Az eposz hősmeséinek reprodukálásában több olyan alapvető előadói stílus is megtalálható, amely megfelelt a helyi eposzhagyománynak. Így Zhamtsarano ts. szerint az Ekhirit-Bulagat elbeszélők az elejétől a végéig "hangosan és elhúzódva" énekelték az uligereket. Az előadást epikus szélesség, nyugalom, kapkodatlanság jellemezte. Mellettük volt egy énekes recitativa, valamint a "hangtalan" mesemondókra jellemző egyszerű mondás. A harmadik stílus a Transbajkal Khori-Buryats körében volt elterjedt: prózai történet, a szereplők vokális monológjaival és vezérmotívumaik kórusmásodpercével tarkítva. A kórusrész ún tuureelge, néha játék kíséretében khure vagy handzsár.
A kollektíva aktív részvétele az eposz sokszorosításában a burjáták uliger hagyományára jellemző, nemzeti identitásukat hangsúlyozó jelenség. Az Ekhirit Bulagatok körében Ts. Zhamtsarano szerint abban fejeződött ki, hogy „a jelenlévők együtt énekelnek, a rapszót a megfelelő helyen ismétlik, vagyis amikor találkoznak (ugtalga), megállások alatt (sei daralga)és a hősök elbocsátásakor (ude-shilge)" (Zhamtsarano. 1918, 25. o.).
Így magát az uligert szólóban énekelték, a kórus pedig az uligerek tartalmától tematikailag független, négy-nyolc sorból álló dalokat énekelt. V ugtalga(szó szerint: "találkozás", ami az uligerek hőseivel való találkozást jelenti) - a narrátornak címzett hívogató dal kifejezte a vágyat, hogy meghallgassa az uligert; v sag daralga(szó szerint: "nyakkendő, a végeket összekötő nyakkendő") a hallgatók aggodalmukat fejezték ki a hős-hős sorsa miatt, sok sikert kívántak céljának eléréséhez. Dalok sag daralga akkor adták elő, amikor uligershin megállt, hogy levegőt vegyen, megnedvesítette a torkát, és az epizódok között a szalagok-merevítők sajátos cselekmény-kompozíciós szerepét játszották, mivel az ősi hiedelem szerint az eposzt nem szabad megszakítani, hogy a hősök cselekedetei megtörténjenek. sikeresnek lenni.
Seg daralga az "állandó helyek" kategóriájába tartozik és az uligerekben.
Udeshelge(szó szerint: "kilátva") az uliger végén énekeltek. Tartalma az eposz hőseinek szólt, akik az ősi elképzelések szerint múltbéli tetteik éneklésekor láthatatlanul jelen voltak, és visszatértek a mennybe. Ebben a hallgatók elégedettségüket fejezték ki az előadással, a narrátor pedig azt a vágyat, hogy a hőstetteket és magát az uligert befejezettnek tekintsék, és ami kimondatlan, az holnap elkészüljön. Ezeknek a daloknak megvolt a saját, az uliger recitativótól eltérő dallamuk.
A hősi eposz alkotói, őrzői és előadói Uligersin mesemondók voltak. Élvezték az emberek egyetemes tiszteletét és szeretetét, amint azt a közmondás is bizonyítja: "Uligershinnek egy olbok matracon kell ülnie, az énekesnek pedig egy dobun dombon." Művészi és zenei szempontból különösen tehetséges, kifogástalan emlékezetű emberek lettek belőlük, hogy kihagyások és torzítások nélkül, ahogy a hagyomány megkívánta, hatalmas, több ezer versből álló eposzokat reprodukálhassanak: az uligert nem lehetett lerövidíteni, megváltoztatni. a maga módján. A tehetséges mesemondó színész, zenész és költő volt, aki eggyé vált. Ezért a jó rapszodikusban Ts. Zhamtsarano szerint "a hallgatók sírnak az erős tragikus helyeken, és élénk örömüket fejezik ki, amikor az igazság hirtelen győzedelmeskedik". (Zhamtsarano. 1918. S. 14-15).
Az alkotóraktár és az előadásmód szerint a burját uligershinek feltételesen fel vannak osztva "kánonokra", akik szentül tisztelik a korábbi hagyományokat, és igyekeznek megőrizni a pontosságot a tanult szöveg reprodukálásában, valamint "improvizálókra", akiknek előadói készségeiben személyes kezdet. , nyomon követhető az egyéni ízlés és karakter. Az első a burját folkloristák általános véleménye szerint Pjohon Petrov (1866-1943) volt, aki az irkutszki régió Alar (ma Nukut) kerületében (Ujga-szigeten) élt. Jól ismerte nemcsak az uligereket, hanem a sámánköltészetet, a meséket, a burjáták ősi modorát és szokásait, az uligerek előadásának hagyományát is, úgy vélte, hogy az uligerek hősei továbbra is csillagok formájában léteznek az égen. Tőle 1940-1941. BAN BEN. Madason felvette az "Abai Geser" című eposz egyik legjobb Ungin-változatát (12535 vers) (Abai Geser. 1960). Nem énekelte az Uligereket (nem volt hang), hanem közönséges versként szavalta el. Fenomenális memória birtokában reprodukálta az uligert "gondolkodás és egy perc megállás nélkül" (Baldaev. 1961, 37. o.).
Egy másik Ungin narrátor P.M. az előadók második típusába tartozik. Tushemilov (1877-1955), aki előadói gyakorlatában a szabadabb, felszabadult stílust, az erős improvizatív kezdetet, a költői újításokra való törekvést, a hagyományos „szöveg” átadásának variációját demonstrálta, aminek köszönhetően az uligerek előadásában a bizonyos mértékig elvesztették hagyományos vonásaikat és a kompozíció tisztaságát (Ulanov. 1968, 19. o.).
DÉLUTÁN. Tushemilov az Angara vidékén jól ismert mesemondó dinasztiából származott, kiemelkedő énekes-improvizátori tehetséggel rendelkezett, és nemcsak jó uligersinként, a szóbeli népművészet szakértőjeként, hanem gyógyítóként és tisztánlátóként is hírnevet szerzett. Közel a P.M. Tushemilov előadásmódjában népszerű mesemondó és énekes volt, A.O. Vasziljev (Alfor) (1887-1945), aki az egész Angara régióban híres erős basszusgitárjairól és mesemondó képességeiről. Az uligerek, akárcsak P. Tushemilov, khuron énekeltek és kísértek; körbeutazta az ulusokat, riválisokat keresve az improvizációs énekesek versenyein.
Tőle rögzítették a "Geser" legnagyobb változatát (több mint 50 ezer vers), amelyet a Gesariad mitológiai (mennyei) prológusának eredetisége és teljessége jellemez.
Az epikus hagyomány termőképességének idején az uligerek, ha nem is mindenkit, akkor sokat ismertek. Szinte minden ulusban lehetett találkozni tehetséges mesemondókkal, akiknek nevét máig őrzik az idősek emlékezete. Voltak köztük nők is. SP. Baldaev, aki több mint hatvan éven át gyűjtötte a szóbeli népművészeti alkotásokat, négyszáz uligershint említ. A burját folklór története a 19. század végétől kezdve tartalmazta a legjobbak, a szerencsések neveit. a XX. század 50-es éveiig az uligerek mintái. Ez
P.P. Petrov, P.D. Dmitriev, P.M. Tushemilov, B. Zhatukhaev, P.S. Sztyepanov, N. Irincsejeva, B. Zurbanov, M.G. Shobokleev, O. Khayntaev, S. Shanarsheev, Kh.N. Terentiev, I.I. Dagdanov, N. Tuzhinov, A. Gelenkenov és mások, akik Angara régióban éltek; M. Imegenov, E. Salbykov, L. Bardakhanov, B. Burlaev, B. Barnakov, N. Gulkhanov, A. Batlaev, P.P. Baldaev, A. Toroev és sokan mások, akik a Kuda, Osa, Ida folyók völgyében éltek. Repertoárjuk általában tíz vagy több nagy verses hősmeseből állt, nem számítva a mesés karakterű kicsiket. Szinte mindannyian Gesersinek voltak - a híres "Abay Geser" eposz kiváló ismerői.
Transbajkáliában Bazar Galdanov (Khara-Shibir), Amprun Chingaev (Onon), Galsan Tykeev (Aga), Garmazhap Baldanov (Szelenga), Da-shibylov és még sokan mások neve ismert, akiktől az uligerek Ts. Zhamtsarano, P. Baldanzhapov, N. Poppe és mások.
Ebben a névgalaxisban különleges helyet foglal el Manshud Imegenov (1849-1908), a Kuda-völgyi Kukunut ulusból származó örökletes uligershin. 1906-ban Ts. Zhamtsarano lejegyezte tőle a Gesariada összes ismert nemzeti változata és változata közül a legarchaikusabb és legeredetibbet - az "Abai Geser-Khubun" című eposzt, valamint egy páratlan külön ciklust a hős fiairól: Oshor Bogdo és Khurin Altai (először 1930-ban jelent meg). Kétségtelenül kiemelkedő előadó volt, érett mester, akinek sikerült hallgatók nélkül, főleg felvételre reprodukálnia a hagyományos ekhirit-bulagat eposzt, megőrizve az ókori műemlék eredeti frissességét, szépségét, erejét és varázsát. Hét napon és éjszakán keresztül 22 074 versszakot énekelt a gyűjtőnek, anélkül, hogy csökkentette volna a "keretbe foglaló" invokációt és a búcsúzó betétdalokat, amelyeket hagyományosan adnak elő a hallgatóknak. A tudósok egyöntetűen elismerik ennek a változatnak a magas művészi érdemeit, ő volt az alapja az eposz utolsó akadémiai kiadásának (Abai Geser ... 1995. 8-418. o.).
A burját mesemondók nem voltak hivatásos előadók. Általában egyszerű vidéki munkások voltak - szarvasmarha-tenyésztők, gazdálkodók, vadászok. Az epikus történeteket gyermekkortól fogva észlelték, főleg a családban, ritkábban - honfitársaitól. Idővel a repertoár bővült. Minden egyes uligershin kreativitása az örökölt regionális hagyomány keretein belül fejlődött ki, és megvolt a maga egyéni stílusa és eredetisége. A tehetséges népi mesemondók szem előtt tartották a teljes helyi csúnya repertoárt, kreatívan fejlesztve, gazdagítva azt.
A burját hőseposz színpad-tipológiai jellemzői szerint három csoportba sorolható: Ekhirit-bulagat, Ungin és Khorin. Az első kettő a nyugat-burjatoknál élt uligereket tartalmazza: a Kudinszkij-völgyben, a Felső-Lénában (Ehirit-Bulagatsky, Kachugsky, Bayandaevsky), az Ida, Osa, Obusa (Bokhansky, Osinsky) folyók völgyében, a Angara régió (Alarsky, Nukutsky), körzetek Irkutszk régióban, és a harmadikban - a Transbaikalia (Buryatia, Chita régió) élő keleti burjátok uligerei. Mindhárom csoportban van hasonlóság a cselekményszerkezetekben, a motívumokban és a képekben, hiszen egy közös mitológiai alap és egyetlen közös burját epikus hagyomány egyesíti őket.
A legarchaikusabb az Ekhirit-bulagat eposz, mivel az uligerek alkotóinak vadászó életmódjának sajátosságai dominálnak benne; totemizmus, animizmus, különféle kultuszok elemei, az állatszereplőkkel való testvérkapcsolat motívumai; alakváltó (metaforizmus), mesés motívumok. Cselekményeiben két központi témát dolgoztak fel: a hős párkeresését és házasságát; harc a szörnyek-mangadhays és az idegen ellenségek ellen.
Az első témát megtestesítő uliger példája az "Aidurai Mergen" (1868 vers), amelyet Zhamtsarano Ts. rögzített 1908-ban B. Burlaevtől a Verkhnelensky kerületben. A cselekmény felépítése a következő linkekből áll: 1) A 15 éves Aidurai Mergent egy zoomorf vonásokkal rendelkező nő öli meg vadászat közben; 2) A ló azt tanácsolja a hős húgának, a leányzónak, Agui Nogonnak, hogy hozza el a feltámadás leányzóját - Ezhi Munkhu Khan lányát; 3) Aguy Nogon férfiruhába öltözve, testvére holttestét egy hegyi barlangba rejtve hosszú útra indul; 4) Leküzdi a különféle akadályokat: hideg, meleg; madárrá, majd állattá változik; barátkozni, megmentve őket a haláltól, hangyákkal, békákkal, hatalmas madárral, kutyával; 5) A menyasszony apja által a "vőlegénynek" szervezett halálos próbákat testvérei és lova segítségével biztonságosan átvészeli; 6) Hazatér "feleségével" - a leány-feltámasztóval, miközben ő maga bujkál; 7) A kán lánya feléleszti Aidurai Mergent; 8) A hősnő hazatér, amikor ikrek születnek testvérétől. Egy testvér feleségül veszi a húgát egy idegenhez.
Ez a fajta uliger nagyon népszerű az Ekhirit Bulagat eposzban. A hősi párkeresés témájának cselekményfejlődését a fő motívumok nagy változatossága és egyben stabilitása különbözteti meg bennük: a hős halála, a feltámadási leányzó hadjárata, az akadályok leküzdése; küzdelem a menyasszonyért; hős feltámadása. Ez a legegyszerűbb, egyrészes teleképítés. A főszereplő, aki bravúrokat hajt végre, a hős leányzó – a hős nővére, és nem a hős, akinek a nevét a mű elnevezi. Ez a cselekmény-narratív típus: "a nővér megkapja testvérét a jegyes-feltámasztó" a burjáták heroikus-epikai kreativitásának rendszerében a legkorábbinak számít. Az uligerekben valósul meg: "Aidurai Mergen", "Erzhen Mergen hubun", "Yagur Mergen hubun", "Altan Segse hubun" és mások. A bennük megfogalmazott fő gondolat a monogám család megalapításáért, egy exogám házasság megteremtéséért folytatott küzdelem, a törzsi társadalom virágkorára jellemző, amely a családban és a klánban a férfiak elsőbbségét hirdeti.
A szörnyek-mangadhayok és ellenségek-idegenek elleni küzdelem témája az ekhirit-bulagat eposzban fejlődik ki a férfi hős akcióinak aktiválásával és a nővér szerepének gyengülésével ("Alamzhi Mergen", "Buhu Khara"). hubun", "Gunhabay Mergen", "Erensey" stb.). Egyre növekszik az uligerek száma, ahol maga a hős szerzi meg a saját feleségét. Az uliger műfaj fejlődésével, a hős-harcos, a család és a klán védelmezőjének fokozatos előtérbe kerülésével a párkeresés témája elveszíti vezető szerepét, és a hős epikus életrajzának egyik elemévé válik. . A narratíva cselekményszerkezete bonyolultabbá válik, megjelennek a többkomponensű ugligerek. Tipológiailag kiforrott eposzra példa az "Abay Geser-Khubun" című eposz Ekhirit-Bulagat változata (Zhamtsarano Ts. rögzítette M. Imegenovtól), ahol az életrajzi és genealógiai ciklikusság folyamatát követik nyomon (Geser és fiai Oshor Bogdo és Khurin Altai). De összességében a „vadászeposz” vonásai – a mitológiai forrásokhoz való közelsége miatt – dominálnak az Ekhirit-bulagatok eposzában. A mitikus zoomorf, zoo-antropomorf szereplők - a hős segítői, mecénásai, ellenfelei - szerepe továbbra is jelentős benne. A menyasszony apja „nehéz” megbízatásának indítékai stabilak; testvériség állatokkal; segíti őket a házassági perekben; a hős természetfeletti képességei (mágia és vérfarkas). A hős ellenfelei, ellenségei többnyire mangadhai szörnyek, hihetetlen számú (13, 33, 67, 77, 95, 108, 300, 500, 600, 1008) fejjel (néha szarvakkal). Tönkreteszik a hős tulajdonát, elrabolják a feleségeit. A hős hadjáratra indul
egyedül nincs harcosa, fürdőzője. Az ellenséggel vívott harcát hősies egyharcként ábrázolják.
A két fő téma mellett az ekhirit-bulagat eposzban nyomon követhető a testvér és a nővér, a nagybácsi és az unokaöccs, a férj és a feleség kapcsolata, amely a patriarchális család és a klán tagjai közötti konfliktusokat tükrözi. Például az uliger "Alamzhi Mergen" két cselekmény-narratívatípust valósít meg: "Egy nővér eljegyzi a bátyját feltámasztónak" és "A nagybácsik tönkreteszik az unokaöccsét, hogy birtokba vegyék a tulajdonát", amelyek különböző kultúrákhoz tartoznak. rétegek. Az evolúciós fejlődéstől függően egy nővér attitűdje a testvérhez uligerekben egyaránt lehet pozitív és negatív, ellenséges. Tehát a "Kharasgay Mergen"-ben és a "Shonkhodoy Mergen"-ben a nővérek megölik testvéreiket, hogy férjhez menjenek, de ezt követően súlyosan megbüntetik őket, valamint az áruló Untan Durai-t, Yerensei ("Erensei") feleségét, aki , miután elárulta férjét, ellenségéhez, a Mangadhaihoz megy. A fiú, aki megmenekült a haláltól, nemcsak a Mangadhait, hanem az anyját is megöli. Geser árulás miatt fájdalmas kivégzésnek veti alá feleségét, Gaguray Nogont. Ezekben az uligerekben egyértelműen megnyilvánul az anyai klán maradványai elleni küzdelem, a patriarchátus lényege, amely a férfi hatalmát az anyai klán tagjait egykor szorosan összekötő vérségi kötelékek fölé helyezi.
Ezek a fő jellemzői az archaikus ekhirit-bulagat eposznak, amely az "alsó réteget", a burjákok hősi-epikai kreativitásának "eredeti színpadát" képviseli, de motívumok és képek gazdagságával, minden más burját hagyományt felülmúlva. (Szanzsejev. 1936. S. XXXV).
Az ilyen ugligereket főleg az irkutszki régió Ekhirit-Bulagatsky, Bayandaevsky, Kachugsky, részben Bokhansky, Osinsky körzeteiben (Uszt-Ordinszkij Burjat Autonóm Kerület) terjesztették.
Angara vidékén másfajta uligerek éltek: az Ida és Osa folyók völgyei, az Alari és az Unga sztyeppék. Feljegyzéseik, amelyek a 19. század 80-as évei óta csak az Angara bal partján készültek, egy gazdag folklórhagyományról árulkodnak, amely a múltban ott virágzott. Ez a vidék a burját eposz védett vidékének nevezhető: a 19. század vége óta itt gyűjtöttek összes uligert. az 1950-es évek végéig. M.N. Khangalov, Ts. Zhamtsarano, G.D. Sanzheev, I.N. Madason, SP. Baldaev, A.I. Ulanov, N.O. Sharakshinova és mások, mintegy száz szöveg, köztük a Gesariad húsz változata, amelyek egy része az elmúlt években jelent meg (Abay Geser. 1960; Burchin. 1990; Abay Geser... 1995).
Az Angara bal partján létező hősi-epikus meséket G.D. külön csoportba sorolta, amelyet „Ungin-eposznak” neveztek. Szanzsejev (Szanzsejev. 1936. 58. o.), mivel 1928-ban N. Tuzhinov, A. Gelenkov és Sh. Savranov mesemondóktól Srednyaya Kuyta és Bulut ulusaiban (az Unga folyó völgyében) rögzített öt meglehetősen nagy ugliert: "Altan Shagai", "Bulgan Tol-goi hubun", "Ötéves Tolei Mergen", "Késői születésű Ulandai Mergen", "Ere Tokholey Mergen", 1550-től 4314 versig és három kicsi "Ereg Dureg Maiden", "Alag Bulag Maiden", "Old Woman Uzhaa" - 150-518 versszak (KhVRK IMB&T SB RAS, Fund G.D. Sanzheev, l. sz. 2224) műfajtipológiai jellemzőikben eltértek az Ekhirit-bulagat uligerekétől. A tudós úgy vélte, hogy az Ungin-eposz "a teljes burját eposz befejezését jelenti, a Bulagat eposz pedig annak alsó rétege, kezdeti szakasza". (Szanzsejev. 1936, 25. o.). Ennek az epikus hagyománynak a hordozói a bulagátokkal együtt azok is, akik a 15-17. században költöztek erre a vidékre. A feudális Mongóliából származó khongodorok, zungarok, ikinatok és asebagatok, akiknek epikus repertoárja a fejlett társadalmi viszonyokat tükrözi, kétségtelenül befolyásolta a helyit, amely alapvetően megegyezett az Ekhirit Bulagattal. Az Ungin-eposz kialakulása abban az időben történt, amikor a patriarchális-feudális viszonyok kezdtek kialakulni az Angara-vidéki sztyeppei bulagatok körében, akik már elsajátították a szarvasmarha-tenyésztést (XIII-XVI. század). (Ulanov. 1957, 112-114., 159-160. Ulanov. 1963. S. 204-205; Sharakshinov. 1968. S. 30-34) és az apai család uralmi ideológiája, a katonai demokrácia korszaka találta meg benne természetes tükröződését.
Az epikus szélesség, a monumentalitás, a képi gazdagság és a tartalom sokszínűsége, a formai összetettség jellemzi az Ungin hőseposzokat. A tematikai és műfaji paletta, a cselekmény-esemény lefedettsége benne jóval szélesebb, mint az Ekhirit-Bulagat és Khorin eposzokban. Többnyire többrészes, több cselekményből álló művekről van szó, amelyek 2-3, 4-5 és 6 mozdulatból (részből) állnak, kivéve a Gesarról szóló többciklusos (genealógiai ciklizációs) hőseposzt.
Ha az Ekhirit-Bulagat eposz fő tartalma a beszűkültekért folytatott küzdelem hősiessége volt, és főként a "katonai" tematika kapcsolódott ehhez, akkor az Ungin-eposzban a hősi pátosz átvált a ragadozó portyák és lopások elleni küzdelemre, ugyanis a foglyul ejtett háztartások, alattvalók, elfogott vagyon, házasság elengedése és hazájukba való visszatérése, a családalapítás, amely az archaikus hagyományban a legfontosabb feladat volt, háttérbe szorul, csak „kiinduló helyzetté” válik. szükséges feltétele a hősi tevékenység megkezdésének (Szanzsejev. 1936, 37. o.). Tematikailag az Ungin uligereket négy csoportra osztják: 1) a hősies párkeresésről, a Mangadhay-k elleni harcról, az idegen kánokról és bátorokról; 2) a hős harcáról a vérrokonokkal (a klánon belüli és családi konfliktusokról); 3) a hőslányok harcáról a szörnyekkel – Mangadhay-kkal (Mangadhayok udvarlásáról); 4) a ló bosszújáról Batoron, aki elpusztította a csordát.
Két téma egy alkotásban való ötvözése, művészi megvalósítása az Ungin-eposz hagyományának jellegzetes vonása, ahol az elbeszélés első részét általában a párkeresésnek, a hős házasságának, a másodikat pedig az ellenségek elleni harcnak szentelik. Az uligerek többségének két része között az összekötő szál a cselekmény (eltérítés, csordák és csordák elrablása, tűzhely tönkretétele; háztartások és alattvalók eltávolítása; néha - a hős párbajra való kihívása az ellenségek részéről), amely a második rész fináléjában talál megoldást (az ellenség elpusztítása a hős által, az ellopott visszaadása, a béke és a nyugalom helyreállítása). Az Ungin uligerek telekszerkezete főként a következő motívumokból tevődik össze: a ház elhagyása a csordák és csordák átvizsgálására (néha a távozást semmi sem motiválja); hiányok feltárása, állományok és állatállomány ellopása. Opció: számtalan számmal szaporodtak a csordák és a csordák, és a hős elszomorodik – kihez kerül a vagyon? Ha a hős egy gyermektelen öregember, akkor szomorúság amiatt, hogy nincs, aki bosszút álljon a betolakodókon, visszaadja az ellopott; kolduló gyermektelen házastársak az utódok védőisteneitől; csodálatos fogantatás és fiuk születése; gyermek elnevezése idősebbnek; egy fiatal hős csodálatos növekedése és érése, gyermeki hőstettek; egy fiatal hős hősi státuszának megszerzése (lovat, fegyvert és ruhát kér a mennyei patrónusoktól; megszelídítés, mennyei ló körüli lovaglás; lovassal és hősi erejű lóval dicsekedni); a hős döntése, hogy megtalálja jegyesét, megházasodik; nevének és helyének meghatározása; Kempingdíjak és hősies távozás; hősies lovaglás.
Az akadályok leküzdése: a végtelen tenger, áthatolhatatlan sűrű bozót; tüzes láva; feljutás a legmagasabb hegycsúcsra, ahol "élő" víz van (szó szerint: "fekete", azaz tiszta, átlátszó, az örökkévalóság éltető vize - moonheen hara uhhu)és gyógyító fa (növény); a hegy lejtőjén elpusztult emberek és állatok újjáélesztése ezzel a vízzel; átmenet az ég és a föld határán túlra (a széleken, ahol ég és föld találkozik); emelkedj a mennybe; leereszkedés a föld alá.
Találkozások és kalandok az út során: a hős feletti képzeletbeli fölényükkel dicsekedő bátorok büntetése; állatok (őz, madarak) segítségnyújtása és velük való barátkozás, idegen bátor és vele való barátkozás; testvériség a csatában legyőzött hősökkel; a hős halála a jegyeshez vezető úton (a kimerültségtől, az ellenfél nyílától a párkeresésben); a hőst kútbörtönbe vetik (gonosz, áruló bácsik, sógorok, idősebb testvérek); egy hőst kővé alakítani; a hős újjáélesztése (ló által; mennyei kakukkleányok által), egy jegyes feltámasztó által, három külföldi gyógyító (tibeti) által; az általa megölt bátorok újraélesztése a hős által; a ló megszerzi a feltámasztó feleséget a halott hősnek; menyasszony helyettesítése (házasság egy képzeletbeli jegyeshez); küzdelem a menyasszonyért (verseny a riválisokkal lövészetben, lóversenyben, birkózásban); házasság és hazatérés; felesége elrablása hazaúton; az ellenség által lerombolt hőslakás; az ellenség fogságában lévő háztartások (mangadhayok vagy idegen hősök, kánok); hadjárat az ellenség ellen; fiú (vagy ikerfiak) születése; a hős küzdelme és győzelme ellenfelek felett (mangadhayok és idegen hősök). A Fekete Baba Szörnyének elpusztítása - a Mangadhayok őse; a hős kisfia megkérdezi anyjától, hogy hol van az apja; kirándulni megy utána; segítségnyújtás a testvérek hősének, a mennyei patrónusoknak; fiai; az ellenség lelkének kutatása és megsemmisítése; a lélek keresése (az üldözött és az üldöző madárrá, halakra, gabonákra, növényekre és emberekre való átalakulásának láncolata); egy meg nem született csecsemő (egy vagy kettő) elpusztítása, amely az ellenség feleségének méhéből esett ki.
Általában az Ungin-eposz első részét, amelyet a hősi párkeresés és a hős házasságának témájának szenteltek, a cselekmények és motívumok gazdagsága és változatossága, valamint a kompozíció összetettsége különbözteti meg. Az uligerek evolúciós fejlődése új szakaszban a cselekményszerkezetük növekedése, a hagyományos kulcsmotívumok minőségileg eltérő értelmezése, újragondolása vagy cseréje miatt következik be: akadályok az úton, találkozások, testvérvárosok, egy hős halála, házasság. próbák és új motívumok, epizódok (néha cselekmények) bemutatása, főleg meséből, aminek következtében az epikus elbeszélés hangszínt vált, elnyeri a szórakoztató, a csodával való játék jellegét, amely azonban nem változik a művek műfaji sajátosságait. Az uligerek fő témája továbbra is a hősiesség, és nem a mesés fantázia.
Az archaikus hagyományokkal ellentétben az Unga-eposzban a jegyesekért folytatott harcot maga a hős vívja. Az „Egy nővér eljegyzi bátyját feltámasztóként” cselekménytípus rendkívül ritka (csak két uligerben: „Khan Segse Mergen”, „Bogdoni Khubshe Mergen és nővére Boilon Gokhon”), és a harc témájához kapcsolódó uligerekben működik. vérrokonok.
A menyasszony miatti távozás motivációját is újragondolják. A házasságot az indokolja, hogy halála esetén vagyonörökösnek, bosszúállónak és az ügy utódjának kell lennie. A hős megtudja a távoli menyasszony nevét és tartózkodási helyét vagy anyjától, menyétől (testvére feleségétől), vagy a sors-zayana sárga könyvéből (zayanay shara nomo; pudar). Általában ez egy kán vagy egy égi lány lánya, aki képes "feltámasztani a halottakat, gazdagítani az elszegényedetteket", valamint a reinkarnáció (vérfarkas) művészete. Az Ungin-eposz mitológiai elemei mellett egészen realisztikus vonások is idealizálódnak a női képekben: szépség, bölcsesség, a férj iránti odaadás, a varrás művészete, egy tipikus képletben kifejezve: „Tíz [ruhát] varrtam vele. tenyérnyi selyemgallér; húsz [ruha] gallérral".
A legtöbb uligerben a bogatyr megnyeri a jegyeseket a többi kérővel folytatott versengésben, ezzel bizonyítva felsőbbrendűségét a birkózásban, íjászatban és lóversenyben. Néha a leendő após katasztrofális feladatot ad a vőlegénynek. Tehát az azonos nevű Khukhosei Mergen uliger hőse, miután három versenyt nyert, a kán parancsára kénytelen a sárga epeért kampányolni. (labdahulehhu) Gal Dulme Khan (szó szerint: Tűz és Láng-Hő kánja) szörnyei.
Útközben találkozik az idegen hőssel, Khukherdey Mergennel, aki a szörny elleni küzdelemben halt meg. Fenyőfa alatt fekszik, ahol más bátorok csontjai kifehérednek. A hős sólyommá változik, és arra kényszeríti az elrepülő hollókat, hogy „élő” vizet öntsenek csőrükből Khukherday Mergenre. A hős életre kel, és vele az összes halott fürdőző és harcos. A fenyő örökzöld lesz. A túlélők köszönetet mondanak Khukhosei Mergennek, és azt kívánják neki, hogy győzze le Gal Dulme Khant, akivel nem tudtak megbirkózni.
A hős összebarátkozik Khukherdey Mergennel, és 33 bátor és 300 harcos élén a szörnyhez megy. A csata előtt légygé változva az ellenség táborában keresi a helyzetet, majd a kísérettel és a sereggel legyőzi Gal Dulme Khan bátorait és harcosait, és harcba száll vele. A szörnyeteg tüzes hővel és lángokkal csap rá. Khukhosei Mergen égi istenségek segítségével győzi le az ellenséget - a nyugati (jobbkezes) égitestek fejét, Esege Malan tengrit és alkotóit-védnökeit, akik villámcsapással, kőesővel és véres esővel csapják le a szörnyet.
Miután megszerezte Gal Dulme Khan gyógyító epét, a hős feleségül veszi a hercegnőt.
Az azonos nevű uliger hőse, Arnay Gerdey Mergen a jegyeséért folytatott hadjáratban legyőzi a határtalan tengert. A fáradtságtól elpusztult lovat az "élő" víz feléleszti, amelyet egy bevehetetlen hegycsúcsról hozott egy testvérmadár. Sikerül átsuhanni az ég és a föld peremén, egy pillanatra szétválva a túloldalra, ahol a menyasszony él. A leendő após próbára teszi: hideg, majd forró istállóba küldi; felajánlja, hogy egy háromrétegű filcet, egy bika méretű fekete követ, hetven szánkó tűzifát egy lövéssel átszúr, és bejut egy aranykorong lyukába. Hazafelé a feleséget elrabolja a mangadhai. A hős leereszkedik utána a föld alá, hatalmas kígyóvá változva Abrag, egy ikerhős segítségével legyőzi a szörnyet. Aztán feleségét védve felemelkedik az égbe, sólyommá változik. Mozgékonyságának és gyorsaságának köszönhetően kibírja a párbajt egy mennydörgéssel és villámmal sújtani akaró égivel. A csüggedt mennyei hőshöz adja a lányát.
Egy másik uliger, Ere Toholei bator hőse a leszűkültért vívott harcban először íjlövéssel pusztítja el ellenfele - a 105 fejű Harapós Sárga Mangadhai (Zuudag Shara Mangadhai) fia - Erhe Boyrek Khubun teljes seregét. , majd egyharcban legyőzi őt.
Hasonló cselekmények a párkeresés, a hős házassága témájában, ahol a jegyesekért folytatott küzdelmet továbbra is hősi, katonai bravúrként értelmezik, és reálisabb körvonalakat öltenek az akadályok leküzdésének hagyományos motívumai, a testvériség, a házassági perek. az ungin hagyományra jellemző.
Az előzőhöz képest a hősi tettek körének növekedését, a hősi lokusz térbeli határainak kitágulását mutatják. Az akció olykor nemcsak a földön, a föld alatt, az égen játszódik, hanem a földön és az égen kívül is.
Az ilyen történetek hősei gyakran csak a hősi státusz elnyerése után távoznak jegyesükhöz. Általában ezek az idős szülők későn született fiai ("Khukhosei Mergen", "Arnai Gerdei Mergen", "Ulandai Mergen" stb.).
Az uligerek hősei, akik a hősies párkeresés témáját teljesen mesés fejlesztésűek, általában a három testvér közül a legfiatalabbak: bolondok és szajhák, nem bimbózó naplopók ("Bulgan Tolgoi hubun", "Altan Shagai és Mungen Shagai"). , "Khokhor Bogdo Khan", "Erbed Bogdo Khan").
Így a testvérek közül egyedüliként az azonos nevű uliger, Bulgan Tolgoi hubun (szó szerint: "Sablefejű fickó") alacsony státuszú hőse teljesíti szülei akaratát (három éjszaka alatt imádkozni sírjaik) és varázstükröket, három szaurian lovat és szülői áldást kap. Ennek köszönhetően a szajha megnyeri az udvarlók versenyét (lóra ugrálva letépi a menyasszony aranygyűrűjét az égből), és feleségül veszi a kán lányát. A taknyos férfi csak azután fedezi fel hősies, egyelőre rejtett külsejét, miután a hercegnő férjnek választja.
Ennek az uligernek a második részét Bulgan Tolgoi Khubun hősies küzdelmének szentelték feleségének, az alvilágban élő Mangadhainak az elrablójával.
Az "Erbed Bogdo Khan" uligerben eltűnik az öreg apa szeme, majd három lánya. A legidősebb fiak, miután elmentek keresni, áldozatul esnek az útkártevők megtévesztésének. Csak a legkisebb fiú, a bolond Paakli téríti vissza a veszteséget, és feleségül vesz egy hatalmas varázslónőt, egy égiek lányát. Leküzdve az általa a birtoka határán felállított mágikus korlátokat (rosszindulatú hagshaa boszorkányok, vashősök, sólymok, varázsjelző húrok), a hős levesz egy aranygyűrűt a palotájában alvó varázslónőről.
Bolond Paakli varázsütésre erősebbnek és ravaszabbnak bizonyul, mint az emberrabló, és miután kudarcot vallott, a felesége lesz; visszaadja apja szemét, élővízzel edénybe helyezve, eltávolítja a varázslatot a nővérekről, akiket korábban gyámokká változtatott: hagshaa boszorkányok.
A házasság témájának egy másik cselekményfejlődési formája a nyugati burjátok körében népszerű "Altan Shagai Mergen" című eposzban valósul meg. A számos változat egyikének összefoglalása, amelyet 1928-ban írt le G.D. Sanzheev az Ungin narrátortól, N. Tuzhinovtól (3674 verses kötet) a következő:
Altan Shagay Mergen kihívást kap egy párbajra Gabshuu kilenc fickójától – Fekete Baba Mangadhayka (Eme Hara Mangadhay – szó szerint: "Fekete női szörny") unokáitól. A párbaj 10 éves elhalasztása után a hős elmegy jegyeséhez, Bayan Monkhe Khan lányához, aki tudja, hogyan kell "újraéleszteni a halottakat, gazdagítani az elszegényedetteket". Útközben meghal egy idegen hős nyila miatt - a párkeresésben rivális, de sikerül őt is halálosan megsebesítenie.
Egy mágikus kakukk tanácsára a hős lova csodálatos léptetővé változik a kán falkájában, és elrabolja eljegyzett feltámasztóját. Újraéleszti Altai Shagai Mergent, és aranysólyommá változva hazarepül.
Altan Shagai Mergen egy csodálatos kővel újjáéleszti ellenfelét, és összebarátkozik vele. Bayan Monkhe Khanhoz érve elkápráztatta lányát. A hős jegyese elküld egy szolgálót, hogy megnézze, milyen a vőlegény. Becsapja a hercegnőt: azt mondja, hogy öreg és csúnya. Aztán a menyasszony sólyommá változik, és elrepül.
A ravasz szobalány felajánlja a megzavarodott kánnak és kánsának, hogy mossák meg a fürdőben, illatosítsák fel, öltöztessék fel hercegnői ruhába, és a lánya helyett hozzámenjenek feleségül.
A hős egy képzeletbeli jegyeshez megy feleségül. Hazafelé megáll. A feleség sétál a kán lakomáin. Megérkezik a hercegnő, és felvállalva valódi megjelenését, ruhákat varr Altan Shagai Mergennek. A szobalány csalása hamarosan kiderül, Altan Shagai kivégzi és egyesül igazi jegyesével.
Új ütközések megjelenése a párkeresés témájának kidolgozásában - a jegyes helyettesítése, a szobalány küzdelme az úrnővel, a hercegnő ló általi elrablása a vőlegénynek adott hagyományos "nehéz feladatok" helyett. a menyasszony apja; a hőslány küzdelme - a hős nővére jegyese-feltámasztójáért - jelentősen megváltoztatja az elbeszélés hangnemét, szórakoztató jelleget kölcsönözve neki. Az álnok, pimasz, részegségtől sem riadozó cseléd képe számos komikus helyzetet teremt benne, a népi humor élő folyamát illesztve be az uliger heroikus tartalmába.
Az egymással összefüggő motívumok és epizódok láncolata helyett, amelyek az archaikus hagyományban következetesen felfedik a hősi párkeresés témáját, az Unginban az uliger művészi struktúrája nő, teljesen önálló cselekmény-tematikai blokkokba (típusokba) ágazik: és egy hőst vesz feleségül". amelyek szabadon "beilleszthetők" más Ungin uligerek cselekménykompozíciójába ("Ötéves Toley Mergen", "Altan Gasuu", "Ermei Bogdo Khan", "Khaidar and Buidar"). Rajtuk kívül a következő cselekményblokk működik az Unga-eposzban: a vándorló szegény pásztor képében lévő hős egy kán lányának férje lesz, és megküzd az álnok sógorral. kán, aki kisajátítja érdemeit, ami az uligerekben valósul meg: "Altan Shagai és Mungen Shagai", "Altan Gasuu" és mások.
Az "Altan Shagai Mergen"-ben az ikerintézmény és a vőlegény tesztelése hagyományos motívumainak változása tanúskodik a valóság reális tükröződése felé való átalakulásukról, a mitológia legyőzésével. Megváltozik benne a hős halálának archaikus motívuma is, ami nem a hős nővért kényszeríti cselekvésre, mint az Ekhirit-bulagat eposzban, hanem a lovát.
A hősi motívumok gyengülését Altan Shagai Mergen házasságának narrációjában pótolja azok erősödése a mese második részében, ahol a hős a Mangadhay-k - Gabshuu kilenc fickója - ellen harcol, akik megsértették a szerződést köt, a hős távollétében megtámadja vagyonát, marhákat és csordákat lop el, és a háztartást fogságba és alattvalókba vezesse. Altan Shagai hadjáratot indít az ellenségek ellen. Útközben a Három fickó Boybor - a Fekete Baba-man-gadhayka fiai - nyer.
Az Oriel-hegy lábánál Gabshuu kilenc embere várja a hőst. Altan Shagai Mergen harcol velük, de az erők egyenlőtlenek. Az égi istenek ikertestvérét küldik segítségül, de még együtt sem tudják legyőzni a Kilences Gabshuut. Aztán az égiek előre meghatározzák, hogy a hős felesége két ikerfiát szül. Mennyei lovakat, fegyvereket, ruhákat szereznek, és hősökké válva hadjáratra indulnak apjukért.
A hős testvérével és fiaival egyharcban legyőzi a Mangadhay-kat, felégeti a holttestüket és szétszórja a hamut. Fiait feleségül veszi azokhoz a szépségekhez, akik segítették őt; kiszabadítja testvérét és menyét a fogságból, elpusztítja Mangadhay fészkét, amelyet ősük - a Fekete Baba szörnyeteg - vezetett, és visszatér hazájába, elveszi tulajdonát és alattvalóit. Nyugodtan, boldogan él a fiaival.
A Mangadhayok elleni harc hasonló cselekményfejlődése jellemző sok Ungin uligerre, amelyek két (ritkábban három) hősgenerációról mesélnek (apa - fiú - unoka), ahol a csata kimenetelében a döntő szerep a fiai - az apa munkájának védelmezői és folytatói, bár segítséget nyújtanak mennyei pártfogói, esküdt testvérei, olykor hősök-jóakarók az ellenség táborából.
Az Unginok eposzának hőseinek fő ellenfelei az idegen bogatyrokkal együtt, a korábbi hagyományokhoz hasonlóan, továbbra is a mangadhai szörnyek, amelyek ősi mitológiai képei a burják hősi legendáiban az evolúció különböző szakaszaiban jelennek meg. fejlődés.
Az archaikus ekhirit-bulagat eposzban szörnyű, fantasztikus szörnyetegekről van szó, fejek eltúlzott sokaságával (tíz, száz, ezer) és póznaszerű szarvakkal, megszemélyesítve erejüket és életerejüket. Nevek hiányában a Mangadhai különbözik ezen tulajdonságok számában, valamint a jellegzetes vonásaikat meghatározó jelzőkben: 108 fejű harapós sárga mangadhai (Zuudag shara mangadhai), 13 fejű Asurai Yellow Mangadhai (Asuurai shara mangadhai), ahol a szavak jelentése: "Asurai (szanszkrit. asura- démon; gonosz szellem), "Zuudag" - harapás, harapás "(Buryat, zuuha- fogd meg tartsa a fogakat; harap [egy kutyáról]), jelzi e képek ellenséges természetét.
Mangadhai képesek levegősugárral beszívni hatalmas szájukba, válogatás nélkül lenyelni minden élőt és élettelent. A hős által megölt szörny belsejéből általában embertömegek, ló- és csordák, tűzifával ellátott szekerek, lisztes kocsik stb. Néha a Mangadhai-kat az alvilágban élő kannibálokként ábrázolják ("Osodor Mergen"). A mangadhaeki nők képei bizarr módon ötvözik az állatkert-antropomorf jellemzőket. Ilyen az öreg Mangadhaika nő - az 500 fejű, 50 szarvú Öreg Mangadhai lánya, akinek "nagyon fehér feje van, nagy hegyes álla, egyetlen foga van a szájában, egyetlen szeme a feje tetején és egy éles fehér csőr" (Abay Geser Mighty... 1995; 5433-5437, 7212-7222 vers.) Ezeknek az idős nőknek a változatlan tulajdonsága egy "ezer lábos" fehér bőrkaparó (mitan sagaan hederge). A szeretője összeesküdve, a hős elpusztítására törekvő lány képes üldözni őt, elsöpörve minden akadályt az úton.
A démoni öregasszonyok "utazási kártevőként" is fellépnek, mérgezett (férges) teával kezelik az uliger hősöket. A Geseriada Ekhirit-Bulagat változatában a hőssel harcolnak, megbosszulva sokfejű mangadhai rokonaik halálát. Egyikük ravasz cselszövésekkel és csalásokkal lóvá változtatja Gesert, és elviszi feleségét fiához.
Az uligerekben élő mangadhayok mindig rokoni kapcsolatban állnak, és egy nagy családot alkotnak, amelynek élén a család legidősebb anyai nagymamája áll. (exe kholkhi today), vagy egy szörnyek lelkét őrző néni. A hős elleni harcban kimerült fiaikat és unokáikat is anyatejjel telítik.
Az Ungin-eposzban a hatalmas Eme Hara Mangadhaika (szó szerint: Fekete női szörny) lép fel az ősatyjaként, akinek antropomorf vonásai vannak: az orrra hulló szemhéjak a mellkas köldökén lógnak, a kövér has térdig omlik. . A hős általában egy fekete vas bőrkaparóval találja meg öltöztető jávorszarvasbőreit, amivel felemeli a szemhéját, hogy lássa a belépőt, majd megpróbálja megölni, bosszút állva elhunyt hozzátartozóin. Archaikus elődeihez hasonlóan a szörnyeteg Baba is ördögi, agresszív, és nemcsak nagy fizikai erővel, de mágikus képességekkel is rendelkezik (bőrcsiszolója ütésével vadállatokat csinál az uliger batorokból). A bogatyrnak nagy nehézségek árán sikerül legyőznie őt egyharcban, gyakran fiai és testvérei segítségével.
SU szerint. Nekljudov "a karakterek e csoportja az archaikus mitológia démoni matriarchális "úrnőinek" képeire vagy a chtonikus anyaistennő változataira nyúlik vissza..." (Nekljudov. 1984, 115. o.).
Az uliger műfaj fejlődési folyamatában a Mangadhay-k képei fokozatosan az antropomorfizálódás felé haladnak. Többfejűségük kezdetlegessé válik. Az Ungin uligerek későbbi felvételein hajlamosak a többfejű szörnyetegek komikus, ostoba együgyűek formájában ábrázolni (egyes fejük mesél és uligereket mesél, más dalokat énekel, a többiek talányokat találgatnak). Az Ungin-eposzban a Mangadhay-kat főként "hubunoknak" nevezik. (hubuun- fiam, srác, jól sikerült, merész), vagyis jól sikerült, merész - a Fekete Baba-szörny leszármazottai. Cselekedetükben és tetteikben, életmódjukban nem különböznek az idegen ellenségektől: hősöktől és kánoktól; lakni palotákban, van hadsereg, fürdőzők. Nem egyenként, hanem együtt állnak szembe a hőssel, és csak számban és becenevükben különböznek: Három fickó, Boybor (Gurban boybor khubuud), Nine Guys Gabshuu (Yuhen gabshuu khubuud), ahol meghatározások "fiú", "gabshuu" jelentése van: ügyes, mozgékony, fürge, gyors. Különösen hangsúlyozzák ezeknek a Mangadhay-knak az egyfejűségét.
Az ellenséges világ ezen képviselői az uligerekben általában Honin Hoto mitikus országában élnek, amely északon, északkeleten található, egy sivatagi szeles vidéken, ahonnan nincs visszatérés. Egyes uligerekben a mangadhai a vízből (folyó, tenger) vagy az alvilágból (alsó) jelennek meg (doodo zambi). A Gesariad archaikus ekhirit-bulagat változatában a sokfejű szörnyek az égbolt sötét, északi részén helyezkednek el, az eposz Ungin-változataiban pedig, amelyek formálódásukban később kerülnek színpadra, az eposz megjelenéséről mesélnek. Mangadhays a földön a gonosz keleti (balkezes) égitestek fejének testrészeiből, Atai, az égből hullott Ulan tengri (Abay Geser... 1995. Versek 4545-4554); Burchin. 1990).
Az Ungin-eposzban a Mangadhayok elleni küzdelem már nem véletlenszerű, mint korábban, hanem szerves részét képezi a hős hőstetteinek, aki megvédi tulajdonát, klánját és törzsét a ragadozó portyáktól. Sokkal ritkábban a küzdelem oka a párkeresésben való rivalizálás vagy a feleségek elrablása.
Ennek a küzdelemnek a részletes képletei (egyharc, csoportharc, íjászpárbaj, harcosok és harcosok részvételével zajló csaták) jelentős helyet foglalnak el az Ungin nép hősi eposzmeséiben. Bators és Mergens katonai tulajdonságai egyértelműen megnyilvánulnak bennük. Az eposzban a férfi hősöket idealizálják, akiknek kiváló tulajdonságait a nevüket alkotó jelzők határozzák meg: baatar- hős, harcos; összevonás - lit.: jól irányzó lövész; hubuun- átvitt értelemben - merész ember, fiatal hős, fiatal harcos; ere- lit.: férfi, férfi. Az eposzban a következő jelentésben használják: erős, bátor, bátor ember, harcos.
A hősi harcművészetek mellett, ahol a csata kimenetelét a fizikai erő fölényével vagy fegyverek segítségével dönti el, a hős természetfeletti erőit és képességeit használja (mágus, varázsló, vérfarkas), amelyekkel ellenfele is rendelkezik. Ez általában egy különösen erős, sebezhetetlen szörny-mangadhai elleni küzdelemben történik, amelyet csak úgy lehet legyőzni, ha először elpusztítja "külső" lelkét. (amihulde hoyor- lit.: lehelet és [élet]erő, energia), hozzáférhetetlen helyen tárolva; vagy úgy, hogy eltalál egy sebezhető "pontot" az ellenség testén, amely a lelke fókuszában áll. A többfejű mangadhayoknál általában egy "fő" fehéres fej, amely a sok fej közepén helyezkedik el, vagy egy anyajegy a lapockák között a háton, vagy a "középső" fehér pupillája a több százezer közül. a szörnyeteg háti szemének. A Geseriada Ekhirit-bulagat változatában egy sebezhetetlen csecsemő, egy szörny fia lelkének analógja egy csodálatos szál az égből feszítve, amelyen keresztül a víz átfolyik, megmentve őt egy vörösen izzó pajtában.
A lélek megszerzéséről, elfogásáról, elpusztításáról, üldözéséről szóló cselekmények, amelyek az eposz alkotóinak animista nézetein alapulnak, nagyon változatosak a burjáták hőseposz-legendáiban. Az anyagi jelenségként bemutatott lélek a burjáták epikus alkotásaiban rendszerint fürjnek tűnik. (budene), néha fürj és fogoly, fürj és darazsak. Számuk változó: 12, 13, 22, 23, 26 és aranydobozban vannak, ami viszont ezüstből van, fa- vagy vasdobozba zárva, mitikus állatok gyomrába rejtve (három év- vén varangy, vaddisznó) a mérgező (sárga) tenger fenekén élnek, vagy mangadhai szörnyek nagymamái vagy idősebb nénik tartják őket. A Gesariad egyik Ungin-változatában három Sharablin kán – Geser ellenségeinek – lelke fehér-ezüst pillangónak néz ki, és palotájuk legfelső emeletén található egy dobozban. Az Ekhirit-Bugat "Erensey" című eposzban pedig Mangadhay lelke sárga kő formájában a hatalmas madár Khan Kherdeg jobb szárnyának késszerű tollában rejtőzik.
Az ellenség lelkének megszerzése mindig ravaszsággal, mágiával, vérfarkassal jár. A hős általában a Mangadhai lelkének őrzőihez érkezik, és "unokájuk" lesz. Majd varázsütésre elaltatva, varázsművészete segítségével széttöri a dobozokat, szétszórt madarakat fog ki: pattogó fagyot beengedve jobb tenyerére gyűjti a napsugarakat, baljával pusztítja. a hőségre sereglett fürjek.
Néha a lélek az üldözés elől menekülve egymás után állatokká, növényekké, halakká stb. Az Ekhirit Bulagat eposzban széles körben elterjedt az üldözés motívuma, amely a lélek metamorfizmusának gondolatán alapul. Az üldözés legrészletesebb és legszínesebb cselekménye az Ekhirit-Bulagat narrátor, Manshud Imegenov "Abai Geser-Khubun" ("Abai Geser, a hatalmas") című eposzában található, ahol a hős a Lanky Red Mangadhayka (Uta) lelkét üldözi. Shara Ezy).
A ládából kiszálló huszonhat fürj sorra változik őzgé, kölest, kis halat növesztenek, Geserből pedig, kiirtva őket, szürke-szürke sólyommá, kilenc kékesszürke égi farkassá, kilenc katonává, kilenc csukává. És amikor az utolsó halból tizenhárom fürj lesz, a napsugarakat lova marjára, a hold sugarait a farára irányítja; véres esőt, jégesőt okoz, és elpusztítja az összecsapott madarakat.
Az Ungin epikus hagyományban az átalakulásokkal járó hajsza cselekményében a hőst helyettesítheti a nyila, az üldözött lelket pedig a tulajdonosa, egy idegen hős (uliger "Altan Shagai Mergen"). Az Ungin nép eposzában a cselekményütközések népszerűbbek a keresésben, a lélek megszerzésében, nem pedig az üldözésben. Tehát a "Késői születésű Ulandai Mergen" (Orei henze Ulaandai Mergen; 3307 vers; GD Sanzheev 1928-ban, az irkutszki régió Nukut kerületének Srednyaya Kuyta ulusában) című uligerében a hős és ellenfele, a Egyfejű Mangadhai Erhe Boyber hubun , akik egyetlen csatában sem tudják legyőzni egymást (mivel mindketten sebezhetetlenek), lelkek keresésére indulnak, akiknek hollétéről a sors-zayana könyveiket cserélve megtudják.
Mangadhai sárga-fehér darázssá változik, és megfigyeli a hős feleségének, a gyönyörű Shara Seseg abhay szokásait. Aztán a mennybe emelkedve felveszi a megjelenését, és a legfelsőbb mennyei asszonytól, Manzan Gurmen nagymamától kéri "férje" lelkét, állítólag, hogy "erősítse". Ulandai Mergen pedig hatalmas Abarga hallá változva a mérgező tenger fenekén varázsfegyverét - egy mennyei kristálykék "követ" - ékszert varázsol. (molor khuhe erdeni), felhasítani egy vaddisznó hasát és a partra vinni a dobozt a Mangadhai lelkével. Aztán tizenkét, hidegtől megfagyott fürjet pusztít el, amikor a tenyeréhez sereglenek a napsugár felé. Ebben a pillanatban a mangadhai, aki éppen át akarta venni az üveget (Longho) tizenkét fürjjel (Ulandai Mergen lelke), holtan esik le az égből és eltörik.
Az Ungin epikus hagyományban az ellenség lelkének felkutatásával és elpusztításával foglalkozó cselekmények mesés, szórakoztató jelleget kapnak.
Az epikus kreativitás későbbi szakaszaiban az ellenséges világ képviselőit erősebbnek mutatják be archaikus elődeiknél, akiket természetfeletti erővel és sebezhetetlenséggel ruháznak fel. A hős nem győzheti le őket sem egyharcban, sem fegyveres erővel. Az Ungin Gesariadban ez egy szörnyeteg Gal Dulme Khan (szó szerint: Tűz és Láng-Hő kánja), akinek százezer szeme van a hátán, negyvenezer szem a mellkasán, csillagos fehér szem a koronáján, és pusztít. minden élet a földön, szárazságot és járványt hozva; az ördög Sheram Minata Alban Shulma (szó szerint: vaskorbácsos ördög), aki a halál országának túloldalán él; Lobsoy Black Mangadhai vaskék lovon lovagol. Mindegyik a gonosz Atai Ulan tengri földre dobott testrészeiből származik - a bal oldali (keleti) égitestek fejéből, szemben a jobb oldali (nyugati) jó istenségekkel. Geser megsemmisíti az ellenséget pártfogói - a nyugati égi istenségek - segítségével: megüti Gal Dulme Khant egy sebezhető helyen - a koronán lévő csillagos fehér szem pupilla, ahol a lelkét tárolták, és a születendő (méh) fiát - sebezhetetlen vastestű csecsemő - vaspajtában olvasztják a mennyei kovácsok; a legyőzhetetlen ördög, Sherem Minata, aki nyilvánvalóan magát a halált személyesíti meg, a legfelsőbb égi Manzan Gourmet nagymama varázsgyapjúba vert gallyával darabokra vágja; és a halhatatlan, lelketlen, Lobsogoy Black Mangadhai egy mély börtönben raboskodik, őrökkel, akik nem engedik, hogy elmenjen onnan.
Az eposzban a Mangadhay-kat, mint az emberek legrosszabb ellenségeit, mindig elpusztítják, testüket elégetik, a hamvakat pedig eloszlatják. Eredetükben ezek a képek az epikus mitológia legősibb rétegéhez tartoznak. Az A.I. Ulanov, a sokfejű, sokszarvú, sokszemű szörnyek amorf, határozatlan képei, amelyek az ember és a ragadozó állatok, a madarak és a természet pusztító erőinek jeleit ötvözik, a fetisizmus korszakában keletkeztek, és folytatták kialakulását az animizmus előrehaladott szakaszában (Ulanov. 1963. S. 162, 168-169).
A kifejezés etimológiája mangadhai, amelyeknek különböző fonetikai változatai vannak (mangus, mangad, mangaa, jal-maus, moos) a türk-mongol népek eposzában való széles körű elterjedése, valamint ennek a folklór-mitológiai képnek a keletkezése továbbra is tisztázatlan a tudományban. Talán G.D. Sanzheev, aki úgy vélte, hogy a burját eposzban ezeknek a szörnyeknek a képei alatt egy idegen törzs embereit karikírozzák (Szanzsejev. 1936. 29. o.), nem alaptalan, mivel a hagyomány, hogy más törzsek és népek képviselőit a „mangad” szóval azonosítsák, különösen a nyugati burjátok és kalmükoknál létezett. Elképzelhető, hogy a későbbi történelmi korszakokban, a körülményektől függően, ez az etnonim negatív módon, az idegen ellenség képét démonizálva lehetett használni.
Az Unginok hősi-epikai alkotásaiban meglehetősen nagy csoportot képviselnek az uligerek, amelyek cselekménye a patriarchális család és klán tagjainak ellentétére épül: az idősebb nővérek küzdelme a testvérekkel, az idősebb testvérek a fiatalabbakkal, nagybátyja unokaöccseivel, szülők fiával, menye a sógornővel, a kán sógora szegény, alacsony státuszú menyével ("Khaidar és Buydar", "Khan Segsay" Mergen", "Ere Habtas Mergen", "Amagalan Bogdo Khan", "Bogdoni Khubshe Mergen", "Öt éves Toley Mergen" stb.). Más tematikus csoportokhoz képest teljesebben tükrözték a katonai demokrácia korszakának ideológiáját, az új típusú gazdálkodásra való átállást - a szarvasmarha-tenyésztést, a férfiak hatalmának megerősödését a családban és a klánban, a tulajdon és a társadalmi megjelenését. egyenlőtlenség az ókori társadalomban. A halandó küzdelmet, a vérrokonok csalását és árulását ezekben az uligerekben a tulajdon: marhák, csordák, alattvalók elfoglalásának vágya motiválja, és nem a nővér házassága, mint az archaikus hagyományban. A győztes mindig egy férfi hős (öccs; unokaöccs), aki szigorúan megbünteti az áruló rokonokat.
Ebben az uligercsoportban a hőslány képe, a hős húga, aki hagyományosan megmentőjeként lép fel, átalakul ebbe az uligercsoportba (a "A nővér megkapja testvére jegyesét-feltámasztóját" cselekménytípus). Az eposz fejlődésének új szakaszában, a férfi hős képének heroizálásával elveszíti ezt a funkcióját, amely a hős lovára száll át. Az Ungin uligerekben a vérrokonok harcának témájában egy új mesebeli cselekmény jelenik meg a hős védtelen húgáról, akit gonosz menyek üldöznek, és aki teljesen elvesztette a hőslány hősies vonásait. .
A család- és klántagok kapcsolatairól, konfliktusairól mesélő uligerek nemcsak az archaikus motívumok újragondolásával, értelmezésének megváltoztatásával tűnnek ki, hanem új cselekményekkel, epizódokkal, képekkel gazdagítják őket; kibontakozás, a narratív szerkezet összetettsége.
Velük szemben csekély terjedelműek a hősleányok és a hozzájuk házassági céllal érkezett Mangadhayok küzdelméről szóló uligerek: "Alag Bulag leány" (518 vers), "Ereg Dureg leány" (252 vers) , melynek narrációját humoros színezet jellemzi, valamint uliger "Hét eminent savras kanca" (Suutyn doloon hulagshan)(1233 vers), amely egy csorda haláláról szól egy idegen hős-megszállótól és annak vezérétől - egy savras kancától, aki saját élete árán menti meg csikóját.
Az Unga uligerek a burját eposz fejlődésének magasabb szakaszát képviselik, a mitológiai nézetek alóli felszabadulás irányába mutató irányzattal. De még mindig sok elemet tartalmaznak a vadászeposz, animisztikus gondolatok. A hősöket hagyományosan csodás képességekkel ruházzák fel (vérfarkasok, mágia).
Az Ungin epikus hagyomány kialakulása a törzsi társadalom felbomlása során lezajlott társadalmi-gazdasági folyamatoknak volt köszönhető. Az ungin nép epikus hagyománya azt mutatja, hogy az anyagi rend érdekei, valaki más tulajdonának elfoglalása sok tekintetben a társadalomban felmerülő ellentmondások kiváltó okaivá válnak.
A burját hős-epikus mesék továbbfejlődését a khori uligerek mutatják be, akiknek alkotói, őrzői és előadói főként a sztyepp és félsztyepp vidékeken élő legnagyobb számú khori törzs képviselői voltak: az Uda, Kurba völgye mentén. , Khilka, Chikoy, Onon folyók, a Selenga jobb partja; Kudara, Tugnui és Aga sztyeppén - szarvasmarha, ló, teve, juh és kecske tenyésztésére alkalmas. A khori néppel együtt éltek azok is, akik a 17. században a Selenga-medencébe költöztek. Ataganok, Tsongolok, Sartulok, Uzonok, Khataginok, Tabangutok mongol klánjai, valamint Bulagatok és Ekhiritek kis csoportjai (Ivolgában, Orongojban, Tugnuiban, Mukhorshibiriben, Eravnában), amelyek kétségtelenül elhozták archaikus epikus hagyományaikat, képsoraikat. , motívumok).
A történelmi források szerint a Bajkál-túli burjátok fő foglalkozása a XVII-XVIII. nomád pásztorkodás volt a szántóföldi gazdálkodás teljes hiányában. A vadászat sem játszott nagy szerepet a gazdaságban. (Sanzhiev, Sanzhieva. 1999, 42. o.). A szarvasmarha-tenyésztés, mint külön iparág, mint sajátos önálló termelés felosztása elkerülhetetlenül új társadalmi viszonyok növekedését, a tulajdoni egyenlőtlenség növekedését, a kezdetleges törzsi arisztokrácia kialakulását kényszerítette ki. Ezt a folyamatot elősegítették az ősi kötelékek, a khori-burjákok Kalkhához való közelsége, a későbbi feudális-mongol kultúra jegyeinek jelenléte mindennapi életükben. Ahogy A.I. Ulanov szerint "a khoriak között a 17. századot az osztálytársadalom számos jele fémjelezte: vagyoni különbségek, vezetők hatalma, a buddhizmus térhódításának kezdete stb." (Ulanov. 1974. S. 69).
A khori nép élet- és életkörülményeinek természeti, gazdasági, történelmi, társadalmi körülményeinek sajátossága egyértelműen tükröződött eposzaikban, meghatározva művészi szervezetének tipológiáját, ami alapot adott a különálló stadionképződményre való szétválasztásra.
A khori-burjatok epikus műveinek első felvételei és publikálása a 19. század végén kezdődött. G.N. A Potanin (az uliger "Bolod Khurai" újramondása oroszul) folytatta A.D. Rudnev ("Lodoi Mergen", "Shoroltor Mergen", "Az öreg Zhibzhenről" uligerek prózai szövegei orosz fordítással) (Rudnev. 1913-1914), Ts.Zh. Zhamtsarano, B. Baradin (Uligers "Khashagta Mergen", "Nayantai Mergen"); 1929-ben - G.D. Sanzheev az Oka-hegyben ("Bogdo Khubshe Mergen", "Ere Sogto Mergen"), 1934-ben - N.N. Poppe ("Bator Shono Galdan", "Ulan Nuden Buydan").
Közülük különösen értékes Ts. Zhamtsarano gyűjteménye, amely kilenc uliger-szövegből áll, amelyeket 1908-ban Khara-Shibiriben rögzítettek a 63 éves Bazar Galdanov mesemondótól, a khori-burjatok epikus hagyományának szakértőjétől (" Manyelte Mergen", "Heeder Mergen", "Saazuunai hubun", "Doloooliin luugaa basagan" (Maiden Dololin Luga), "Namuunai hubun", "Zhibzhelte Mergen", "Tumer Boldor", "Shulun Boldor", "Khan Khashagta Mergen" ).
Jelentős számú uligert jegyeztek fel a XX. század 30-50-es éveiben. A.N. Sztyepanov: "Tizenkét éves Ganzhudai Altan" (917 vers); "Tizenöt éves Abadai Mergen" (580 versszak); "Unchen Zhagar Bogdo Khan" (832 vers); "Unkhelseg Bator" prózai-költői szöveg; "Bogdo Bugter khan" (600 vers); "Bator Shono Galdan" (1500 vers); "Muu hubun" (716 vers) stb.; IGEN. Alekszejev: "Lodoi Mergen", "Khureltor Mergen barna lovon lovagolva"; S.P. Baldaev, N.O. Sharakshinova, P.B. Baldanzhapov, G.O. Tudenov, Ts.-A. Dugarnimaev és mások a burjátiai Selenginsky, Bichursky, Kizhinginsky, Horinsky, Eravninsky, Mukhorsibirsky aimaks és a Chita régió Aginszkij Burjat Autonóm Körzetében.
Ezek a feljegyzések azt mutatják, hogy az epikus hagyomány a Bajkál-túli burjátok körében szinte a 20. század végéig élt, annak ellenére, hogy kihalásának folyamata látszólag a 19. század közepén kezdődött.
A nyugati burjátakhoz képest a Horinszkij uligerek főleg vegyes prózai-poétikai formák, ezért előadásukat is mély eredetiség jellemezte. Ts. Zhamtsarano szerint ezek narratív részét a mesemondó "recitatív" mondta el, a szereplők monológjait, dialógusait pedig elénekelték. „Ugyanakkor a jelenlévők, többnyire már érettek, minden sor után kórusban éneklik a megfelelő refrént - „turilg, e” (a szóból mypixy - nyom). Az uligerben minden beszélő személynek: hősnek, mangathainak, lónak, állatnak, nyílnak megvan a saját indítéka és saját refrénje, amely jellemzi a beszélőt. (Zhamtsarano. 1918. S. 25-26). Ezeket a kórusokat néha vonóshangszeres játék kísérte. (hure vagy yataga).
A hallgatók aktív részvétele a hori-burjáták uligerek előadásában tehát a narrátort követő énekmásodpercben, röviden, összetételében és szerkezetében stabil, kuplékban vagy négysorokban (refrén-formulák) fejeződött ki, amelyek nem koherens szemantikai tartalommal bírnak, de nyilvánvalóan eszközül szolgálnak egy epikus szereplő egy konkrét képének fonoszemantikai jellemzői, attól a személytől, akit előadtak. Tehát a hősi ló refrén-képletei: "Truy, troyanza!" vagy a „Turya-ee turyanza, turyahysa-ee turyanza!” kétségtelenül a szó névadó változatai. turyakha- horkant, és turelge kutyák: "Gangyaanuur, gangyaanuur, gangyaa gangyaanuur!" szóból származik ganganaha- nyafog.
A Horinszkij-eposz jellemzője a hősök vokális monológjai is, amelyekben a kritikus pillanatokban átélt érzéseiket, élményeiket fejezik ki.
A prózai költészet mellett a Khorinsky uligerek költői formát is tartalmaznak, amelyet egyszerre nyújtanak elnyújtottan dallamos és deklamáló, recitatív módon. (Ulanov. 1974, 73. o.). Kis térfogatúak (500-tól 2000-ig terjedő versszak), és inkább egy rövid újramesélésre hasonlítanak, mivel az uliger-hagyomány kihalása során számos hagyományos stílusjegyet, kompozíciót, művészi kifejezést veszítettek (az epikus kliséképletek csökkentése, stb.).
A Khorinsky uligerek cselekményei változatosak és tematikusan csoportokra oszlanak: az első a hősök hősies párkereséséről és házasságáról szól ("Bolod Khurai", "Maid Doloolin luugaa", "Borontuu Mergen szürke-tarka lovon", "Nugelte"). Nyusegen Gurguli", "Heeder Mergen" ); a második a hősök házasságáról és harcáról szól a Mangadhay-kkal és a külföldi betolakodó kánokkal ("Unchen Zhagar Bogdo Khan", "Khan Khashagta Mergen", "Unkhelseg Bator", "Bogdo Khubshe Mergen"); a harmadik a családon belüli és törzsi kapcsolatokról és konfliktusokról szól ("Manyelte Mergen", "Lodoi Mergen", "Ereldey Ezen Bogdo Khan", "Bator Shono Galdan", "Sagadai Mergen és nővére Nogodoy Sesen", "15 éves- régi Abadai Mergen", "12 éves Ganzhudai Altan").
A Khorin-eposz ősi rétegeihez kapcsolódó fő motívumai (a Mangadhay-k elleni harc, hősies párkeresés, mágia, vérfarkas, hősök halála és feltámadása, az ellenség lelkének elpusztítása stb.) közösek a nyugati burját uligerek, ami az egységes epikus hagyomány talaján való kialakulását jelzi.
Hasonlóságok találhatók az Ekhirit-Bulagat és Ungin uligerekkel a családon belüli, törzsi kapcsolatok és konfliktusok témájú cselekményekben is (a feleség elárulása, a nagybácsi és az unokaöccse, az idősebb és a fiatalabb testvérek ellentéte; a testvér és a húga kölcsönös ragaszkodása). ; a hős leányzó hőstettei és megölése gonosz menyek által; fiuk meggyilkolása a szülők által).
Ugyanakkor a Khorinsky uligereknek megvannak a maguk jellegzetes tipológiai vonásai, amelyek az archaikus motívumok, cselekmények és képek eltérő értelmezésében nyilvánulnak meg, összhangban a törzsi társadalom bomlásának korszakának nomád pásztorainak ideológiájával, életével. új rendszer elemeinek megjelenése.
A khori nép epikus hősét általában gazdag szarvasmarha-tenyésztőként, határtalan csorda, számtalan csorda tulajdonosaként ábrázolják. Az uligerek gyakran ötféle háziállatot írnak le, amelyeket hagyományosan a burjátok tenyésztettek. (a taban khushuu kicsi): tehenek, lovak, tevék, juhok és kecskék. A vadászat ősi motívuma háttérbe szorul, és nem megélhetési eszközként, hanem a hős szórakozásaként értelmezi. Amint Zhamtsarano ts. írja, a hori-burjatok állatok elleni razzia "a külföldi országok megtekintésére, más hősökkel való kapcsolatok kialakítására szolgál", "szövetségek kötésére vagy háború indítására" szolgál. (Zhamtsarano. 1918. S. XXX).
A Khorin eposzban a kánok (klánok és törzsek vezetői) által folytatott törzsek és törzsek közötti harc művészi tükörképet talál: "Khan Khashagta Mergen", "Namuunai Khan". Az ellenfeleket, a hős ellenségeit a Mangadhay-kkal együtt főleg külföldi kánokként ábrázolják, akiket "gonosz emberekként" jellemeznek. (jó sadhalten). Megtámadják a hős javait, marhákat és csordákat lopnak, földeket (legelőket) foglalnak el, az alattvalókat és a háztartás tagjait pedig kényszerpásztorokká és rabszolgákká teszik. (barlag).
Az epikus hős hadjáratokat indít a védelem, vagyonának az ellenséges portyáktól való felszabadítása, jegyesének kivonása, az ellopott (tulajdon, feleség, szülők) visszaadása vagy más klánok és törzsek (országok) leigázása, jobb földek keresése érdekében. és legelők. A dicsőség megszerzésének, nevének magasztalásának vágya hajtja. Néhány uligerben a hős nagy, gazdag kánnak titulálja magát (ehhe baján kán).
A vér szerinti rokonok (nagybácsi és unokaöccse, idősebb testvérek kisebbekkel) küzdelmének indítéka a hatalomvágy (az apai „trón” uralom).
A khori nép eposzában a társadalom társadalmi rétegződése törzsi nemességekre és egyszerű nemzetségekre (pásztorok, szolgák) egyértelműen nyomon követhető, akik Zhamtsarano ts. szavaival élve „gazdájuk engedelmes mellékfolyói”.
Az Ekhirit Bulagat eposzhoz képest a Khorin eposz kevésbé archaikus. Kevés a zoomorf mitológia szereplője, nincs az állatokkal való testvérpár motívuma, a hagyományos Mangadhai szörnyek képei pedig deaktiválódnak, elvesztik fantasztikus vonásaikat, és vagy "komikus, ostoba együgyűekként" ábrázolják őket, akikkel a hős anélkül bánik meg. sok nehézséggel", vagy a betolakodó kánok egészen valósághű vonásaival vannak felruházva. : legyen fegyvere, hadserege és ragadozó portyákat hajtson végre, tönkretéve a hősök tulajdonát.
A házassági témájú uligerekben fontos szerepet kapnak a mesebeli motívumok és cselekmények: a gyakran alacsony státuszú hős házassága, mágikus adományozó segítségével, vérfarkaslányokkal, amelyek madarak, állatok, állatok formájában jelennek meg. (hattyú, róka, őz, fürj, pacsirta) . Különösen népszerű az égi hattyúlány - a hős jegyese - képe, amely ennek a madárnak a totemkultuszához nyúlik vissza, amellyel a khori-burjatok eredetüket társítják.
A késői rétegek közé tartoznak a társadalmi egyenlőtlenség motívumai, valamint a buddhista valláshoz kapcsolódó képek és kifejezések: láma(Buddhista szerzetes) dayansha(láma szemlélődő), Shudhair(a fenébe, ördög) orhimzho(a szerzetesi köntös egyik attribútuma a vállra dobott széles vörös anyagcsík), hadag(hosszú, selyemkendő, amelyet üdvözlő ajándékként adnak a tisztelt vendégeknek), abaral zuntag(ima-jóslás), zurkhay(asztrológia).
A szarvasmarha-tenyésztés fejlődése, amely óriási szerepet játszott az emberek történelmében, széles körben tükröződött a Khorin (valamint az Ungin) epikus hagyományaiban új műfaji formációk - az állatokról szóló legendák - formájában. Tehát a Khori uliger "Suutyn sagaan hulagshan" (Kiemelkedő fehér kanca) és az Ungin "Suutyn doloon hulagshan" (Hét kiváló szauriankanca) főhősnője egy ló, aki élete árán menti meg csikóját a kegyetlen kán hősétől. , akik az egész csordájukat elpusztították. A legendákban az anyai szeretet életigenlő erejéről szóló himnusz hangzik fel. A khori-burjákok körében elterjedt "Unshen sagan botogon" (Fehér Árva tevekölyök) uligerben pedig egy gazdag ember akaratából anyjától elszakított kölyök keserű vándorlásáról és vágyakozásáról mesél.
Az archaikus hagyományokkal ellentétben ezekben a művekben a gonosz hordozói már nem szörnyek, hanem emberek - a társadalom társadalmi elitjének képviselői.
A szarvasmarha-tenyésztési motívumok a korábbiakhoz képest szélesebb visszatükröződést találtak a khori nép uliger hagyományában, de a hősi ló képe hagyományos és kedvelt a burjáták összes hősi eposz legendájában. Ez egy igaz barát, egy egyetemes, csodálatos segítő és egy bölcs tanácsadó, aki éles elmével és emberi beszéddel rendelkezik. Arculata realisztikus és mesés-fantasztikus elemeket egyaránt ötvöz. Az Unga-eposzban a ló élete árán megmenti a hősöket a haláltól, megszerzi a jegyes feltámasztót az elhunyt tulajdonosnak, rendelkezik a reinkarnáció mágikus képességével, és bizonyos esetekben újraéleszti barátját. Az Ungin uligerek hőse csak azután kap hősi státuszt, hogy megszelídítik, meglovagolják az isteni patrónusok által küldött mennyei lovat.
Az ősi totemikus hiedelmekre és kultuszra épülő csodaló képe a burjátok hősi eposzában a klán szent patrónusaként jelenik meg, és kifejezi az uliger hős erejét és erejét.
Összességében a Khori uligerek a burjátok epikus kreativitásának további fejlődését mutatják be a társadalom és az emberek tudatának fejlődésének új szakaszában; a mitológiai világkép leküzdésének folyamata. A tudósok megfigyelései szerint a khori mesemondók az Ekhirit-Bulagattal és az Unginnal ellentétben már "művészetként, fantáziánként, szép fikcióként" kezelték az uligereket. (Ulanov. 1974, 74. o.).
A buddhizmusnak a khori-burjatok általi átvétele, a régi mongol írásmód elterjedése, a tibeti és kínai vallási irodalom, a buddhista egyház kánonjai és dogmái a tudósok szerint ösztönzőleg hatottak az epika fokozatos kihalására. kreativitás, "az uligerek mesévé válása" (Ulanov. 1957, 167. o.), bár az emberek továbbra is szerették az eposzt és közvetítésének hagyományát.
Különleges helyet foglalnak el a burjákok hősi-epikai kreativitásában a legendák a hatalmas bogatyr Abai Geserről, a mennyei fiúról, akit azért küldtek le a földre, hogy megvédje a hétköznapi embereket a szenvedéstől és a haláltól. A hősről szóló eposz, amely időtlen idők óta létezik az emberek között, széles körben ismert az etnikai Burjátország minden szegletében, egyetemes szeretetnek örvend, és a burját csúnyább kreativitás gyöngyszemének tartják. Más uligerekhez képest a Geserről szóló meséket nagy terjedelem (7-20 ezer versszak), a cselekménykompozíció monumentalitása és a művészi forma tökéletessége jellemzi.
A Gesariad Burjátia mellett Mongóliában, Kalmykiában, a dél-szibériai török nyelvű népek körében, Tibetben (Kham, Amdo, Ladakh), Belső-Mongóliában, Nepálban, valamint Pakisztánban, Indiában és Szikkimben ismert. Az egyes népek eredeti vonásait tükröző számos nemzeti változat közül ennek az egyedülálló műemléknek a burját mintáit tartják a legarchaikusabbnak, és egy kiterjedt, életrajzi és genealógiai ciklizáláson alapuló epikus halmazt képviselnek, amely a hős és a hős életéről és hőstetteiről mesél. fiait, akiket különleges küldetéssel bíztak meg, hogy harcoljanak a földi gonosz ellen, és békés és boldog életet teremtsenek az emberek számára.
Ellentétben a tibeti és mongol változatokkal, amelyeknek írott hagyománya volt, a burjat geseriadát évszázadokon át szóban adták át, ami különféle helyi hagyományok kialakulásához és különféle változatok bőségéhez vezetett. A mongolhoz közel álló Geseriada könyvformája főként Transbajkáliában létezett a khori-burjatoknál, ahol a régi mongol írásmód, a buddhizmus elterjedt, és a mongóliai feudális kultúra hatása erős volt.
A burját heszáriád javításának első lépéseit G.N. Potanin, aki 1883-ban egy meglehetősen vázlatos újramesélést adott ki az uliger kezdeti epizódjairól "Gesyr khan" néven, amelyet az oroszul beszélő Alar Buryat Manzanovtól írt le. Aztán 1893-ban a "Kína és Közép-Mongólia tangut-tibeti külterületei" című könyvében a tibeti változatokkal együtt nagyon részletesen elmesélte a burját etnográfus M.N. Khangalov, az Angara régióban létező "Abai Geser Bogdo Khan" költői eposz összefoglaló szövege.
M.N. Hangalov, aki ezt az epikus legendát apjától, N. Khangalovtól és a tehetséges Uligersin P. Tushemilovtól örökítette meg, egy kiterjedt bevezető cikkel látta el a szöveget, amely értékes információkat tartalmazott "Abai Geser" létezéséről az ungin burjákok körében, a vele kapcsolatos legendákról. neve.
A XX. század elején. a hősi epikus mesék összegyűjtésén végzett munkát Zhamtsarano Ts. folytatta. 1903-1906-ban az Orosz Tudományos Akadémia utasítására ő készítette az első tudományos feljegyzéseket a folyó völgyében élő uligerekről. Kuda, Verkholenye, on (ma Ust-Orda Burját Autonóm Kerület). Gyűjteménye, amely az ekhiriták és bulagatok archaikus korszakának tíz teljes értékű, rendkívül művészi mintájából áll, feltárta a tudósok előtt a burjátok epikus kreativitásának elképesztő gazdagságát. Ebben a gyűjteményben különösen értékes volt az "Abai Geser-Khubun" (10590 versszak) című eposz, amelyet M. Imegenov írt le, valamint a hős fiairól szóló uligerekkel ("Oshor Bogdo-Khubun" és "Khurin Altai- Khubun"), egy ciklizált eposz, 22074 verses kötetben, amelynek nincs analógja az emlékmű más nemzeti változataiban. Ezek a jegyzetek a Mongolian Tribes népi irodalmának mintái második kötetének első két számában jelentek meg. Ts. Zhamtsarano feljegyzései és publikációi értékesek, mivel ezek képezték a burját eposztudomány klasszikus szöveges alapját, és aktívan működnek a tudományban.
1909-ben Curtin angol tudós kiadta a "Geser" három változatát, amelyet 1900-ban rögzített ugyanabban a régióban. Az egyik ilyen változat az "Abai Geser-Khubun" rövidített változata volt, amelyet egy angol írt le, nyilvánvalóan M. Imegenovtól, de számos cselekménybeli eltérés van Ts. Zhamtsarano 1906-os teljes feljegyzéséhez képest. A szövegek Curtin publikációjában kettős fordítás eredménye volt: burjátról oroszra, V. Mihajlov, majd oroszról angolra, és lényegében az uliger cselekményvázlatának prózai átbeszélései voltak.
A szovjet időkben, az 1920-as évek eleje óta a folklorista S.P. Baldaev (1889-1978), aki Burjátia szinte minden uluszát megvizsgálta. Jelentős számú hősi-epikai alkotást, köztük a Gesarról szóló eposzt is rögzítettek tudósok és gyűjtők: A.K. Bogdanov, K.A. Hadahane, K.V. Baginov, A.I. Shadayev, G.D. Sanzheev, I.N. Madason, D.D. Khiltukhin, R.F. Tugutov, D.A. Alekszejev, M.P. Khomonov, N.O. Sharakshinova, A. Balburov, T.M. Boldonova, aki az 1920-as, 1940-es és 1950-es évek tehetséges uligerszinjeivel dolgozott együtt, akik még mindig életben tartották a történetmesélés hagyományát. Erőfeszítéseiknek köszönhetően nagymértékben azonosították és rögzítették a nép körében létező hagyományos uligerek fő repertoárját, képet adva a burjáták epikus örökségének általános alapjáról.
Jelenleg több mint száz eredeti uliger található a KhVRK IMB&T SB RAS-ban, amelyek között a legnagyobb teljességgel a Geserről szóló hősi-epikus legendák kerülnek bemutatásra. Különböző években az irkutszki régió Alarsky, Nukutsky, Bokhansky, Osinsky, Ekhirit-Bulagatsky kerületeiben, valamint Tunkában (Burjátia) és Areban (Csita régió) rögzítették őket tehetséges népi mesemondóktól-gesersinoktól: P. Petrov (1866) -1943), P. Tushemilova (1877-1954), P. Dmitrieva (1883-1958), B. Zhatukhaeva (1891-1983), Alfora Vasziljeva (1887-1945), A. Toroeva (1893-1982), O. Khaintaeva, M Gerguseeva, O. Gelinkenova, N. Ivanova, R.N. Bulatov, D. Zabanov, D. Khaludorova" Zh. Samaeva és mások, akik mindegyikének megvolt a maga egyedi alkotói személyisége, saját előadói stílusa és a költői szó ajándéka. A folklór nagy szakértői, elbeszélői egy univerzális raktár, amelyet napjainkban sikerült elérniük, a burját geseriada helyi epikus hagyományainak sokszínűsége és gazdagsága.
Zhamtsarano Ts. és I. Madason által lejegyzett Heszáriád szövegeinek kétnyelvű (eredeti nyelven, orosz fordítással) tudományos kiadását a 60-as évek elején A.I. Ulanov és M.P. Khomonov. 1969-ben N.O. Sharakshinova publikálta az "Abai Geser-Khubun" szöveg orosz nyelvű fordítását (Saraksinova. 1969. S. 145-314). 1995-ben az "Epos of the Peoples of Eurasia" sorozatban az Ekhirit-Bulagat változat új kétnyelvű kiadása jelent meg A.B. tudományos fordításában. Soktoeva (Abay Geser Mighty... 1995). Ezenkívül a "Geser" különböző változatai megjelentek burját nyelven. (Tushemilov."Geser". 19 A\; Dmitrijev."Geser". 1953; "Abai Geser Bogdo kán". 1995). Stadiális-tipológiai jellemzőik szerint a kutatók a burját gezáriád változatainak teljes változatát két csoportra osztják: Ungin, amely cselekményében közel áll a mongol Gesariad könyvhöz, és sokkal archaikusabb, Ekhirit-Bulagat. (Ulanov. 1957, 104-105., 128., 138. o.; Sharakshinov. 1969, 40. o.; Abay Geser. 1960, 4. o.).
A hősi-epikai művek cselekményének alapja Geser mennyei istenek által a földre küldésének története, második földi születése, házassága és az emberek boldogsága és békés élete nevében tett hőstettei.
A Geseriada Ekhirit-Bulagat változatának leghíresebb változata a tudományban az „Abay Geser-Khubun” című eposz, amelyet 1906-ban Ts. Zhamtsarano írt le az Irkutszk tartomány egykori Kudin megye Kukunut ulusából származó kiváló mesemondótól. , az Ashabagat klán szegényparasztja, Manshud Imegenov (1849-1908), akinek sikerült reprodukálnia ezt a monumentális epikus trilógiát egy hősről és fiairól az Ekhirit Bulagatok előadói hagyományai szerint, megőrizve a cselekmény eredetiségét és a képi gazdagságot. a művészi nyelv, képek, nem a megszokott környezetben az egy-ulus hallgatók körében, hanem egy vendégtudósnak, aki minden szavát megörökítette.
Ez a verzió az A.I. Ulanov "teljesen független, eredeti, a főszereplő nevét kivéve nem hasonlít sem a mongol "Gesariada", sem a tibeti vagy kalmük Geserről szóló legendára. Az "Abai Geser-Khubun" archaizmusát, amely jól megőrizte a mitológiai alapot, maga a tartalma, a főszereplők képeinek értelmezése és a mű fő gondolata is bizonyítja: "az elleni küzdelem szörnyek, amelyek megszemélyesítik a természet gonosz erőit és legyőzik az akadályokat" (Ulanov. 1957, 116. o.).
Az eposz eseményei, akárcsak a burját heszáriád más változataiban, az égbolton kezdődnek, amelyben a burjáták ősi elképzelései szerint égi tengrisek élnek: a nyugati (jobb) oldalon születettek - 55 kedves, fényes istenség. , élén Khankhan Khermos és a keleti (bal) oldalon született - 44 sötét, gonosz, Ataa Ulan vezetésével, és középen közöttük - Segen Sebdeg tengri. Az idősebb, legfelsőbb istenségek, akiknek minden égi engedelmeskedik, a következők: apa Esege Malan-babai, nagymama Malzan Gurmen-tɵɵdey - a legidősebb istennő, minden tengri anyja. A jó istenségek, akik éberen őrzik Gesert, segítik őt a nehéz időkben, „ezer fényes égi burkán” (ogtorgoin mingan sagaan burkhan), valamint a Teremtő, a Fényes Öreg Zarlig (Zarlig sagaan ubegen).
Az eposz további eseményeinek cselekménye Khanhan Khermos és Ataa Ulan vitája. Mindegyikük el akarja sajátítani a középső Segen Sebdeg tengrit, aki külön él, és a határt, a két ellenzéki tábor (fény és sötétség) határát személyesíti meg. Ezt bizonyítja nevének etimológiája - "A határ, a határ szilárd (rendíthetetlen; kitartó) égije."
Az égiek beleegyeznek a harcba: aki nyer, az birtokba veszi Segen Sabdagot. De Khanhan Hermos megfeledkezik a csata időtartamáról. És akkor Khankhan Khermos hároméves fia, a későn született Abai Geser-hubun apja lándzsájának ütésével a földre dobja Ataa Ulant - lejjebb. Zambia(a fogalma Zambia- a föld, mint az emberek életének helye, az ókori burjáták kozmogonikus elképzeléseihez kötődik, amelyek szerint az Univerzum a felső (mennyei), alsó (földi) és földalatti világból állt.
A legyőzött Ataa Ulan teste bűzt és bűzt terjeszt; Mangadhai szörnyekké változik, amelyek elnyelik és felfalják a földi embereket és az összes földi életet. Megmentésükért, a föld megtisztításáért a szörnyektől, a béke, a jólét és a rend helyreállításáért a fényes mennyei istenségek Gesert küldik a földre. Ettől a pillanattól kezdve a hős egész életét ennek a nemes küldetésnek szentelik, amely a Buryat Gesariad fő gondolata.
Geser fekete varjú formájában száll le a földre. Testi formája a mennyben marad. A mennyei patrónusok először mérséklik, megerősítik a lelket, sérthetetlenné teszik, csodás képességekkel ruházzák fel a hőst, három megváltó nővért adnak neki társnak, hiszen súlyos megpróbáltatások és kemény küzdelem vár rá a földön.
A földön egy 60 éves, szegénységben élő idős asszonynak és egy 70 éves, apró állatokra vadászó öregembernek hős születik.
M. Imegenov változatának fő cselekményi láncszemei: 1) Mennyei prológus (nyugati és keleti égitestek szembeállítása); Ulan-Tengry megdöntése Geser Ataa által; 2) Leszállás a földre és újjászületés; 3) Geser gyermeki hőstettei: vérfarkas démonok elpusztítása egészséges srácok képében; a vascsőrű hollók semlegesítése vaskarmokkal, a csonttörzsű óriásszúnyogok, amelyek a hősbébi szemét akarták kipiszkálni és a vért kiszívni; 4) A hős udvarlása és házassága a kán lányával, San-khan Gokhon lánnyal; 5) Agsagaldai bogatyr elárulása, aki engedett a 108 fejű Harapós Sárga Mangadhai intrikáinak. Geser győzelme a Mangadhai felett és az áruló kivégzése; 6) Geser küzdelme és győzelme (a mennyei testvér, Dashin Shokhor segítségével) a hatalmas, éber varázsló, Galkhan Nurman Khan felett (szó szerint: "Tüzes láva kánja"). Az ellenség meg nem született fiának megsemmisítése - egy vastestű baba; 7) Oshor Bogdo fiának születése; 8) Geser küzdelme és győzelme a 13 fejű Asurai Yellow Mangadhai felett; 9) Geser mennybemenetele és házassága a tengri lányával, Gagurai Nogon leányzóval; 10) Térjen vissza feleségével a földre; 11) Gagurai Nogon elárulása és távozása a Mangadhaihoz. Geser átalakulása lóvá; 12) Geser megmentése első felesége, Sanhan Gokhon által; 13) Geser küzdelme a sokfejű és sokszarvú Mangadhai szörnyekkel és a Lanky Red Mangadhai nővel; 14) Harcolj megvadult farkasokkal, sokfejű Danyallal és Asurai Mangadhay-kkal; 15) A hatalmas Mangadhai öreg varázslónő megsemmisítése; 16) Bebörtönzés egy mély börtönben-alvilágban (khurhen tama) Danyal és Asuray Mangadhays; 17) Gagurai Nogon áruló és Mangadkhai Obsogoldoi kivégzése; 18) Térj haza.
A történet végén Geser azt mondja, hogy elpusztította az összes ellenséget a földön. A legidősebb fia, Oshor Bogdo házassága után pedig feljut a mennybe, ahol a tengri istenségek ismét hároméves csecsemővé varázsolják.
M. Imegenov változata a burját társadalom fejlődésének korai időszakát ragadja meg; egészen világosan tükrözi a matriarchális és patriarchális ideológiák maradványelemeit. A legmagasabb tekintély, vitathatatlan tekintély, Malzan Gurman-nagymamáé; a mangadhai szörnyek lelkét anyai ágon öregasszonyok (nagymamák és nagynénik) tartják; a család legidősebb nője gondoskodik az újszülött gyermekről.
Az uliger egy vadászó életmódot ábrázol: Geser vadászattal foglalkozik; földi szülei állatfogással és gyógynövénygyűjtéssel foglalkoznak.
Geser fő ellenségei számos mangadhai szörny, gonosz, öreg mangadhai nők, Gal Nurma kán, aki egy emésztő szörny kezdetleges vonásaival rendelkezik; óriás vascsőrű varjak, szúnyogok, veszett farkasok és más emberellenes lények. A hős szörnyekkel vívott harca véletlen találkozásként zajlik az úton vagy a vadászat során. Geser, miután legyőzte a Mangadhay-kat egyharcban, kivégzi őket a fatörzsekbe csípve. Az eposzban nincsenek társadalmi motívumok a küzdelemnek.
A mangadhayok fegyverei ütők vagy fejszék. Száraz nyereggel kopott nagokon lovagolnak. A mangadhaik a bőrkaparóikat használják a Geser elleni harcban.
A hős nem különbözteti meg magát a kláncsoporttól, összeolvad a klánnal, amit a szó hozzáadása a nevéhez hangsúlyozza hubuun(egy klán, törzs, fickó fia), további értékelő jelentéssel bír: "hatalmas", "dicsőséges", ami általában az archaikus eposzra jellemző.
Geser nem személyes érdekből harcol az ellenségek ellen, hanem a törzsi kollektíva tagjainak boldogságáért. A nemzetség szemben áll a környező világgal, amely gonosz és jó lények formájában jelenik meg. A gonosz lények pusztulásnak vannak kitéve, és a hős minden energiáját a gonosz szörnyek ellen irányítja.
Az epikus művek ősi előadásmódja (amikor a hallgatók aktívan részt vettek benne) olyan kompozíciós elemeket tartalmaz az "Abay Geser-Khubun"-ban, mint pl. ugtalga(szó szerint: találkozás) - invokatív dal, amelyben kifejeződött az uliger meghallgatásának vágya; udeshelge(szó szerint: kibocsátás) - búcsúdal az eposz hőseinek és a hallgatóknak, ill. sag daralga(szó szerint: nyakkendők; kötegek) a hallgatók előadásában a hős következő hadjáratáról szóló történet kezdete előtt vagy a következő epizód végén, amikor a narrátor szünetet tartott. M. Imegenov verziójában tizenhárom ilyen összekötő dal található. Tartalmazzák a hős dicsőítését, a lovát, a hadjárathoz szerencsét kívánnak stb.
Az "Abay Geser-Khubun" elbeszélése nem korlátozódik csak a hős hősi tetteire. Visszatükröződik benne a békés élet képei, a mindennapi jelenetek, amelyek újrateremtik az életmódot, a későbbi időkhöz kapcsolódó szokásokat.
Az archaikus eposzhoz ebben az emlékműben hagyományosan a leendő após, a menyasszony apja nehéz feladatainak motívumai: Kherdeg kán óriásmadár tollért küldése és a hozzá tartozó hős cselekménye, aki megmenti a menyasszony lányait. a madár mérgező sárga kígyóból; az ellenség lelkének felkutatásának és megsemmisítésének motívumai; motívumok a sors-zayan könyvében szereplő dolgokra való hivatkozáshoz stb.
M. Imegenov cselekményfejlődése az út motívumáról (Geser felemelkedése a mennybe), ahol eljegyzett Gagurai Nogon él, találkozás teremtőjével, a Fényes Öreg Zarliggal, mély eredetiség, egyediség jellemzi; Geser erejének és keménységének próbája mennyei kovácsok által egy kemencében.
A fejlődés egy másik szakaszát a Gesariad Ungin-változatai képviselik, amelyek jellegzetes vonásait az I. N. által jegyzett „Abay Geser” (12537 vers) című eposz tükrözi. Madason 1940-1941-ben. egy tehetséges mesemondótól az irkutszki Khadakhan ulusból, Pjonhon Petrovtól.
Geser földre süllyedését is vita és csata előzi meg az égiek két ellenzéki tábora (nyugati és keleti) között a középső Segen Sebdag tengri uralmáért. De ellentétben az Imegen verzióval, P. Petrov a "Mennyei prológban" mesél Naran Gokhon abhay (Szoláris szépség) - Naran Dulan tengri (a Naphő tengrije) lánya - betegségéről, akit a keleti fej küldött. (bal oldali) égiek, Atai Ulan tengri. Halála esetén 55 nyugati jó égitest alá kell rendelni 44 keleti gonosznak.
Az archaikus változathoz hasonlóan fontos szerepet játszik a nyugati istenségek ősanya, Manzan Gourmet, a nagymama. Tanácsának köszönhetően a nyugati égiek fejének fia, Buhe Beligte hubun (leendő Geser) egy csodálatos fehér pacsirát szerez, amely meggyógyítja a lányt.
Összességében Petrov égi életleírása kibontakozásában és cselekményteljességében különbözik Imegen lakonikus leírásától; a tengri istenségek képeinek bősége, hierarchiája és funkciói. Ez a tulajdonság az egész uliger stílusra jellemző. Ha az Ekhirit-Bulagat változatban a kis Geser legyőzi a gonosz Ataa Ulant, akkor az Ungin változatban az összes égitest alternatív csatáját írják le: Khirmos kán és Atai Ulan fiai; majd tengri, légköri, időjárási jelenségeket (nyár, téli köd, dér, szél stb.) megszemélyesítő. Aztán maguk a vének és lovaik harcolnak. Khirmos kán legyőzi Atai Ulant fia, Buhe Beligte segítségével, aki lándzsával átszúrja az ellenfél jobb lábának nagyujját, ahol a lelkét tartották.
Az "Abay Geser" részletesen leírja a szörnyek megjelenését a földön: a gonosz Sharablin kánokat; a hatalmas, sokszemű szörnyeteg Gal Dulme Khan (Tűz és hő kánja), az erdők mestere - az orgoli-fehér szarvas elnyelője; az ördög Sheram Minat (az ördög öntöttvas korbácsával), aki a Halál országának túloldalán él; Abarga Sesen Mangadhai, aki Honin Hoto sivatagos földjén él; A fekete Mangadhai Lobsogoldoi és három nővére, Yonkhoboy, akik Atai Ulan és három fia levágott testrészeiből kerültek elő.
Az Ungin Hesariad (Mennyei prológus) első része lényegében mítoszok sorozata, egy epikus legenda formájába öltözve, ahol a Jó és a Rossz, a Fény és a Sötétség erőinek egyfajta megszemélyesítését kapták. Örök harcukat az égiek háborúja fejezi ki, amelynek két ellentétes táborra való felosztása az ősi egyetemes bináris ellentéten alapul. (Burchin. 1997. S. 113-116).
Az Ungin Gesariadban a mítoszok általánosítása és rendszerezése zajlik, amelynek célja a gonosz és a szörnyek megjelenésének magyarázata a mitológiai világkép keretein belül.
A szörnyek elkezdik elpusztítani az összes életet a földön. Kezdődik a szárazság és a járvány. Emberek halnak meg, marhák halnak. Az égiek erről egy sámántól értesülnek, aki a nyugati (jobboldali) jó égiek fejének, Khan Khirmosnak áldozatot mutatott be, amely beteg emberek könnyeiből és köpetéből állt.
A Mennyei Tanács elküldi, hogy megszabaduljon a gonosztól, hogy feléleszítse a földi életet, Khirmos kán középső fiát - Bukhe Beligtet, aki ott születik újjá egy gyermektelen száműzött házaspárnak: Sengelen kánnak és Naran Gokhonnak - Naran Dulan tengri lányának. .
Geser küzdelme a szörnyekkel - Atai Ulan Tengri lényeivel - a Petrine verzió tartalma. A hős küldetése a földön az uliger kultuszában fejeződik ki: "Megbüntette a betolakodókat, megszelídítette a gőgöseket, megnyugtatta az agyarasokat, kiirtotta a ragadozókat - a Nagy Abai Geser, a Hatalmas Abai Geser. Magassága nyolcvan. sing, élete nyolc nemzedék."
Ez a verzió a következő fő fejezetekből áll: 1) Mennyei prológus. A nyugati és keleti égiek küzdelme. Atai Ulan és fiai földre döntése. Szörnyek megjelenése ott; 2) Járvány, szárazság a földön, minden élet halála; 3) Buhe Beligte, a nyugati égiek fejének középső fiának a földre küldése, hogy megmentse az embereket; 4) A hős csodálatos fogantatása és újjászületése. Gyerekek hőstettei; 5) Párkeresés és házasság Tumen Yargalannal. Második házassága Urmai Gokhonnal; 6) A hős elnyeri igazi hősi megjelenését, Abai Geser Bogdo kán lesz. Házasság a bogatyr Alma Mergennel, a tengerek urának, Lobsonnak a lányával; 7) Geser hadjárata az erdők tulajdonosa, Orgoli-Fehér szarvas (fecske) ellen. Győzelem a szörny felett; 8) Győzelem a hatalmas kígyó Abarga felett; 9) Geser nagybátyjának, a feketeszívű Khara Soton-noyon-nának az árulása, aki betegséget okozott neki; 10) Tumen Yargalan, hogy megmentse Gesert, Abarga Sesen Mangadhaihoz megy; 11) Geser hadjárata és győzelme Abarga Sesen Mangadhai felett; 12) A feleség bódító ételt ad a hősnek, és Geser megfeledkezik a házról; 13) A Sharablin kánok elfoglalják Urmai Gokhont; 14) Három mennyei megváltó nővér (kakukk) visszaadja Geser emlékét; 15) Geser hadjárata a Sharablin kánok ellen. Találtgyerekké változtatva a kánok örökbe fogadták. Urmai Gokhon győzelme és felszabadítása; 16) Hadjárat és győzelem Gal Dulme Khan felett; 17) Lobsogoy Black Mangadhai lámává változva szamárrá változtatja Gesert; 18) Alma Mergen Khatan elengedi Gesart; 19) Geser győzelme Lobsog felett, börtönbe zárása; 20) A geseri csata Sherem Minata ördöggel és győzelem egy csodálatos gyapjúval vert gally segítségével; 21) Geser megszabadítja a kínai Gumen Sesen kán alattvalóit a haláltól.
P. Petrov verziójában további epizódok is vannak: „Sagan-bator” (Fehér hős), „A világ négy utolsó leszármazottja”, „Magányos fa”, amelyek hiányoznak a Heszáriád többi változatából.
P. Petrov hasonlóságot mutat a mongol Geseriada-val azokban a fejezetekben és epizódokban, amelyek Geser születéséről, gyermekkori hőstetteiről, Sargal Noyon fiainak peréről, a Sharablinokkal vívott háborúról, a kínai Gumen Sesen kánról mesélnek.
De a burját költői Geseriada a mongol prózához képest mélyen eredeti, hiszen a burját epikus kreativitás figurális rendszerén keresztül tárja fel a nép etikai és esztétikai nézeteit. Az Ungin Gesariad cselekménykompozíciójában számos motívum és epizód szerepelt más uligerektől. Sokkal több részletet, részletet, epizódot és cselekményt tartalmaznak, mint a mongolok, hiszen a burjáták epikus hagyományát az elbeszélés narratív szövetének növekedése jellemzi. Birkózás leírása, szörnyekkel vívott párbaj, kérők versenye, epikus képletek, énekek, seg daralga, udeshelge az "Abai Geser"-ben a burjátok egész hősi eposzára jellemzőek.
Geser képe a burját epikus mesék hőseinek hagyományos vonásait testesíti meg. A hős népideálját testesíti meg, az emberek boldogságáért harcoló, így a burját eposz egyik legkedveltebb hőse. Az archaikus hagyományokkal ellentétben az Ungin Gesariadban a hős a legtöbb esetben ellenséges kánokkal harcol, nemcsak bátor harcosai vannak, hanem hadserege is részt vesz a csatákban. Számos pásztormotívum jelenik meg (pásztorok, állatcsordák, fejős tehenek).
Az "Abay Geser" eposz természetét a jóért minden rossz ellen folytatott küzdelem gondolata határozza meg; mély hitét fejezte ki a jónak a gonosz felett aratott győzelmében. A jó diadalának gondolata a Buryat Gesariad vezető gondolata. Az Unga Hesariad egy hatalmas epikus vászon, melynek eseményei az egész Univerzum hátterében fejlődnek, lefedve az eget, a földet és a víz alatti világot. Az eposzban megnövekednek a hősi hősiesség témáját megtestesítő motívumok, az erőszakos ellenségek és az embereket elpusztító szörnyek elleni küzdelem. A Geser legendája az Ungin hőseposz legmagasabb fejleménye, amely magába szívta a burját epikus kreativitás teljes hagyományos rendszerét.
Geser ( Geser, Gecap, Kecap) szereplője a tibeti mítoszoknak és a mongol népek mítoszainak, köztük ( Abay Geser hubun), valamint számos török (szalárok, sárga ujgurok, tuvanok, altájok) és tibeti-burmai népek.
Geser - a keleti népek mítoszainak karaktere
Geser az epikus mesék és versek hőse, egy fejlett vallási és mitológiai kultusz tárgya. A legenda eredeti magja a jelek szerint Északkelet-Tibetben alakult ki. A Geserről szóló legendák szerint a mennyei uralkodó három fia közül az egyik Lin államba került, amelynek nem volt uralkodója. Linában születik újjá az egyik herceg családjában egy csúnya, taknyos Joru nevű gyerekként. Apai nagybátyja, Tkhotun (Mong. és Kalm. Tsoton, Choton, . Sotoy, Hara Zutan). Gyermekkorában a fiú csodás képességeket mutat fel, különféle démonokat pusztít el, megnyeri a lovasversenyt a gyönyörű Drugmo (Rogmo-goa, Urmai-gokhon), Lin trónjának és kincseinek birtoklásáért. Aztán kap egy csodálatos lovat az égből, elnyeri igazi fenséges megjelenését és a Geser nevet. Geser legyőzi az észak démonát, az ogrét Lubsant a démon Meza Bumjid feleségének segítségével (mong. Tumen Jargalan, egyes verziók szerint, köztük mong., ő - volt feleség Geser, egy démon elrabolta). Meza Bumjid egy "feledés itallal" kínálja a hőst, aminek megivása után északon marad.
Lingben Thotun, hiába zaklatja Drugmot, árulását követi el, ennek eredményeként Linget a szomszédos államból megtámadják a kórusok (mong. sharai-gólokat, burját, Sharablin kánok), elfogják Drugmot, és az egyik Khor uralkodó, Gurkar (Mong. Tsagan Hertu Khan, "Fehér Jurta kán"). Az égi beavatkozás miatti téveszmét elhessegetve Geser hazájába siet. Egy rosszfiú képében (mong. Oljibay) behatol a kórusokba, varázslatos módon megöli Gurkart, és leigázva állapotát Drugmóval együtt visszatér Linhez. Számos történet szerint Geser Kínába megy, ahol csodálatos eszközök segítségével hercegnőt szerez magának, kimenti földi anyját a pokolból; elpusztítja a szomszédos országok démoni uralkodóit (északon, délen, keleten és nyugaton), alárendelve alattvalóikat hatalmának. A mongol legendákban Geser a saraygolokkal vívott háborúban elesett hősöket eleveníti fel.
A Geser-kép legősibb magja az ég által leküldött kulturális hős, aki megtisztítja a földet a szörnyektől (vö. az indiai Ramu). A szóbeli mongol hagyományban (és az eposz burját változatában) Geser démonok és szörnyek (mangus) gyilkosaként alapozta meg hírnevét. Mint választott uralkodó, sőt az első ember, aki alászállt a mennyből, Geser a buddhista előtti, bon hagyományhoz nyúl vissza. Az eposz számos változatában Geser földi atyja egy hegyi szellem. Tekintettel a szent hegy istenségéhez, valamint a világhegyhez való kapcsolódáshoz, Geser a "közép" uralkodójaként fogható fel, szemben a külterületek uralkodóival, amelyek elleni küzdelem lényegében megfelel a civilizációs tevékenységnek. a kulturális hősről. Néha maga Geser a világ négy országának egyikének - északnak - az uralkodója. De úgy tűnik, Geser legősibb lokalizációja a Kroi (talán Rumból - Bizánc iráni neve). Az indiai és buddhista mitológiák hatására Geser apja Brahma vagy - a ladakh (nyugat-tibeti) és az összes mongol változatban - Indra (Mong. Hormusta; a nyugati burjáták között olykor egy sámánistenség veszi át a helyét Esege Malan-tengri). A funkciók vagy a megjelenés hasonlósága miatt Geser (vagy csodálatos lova) inkarnációi közel állnak a lámaista panteon számos szereplőjéhez; mint a háború istensége Geser (Tib. Dalha, mong. Daysuntengri vagy Daichin Tengri) néha a Jamsarannal azonosítják. Később (a 18. század végétől) Geser azonosítása a háború istenével a kínai mitológiában - Guan-di.
A kultusz gyakorlatában Geser egyetemes védőistenségként (a legtöbb istenséghez hasonlóan) a harcosok patrónusaként, a csordák védelmezőjeként, a démonok legyőzőjeként, a boldog sors (beleértve a vadászszerencse) ajándékozójaként működik. A sámáni invokációkban Gesert néha Burkhannak vagy Tengrinek nevezik, az ég fiának nevezik, aki egy magas fehér hegycsúcs tetején él a felhők és ködök házában. Ellentétben Tibettel, ahol Geser számos társát és ellenfelét is istenítik, a mongol népek közül csak Geser a kultikus imádat tárgya.
Olvassa el a Wikipédiában:
Irodalom
- Abay Geser. Belép. Art., a szöveg előkészítése, ford. és komm. A.I. Ulanova. - Ulan-Ude, 1960.
- Vladimirtsov B.Ya. Mongol irodalom // Kelet irodalma. - Probléma. 2. Pb., 1920.
- Damdinsuren C. A Heszáriád történelmi gyökerei / Kozin S.A. (fordítás, bevezető cikk és hozzászólások). - M., 1957.
- Heseriad. A kegyes Geser Mergen Khan legendája, a világ tíz országában a tíz gonoszság kiirtása. - M.-L., 1935.
- Neklyudov S.Yu. A mongol népek hősi eposza. - M., 1984.
- Neklyudov S.Yu. Geser története a kelet-mongol epikus hagyományban // Olon Ulsyn mongolch Erdemtniy III Ikh Khural. II fájdalom. - Ulánbátor, 1977.
- Neklyudov S.Yu. A mitológiai téma átalakítása a Heseríad szóbeli kelet-mongol változataiban.
- Rinchinsambuu G.(összeáll.) Mongol ardyn baatarlag tuuls. - Ulánbátor, 1960 (Studia folclorica, Ulánbátor, V.1, Fasc.1)
- Homonov M.P. Mongol Heseriad. - Burját könyvkiadó.
A lovak horkolva repültek a naplemente felé.
Nemzedékek imádták a Tüzet és az Igét.
A csend megtartja Gesariadot
Eredetének titkairól.
De az utódok bölcsen emlékeznek a lovasokra,
Honnan árad a jóság régi fénye:
A nomád reggel nagy hangja,
Halhatatlan ajkak uligershina.
Geser nemcsak a burját hőseposz központi hőse, hanem a burját folklór legnépszerűbb szereplője is. Képében a legjobb emberi tulajdonságok és tulajdonságok ötvöződnek. Az eposz alkotói Geserben emelkedett lelkű, jó gondolatokkal rendelkező hőst láttak, Geser sorsa igazságosságába vetett hittel telve megy a sors felé. Nem változtat a döntésein, és mindig eléri célját. Geser hűséges a barátságban, de hajthatatlan az ellene való küzdelemben
ellenségek. A törzsi társadalom szokásjoga szerint Geser ősi szokás szerint katonai kitüntetéssel temeti el a legyőzött ellenséget. Ugyanakkor a hős azt mondja: „Nem szabad dicsekednem azzal, hogy elnyomtam a hatalmas ellenséget”, hiszen megérti, hogy a küzdelem még nem ért véget. Mivel szerettei köre a legyőzött ellenfél mögött marad, megpróbálhatnak bosszút állni a győztesen.
 |
 |
 |
 |
 |
|
| Sampilov Ts.S. Vázlatok a Geser című epikushoz | Sampilov Ts.S. Vázlatok a Geser című epikushoz | Jamsaran (tib. Jamstrin). H- Gólia XIX |
Geser (Goviin lha). Mongólia XIX | Geser. Mongólia, 19. század közepe | |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
| A Heszáriád tibeti kurzív kézirata | A Geseriada tibeti kéziratának oldalai | A Gesariad mongol változata megjelenésének 275. évfordulójára. Kis könyv | A burját geser elterjedési térképe | ||
 |
 |
 |
 |
 |
|
| Sakharovskaya A.N. Abay Geser | B.M. S. Zydrabyn. Illusztráció a Geser első eposz ágához | E. Purevzhav. Geser Khan úton van | Shonkhorov Ch.B. Geser győzelme Gal-Nurman kán felett | Shonkhorov Ch. B GESERA születése a földön | Shonkhorov Ch.B. Utolsó harc |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
| Dorzhiev B. Dalok a szülőföldről. 2005 | Shonkhorov Ch.B. Lobsogoldoy szamárrá változtatta Gesert | Shonkhorov Ch.B. Utolsó harc | Shonkhorov Ch.B. Geser a vadászaton | Shonkhorov Ch.B. Három tengeri találkozása | |
 |
 |
 |
 |
 |
|
| Shonkhorov Ch.B. Háború a nyugati és a keleti tengrii között | Shonkhorov Ch.B. Geser küzdelme a mangadhaikkal | Shonkhorov Ch.B. Geser harca a gazarai Gani-Bukhével | Shonkhorov Ch.B. Geser a hetedik mennyországba emelkedik | Shonkhorov Ch.B. Illusztráció a Geser című eposzhoz | Sakharovskaya A.N. stb. Geser leereszkedik a földre (batikolt) |
 |
 |
 |
|||
| Morinhur | Geser. Mongólia, eleje XIX v | I. Garmaev mint Geser. 1995 |
Az ősi epikus hagyományok hordozói és őrzői szakértőik, az Uligersinek voltak. Nagy megbecsülésnek és az emberek tiszteletének örvendtek. A közmondás a burjákok mesemondók iránti szeretetéről így szól: „Uligershinnek olbok párnán kell ülnie, énekesnek pedig dobun dombon” vagy „Uligershint habbal és csótányokkal kezelik, a mesemondót szőnyegre és párnára teszik. ”
Az epikus hagyomány termékenységének idején az uligerek valószínűleg ismerték, ha nem is mindet, de sokat. Még most is, egy idősebb generáció körében végzett felmérés során sok olyan mesemondó neve derült ki, akik a 20-30-as években uligert végeztek. De nem minden uliger-szakértő válhat jó uligershinné. Ügyességben és tudásban a legjobbak lettek, megvan a megfelelő tehetség. A narrátornak kifogástalan memóriával kellett rendelkeznie ahhoz, hogy a több ezer versből álló hatalmas eposzokat hézagok és torzítások nélkül közvetítse, ahogy azt a hagyomány megköveteli. Uligert nem lehetett kicsinyíteni, a maga módján újraalkotni. Teljesítményét az uligerek tartalmát jól ismerő hallgatók értékelték. Az énekesnek zengően szép hangja, zenei füle, jó szótudása kellett, hogy legyen, és ami a legfontosabb, hogy ihletett legyen, mert "egyfajta ihletett költő". A narrátor mintegy hőssé reinkarnálódott, önzetlenül átadta magát az éneklésnek; hang, különleges intonációk, gesztusok vagy a khur játéka közvetítette az eposzban zajló események vonásait. Ilyen ihletet csak a közönség előtt érte el Uligershin, „bizonyos izgalmas környezetben”, ahogy Ts. Zhamtsarano írja.
Így a jó uligershin egy színész, zenész és költő volt, mind egyben. Az ilyen igényeket maga az élet szabta meg, és az ókori művészet szinkretizmusából fakadtak. Ezért nem meglepő, hogy „egy jó rapszodikusban a hallgatók erős tragikus helyeken sírnak, legélénkebb örömüket fejezik ki, amikor az igazság hirtelen győzedelmeskedik.
A burját mesemondók nem voltak profik. Gyakran a közönséges munkások, a szegény rétegekből származó emberek kedvelték az uligerek elmondásának művészetét, sokan közülük fiatal korukban munkásként dolgoztak.
A narrátorok gyermekkorukból érzékeltek szövegeket, főleg a családi körben. Legtöbbjüknek szülei vagy nagyszülei voltak a narrátorok. A repertoár forrását a családon kívül saját vagy szomszédos uluszukból származó folklórszakértők jelenthetik. Tehát Uligershin P. Petrov gyermekkorában folklórműveket hallott apjától, valamint a szomszédos falu mesemondójától, Tabaran Dorzhievtől. Mivel nem volt szakmai előadás, nem voltak „iskolák” a mesemondó „diákként” felvételére. Idővel a mesemondó repertoárja, a családi vonalon keresztül felfogva, bővült és feltöltődött. Leggyakrabban ez olyan helyeken történt, ahol különböző területekről gyűltek össze emberek.
Az epikus tudósok szerint a Heszáriád-poétika rendkívül szervezett, a verbális szöveg gazdagon telített metaforákkal, hiperbolákkal, antitézisekkel és egyéb művészi és vizuális eszközökkel. Maguk a mesemondók is jó ritmus- és mérőérzékkel rendelkeztek, alkalmazták a ritmusgyorsítás és -lassítás módszereit.
Ügyesen variálták a különféle összhangzatokat, alliterációkat, belső és végrímeket. A narrátorok gyakran alkalmaztak olyan technikát, mint a párhuzamosság - pszichológiai és szintaktikai. A jelzőt frissesség és újszerűség jellemezte, bár, mint minden eposzra jellemző, a kedvenc meghatározások stabilitása nyomon követhető volt: fekete és sárgaés általában negatív jellegűek, ugyanakkor bizonyos tárgyak sárga színe - a kard markolata, a fejfedő keféje - pozitívnak tekinthető. A pozitív színek mindig fehér, piros, ezüst.
Az uliger szereplését nem tartották könnyű feladatnak, és nem csak szórakoztató célokat követett. Általában valamilyen társasági eseményre időzítették. Ts. Zhamtsarano megjegyezte: „Az Uligert azért éneklik (mondják), hogy különféle előnyöket érjenek el, például betegeket gyógyítsanak, vakokat lássanak, kézműveskedésben, vadászatban, körözésben, halfogás közben stb.; uliger hozzájárul a kampányok sikeréhez.
Az eposz előadásának produkciós és rituális jelentőségét sokáig megőrizték. Az uliger előadása a múltban az ősi kollektíva háztartási komplexumának szerves részét képezte. Tehát az uliger sajátos célja tükröződik a tajgavadászok vadászati előkészületeinek rituáléjában, akiknek be kellett lépniük az erdei állatok világába. „Miután megérkeztek a vadászat helyszínére, a burjátok néhány rituálét végeztek, amelyek célja az állatok és az erdők szellemeinek megnyugtatása volt, amelyektől a vadászat egyik vagy másik eredménye függ. Majd este, lefekvés előtt az énekes kiterítette fehér (lóizzadással nem szennyezett) filcét a kunyhóban, rá világított borókaágakat, egy csésze bort vagy tejet, nyilat szúrtak bele és egész éjjel, egészen a hajnali első pillantásokig, hosszan énekelték eposzát: e szertartás nélkül a vadászat a burják szerint nem lehet sikeres.
Így értették meg mesemondásuk értelmét azok az uligerszinek (M. Imegenov, E. Salbykov, L. Bardakhanov), akikkel Zhamtsarano Ts. találkozott és dolgozott hosszú ideig az Irkutszk tartomány Kudinszkij völgyének ulusaiban. század eleje. Megjegyezte, az uliger előadásához megfelelő közönségre van szükség, ami olyan hallgatókat jelent, akik ismerik az epikus költemények tartalmát és értik a történetmesélés fortélyait. Az eposz előadásának esztétikai oldala azonban kézzelfoghatóbbá vált, és fokozatosan kezdett érvényesülni az előadási folyamatban. A régi időkben, az aktív epikus kreativitás idején, az uligereket egy bizonyos időben vagy meghatározott környezetben végezték. Tehát P. Petrov mesemondó nyáron (pontosabban a téli hideg után) és nappal nem végzett uligereket. Általában az uligert ősszel végezték és téli estéken a társak körében. A hallgatók az uligereket a nép történelmi múltjának emlékeiként fogták fel. Az uliger felfogását mélység és komolyság jellemzi, hatása "tisztító" volt, befolyásolta a hallgatók lelki mentalitását. Ugyanakkor figyelembe kell venni azt a hatalmas művészi benyomást, amelyet az uliger előadása kelt.
