Ha képekkel, grafikákkal és diákkal rendelkező prezentációt szeretne megtekinteni, töltse le a fájlt, és nyissa meg a PowerPointban a számítógépeden.
A bemutató diák szöveges tartalma: A világ népeinek hősi eposza A hősi eposz kiemelkedő műemlékei "Az első győzelmek a természet felett felkeltették az emberekben a stabilitás érzését, a büszkeséget önmagukban, az új győzelmek iránti vágyat és ösztönöztek egy hősi eposz létrehozására" 1800 Kr. E.), Az egyik legköltőibb mű, amely egy bátor népi hősről mesél, aki bölcsességet, boldogságot és halhatatlanságot keresett. A Gilgames eposz egy himnusz a barátságról, amely nemcsak a külső akadályok leküzdésében segít, hanem átalakít, nemesít. "Mahabharata" vagy "Bharata leszármazottainak nagy legendája", amelyet az ie 1. évezred közepén hoztak létre. szanszkritul - a legrégebbi indiai irodalmi nyelv. A világ egyik legnagyobb irodalmi alkotása, a "Mahabharata" az epikus elbeszélések, novellák, mesék, példázatok, legendák, kozmogónikus mítoszok, himnuszok, siránkozások összetett komplexuma, amely az indiai nagy formákra jellemző keretezés elve szerint egyesül. irodalom, tizennyolc könyvből (parv) áll, és több mint 75 000 kuplét (slokát) tartalmaz. A világirodalom azon kevés alkotásainak egyike, amely azt állítja magáról, hogy minden megvan a világon. "Bhagavad -gita" (Skt. भगवद् गीता, "Isteni ének") - az ókori indiai irodalom emlékműve, a "Mahabharata" része, 700 versből áll, a hinduizmus egyik szent szövege, amely bemutatja a fő lényeget hindu filozófia. A "Bhagavad -gita" filozófiai beszéd közvetlenül a nagy kurusitatrai csata kezdete előtt zajlik. Két ember vesz részt a beszélgetésben - Arjuna és Krisna. sri-bhagavan uvaca urdhva-mulam adhah sakham asvattham prahur avyayam chandamsi yasya parnani yas tam veda sa veda-vit sri-bhagavan uvaca-mondta a Legfelsőbb Úr; urdhva -mula - ami felfelé gyökerezik; adhah - le; szakham - kinek ágai; asvattham - banyanfa; prahuh - mondják; avyayam - örök; chandamsi - védikus himnuszok; yasya - akik közül; parnani - a levelek; ja - ki; ott - az; veda - tudja; sah - az; veda -vit - ki ismeri a Védákat. Az Istenség Legfelsőbb Személyisége azt mondta: A szentírások egy örök banyanfáról beszélnek, amelynek gyökerei felfelé vannak, az ágai pedig lefelé, amelynek levelei védikus himnuszok. Miután felismerte ezt a fát, egy személy megérti a Védák bölcsességét. tri-vidham narakasyedam dvaram nashanam atmanah kamah krodhas tatha lobhas tasmad etat trayam tyajet tri-vidham-köztük három típus; narakasya - a pokolból; idám - ezek; dvaram - a kapu; nasanam - pusztítás; atmanah - lelkek; kamah - kéj; krodhah - harag; tatha - és azt is; lobhah - kapzsiság; tasmat - ezért; etat - ezek; trayam - három; tyadget - hagyja elmenni. Három kapu van a pokolba: kéj, harag és kapzsiság. És minden épeszű embernek le kell mondania ezekről a bűnökről, mert elpusztítják a lelket. A lovagi eposz A középkorban számos nyugat -európai nép kifejlesztett egy hősi eposzt, amely tükrözte a vitézség és a becsület lovagideáljait. "Beowulf" (Anglia) "Song of the Nibelungs" (Németország) "Song of my Side" (Spanyolország) "Elder Edda" (Izland) "Song of Roland" (Franciaország) "Kalevala" (karéliai-finn eposz) "Beowulf "Angolszász epikus költemény, amely Skandináviában játszódik, még mielőtt az angolok Angliába vándorolnak. A főszereplőről nevezték el. A szöveg a 8. század elején jött létre, és a 11. század egyetlen példányában őrzik. Ez a "barbár" (germán) Európa legrégebbi epikus költeménye, teljes egészében megőrizve. A fő tartalom a Beowulf győzelméről szóló legendákban áll, amelyek a szörnyű szörnyek, Grendel és anyja felett, valamint az országot pusztító sárkány felett értek győzelmet. "Nibelungok dala" Középkori germán eposz, amelyet egy ismeretlen szerző írt a 12. század végén - a 13. század elején. Tartalma 39 részre (dalra) csökken, amelyeket "kalandoknak" neveznek. Elmeséli Siegfried sárkányölő házasságát Kriemhild burgundi hercegnővel, a Kriemhilda és Brunhilda, testvére - Gunther felesége közötti konfliktus miatti halálával, majd Kriemhilda bosszújáról férje halála miatt. "Roland dala" Egy óriási franciául írt epikus vers. A mű a Nagy Károly hadseregének hátvédcsapatának haláláról mesél, aki 778 augusztusában tért vissza a spanyolországi hódító hadjáratból. Az idősebb Edda A Song Edda a régi skandináv dalok gyűjteménye a skandináv mitológia és történelem isteneiről és hőseiről. A dalokat először a 13. század második felében vették fel. Az istenekről szóló dalok a leggazdagabb mitológiai anyagot tartalmazzák, és a hősökről szóló dalok központi helyét egy ember (hős), jó neve és posztumusz dicsősége foglalja el.
Csatolt fájlok
Ezek nem reprodukciók, hanem fényképek a festményekről, amelyeket múzeumokban készítettem. Néhányan nem tudtam legyőzni a vakító fényt, így a minőség nem túl jó. Jó méretű eredetik.
Illusztrációk a Nart eposzhoz
Úgy gondolják, hogy a Nart eposznak ősi iráni gyökerei vannak (ie 7-8. Század), amely a Kaukázus szkíta-szarmata törzsein keresztül terjedt, a fő magot az adygek, az oszéták, a vainakhok, az abházok alkották, és népszerű többek között (a közös vonásokkal együtt minden nemzetnek megvoltak a maga eposzai és vonásai), a 19. században először az oroszok rögzítették (ebben a cikkben egy kicsit részletesebben az eposz keletkezéséről).
Az oszét művész, Azanbek Dzhanaev (1919-1989) többször fordult a Nartiadához: 1948-ban a Leningrádi Művészeti Akadémián, a grafikai karon végzett érettségi munkája, a munka litográfia stílusában készült, és az 1970-es években Az anyagok gouache és karton voltak.
Személy szerint fekete -fehér grafikája nagyobb hatást gyakorol rám, de általában, szakszerűtlen véleményem szerint, a realisztikus rajzstílusnak köszönhetően Dzhanaevnek sikerült megörökítenie és közvetítenie az epikus és hegyi népek minden szépségét :)
1. Dzerassa siránkozása Akhsar és Akhsartag teste miatt (1948)
2. Akhsar és Akhsartag (1977)
A Narts őse Uarkhag volt, két ikerfia született, Akhsar és Akhsartag, akiknek felesége a Dzerassa vízi istenség lánya volt. Amíg Akhsartag és Dzerassa lakomáztak, Akhsar a parton várta őket. Egyszer visszatért a sátrába, és meglátta a menyét, aki elvitte Akhsartagba. Ekkor Akhsartag belépett, és úgy döntött, hogy Akhsar erőszakot követett el ellene. „Ha bűnös vagyok, hadd üssön halálra a nyílvesszőm azon a helyen, amellyel a menyemet megérintettem!”-kiáltotta Ahsar, és kilőtte a nyilat. Megütötte a kisujját, és Akhsar azonnal meghalt. Akhsartag rájött a hibájára, előhúzta a kardját, és szívbe vágta magát. Míg Dzerassa gyászolta a testvéreket, megjelent az égi Uastyrdzhi, és felajánlotta neki, hogy temesse el a férfiakat, cserébe ő lesz a felesége. Dzerassa beleegyezett, de miután megtévesztette Uastyrdzhit, szüleihez menekült a tenger fenekére. - Várj, megtalállak, még a halottak földjén is - mondta Uastirdzhi.
Érdekes: az Uarhag név az ó -oszétából fordítva "farkast" jelent, fiai ikertestvérek, akik megölték egymást (a legenda más változataiban a testvérek nem ismerték fel egymást), cselekménybeli hasonlóság van a Romulus és Remus, Róma alapítóinak legendája. A "farkasok nevelése" témával az eposzban sokszor találkozunk.
3. Hogyan vette feleségül Sátán Uryzmagot (1978)
Dzerassa Uryzmag és Khamyts ikertestvéreket szült, és megbüntette őket, "amikor meghalok, három éjszakára védje a testemet, egy rosszindulatú ember megfogadta, hogy a halál után megtalál." És így történt, míg a testvérek távol voltak, Uastyrdzhi belépett a kriptába, majd egy újszülött lányt találtak benne, akit Sátánnak neveztek el. Ugrásszerűen nőtt, éretten úgy döntött, hogy feleségül veszi a legjobb szánkót, aki Uryzmag volt. Hogy megzavarja esküvőjét egy másik lánnyal, a Sátán becsapott a hálószobájába, bódító italt készített, felvette menyasszonya esküvői ruháját, és úgy tett, mint ő. A lány úgy varázsolta el a szoba mennyezetét, hogy a hold és a csillagok mindig rajta voltak, és Uryzmag fel sem kelt az ágyról, amíg igazi menyasszonyának szíve meg nem tört a kétségbeeséstől.
A Sátán képe (a cserkesziek közül Sátán) a matriarchátus időszakában keletkezett, ő a bölcs bölcs tanácsadó szerepét tölti be, varázsigékkel felruházva, de nem közvetlenül irányítja őket. Az ingusz eposzban a Sátán megfelel Sela Sata -nak, a mennydörgés és villámlás istenének, Sela lányának, aki halandó asszonytól született, azonos körülmények között. Sela Sata feleségül vette Halo égistenet: ahol szalmát vitt az esküvői ágyhoz, ott alakult ki a Tejút, ahol háromszög alakú kenyeret sütött, nyár-ősz háromszög alakult ki (Vega, Deneb és Altair csillagok).
4. Nart Syrdon (1976)
Syrdon Gatag és Dzerassa vízi istenség fia, egy ravasz gazember, aki intrikákat intézett a Nartokhoz. Amikor Syrdon Khamyts sérelmére ellopott tőle egy tehenet, Khamyts megtalálta titkos otthonát, megölte minden fiát, és tehén helyett üstbe tette őket. A bánattól szenvedő Syrdon 12 másik fiát húzta idősebb fia csuklójára, és fandírt (hárfát) készített, bemutatta a Nartoknak, és befogadták társadalmukba.
A Vainakhok közül Botky Shirtka felel meg Syrdonnak. A szánok kisfiát bedobták az üstbe, ő bosszúból csapdába csábította őket a szemetes szörnyeihez. De erről a következő kép ("a Narts kampánya").
5. Szán túra (1977)
A szánok kirándultak, és meglátták a waigi óriások lakását. Az óriások egy padra csalogatták őket, amelyet varázslatos ragasztóval borítottak be, és a szánok nem tudtak felállni, és felkészültek a megevésre. Csak az utolsó szán, aki belépett a Syrdonba, képes volt mindenkit megmenteni, miután egymás ellen állította a hülye pofákat. De a Narts és Syrdon kölcsönös intrikái nem álltak meg itt.
A Vainakh verzióban az elkerülhetetlen halál láttán a szánok kegyelemért imádkoztak, Botky Shirtka megbocsátotta nekik a fia halálát, így a garbashi harcolt egymással, és a szánok csendben elmentek. Azóta nincs ellenségeskedés közöttük.
Kíváncsi: az oszét eposzok szerint a waigi félszemű óriások, de Dzhanaev velejáró realizmusával szűk látókörű majomszerű Pithecanthropesként ábrázolja őket. Ugyanezt teszi más cselekményekben is, például az Uastyrdzhi háromlábú lónak mind a négy lába megvan.
6. Menetre száműzték (1976)
Soslan (Sosruko a cserkeszek között, Seska Sols a vainakhok között) az eposz központi hőse és az egyik legkedveltebb. A pásztor által megtermékenyített kőből feltűnt a meztelen Sátán láttán, farkastejben edzett (kivéve a térdeket, amelyek a ravasz Syrdon miatt nem fértek be a csónakba), szinte sebezhetetlen hős-hős lett. Az ingusz Nart-Orstkhoi eposzában Seska Solsa negatív tulajdonságokra tett szert (például ellopta a szarvasmarhákat a helyi hős, kemény munkás, Koloi Kant elől, de az erősebb Koloy helyreállította az igazságosságot).
7. Soslan és Totradz (1972)
Totradz Soslan véres ellenségének fia, az utolsó ember a versenyben, amelyet kiirt. Fiatalon lándzsára emelte Soslan -t, de beleegyezett, hogy nem szégyeníti meg, elhalasztotta a küzdelmet. A következő alkalommal, amikor Soslan a Sátán tanácsára bánt vele: felvette lovára a farkasbőrből készült bundát és a 100 csengőharangot, ezzel megijesztve Totradz lovát, Totradz megfordult, és Soslan alattomosan megölte egy hátulütéssel.
A cserkeszek közül Totresh negatív hősnek számít, és Sosruko tetteit idealizálták, akik nem vették figyelembe Totresh kérését, hogy halasztják el a harcot, miután leestek a lóról.
8. Sauway (1978)
Sauuay Uryzmag és Sátán veje. De születésüktől fogva ellenségek voltak. Egyszer Sauuai kirándulni ment Uryzmaggal, Khamytsszal, Soslannal, és azt tervezték, hogy Soslan acélpatkós lova elpusztítja Sauuai-t, éjszaka vágtat a föld szélén, meglátogatja az alvilágot és a mennyben, valamint Sauuai tábor nem találta, és szégyent hozott a szánoknál. De Sauuay nemcsak megtalálta, hanem hatalmas lovascsordát is hozott Uryzmagának egy távoli országból, ami bizalmat és tiszteletet érdemelt ki számára.
9. A halottak földjére száműzték (1948)
Soslan úgy döntött, hogy feleségül veszi a Nap Atsyrukhs lányát, de az őt védő waigi nehéz váltságdíjat követelt, leveleket a Halottak Földjén növekvő gyógyító fáról. Soslan erő kinyitotta a kapukat, és azonnal körülvették a halottak, akiket életében megölt. De amíg Soslan élt, az ellenségek semmit sem tehettek vele. Soslan megkapta a leveleket, visszatért és eljátszotta az esküvőt.
Az ingus legendák szerint Seska Solsa azért jött a halottak királyságába, hogy megtudja, ki az erősebb, ő vagy a helyi hős Byatar. Ez az egyik kedvenc történetem, ezért idézek belőle egy darabot:
A halottak országának Ura mélyen elgondolkozott, és feltette nekik a következő rejtvény-példázatot:
- Régen két ember volt. Mindenki hűséges és odaadó barátként ismerte őket. Egyikük beleszeretett a lányba, és a lány beleegyezett, hogy a felesége lesz. A második is beleszeretett ebbe a lányba, nem tudva, hogy a barátja szereti őt, és párválasztókat küldött a szüleihez. A szülők egyetértettek. Az első barát nem tudott róla. Amikor szeretettel szeretett volna beszélni a lánnyal, azt mondta neki, hogy feleségül vették egy másikhoz a beleegyezése nélkül, és hogy a szeretője által bármikor kész elmenekülni vele. Hazatérve, miután a lánnyal beszélgetett, a lakatlan sztyeppén találkozott egy éhes és szomjas fegyvertelen vérvonallal, apja gyilkosával. Most mondd meg, mit tennél, ha szeretett lányodat másnak adnák, és mégis hű maradna hozzád? Mit tenne, ha találkozik a vérvonalával? Mondd, mit tennél, ha te lennél ez a személy?
Cesca Solsa és Byatar gondolkodtak egy darabig. Aztán Cesca Solsa ezt mondta:
- Ha engem kérdez, ha én lennék ez az ember, elraboltam volna a lányt, mert korábban szerettem őt, mint bárki más. És egy vérbeli emberrel azt tette volna, amit megérdemel. Bármi is legyen, ő továbbra is a vérvonalom! De ha nem lett volna nála a puskapor-fegyver, kölcsönadtam volna neki az enyémet.
Byatar azt mondta:
- Barátságra nincs szükség bőséges asztalnál, nem szép beszédnél. Szerencsétlenségben vagy más ügyben nagy barátságra van szükség. A lánynak engednie kellett volna egy barátjának, minden lehetséges módon dicsérve őt. Természetesen ezt könnyű mondani, de sokkal nehezebb megvalósítani. És mégis úgy gondolom, hogy egy igazi barátnak pontosan ezt kellett volna tennie. Szégyen elengedni a véres ellenséget, de egy ilyen nehéz pillanatban, amelyben megtalálta magát, kenyérrel és sóval köszöntöttem volna. Egy gyenge embert megölni egy kis bátorság.
Miután meghallgatta mindkét választ, a halottak birodalmának Ura azt mondta:
- Ne haragudj, Cesca Solsa. Ha úgy ítéled meg a bátorságot, ahogyan megérted, akkor nem leszel bátrabb. Válaszaiból azt találtam, hogy Byatar helyesebben érti a bátorságot. Nem pusztán bátorságból áll; a bátorság sokat szív magába. Nem kell sok bátorság, hogy habozás nélkül rohanjunk Terekhez. A bátorságot nem ez határozza meg, hanem az elme.
10. Soslan és Balsagovo kerék (1948)
11. Száműzött és Balsag kereke (1976)
Soslan megsértette Balsag lányát, nem volt hajlandó feleségül venni, és elküldte Balsagnak a tűzkerekét, hogy megölje a szánt. Mindent égett az útjában, de nem tudta megállítani Soslant. Aztán Soslan edzetlen térdén lovagol, Syrdon tanította, és meghal. Az egyetlen, aki képes volt elpusztítani Balsag kerekét, Batradz volt (róla a következő festményciklusban).
12. Batradz (1948)
Batradz - Khamyts fia, akit a mennyei kovács úgy keményített meg, mint az acélt, testével összetört ellenségeket és minden erősséget. Lehetetlen volt bármilyen fegyverrel megölni, csak az ég lakóival vívott küzdelemben halt meg a küldött elviselhetetlen forróságtól.
13. Batradz a harcban (1948)
14. Batradz és Tykhyfirt (1978)
Az óriás Tykhyfyrt tiszteletadásra küldte a lányokat a szánokhoz, ehelyett Batradz harcra hívta, amelyben a harcosok nem tudták legyőzni egymást. Ekkor Tykhyfyrt egy mély lyukba csalogatta Batradzot, és sziklákat akart vele dobni, de Batradz végig a földön kapott helyet, és megölte Tykhyfyrt.
16. Atsamaz és Agunda esküvője (1976)
Atsamaz zenész, egy furulya hangjára olvadtak a gleccserek, omlottak a hegyek, előbújtak az állatok a menhelyről, és virágok nyíltak. Az Atsamaza játékát hallva a gyönyörű Agunda beleszeretett, de Atsamaza megsértette őt azzal a kérésével, hogy adjon pipát, és eltörte. Az égiek megtudták ezt, és házasságszerzőként viselkedtek; az esküvőn Agunda visszatért Atsamazhoz a pipájából, amelyet a kiválasztott töredékekből ragasztottak.
17. Három szán (1948)
Téma: "A világ népeinek hősi eposza" (1/2. Lecke)
Önkormányzati költségvetési oktatási intézmény Sadovskaya középiskola, Lozovoe falu fióktelepe Lozovoe falu, Tambov körzet, Amur régió
MHC. 8. évfolyam Összeállította az orosz nyelv és irodalom tanára, Efimova Nina Vasziljevna
Házi feladat ellenőrzése. Mit jelent a "kulturális sokszínűség" kifejezés? Hogyan nyilvánul meg a kulturális sokszínűség? Meséljen nekünk a teaszertartásról. Mi az Ikebana? Mit jelentenek alkotóelemei? Mi a jelentősége a japán kerteknek? Nevezze meg típusaikat.
Az eposz (görögül - "szó, elbeszélés") az irodalom három típusának egyike, amely a múltban történt különféle eseményekről mesél.
A világkultúra történetében különleges helyet foglal el a történelmi múltról alkotott hősi eposz, művészileg tükröző elképzelések, amelyek a népi élet szerves képeit alkották újra.
N.K. Roerich. Illusztráció a "Bum-Erdeni" mongol hősi eposzhoz 1947.
A világ népeinek hősi eposza az egyetlen tanúja egy távoli korszaknak.
Heroic Epic
legendák
történelmi eseményekről
legendás hősök kizsákmányolásairól
A világ népeinek hősi eposza az emberek emlékezetének mélységeit tükrözi. A világ népeinek művészi hagyományaival ismerkedve pontosan a hősi eposzhoz, a rekedt ókorhoz fordulunk.
Herkules
Alekszandr Nyevszkij
Ilja Muromets
"Az első győzelmek a természet felett keltették benne (az emberek között - GD) stabilitásának érzését, büszkeségét önmaga iránt, új győzelmek utáni vágyat, és hősies eposz létrehozását késztették." A.M. keserű
A hősi eposz a legősibb mítoszokhoz nyúlik vissza, és tükrözi az ember mitikus elképzeléseit a természetről és az őt körülvevő világról.
A. M. Gorkij (1868-1936)
Az eposz szóban alakult, szájról szájra, a mesemondók egyik generációjából a másikba. Aztán új témákat és képeket szerzett. Később könyv formájában megszilárdult, és kiterjedt művek formájában került hozzánk.
Guslyars
Krónikás Nestor (XI. Század közepe - XII. Század eleje)
A hősi eposz a kollektív népművészet eredménye, alkotóinak nevét nem ismerjük. De vannak olyan művek, amelyeket egyéni mesemondók vagy énekesek hoztak létre. A híres "Iliász" és "Odüsszeia", mint tudod, egyetlen szerző - Homer.
Iliad és Odyssey hangoskönyv borítók
Homérosz (ie VIII. Század)
A "Kemei Singer" történet nagyon pontosan újraalkotja az eposz megalkotásának képét a görög ifjúság Meges és az ősi idősebb mesemondó közötti beszélgetésben
A. francia francia író (1844-1924)
A világ népeinek hősi eposzának emlékművei
A hősi eposz kiemelkedő műemlékei közé tartozik a "Gilgames legendája" című szumer eposz (i. E. 1800 körül). Az egyik legköltőibb mű a bátor népi hősről, Gilgamesről mesél, aki bölcsességet, boldogságot és halhatatlanságot keresett.
Gilgames szobra oroszlánnal II. Sargon palotájából Dur-Sharrukinban. 8 c. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.
Gilgames és Enkidu
Érdekes indiai népi eposz "Mahabharata", amelyet a Kr. U. 1. évezred közepén hoztak létre szanszkritul - a legrégebbi indiai irodalmi nyelvben. A legendák és legendák alapján alakult, és két klán és szövetségeseik csatájáról szól a Gangesz folyó felső szakaszán található királyság uralmáért.
"Mahabharata" - könyvillusztrációk
A középkorban számos nyugat -európai nép kifejlesztett egy hősi eposzt, amely tükrözte a vitézség és a becsület lovagideáljait.
A legjelentősebbek
Beowulf Angliában
"Nibelungok dala" Németországban
"Elder Edda" Izlandon
Karelo-finn eposz "Kalevala"
"Roland dala" Franciaországban
"Song of My Side" Spanyolországban
Folk-hős francia eposz "Roland dala".
Roland megkapja Durendal kardját Nagy Károlytól.
Roland halála.
Az anyag rögzítése. Mit jelent az "epikus" szó? Mi a hősi eposz? Hogyan keletkezett és alakult ki a világ népeinek hősi eposza? Hogy hívták azokat az embereket, akik "mondtak"? Melyek a világ népeinek hősi eposzának műemlékei? Kiről mesél nekünk a sumér eposz, a „The Glegamesh meséje”?
Irodalom. Tankönyv "A világ művészeti kultúrája". 7-9 évfolyam: Alapszint. G.I.Danilova. Moszkva. Túzok. 2010 év. A művészi kultúra világa (óratervezés), 8. évfolyam. N. N. Kutsman. Volgograd. Égitest. 2009 -es év. http://briefly.ru/_//pesn_o_rolande/ Wikipédia - https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%BF%D0%BE%D1%81_%D0%BE_%D0%93 % D0% B8% D0% BB% D1% 8C% D0% B3% D0% B0% D0% BC% D0% B5% D1% 88% D0% B5 Wikipédia - https://ru.wikipedia.org/wiki/ % D0% 9F% D0% B5% D1% 81% D0% BD% D1% 8C_% D0% BE_% D0% A0% D0% BE% D0% BB% D0% B0% D0% BD% D0% B4% D0 % B5
A nyugati kora középkor irodalmát új népek hozták létre Európa nyugati részén a kelták (britek, gallok, belgák, helvétek) és az ókori németek, akik a Duna és a Rajna között, az Északi -tenger közelében éltek. Skandináviától délre (szuevi, gótok, burgundiak, Cherusci, angolok, szászok stb.).
Ezek a népek először a pogány törzsi isteneket imádták, majd később átvették a kereszténységet és hittek, de végül a germán törzsek meghódították a keltákat, és elfoglalták a mai Franciaország, Anglia és Skandinávia területét. E népek irodalmát a következő művek képviselik:
- 1. Történetek a szentek életéről - hagiográfia. A szentek élete, látomások és varázslatok;
- 2. Enciklopédikus, tudományos és történetírói művek.
Sevillai Izidor (kb. 560-636) - "etimológia vagy kezdet"; Bede the tisztelendő (kb. 637-735) - "a dolgok természetéről" és "a szögek népének egyháztörténetéről", Jordánia - "a gótok tetteinek eredetéről"; Alcuin (kb. 732-804) - retorikai, nyelvtani, dialektikai értekezések; Einhard (770-840 körül) "Nagy Károly életrajza";
3. Mitológia és hős-epikus versek, sagák és dalok a kelta és germán törzsekből. Izlandi mondák, ír eposz, "Elder Edda", Younger Edda "," Beowulf ", karéliai-finn" Kalevala ".
A hősi eposz az európai középkor egyik legjellegzetesebb és legnépszerűbb műfaja. Franciaországban gesztusoknak nevezett versek formájában létezett, azaz tettekről, kizsákmányolásokról szóló dalok. A gesztus tematikus alapját valódi történelmi események alkotják, amelyek többsége a 8-10. Valószínűleg közvetlenül ezek után az események után legendák és legendák keletkeztek róluk. Az is lehetséges, hogy ezek a legendák eredetileg rövid epizóddalok vagy prózai történetek formájában léteztek, amelyek királyság előtti kíséretes környezetben alakultak ki. Azonban nagyon korán, az epizódikus legendák túlmutattak ezen a környezeten, elterjedtek a tömegek között, és az egész társadalom tulajdonává váltak: nemcsak a katonai osztály, hanem a papság, a kereskedők, kézművesek és parasztok is ugyanolyan lelkesedéssel hallgattak rájuk.
A hősi eposz, mint a népi élet szerves képe, a kora középkor irodalmának legjelentősebb öröksége volt, és fontos helyet foglalt el Nyugat -Európa művészeti kultúrájában. Tacitus szerint istenekről és hősökről szóló dalok váltották fel a barbárok történelmét. A legrégebbi az ír eposz. Századtól alakult ki. A harcos hősökről szóló epikus versek, amelyeket a nép a pogány időszakban alkotott, először szóbeli formában léteztek, és szájról szájra terjedtek. Népi mesemondók énekelték és énekelték őket. Később, a 7. és 8. században, a kereszténység után tanult költők felülvizsgálták és leírták őket, akiknek neve változatlan maradt. Az epikus művekre jellemző a hősök hőstetteinek kántálása; a történelmi háttér és a szépirodalom összefonódása; a főszereplők hősi erejének és kizsákmányolásának dicsőítése; a feudális állam idealizálása.
A hősi eposz jellemzői:
- 1. Az eposz a feudális kapcsolatok fejlődésének körülményei között jött létre;
- 2. A világ epikus képe reprodukálja a feudális kapcsolatokat, idealizálja az erős feudális állapotot és tükrözi a keresztény hiteket, chr. eszmék;
- 3. A történelem tekintetében a történelmi alap jól látható, de ugyanakkor idealizált, túlzó;
- 4. Bogatyrs - az állam, a király, az ország függetlenségének és a keresztény hit védelmezői. Mindezt nemzeti ügyként kezelik az eposzban;
- 5. Az eposzhoz népmese, történelmi krónikák, néha lovagias romantika társul;
- 6. Az eposz fennmaradt a kontinentális Európa országaiban (Németország, Franciaország).
A hősi eposzra nagy hatással volt a kelta és a germán-skandináv mitológia. Az eposzok és mítoszok gyakran annyira összefonódnak és összefonódnak, hogy meglehetősen nehéz határvonalat húzni közöttük. Ezt az összefüggést tükrözi az epikus legendák különleges formája - sagák - régi izlandi prózai elbeszélések (az izlandi "saga" szó a "mondani" igéből származik). A sagákat a 9-12. Századi skandináv költők alkották. - skalds. A régi izlandi mondák nagyon változatosak: a királyokról szóló, az izlandiakról szóló, az ókori időkről szóló mondák ("The Welsungs -saga").
E sagák gyűjteménye két Edda formájában jutott el hozzánk: "Elder Edda" és "Younger Edda". A Fiatalabb Edda az ókori germán mítoszok és legendák prózai elmesélése, amelyet Snorri Sjurluson izlandi történész és költő adott elő 1222-1223-ban. Az Elder Edda tizenkét verses dal gyűjteménye istenekről és hősökről. Az "öreg Edda" tömör és dinamikus dalai, amelyek az 5. századból származnak, és nyilvánvalóan a 10-11. Században készültek, két csoportra oszlanak: legendák az istenekről és legendák a hősökről. Az istenek főnöke az egyszemű Odin, aki eredetileg a háború istene volt. Odin után a második legfontosabb a mennydörgés és a termékenység istene, Thor. A harmadik a rosszindulatú isten, Locke. És a legjelentősebb hős Sigurd hős. Az öreg Edda hősies dalai a Nibelungok aranyáról szóló egész német epikus legendákon alapulnak, amelyeken átok rejlik, és amely szerencsétlenséget hoz mindenkinek.
A mondák elterjedtek Írországban is, a középkori kelta kultúra legnagyobb központjában. Ez volt az egyetlen ország Nyugat -Európában, ahová a római légiós lába nem ment. Az ír legendákat druidák (papok), bárdok (énekesek-költők) és macskák (jósok) hozták létre és adták át az utódoknak. Világos és tömör ír eposz alakult ki nem a költészetben, hanem a prózában. Hősies és fantasztikus sagákra osztható. A hősi sagák főszereplője a nemes, tisztességes és bátor Cuchulainn volt. Édesanyja a király húga, apja pedig a fény istene. Cuchulainnnak három hibája volt: túl fiatal, túl merész és túl szép. Az ókori Írország vitézségének és erkölcsi tökéletességének eszményét testesítette meg Cuchulainn képében.
Az epikus művekben a valódi történelmi események és a fantasztikus szépirodalom gyakran összefonódnak. Így a "Hildenbrand dala" történelmi alapon jött létre - Theodoric ostrogót király harca Odoacerrel. Ez az ősi germán eposz a népvándorlás korszakából a pogány korszakból származik, és megtalálható a 9. századi kéziratban. Ez az egyetlen emlékműve a német eposznak, amely dal formában érkezett hozzánk.
A "Beowulf" című versben - az angolszászok hősi eposzában, amely a 10. század eleji kéziratában jutott el hozzánk, a hősök fantasztikus kalandjai is a történelmi események hátterében játszódnak. A "Beowulf" világa a királyok és harcosok világa, a lakomák, csaták és párbajok világa. A vers hőse egy bátor és nagylelkű harcos a köszvényből, Beowulf, aki bravúrokat hajt végre, és mindig kész segíteni az embereken. Beowulf nagylelkű, irgalmas, lojális a vezetőhöz, és dicsőségre és jutalomra vágyik, sok bravúrt teljesített, szembeszállt a szörnyeteggel és megsemmisítette őt; legyőzött egy másik szörnyet egy víz alatti lakásban - Grendel anyját; Küzdelembe lépett egy tűzlégző sárkánnyal, akit feldühített az általa őrzött ősi kincsre tett kísérlet, és elpusztította az országot. Beowulfnak saját élete árán sikerült legyőznie a sárkányt. A dal a jelenettel fejeződik be, amikor a hős holttestét ünnepélyesen elégették a temetési máglyán, és egy halmot építettek hamvai fölé. Így jelenik meg a versben a szerencsétlen aranyat ismerős témája. Ezt a témát később a lovagi irodalomban fogják használni.
A népművészet halhatatlan emlékműve a "Kalevala" - a karéliai -finn eposz, amely a Kaleva tündérország hőseinek tetteiről és kalandjairól szól. A "Kalevala" népdalokból (rúnákból) áll, amelyeket egy finn parasztcsalád szülötte, Elias Lennrot gyűjtött össze és rögzített, majd 1835 -ben és 1849 -ben publikált. a rúnák az ábécé fából vagy kőből faragott betűi, amelyeket a skandináv és más germán népek használnak kultikus és emlékfeliratokhoz. Az egész "Kalevala" az emberi munka fáradhatatlan dicsérete, még egy csipetnyi "udvari" költészet sincs benne.
A "Roland éneke" című francia eposz, amely a 12. század kéziratában jutott el hozzánk, Nagy Károly spanyol hadjáratáról szól 778 -ban, és Roland versének főhősének saját történelmi prototípusa van. Igaz, a versben a baskik elleni hadjárat hétéves háborúvá vált a "hitetlenekkel", és maga Karl is-a 36 éves férfitól az ősz hajú öregig. A vers központi epizódja, a Ronseval -i csata dicsőíti a kötelességhez hű emberek és az "édes Franciaország" bátorságát.
A legenda ideológiai koncepciója úgy derül ki, hogy összehasonlítjuk a Roland énekét a legenda mögött meghúzódó történelmi tényekkel. 778 -ban Nagy Károly beavatkozott a spanyol mór belső viszályaiba, beleegyezett abba, hogy segítsen az egyik muszlim királynak a másik ellen. A Pireneusokon átkelve Károly több várost is magával ragadott, és ostrom alá vette Zaragozát, de miután több hétig állt a falai alatt, semmi nélkül vissza kellett térnie Franciaországba. Amikor visszatért a Pireneusokon, a baskok, akiket irritált az idegen csapatok mezőin és falvain való áthaladása, lesben álltak a Ronseval -szorosban, és a franciák hátsó őrségét megtámadva sokukat megölték. Egy rövid és eredménytelen expedíciót Észak-Spanyolországba, amelynek semmi köze nem volt a vallási küzdelemhez, és nem különösebben jelentős, de mégis bosszantó katonai kudarccal zárult, a mesélők hétéves háború képévé tették, amely egész Spanyolország elfoglalása, majd a francia hadsereg visszavonulása alatt rettenetes katasztrófa, és itt nem a baszk keresztények voltak az ellenségek, hanem ugyanazok a mórok, és végül Károly bosszúképe a franciák grandiózus, valóban "világ" csatájának formája az egész muszlim világ összekötő erőivel.
Az egész népi eposzra jellemző hiperbolizáció mellett, amely nemcsak az ábrázolt események léptékében nyilvánult meg, hanem az egyes szereplők emberfeletti erejének és ügyességének képeiben is, valamint a főszereplők idealizálásában ( Roland, Karl, Turpin), az egész történet telített az iszlám elleni vallási harc ötletével és Franciaország különleges küldetésével ebben a harcban. Ez az elképzelés számos imában, égi jelekben, a verset betöltő vallási felhívásokban, a "pogányok" - a mórok - meggyalázásában, és Roland lovag képében ismételten hangsúlyozta azt a különleges pártfogást, amelyet Károlynak adott. Károly vazallusa és az Úr vazallusa, akinek halálát megelőzően kinyújtja kesztyűjét, mint egy suzerain, végül Turpin érsek képében, aki egy kézzel megáldja a francia lovagokat a csatára, és megbocsátja a bűnöket. haldoklik, a másikkal pedig ellenségeket üt meg, megszemélyesítve a kard és kereszt egységét a „hitetlenek” elleni küzdelemben.
A "Roland éneke" azonban korántsem merül ki nemzeti-vallási elképzelésében. Nagy erővel tükrözte a 10–11. Században intenzíven fejlődő társadalmi -politikai ellentmondásokat. feudalizmus. Ezt a problémát Ganelon árulásának egyik epizódja vezeti be a versbe. Ennek az epizódnak a legendába való felvételének oka az énekesek-mesélők vágya lehet, hogy megmagyarázzák Nagy Károly "legyőzhetetlen" hadseregének vereségének külső, végzetes okát. De Ganelon nemcsak áruló, hanem valamilyen gonosz, minden nemzeti ügy ellen ellenséges elv kifejeződése, a feudális, anarchikus egoizmus megszemélyesítője. Ezt a kezdetet a vers minden erejében megmutatja, nagy művészi tárgyilagossággal. Ganelont semmiképpen sem valamilyen fizikai és erkölcsi őrült ábrázolja. Ez egy méltóságteljes és bátor harcos. A Roland éneke nem annyira az egyéni áruló, Ganelon feketeségét árulja el, minthogy leleplezi annak a feudális, anarchikus egoizmusnak a szülőföldje iránti tönkretételét, amelynek bizonyos szempontból Ganelon ragyogó képviselője.
Roland és Ganelon ezen ellentétével együtt egy másik ellenzék is végigfut az egész versen, kevésbé éles, de ugyanolyan alapvető - Roland és szeretett barátja, Olivier testvér. Itt nem két ellenséges erő ütközik, hanem ugyanazon pozitív elv két változata.
Roland a versben erőteljes és ragyogó lovag, kifogástalan a vazallus előadásában. Példa a lovagi vitézségre és a nemességre. De a vers mély kapcsolata a népdalírással és a hősiesség népi megértésével abban tükröződik, hogy Roland összes lovagi vonását a költő humanizált formában, az osztálykorlátozásoktól mentesen adja meg. Roland idegen a hősiességtől, a kegyetlenségtől, a kapzsiságtól, a feudális urak anarchikus akaratától. Túlzott fiatalos erőt, örömteli hitet érez ügyének igazságában és szerencséjében, szenvedélyes szomjat az önzetlen bravúrra. Tele büszke öntudattal, ugyanakkor idegen minden arroganciától vagy önérdektől, teljes erejét a király, az emberek, a haza szolgálatára fordítja. Súlyosan megsebesülve, miután elvesztette minden társát a csatában, Roland felmászik egy magas dombra, lefekszik a földre, maga mellé teszi megbízható kardját és Olifan szarvát, és arccal Spanyolország felé fordul, hogy a császár tudja, hogy meghalt. de győzött a csatában. " Roland számára nincs szelídebb és szentebb szó, mint az "édes Franciaország"; a gondolatával meghal. Mindez érthetővé és mindenkihez közelállóvá tette Rolandot lovagias megjelenése ellenére igazi népi hősré.
Olivier barátja és testvére, Roland "lendületes testvére", vitéz vitéz, aki a halált részesíti előnyben a visszavonulás gyalázatával szemben. A versben Olivier az "ésszerű" jelzőt jellemzi. Olivier háromszor próbálja meggyőzni Rolandot, hogy fújja meg Olifan kürtjét, hogy segítségül hívja Nagy Károly seregét, de Roland háromszor nem hajlandó megtenni. Olivier meghal barátjával, halála előtt imádkozik "egy édes hazáért".
Nagy Károly császár Roland nagybátyja. A versben szereplő képe kissé eltúlzott kép a régi bölcs vezérről. A versben Charles 200 éves, bár valójában a spanyolországi valós események idején nem volt több 36 évesnél. Birodalmának ereje a versben is nagyon eltúlzott. A szerző mind a valóban hozzá tartozó országokat, mind azokat nem tartalmazza. A császárt csak Istennel lehet összehasonlítani: annak érdekében, hogy napnyugta előtt legyen ideje megbüntetni a szaracéneket, képes megállítani a napot. Roland és hadserege halálának előestéjén Nagy Károly lát egy prófétai álmot, de már nem tudja megakadályozni az árulást, hanem csak "könnyeket áraszt". Nagy Károly képe Jézus Krisztus képére hasonlít - tizenkét társa (összehasonlítva a 12 apostollal) és az áruló Ganelon jelenik meg az olvasó előtt.
Ganelon Nagy Károly vazallusa, Roland versének főhősének mostohaapja. A császár Roland tanácsára Ganelont küldi tárgyalni Marsil szaracén királlyal. Ez egy nagyon veszélyes küldetés, és Ganelon úgy dönt, hogy bosszút áll mostohafia ellen. Áruló összeesküvésbe lép Marsillel, és visszatérve a császárhoz, meggyőzi őt, hogy hagyja el Spanyolországot. Ganelon kezdeményezésére, a Pireneusokban, a Ronseval -szorosban, Nagy Károly seregét Roland vezetésével megtámadják a túlerőben lévő szaracének. Roland, barátai és minden csapata elpusztul, anélkül, hogy egy lépést hátrálna Ronseval -tól. Ganelon a versben feudális önzést és arroganciát személyesít meg, az árulással és a becsülettel határos. Külsőleg Ganelon jóképű és vitéz ("friss arcú, külsejű, bátor és büszke. Merész ember volt, őszinte volt"). Ganelon elhanyagolja a katonai becsületet és csak azt a vágyat követi, hogy bosszút álljon Rolandon, és árulóvá válik. Miatta halnak meg Franciaország legjobb harcosai, így a vers befejezése - Ganelon tárgyalásának és kivégzésének színhelye - természetes. Turpen érsek harcos-pap, aki bátran harcol a "hitetlenek" ellen, és áldja a frankokat a csatára. Képéhez Franciaország különleges küldetésének ötlete kapcsolódik a szaracének elleni nemzeti-vallási harcban. Turpen büszke népére, amelyet félelem nélkül nem lehet összehasonlítani másokkal.
A "The Song of Side" című spanyol hős eposz a reconquista eseményeit tükrözte - országuk spanyol hódítását az araboktól. A vers főszereplője a híres reconquista figura, Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), akit az arabok Sidnek (lord) neveztek.
Sid története számos Gotapes és krónikák anyagául szolgált.
A Side -ról szóló legfontosabb költői legendák a következők:
- 1) verses ciklus II. Sancho királyról és Szamara ostromáról a 13-14. Században, a spanyol irodalom történésze, F. Kelin szerint „„ egyfajta prológként szolgál az oldalam éneke ”;
- 2) maga az "Énekem oldalamról", amelyet 1140 körül hoztak létre, valószínűleg Sid egyik harcosának, és súlyos veszteségekkel a 14. század egyetlen példányában megőrizték;
- 3) és a vers, vagy rímes krónikája, a "Rodrigo" 1125 versben és kapcsolódó Side -ról szóló románcok.
A "Nibelungok dala" című germán eposzban, amely végül az egyes dalokból epikus legendává fejlődött a 12-13. Században, van történelmi alapja és kitalált meséje is. Az eposz tükrözi a népek nagy népvándorlásának eseményeit a 4-5. Században. van egy igazi történelmi személy is - a félelmetes vezető Attila, aki kedves, gyenge akaratú Etzelré változott. A vers 39 dalból áll - "aventure". A vers fellépése az udvari ünnepek, a lovagi bajnokságok és a gyönyörű hölgyek világába kalauzol el minket. A vers főszereplője Siegfried holland herceg, egy fiatal lovag, aki sok csodálatos bravúrt hajtott végre. Merész és bátor, fiatal és jóképű, szemtelen és arrogáns. De Siegfried és leendő felesége, Kriemhilda sorsa tragikus volt, akik számára végzetes lett a Nibelungen aranyával járó kincs.
1 A hősi eposz fogalma. "Epikus" - (görögül) szó, elbeszélés, a háromféle irodalom egyike, amely a múlt különböző eseményeiről szól. A világ népeinek hősi eposza néha a múlt korszakainak legfontosabb és egyetlen bizonyítéka. A legősibb mítoszokhoz nyúlik vissza, és tükrözi az emberi elképzeléseket a természetről és a világról. Kezdetben szóban alakult, majd új cselekményeket és képeket szerezve írásban rögzítették. A hősi eposz a kollektív népművészet eredménye. De ez egyáltalán nem csökkenti az egyes mesemondók szerepét. A híres "Iliász" és "Odüsszeia", mint tudod, az egyetlen szerző - Homer.
Az I. összefoglaló táblázat Uruk Gilgames királyáról mesél, akinek féktelen ügyessége sok bánatot okozott a város lakóinak. Úgy döntöttek, hogy méltó vetélytársat és barátot teremtenek neki, az istenek elvakították agyagból Enkidut, és vadállatok közé telepítették. A II. Táblázat a hősök egyetlen harcáról és arról a döntésükről szól, hogy az erősségeiket a javukra fordítják egy értékes cédrus feldarabolásával a hegyekben. A III., IV. És V. táblázat az útra, az utazásra és a Humbaba feletti győzelemre való felkészülésükről szól. A VI. Táblázat tartalmában hasonló a sumér szöveghez, amely Gilgamesről és a mennyei bikáról szól. Gilgames elutasítja Inanna szerelmét, és szemrehányást tesz az árulásért. A sértett Inanna arra kéri az isteneket, hogy hozzanak létre egy szörnyű bikát Uruk elpusztítására. Gilgames és Enkidu megölik a bikát; nem tud bosszút állni Gilgamesen, Inanna haragját átadja Enkidunak, aki legyengül és meghal. Az élettől való búcsú története (VII. Táblázat) és Gilgamesh Enkidu -siralma (VIII. Táblázat) fordulópontot jelent az epikus legendában. Egy barátja halálától megdöbbenve a hős halhatatlanságot keres. Vándorlásait a IX. És X. táblázat írja le. Gilgames vándorol a sivatagban, és eléri a Masha -hegységet, ahol a skorpió emberek őrzik a folyosót, amelyen keresztül a nap felkel és lenyugszik. Az "istenek szeretője" Siduri segít Gilgamesnek megtalálni Urshanabi hajóépítőt, aki átvitte őt az "ember halálát okozó" vizeken. A tenger szemközti partján Gilgames találkozik Utnapishtimmal és feleségével, akiket az istenek örök életben adtak nekik. A XI. Táblázat tartalmazza az özönvíz és a bárka építésének híres történetét, amelyen Utnapishtim megmentette az emberi fajt a pusztulástól. Utnapishtim bebizonyítja Gilgamesnek, hogy a halhatatlanság keresése hiábavaló, mivel az ember még a halál látszatát sem tudja leküzdeni - az alvást. Búcsúzáskor felfedi a hős előtt a tenger fenekén növekvő "halhatatlanság fűjének" titkát. Gilgames megszerzi a gyógynövényt, és úgy dönt, hogy elviszi Urukba, hogy halhatatlanságot adjon minden embernek. Visszafelé a hős elalszik a forrásnál; A mélyéről feltámadt kígyó megeszi a füvet, lehántja a bőrét, és mintha második életet kapna. A számunkra ismert XI. Táblázat szövege azzal a leírással zárul, hogy Gilgames mutatja Ursanabinak az általa felállított Uruk falait, remélve, hogy tetteit megőrzik az utódok emlékezetében.
"Mahabharata" indiai eposz a Kr. U "A Bharata leszármazottainak nagy legendája" vagy "A Bharaták nagy csatájának legendája". A Mahabharata egy hősköltemény, amely 18 könyvből vagy parvából áll. Függelék formájában megvan a 19. könyv is - Harivansha, azaz "The Hari Genealogy". Jelenlegi kiadásában a Mahabharata több mint százezer slokát vagy kuplét tartalmaz, és nyolcszor nagyobb, mint Homérosz Iliász és Odüsszeia együttvéve.
Összefoglaló Az eposz fő legendája a Kauravák és a Pandavák - két testvér, Dhritarashtra és Pandu fiai - kibékíthetetlen ellenségeskedés történetének szentelt. A legenda szerint India számos északi és déli népe és törzse fokozatosan részt vesz ebben az ellenségeskedésben és az általa okozott harcban. Szörnyű, véres csatában ér véget, amelyben majdnem minden résztvevő mindkét oldalon meghal. Akik ilyen magas áron nyerték a győzelmet, egyesítik uralmuk alatt az országot. Így a fő legenda fő gondolata India egysége.
A "Nibelungok dala" középkori európai eposz egy középkori germán eposz, amelyet egy ismeretlen szerző írt a 12. század végén - a 13. század elején. Az emberiség leghíresebb epikus alkotásaihoz tartozik. Tartalma 39 részre (dalra) csökken, amelyeket "kalandoknak" neveznek.
A dal mesél Siekfried sárkányölő házasságáról Kriemhild burgundi hercegnővel, a Kriemhilda és Brunhilda, testvére - Gunther felesége közötti konfliktus miatti haláláról, majd Kriemhilda bosszújáról férje halála miatt. Okkal feltételezhető, hogy az eposz 1200 körül keletkezett, és eredetét a Dunán, a Passau és Bécs közötti területen kell keresni. A tudományban különféle feltételezések születtek a szerző kilétével kapcsolatban. Egyes tudósok spielmannek, vándor énekesnek tartották, mások hajlamosak voltak azt hinni, hogy papi (talán a pasasui püspök szolgálatában), mások pedig azt, hogy egy alacsony család művelt lovagja. A Nibelungok dala két kezdetben önálló cselekményt egyesít: Siegfried halálának történetét és a burgundi ház végének történetét. Az eposz két részét alkotják. Mindkét rész nem teljesen konzisztens, és bizonyos ellentmondásokat láthat közöttük. Tehát az első részben a burgundiak általában negatív értékelést kapnak, és meglehetősen komoran néznek ki az általuk meggyilkolt fényhős Siegfriedhez képest, akinek szolgáltatásait és segítségét olyan széles körben igénybe vették, míg a második részben vitéz lovagokként tűnnek fel. bátran találkoznak tragikus sorsukkal ... A "Nibelungs" nevet másképp használják az eposz első és második részében: az elsőben mesés lények, az északi kincstartók és Siegfried szolgálatában álló hősök, a másodikban a burgundiak.
Az eposz elsősorban a Staufen -korszak (a Staufens (vagy Hohenstaufens) - a 13. század 12. - első felében Németországot és Olaszországot uraló császári dinasztia) lovagi világképét tükrözi. A Staufens, különösen I. Barbarossa Frigyes (1152-1190) , megpróbálta végül felgyorsítani a központi hatalom gyengülését, és hozzájárult a fejedelmek megerősödéséhez. Ugyanakkor a Staufen-korszakot jelentős, de rövid ideig tartó kulturális fellendülés jellemezte.)
Kalevala Kalevala - karéliai - finn költői eposz. 50 rúnából (dal) áll. Karéliai népi epikus dalokra épül. A Kalevala feldolgozása Elias Lönnrothoz (1802-1884) tartozik, aki összekapcsolta az egyes népi epikus dalokat, bizonyos válogatást készített ezekből a dalokból, és elsimított néhány szabálytalanságot. A „Kalevala” név, amelyet Lönnrot adott a versnek, annak az országnak az epikus neve, amelyben a finn népi hősök élnek és cselekszenek. Az lla utótag lakóhelyet jelent, így Kalevalla Kalev rezidenciája, a hősök mitológiai őse, Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, néha fiainak nevezik. Kalevalában nincs olyan fő cselekmény, amely összekötné az összes dalt.
Egy legendával kezdődik, amely a föld, az ég, a világítótestek létrehozásáról szól, és a finnek főszereplőjének, Väinämöinennek, a földet rendező és árpát vető lányának a levegőjétől. Továbbá a hős különböző kalandjairól mesél, aki többek között találkozik Észak gyönyörű leányával: beleegyezik, hogy a menyasszonya lesz, ha csodával határos módon csónakot készít az orsó töredékeiből. A munka megkezdése után a hős baltával megsebesíti magát, nem tudja enyhíteni a vérzést, és elmegy egy régi gyógyítóhoz, akinek legendát mesél a vas eredetéről. Hazatérve, Väinämöinen varázslatokkal fölemeli a szelet, és Ilmarinen kovácsot az északi országba, a Pohjolaba szállítja, ahol a Väinämöinen ígérete szerint az északi úrnő számára egy titokzatos tárgyat köt, amely gazdagságot és boldogságot ad - a Sampo malom (rúnák I-XI). A következő rúnák (XI-XV.) Tartalmaznak egy epizódot a hős Lemminkäinen, a harcias varázsló és a nők csábítója kalandjairól. Aztán a történet Väinämöinenre nyúlik vissza; leírja, hogy az alvilágba ereszkedett le, az óriás Viipunen méhében maradt, és az utolsó három szóból megszerezte egy csodálatos csónak létrehozásához, és a hősöt északra vitorlázta, hogy megkapja az északi leány kezét; ez utóbbi azonban inkább a kovács Ilmarinen-t választotta, akit feleségül vesz, és részletesen leírják az esküvőt, és esküvői énekeket adnak, amelyek felvázolják a feleség és a férj feladatait (XVI-XXV).
További rúnákat (XXVI-XXXI) ismét elfoglalnak Lemminkäinen kalandjai a Pohjola-ban. Az epizód a hős Kullervo szomorú sorsáról, aki tudatlanságból elcsábította saját húgát, amelynek következtében mindketten, testvérek öngyilkosok (XXXI-XXXVI rúnák), az érzés mélységéhez tartozik, néha valóra válik pátosz, az egész vers legjobb részeire. További rúnák tartalmaznak egy hosszú történetet a három finn hős közös vállalkozásáról - Sampo kincseinek északról való kinyeréséről, a Väinämöinen kantele előállításáról, játékkal, amely elvarázsolja az egész természetet és elcsendesíti Pohjola lakosságát. Sampo a hősökről, a varázslónő üldözéséről, Sampo szeretőjéről a tengeren, az előnyökről, amelyeket Väinämöinen szülőföldjének nyújtott a Sampo töredékei révén, a harcáról a különböző katasztrófákkal és szörnyekkel, amelyeket a Pohjola szeretője küldött Kalevala, a hős csodálatos játékáról egy új kantelben, amelyet ő készített, amikor az első a tengerbe zuhant, és arról, hogy visszatér a nap és a hold, amelyet Pohjola szeretője rejtett el (XXXVI-XLIX). Az utolsó rúna népi-apokrif legendát tartalmaz egy csodálatos gyermek születéséről a szűz Maryatta (a Megváltó születése) kapcsán. Väinämöinen tanácsot ad, hogy ölje meg, mivel a finn hős erejét akarja felülmúlni, de a kéthetes csecsemő az igazságtalanság szemrehányásait árasztotta Väinämöinenre, és a szégyenkező hős, aki utoljára egy csodálatos dalt énekel, távozik örökre egy kenuban Finnországból, utat engedve a kisbabának, Marynek ...
A világ más népei kifejlesztették saját hősi eposzukat: Angliában - "Beowulf", Spanyolországban - "Song of my Side", Izlandon - "Elder Edda", Franciaországban - "Roland dala", Jakutiaiban - " Olonkho ", a Kaukázusban -" Nart -eposz ", Kirgizisztán -" Manas ", Oroszországban -" epikus eposz "stb. Annak ellenére, hogy a népek hősi eposza különböző történelmi körülmények között alakult ki, sok közös vonása van és hasonló jellemzők. Először is, ez a témák és cselekmények megismétlésére, valamint a főszereplők jellemzőinek általánosságára vonatkozik. Például: 1. Egy eposz gyakran magában foglalja a világ teremtésének cselekményét, hogyan teremtik meg az istenek a világ harmóniáját a kezdeti káoszból. 2. A hős csodálatos születésének és első fiatalkori cselekedeteinek cselekménye. 3. A hős társkereső cselekménye és az esküvő előtti próbái. 4. A csata leírása, amelyben a hős megmutatja a bátorság, találékonyság és bátorság csodáit. 5. A hűség dicsőítése barátságban, nagylelkűségben és becsületben. 6. A hősök nemcsak hazájukat védik, hanem saját szabadságukat és függetlenségüket is nagyra értékelik.
A mű felhasználható órák és beszámolók levezetésére az "Irodalom" témában
Az irodalomról készült kész prezentációk színes diákat tartalmaznak költők és hőseik képeivel, valamint illusztrációkat regényekhez, versekhez és más irodalmi művekhez, az irodalomnak érdekesnek és emlékezetesnek kell lennie. Weboldalunk ezen részében teljesen és regisztráció nélkül letölthet kész prezentációkat irodalmi órákhoz az 5,6,7,8,9,10,11 évfolyamokhoz.
