Е.М. Мелетинский. Скандинавская мифология как система
Цель настоящей работы - не новая интерпретация скандинавских мифов на основе критического пересмотра источников, а только выяснение характера упорядоченности, системности соответствующих мифологических представлений почти исключительно в рамках поэтической мифологии, отразившейся в "Старшей Эдде" и в "Младшей Эдде". Речь идет преимущественно об этой "эддической" мифологии как системе, а не о восстановлении более древнего ее состояния, например соответствующего общегерманской ступени.
Системность в скандинавской мифологии не абсолютна и мера ее непостоянна в ее различных областях; имеются и трудно устранимые противоречия. Элементарные семантические противопоставления и основные "концепции" или повествовательные мотивы, которые мы встречаем в скандинавской мифологии, как правило, не являются ее исключительным достоянием, но дистрибуция этих элементов в сочетании с определенным набором реалий во многом определяет своеобразие образов и сюжетов скандинавских мифов.
В скандинавской мифологии, как и в других мифологических системах, одни и те же мифологические темы часто представлены рядом параллельных вариантов. Подобный параллелизм создает характерную "избыточность" мифологической информации, но эта избыточность тут же преодолевается расслоением на уровни, коды, различные аспекты. Расчленение на уровни и коды, наряду с увязыванием первоначально изолированных мифологических объектов, является одним из инструментов упорядочения и систематизации мифов и мифологических представлений. Сближение и даже отождествление некоторых мифологических объектов на одном уровне неизбежно уживается с их противопоставлением на другом. Например, несколько параллельных концепций происхождения антропоморфных существ распределяются между людьми, богами, великанами и карликами; вегетативная модель мира уживается с антропоморфной за счет того, что первая строго ограничивается космологией, а вторая - космогонией; несколько версий добывания священного меда входит в упорядоченную систему за счет их прикрепления к различным категориям мифических существ (боги, карлики, великаны) и различным персонажам (Один, Тор, Локи), за счет иной мифической модальности (первичная этиология, обретение общиной асов, получение первым шаманом, повторяющееся ритуальное вкушение), а также за счет перехода от буквального смысла к переносному (метафора и метонимия).
Две категории богов (асы и ваны) противостоят друг другу в рамках космогонической мифологии, но отождествляются в рамках эсхатологии, а два божества, Один и Локи, наоборот, предельно сближены в космогонии и полярно противопоставлены друг другу в эсхатологии, две богини Фригг и Фрейя практически неразделимы по своим функциям, но разделены четко тем, что первая отнесена к асам, а вторая - к ванам. Боги различаются между собой определенными функциями, но функции частично могут совпадать; тогда одна и та же функция будет все же выступать в другом аспекте (например, военная функция у Одина, Тора, Тюра, Улля или природная у Тора и Фрейра). Число примеров можно, конечно, было бы умножить. Тематически тождественные мотивы, расслоенные подобным образом, оказываются систематизированными не только в рамках всей мифологии в целом, но и отдельных мифических сюжетов: сложение параллельных, часто разностадиальных по своему происхождению версий оказывается характерным средством архаического сюжетосложения (пример - разработка сюжета о добывании меда, см. ниже подробнее). На чисто повествовательном уровне Один, Тор и Локи различаются определенными эпическими характерами и соответствующими им сюжетными ролями, которые обычно попарно противопоставлены друг другу.
Пантеон богов представляет некую иерархическую систему с не всегда четко определенными границами. Иерархия эта в значительной мере, как показали в применении к славянским мифам Вяч.В.Иванов и В.Н.Топоров в работе "Славянские языковые моделирующие системы" (1965), определяется объемом моделирования фрагментов окружающего мира. Одним из простейших средств увязывания богов в пантеоне являются их супружеские родственные связи, отношения старших и младших, высших и низших, богов и богинь. Образы богов в известной мере оказываются пучками дифференциальных признаков, соотносимых с различными уровнями. Инструментом дифференцирования в значительной степени являются простейшие семантические оппозиции того типа, который выделяется Леви-Стросом в его "Мифологичных" или Ивановым и Топоровым в указанной выше работе. Примерно тот же самый набор семантических оппозиций, который выявлен последними для славянского материала (и поддержан многочисленными неславянскими примерами, приведенными ими), обнаруживается и в скандинавском: доля/недоля (в представлениях о судьбе и норнах, в распределении побед и поражений Одином и валькириями), жизнь/смерть (через представление о вечном обновлении жизни в Вальхалле, о молодильных яблоках Идунн, о животворящем космическом древе и т. д.), чет/нечет (демоническая одноглазость Одина, однорукость Тюра и т. д.), верх/низ (небо и земля, земля и преисподняя, Вальхалла и Хель и т.п.), юг/север и запад/восток (демоны на востоке и севере, а не на западе и севере, как у славян), суша/море (борьба Тора с мировым змеем, вытаскивание земли из воды), влажный/сухой (животворная влага космического древа и источников), день/ночь, огонь/влага, свой/чужой (Мидгард/Утгард, борьба Тора с великанами и т. п.), старший и младший (поколения богов) и т. д. Правда, некоторые из этих элементарных оппозиций затемнены или сильно осложнены, в частности, благодаря различиям между несколькими важнейшими аспектами или фрагментами скандинавской мифологии.
Следует учесть, что в скандинавской мифологии архаические черты порой сильно трансформированы. Кроме того, наиболее специфичные для "примитивного" фольклора этиологические мифы немногочисленны, ослаблены в своей этиологической функции, первичное добывание элементов культуры представлено в основном как их циркулирование между различными категориями мифических существ. Этиологический аспект гораздо отчетливей сохранился в мифах космогонических. Наконец, для правильного понимания структуры скандинавской мифологии все же следует иметь в виду и диахронический план, определенные сдвиги, по сравнению, например, с общегерманской мифологией, не говоря уже об отношении к общим индоевропейским элементам. К числу таких сдвигов, в частности, относятся сильная эсхатологизация мифологии и выдвижение на авансцену Одина с его небесным царством мертвых, эйнхериями и валькириями, пафосом воинских инициаций и шаманской экстатичности. Один несомненно во многом вытеснил Тюра (этимологически эквивалентного Диаусу, Зевсу и т.д.) и даже кое в чем потеснил и Тора, который в значительной степени оказался отторгнут от космического древа, мифологии меда и т. д. (Это наглядно проясняется при сопоставлении Тора с аналогичным ему Индрой в ведийской мифологии. Роль и судьба Одина условно сопоставима с ролью и судьбой Рудры-Шивы. Тут же ярко сказывается и национальная специфика.)
Космическая модель
Ядром модели мира в скандинавской мифологии является собственно космическая модель, т. е система представлений о пространственно-временнум космическом континууме. Эта система выступает в скандинавской "эддической" мифологии как состоящая из двух подсистем пространственных ("горизонтальная" и "вертикальная") и двух подсистем временнбых ("космогоническая" и "эсхатологическая"). Указанные подсистемы не являются простыми фрагментами и элементарными проекциями общей картины вселенной, так как обладают известной замкнутостью и некоторыми специфическими представлениями, иногда противоречащими друг другу и требующими "перевода" с одного "кода" на другой. Они отчасти находятся в отношении дополнительного распределения.
Начнем с пространственных подсистем, из которых одна, горизонтальная, наиболее ярко выявляется из повествовательных эддических сюжетов о странствованиях и приключениях богов, а другая - больше из эддической гномики; впрочем, это различие текстов не является абсолютным.
"Горизонтальная" система антропоцентрична и строится прежде всего на противопоставлении обитаемой людьми средней огороженной части земли (Мидгард) тому, что находится за пределами, вне, снаружи этой ограды (Утгард), в сфере враждебной и культурно не освоенной. Оппозиция Мидгард/Утгард есть несомненно реализация элементарного семантического противопоставления "своего" и "чужого", а в неявной форме также упорядоченного и неупорядоченного (в терминах К.Леви-Строса - "культуры" и "природы"), города и пустыни (аналогично: дом/лес), центра и периферии, близкого и далекого. Так как в "горизонтальной" модели небо практически земле не противопоставляется, то жилище богов Асгард топологически неотделимо от Мидгарда; Асгард и Мидгард в повествованиях обычно фигурируют альтернативно.
На основе двойной оппозиции центр/периферия, суша/вода Мидгард противостоит окружающему землю мировому океану, в котором обитает Ёрмунганд - змей Мидгарда. Само название "Змей Мидгарда", может быть, указывает на то, что он ранее мыслился в качестве позитивного элемента космической системы, но в сильно "эсхатологизованной" скандинавской мифологии Ёрмунганд - только одна из хаотических сил, временно обузданных богами. При добавлении оппозиции юг/север (вторая часть маркирована) вырисовывается соотношение Мидгарда или Асгарда с царством смерти Хель, локализованным на севере. На основе оппозиций центр/периферия и запад/восток (вторая часть маркирована) Мидгард противостоит расположенной на краю земли, в дикой, пустынной и скалистой местности, стране великанов - Ётунхейму, практически совпадающему с Утгардом. Страна великанов иногда мыслится распространенной и на север, вероятно в результате прочной демоничности севера в скандинавской и многих других евразийских мифологиях. (Демонизация юга имеет место исключительно в рамках скандинавской эсхатологии, как местообитание огненного великана Сурта.)
"Горизонтальная" космическая модель является пространственным фоном для многочисленных сказаний о приключениях асов, в которых все действие в основном развивается по оси "асы - великаны (ётуны, турсы)" и лишь отчасти - "асы - карлики (цверги, черные альвы)". Боги и великаны представлены в состоянии вечной вражды, которая реализуется прежде всего в бесконечных походах Тора на Восток, где он избивает великанов. Тор также является главным противником мирового змея, и вся его деятельность в эддической поэзии почти полностью сводится к защите "своих" от "чужих", людей и богов от великанов и демонов и таким образом укладывается в "горизонтальную" проекцию космоса. Борьба с великанами часто ведется за женщин (богини - вечный предмет вожделения великанов) и чудесные объекты (источники изобилия и жизненного обновления), первоначально созданные искусными кузнецами и мастерами-карликами.
Циркуляция этих ценностей между богами, великанами и карликами осуществляется главным образом благодаря деятельности мифологического плута Локи, легко переносящегося из одного мира в другой и как бы осуществляющего между ними своего рода шаманское посредничество. Впрочем, эта его роль медиатора ограничена рамками "горизонтальной" космической модели. Борьба богов с великанами не исключает любовных и даже брачных связей между ними, но постоянных экзогамных браков, регулирующих обмен ценностями, скандинавская "эддическая" мифология не дает (может быть, уже не дает: в качестве реликта можно сослаться на приобретение Одином священного меда в результате любовной связи с Гуннлёд - дочерью великана Суттунга).
К горизонтальной системе относится (но занимает в нем изолированное положение) представление о четырех карликах, носящих имена сторон света (север, юг, запад, восток) и поддерживающих края неба по углам вселенной.
Основу "вертикальной" космической модели составляет мировое древо - ясень Иггдрасиль, соединяющий небо и землю, землю и подземный мир и дающий таким образом трихотомическое вертикальное деление вселенной путем двукратного противопоставления "верха" и "низа". В "Прорицании вёльвы" мировое древо обозначается как MiQtu°r, что, возможно, означает "древо меры" (если отбросить весьма спорное "медовое древо" из MiQtu°r, т. е. древо, конструктивно размеряющее Вселенную. Вёльва "вспоминает" девять миров и девять древесных основ (nio ivi°i). Неясно, имеет ли она в виду девять (девять - это постоянное мифическое число в эддической мифологии) параллельных мировых деревьев (подобно столпам irminsul, охраняющим вход в селение) или части ствола ясеня, который рос на ее глазах. Сходные представления о мировом древе у сибирских народов дают оба варианта.
Трихотомическое вертикальное деление хорошо представлено зооморфной серией, локализованной на разных уровнях: орел - на верхушке, змей - грызущий корни, и олени, поедающие листья на среднем уровне, переносящая брань от змея к орлу белка как зооморфный медиатор меж низом и верхом. В качестве пути с земли на небо ствол мирового древа дублирован радужным мостом богов Биврёстом или Бильрёстом. "Избыточность", однако, преодолена тем, что практически о движении по стволу речь идет только в отношении белки. Само название мирового ясеня Yggdrasill = "конь Игга" указывает на то, что по нему совершает шаманские странствия Один (Yggr, т. е "ужасный" - одно из его прозвищ). Мировой ясень в этом плане оказывается сопоставимым с конем Одина Слейпниром, на котором Хермод - сын Одина - скачет на север в Хель за душой Бальдра.
Концепция космического древа, соединяющего между собой различные части вселенной, специфически связана с шаманизмом. Один проходит типичную шаманскую инициацию, будучи девять дней подвешен на дереве, предварительно пронзенный копьем. Это также подкрепляет обозначение мирового ясеня как коня Одина. Кроме Одина, с мировым древом тесно связан Хеймдалль - страж богов, который первоначально возможно был его антропоморфным воплощением (или даже зооморфным? У Хеймдалля есть рог, в который он трубит и из которого пьет мед, но эпитет "круторогий" возможно указывает на его генетическое тождество с оленем. Олень неотделим от мирового древа и в сибирском шаманизме). Космическое древо является также древом жизни и древом судьбы. Оно вечнозеленое, с него стекает животворная медовая или молочная роса и питает источники у корней, из которых норны, в свою очередь, опрыскивают мировое древо (оппозиция влажный/сухой как живой/мертвый).
Сибирские параллели хорошо объясняют органическую связь с мировым древом происхождения и рождения не только шаманов, но вообще людей (отсюда древесные прообразы или "зародыши" людей из ясеня и ивы в скандинавском мифе), а также норн (весьма напоминающих женских духов шаманского древа, рождающих души или покровительствующих родам) в их специфической функции "повитух" и дарительниц личной судьбы (оппозиция "доли" и "недоли"); с космическим древом в целом связана судьба всего мира и самих богов.
У верхушки дерева на небе происходят собрания богов и там же находятся их жилища (Асгард) и подвластное Одину особое верхнее царство мертвых (Вальхалла), куда попадают воины, с честью павшие в бою. Распределение судеб в бою производит Один и валькирии.
Глубоко под землей находится царство смерти, куда попадают "обычные" мертвецы. Роса с рогов оленя, объедающего листья ясеня, отвесно падает в Нифльхель. Дифференциация и противопоставление "верхнего" и "нижнего" царства мертвых и соответственно валькирий и норн чрезвычайно характерны для "вертикальной" космической модели. Верхнее и нижнее царство мертвых противостоят не только по полу своего хозяина (Один/Хель как муж/жен.). Вальхалла дает своим жителям полноценное продолжение жизни в верхнем мире, питание неисчерпаемым медовым молоком чудесной козы и неисчерпаемым мясом чудесного вепря, они там снова сражаются и снова оживают и пируют. В конце мира эти эйнхерии из Вальхаллы в качестве дружины Одина должны участвовать в бою на стороне богов, а мертвецы из царства Хель - на стороне хтонических чудовищ. Таким образом, наряду с оппозицией между жизнью и смертью, из вертикальной космической модели вытекает противопоставление двух "смертей" и возможность своеобразной медиации между жизнью и смертью, возрождение к жизни через войну и смерть (ср. представление о временной смерти в воинских инициациях). Война в одинической мифологии оказывается медиатором между жизнью и смертью в обоих направлениях.
Великаны практически не фигурируют в вертикальной модели, и только упоминается о том, что под тремя корнями ясеня находятся люди, великаны, Хель. У Снорри - то же распределение корней, но на место людей поставлены асы, так что один из корней как бы замещает верхушку дерева.
Кратко описанная вертикальная модель соотносится с горизонтальной через ряд отождествлений, которые в сущности являются трансформациями. Главным шарниром, скрепляющим обе модели, является отождествление "севера", а также востока с "низом" (местонахождение царства мертвых и вообще хтонических демонических сил). Водяная стихия в горизонтальной модели (море) фигурирует в основном с отрицательным знаком, а в вертикальной - с положительным (источники). Ёрмунганд в какой-то мере эквивалентен грызущему корни космического древа Нидхёггу. В вертикальной модели нет шаманского посредничества Локи между асами, великанами и карликами, и шаманские функции выполняет Один. Только в вертикальной модели развернуто описание небесного мира богов и небесного "счастливого" царства мертвых, зато фактически отсутствуют противопоставление богов и великанов и борьба с ними. Оппозиция с великанами в известной мере соответствует оппозиции с царством мертвых и хтоническими силами. Поэтому, если в горизонтальной модели наиболее отчетлив в противопоставлении аспект культура/природа, то в вертикальной модели на авансцене оппозиция космоса/хаоса.
В качестве примера трансформации сюжета при переходе от "горизонтальной" модели к "вертикальной" сошлемся на историю добывания Одином священного меда, дарующего поэтическое вдохновение и мудрость.
В "Младшей Эдде" рассказывается о том, как Один похитил мед поэзии из скалы, где его стерегла Гуннлёд - дочь великана Суттунга: провел с ней три ночи и за это получил разрешение выпить мед, который затем "выплюнул" по возвращении в Асгард. Вся эта история развертывается на фоне "горизонтальной" проекции, в рамках извечной борьбы асов с великанами, живущими на краю земли среди камней и скал. Лишь один момент в неявной форме отражает "вертикальную" конструкцию мира: Один проникает в скалу в виде змеи, а возвращается в Асгард в облике орла. Памятуя о том, что орел и змей маркируют верхний и нижний уровни мирового древа, его верхушку и корни, небесное жилище богов и хтоническую сферу, здесь можно усмотреть скрытую символику вертикального странствия по дереву вниз - туда и вверх - обратно. Сама скала (гора) в мифологии многих народов является аналогом, алломорфой мирового древа, соответственно и хозяйка этой скалы и заключенного там меда оказывается отдаленно родственной норнам, живущим у корней древа и священного источника, а ее отец Суттунг может быть сближен с Мимиром - хозяином "медового" источника или даже с Хеймдаллем - стражем мирового древа, его антропоморфным двойником.
Итак, переход от горизонтальной модели к вертикальной влечет за собой превращение скалы в мировое древо, покрытое животворящей медовой росой, питаемое "медовыми" источниками. Соответственно Один получает глоток священного меда, будучи добровольно подвешенным на мировом древе, принеся себя самому себе в жертву. При переходе от "горизонтали" к "вертикали" культурный герой, похищающий мед у его первоначальных хранителей, превращается в первого шамана, проходящего мучительную инициацию (мифологема космического древа специфически связана с шаманизмом); само похищение у великана в результате хитрости трансформируется в дар великана после ритуального искуса. Вместо любовной связи с дочерью великана находим здесь почетную родственную связь с великанами по материнской линии. Соответственно меняется трактовка самих великанов: вместо сказочного "глупого черта" - хранитель древней мудрости, проводящий посвящение своего внука и дарующий ему не только мед, но и магические руны.
Подчеркивая известную гетерогенность горизонтальной и вертикальной космических "проекций", следует иметь в виду, что сама эта гетерогенность относительна в рамках общей пространственной метасистемы.
Во времени космическая модель как бы распадается на космогоническую и эсхатологическую подсистемы, между которыми имеется известная асимметрия в силу того, что скандинавская мифология в целом пронизана эсхатологическим пафосом.
Космогоническая мифология "Эдды" - это не совокупность изолированных этиологических мифов, а некий процесс формирования мира из пустоты, может быть, первоначальной бездны (Гинунгагап) и история превращения хаоса в космос. В первых строфах "Прорицания вёльвы" творение раскрывается в оппозиции "пустоты" и ее наполнения: не было земли и неба, моря, травы и т. п., не было небесных светил или они не знали своего места и роли. В этом же плане космогенеза как заполнения пустоты следует рассматривать и создание первосущества - инеистого великана Имира из застывших брызг текущего в первичной бездне потока Эливагара (согласно Снорри, в результате взаимодействия двух стихий - льда из Нифльхейма и огня из Муспелля, встретившихся в первичной бездне, т. е. в порядке медиации между водой и огнем, холодом и жаром).
Тема происхождения первого антропоморфного существа расчленяется (и тем самым преодолевается избыточность информации) на происхождение первого великана Имира из льда, предка богов Бури (буквально "родитель") из камня, который лизала корова Аудумла (тотемический мотив) и первых людей из кусков дерева, которых оживили асы (Один, Лодур, Хёнир). Так тема происхождения антропоморфных существ приобретает системную упорядоченность: великанам, богам и людям сопоставлена серия твердых природных материалов (лед, камень, дерево), и, кроме того, намечается прогрессивное увеличение роли демиургов, движение от самопроизвольности к организующему началу. Хаотичность великана Имира проявляется, в частности, в отсутствии поляризации полов: дети его рождаются под мышками и от контакта между его ногами, его имя возможно намекает на двуполость (Ymir напоминает латышское Jumis - двойной плод - и индийских близнецов Яма-Ями).
Принесение сынами Бора в жертву Имира и создание мира из частей его тела (из плоти - земля, из крови - море, из черепа - небо, из костей - горы) есть основной акт творения как превращение хаоса в космос. В первых строфах "Прорицания вёльвы" можно усмотреть реликт мотива поднимания земли из первоначального морского хаоса (сыны Бора подняли почву и устроили Мидгард прекрасный), вероятно, к этому же мотиву восходит и история "рыбной ловли" Тора.
Имеется, однако, и еще один этап космогенеза, имплицитно связанный с эсхатологической мифологией: это история обуздания хтонических чудовищ, рожденных великаншей Ангрбодой от Локи - хозяйки смерти Хель, мирового змея Ёрмунганда и волка Фенрира. Хель сбрасывают в преисподнюю, Ёрмунганда - в морскую пучину (земной хаос - водяной хаос), а Фенрира сковывают цепью, причем он отгрызает руку Тюру, ложно клявшемуся освободить волка и пожертвовавшему рукой ради укрепления миропорядка. Кельтские параллели подсказывают гипотезу, что потеря руки могла быть мотивом для оттеснения Тюра как верховного божества Одином.
Эддический миф о золотом веке (асы все изготовляют из золота, играют в тавлеи и веселятся) фиксирует момент, когда в только что сотворенном космосе еще не возникла та "червоточина", которая впоследствии приведет его к гибели.
В мифе о создании людей говорится о том, что они были бездыханны и не имели судьбы. Боги их оживляют, но судьбу, по-видимому, дают норны, на приход которых, вероятно, намекается в "Прорицании Вёльвы" в конце этого эпизода. Судьба, играющая такую важную роль в скандинавской мифологии, есть необходимое звено в организованном миропорядке, но также и означает возможность гибели не только отдельных людей, но богов и мира в целом.
Этиологический миф о первой войне (между асами и ванами) уже предвещает грядущую гибель, в особенности из-за нарушения договоров и обетов и тем более, что ваны имеют определенное отношение к ритуальному миру, обеспечивающему плодородие, процветание, богатство.
Наконец, миф о Бальдре, занимающий центральное место в древнескандинавской поэтической мифологии, есть в сущности этиологический миф о происхождении смерти и, вместе с тем, пролог к трагедии гибели мира, собственно введение в скандинавскую эсхатологию. Ритуальным прообразом этого мифа, по-видимому, является воинская инициация, но смерть Бальдра оказалась не "временной" (как в обрядах инициации и в "быту" одинической Вальхаллы), а постоянной, поскольку Бальдра не удалось вернуть обратно из царства Хель. Если жертвоприношение Имира было актом превращения хаоса в космос, то жертвоприношение Бальдра подготовило превращение космоса в хаос (само приношение в жертву Одина и неудачное тройное сожжение Гульвейг также указывают на особую роль жертвоприношений в скандинавском мифологическом "процессе").
Этиологические мифы о первой войне и первой смерти перебрасывают мост от космогонии к эсхатологии и, в сущности, связаны с эсхатологизацией скандинавской мифологии в целом. Вместе с тем эсхатологические мифы отчасти представляют собой зеркальное отражение космогонических (и эта "зеркальность" является определенной характеристикой соотношения двух подсистем): рассказу об обуздании хтонических чудовищ противостоит рассказ об их высвобождении на волю и битве с богами. При этом Тор по-прежнему главный противник мирового змея, Хеймдалль борется с Локи (как они уже однажды боролись в образе тюленей за обладание драгоценностью Фрейи или за некое экзотическое растение), Тюр - с хтоническим псом Гармом, двойником Фенрира, которого он в прошлом обуздывал (борьба с Фенриром ведется теперь главным асом - Одином). Суша, ранее поднятая из моря, теперь вновь в нее погружается; звезды, расставленные богами по небу, срываются вниз; солнце, которое асы поставили светить, теперь затухает; лед и огонь, из взаимодействия которых возник мир, теперь уничтожают вселенную. Но если в космогонической мифологии центральным был миф о принесении в жертву богами великана Имира, то в эсхатологии центральное место занимает битва богов и эйнхериев с хтоническими чудовищами и обитателями подземного царства мертвых. Начало битвы провозглашают петухи - красный Гуллинкамби (Золотой гребешок) в Вальхалле и черный - в Хель. Соответствующая семантика цветов проявляется и в имени огненного чудовища Сурта (буквально - черный), и в характеристике асов Бальдра и Хеймдалля как белейших, и в красной (рыжей) бороде Тора, и в красных волосах Одина (только синий плащ выдает первоначально хтоническую его природу).
Новое возрождение мира, его обновление сопровождается примирением Бальдра и Хёда (тоже зеркальное отражение!) и воскресением только младшего поколения богов - юных сынов Одина и Тора (оппозиция старшего и младшего поколения как "грешного" и "безгрешного"). Возникает некоторая аналогия между сменой великанов асами и старшего поколения асов младшим как некая характеристика процесса развития космической модели мира во времени.
Эсхатологическая мифология строится специфически на противопоставлении хаоса и космоса и все подчинено этому противопоставлению. Эсхатологическая подсистема отличается известной замкнутостью и некоторыми специфическими отношениями, не совпадающими с космогонической мифологией или с мифами о странствовании и приключении богов. Так, Один и Локи, в целом ряде мифов действующие совместно и почти дублирующие друг друга по своей функции в целом, в рамках эсхатологических резко противостоят друг другу, как отец богов и, в частности, Бальдра, вождь эйнхериев, отцу хтонических чудовищ, "убийце советом" Бальдра, "рулевому" корабля мертвецов; Один и Тор, обычно альтернативные друг другу в истории странствования богов и в космогонической деятельности (или Один подымает почву или Тор вытягивает змея средней Земли), выступают совместно в эсхатологическом плане; асы и ваны, противопоставленные в космологии, слиты полностью в эсхатологии; карлики, противостоящие отчасти богам в эсхатологическом плане, также вместе с ними страшатся нашествия хтонических чудовищ.
Соотношение пространственных и временнбых моделей между собой так же представляет в скандинавской мифологии известную проблему. Это, в частности, вопрос о соотношении космогонии и космологии и вопрос о неоднородности отношения "горизонтальной" и "вертикальной" моделей к фактору времени и космической "эволюции".
Некоторые космогонические концепции повторяются в космологии, что совершенно естественно и соответствует такой фундаментальной особенности мифа, как воспроизведение модели мира путем рассказа о происхождении ее элементов (принципиальный этиологизм мифа). В скандинавской мифологии эта фундаментальная особенность мифа проявляется лишь отчасти. Реликту космогонического представления о поднимании земли из океана и эсхатологическому погружению суши в воду соответствует космологический образ земли, со всех сторон окруженной морем (и такое совпадение подтверждает правильное истолкование реликтовых мотивов). Кроме того, космогоническая оппозиция во времени асов и великанов (появление инеистых великанов предшествует появлению асов; последние убивают великанов, из тела Имира творят мир) воспроизводится в пространстве (Асгард и Ётунхейм, вечная борьба асов с великанами), причем ведущая роль творца Одина при этом заменяется ведущей ролью "борца" Тора.
Такое распространение одной и той же оппозиции пространства и времени, создание двух алломорф - пространственной и временнуй, чрезвычайно характерно для архаического мифотворческого мышления. Следует, однако, отметить, что указанные сближения космогонии и космологии относятся к "горизонтальной" пространственной проекции. Вместе с тем в сюжетах, развертывающихся на фоне горизонтальной проекции, движение времени ощущается минимально и сюжеты построены по циклическому принципу: они описывают циркуляцию ценностей между различными категориями мифологических существ как бы по кругу (хотя генетически эти сюжеты и восходят к этиологическим мифам), например, священный мед переходит от богов к карликам, от карликов к великанам, а затем снова к богам. Вражда асов и великанов есть фон для приключений Одина, Тора, Локи, но общая космическая ситуация не меняется во времени. Если принять гипотезы мифологов XIX века (что, правда, очень сомнительно), то эта цикличность могла бы быть истолкована календарно (временное пребывание богинь плодородия у "зимних" великанов, временное лишение зимой Мьёлльнира ввиду отсутствия гроз и т. п.). Вертикальная "пространственная" модель гораздо чувствительнее к необратимым процессам времени, поскольку космическое древо является древом судьбы, сосредоточивает в себе судьбу мира. Именно в "вертикальной" проекции удержалось представление о великанах как мудрых предшественниках богов, например, в рассмотренном выше сюжете шаманской инициации Одина, в которой "патроном" выступает великан-отец его матери, в отличие от истории похищения меда Одином у Суттунга, где асы и великаны противопоставлены только пространственно.
Космическое древо является важной фигурой в эсхатологических картинах, но в значительной мере оторвано от космогонии. Концепция мирового древа в сущности альтернативна концепции устройства мира из частей тела антропоморфного существа и, как уже было отмечено выше, избыточность преодолевается тем, что сюжет возникновения мира из тела Имира не выходит за космогонические рамки: мир как бы создан из Имира, но структура его в дальнейшем определяется не размерностью гигантского человеческого тела, а размерностью гигантского древа. Вопрос о соотношении этих двух алломорф в генезисе мы оставляем в стороне, так же как и соотношение этих двух концепций с реликтом териоморфной модели земли в виде змея средней земли Ёрмунганда (ср. в индийских параллелях - космическое древо, Пуруша, дракон Шеша и т. п.).
Скандинавский пантеон
Перейдем к характеристике системности и упорядоченности в древнескандинавском ("эддическом") пантеоне, представляющем другой аспект "модели мира" в широком смысле слова. Боги как группа мифологических существ противостоят великанам (ётуны, турсы) и карликам (цверги, черные альвы), а также некоторым категориям мифологических существ женского пола, занимающих по отношению к богам более низкое место в иерархии (норны, валькирии и т. п). И, наконец, сами боги в рамках космогонической мифологии, как уже выше указывалось, мыслились как объединение двух в прошлом враждовавших групп - асов и ванов. Только боги представляют индивидуализированных персонажей, а другие категории внутренне однородны, хотя и различаются иногда по именам. Великаны и карлики почти всегда выступают в соотношении с богами, а не друг с другом. Один из дифференциальных признаков - рост (больший - меньший по сравнению с богами и людьми). Может быть, с этим связан своеобразный баланс в повествованиях о приключениях богов: боги всегда сталкиваются с одним великаном или с двумя карликами, с великанами чаще всего сталкиваются двое или трое асов (Тор или Один со спутниками), а с карликами один Локи.
В противоположность богам, локализованным на небе, и великаны, и карлики твердо связаны с землей и каменистой почвой, карлики тут же на поверхности или непосредственно под поверхностью, а великаны - на окраине земли (а может быть, одновременно где-то "внизу"), так что их, в известной мере, можно поставить в отношения "близкого" и "далекого". Великаны связаны с пустыней и холодом и несомненно представляют стихийные силы природы, а карлики как чудесные кузнецы-демиурги представляют "культуру". При всем своем "искусстве" карлики лишены колдовской мудрости богов. Что касается великанов, то, как мы видели, в горизонтальной космической модели и рассказах о приключениях асов они часто по своему характеру приближаются к сказочному "глупому черту", но в космогонических мифах и эддической гномике великаны как раса, предшествующая богам, оказываются хранителями и даже источниками мудрости (поскольку основной источник мудрости всегда - мифическое прошлое).
Ваны, по-видимому, отождествляемые со светлыми альвами (ср. постоянно действующую аллитерационную формулу "асы и альвы"), противостоят асам как узкая группа богов, специфически связанная с аграрными культами, отсюда следуют и другие их черты: ритуальное миролюбие, обеспечивающее урожай и богатство, кровосмесительные браки между братьями и сестрами (от такого брака Ньёрда родившиеся Фрейр и Фрейя и сами, по словам Локи, были в кровосмесительной связи; такие браки у асов невозможны и, попав в среду асов, Ньёрд женится на дочери великана Тьяци, а Фрейя выходит замуж за Ода), владение магией и пророческий дар. И хотя магическое искусство и пророческий дар также специфичны для Одина, миролюбие - для Бальдра, а аграрное благополучие - для Тора, т. е. для настоящих асов, сочетание всех этих трех признаков остается характеристикой ванов. Кроме того, Ньёрд и Фрейр связаны с морем, Ньёрд противостоит своей жене Скади, как хозяин моря и морского промысла хозяйке горной страны (соответствующее различие вкусов приводит к дислокальному браку и разрыву). Фрейя (богиня плодородия, как и другие богини, но с сильной эротической окраской) является в известной мере дублетом Фригг (Фрийя) - жены Одина. Сходны их имена и взаимно подходят их значения: "любимая" (Фригг) и "госпожа" (Фрейя), Фригг - жена Одина, а Фрейя - Ода (Од и Один - два варианта того же корня), Фрейя вместе с Одином распределяет победы и поражения воинов, что совершенно не идет представительнице ванов.
Как бы ни обстояло дело генетически, эти персонажи в скандинавской мифологии практически различаются тем, что классифицированы - одна среди ванов (Фрейя), а другая - среди асов (Фригг). Как уже указывалось, сама противоположность асов и ванов релевантна только в космогонии, включающей мотив войны между асами и ванами. В других фрагментах скандинавской мифологии "боги" и "асы" полностью синонимичны. Исторически "ваническая" мифология (аграрная культовая мифология, которую условно можно отнести к "средиземноморскому" типу) несомненно оттеснена и поглощена "асинической" (прежде всего "одинической") мифологией.
Асы представлены в мифах как семейно-родовая община, в которой главным лицом является Один, а на втором месте по важности стоит Тор. Оба они представляют северное язычество в целом, в противоположность христианству. Тюр, возможно занимавший ранее верховное положение, совершенно оттеснен Одином. Общину асов можно разделить на собственно асов и "бывших" ванов (включенных в общину в качестве заложников), на богов и богинь (оппозиция муж./жен.), на богов старших поколений и на юных богов - детей Одина или Тора, которые останутся жить в обновленном мире в силу своей безгрешности (оппозиция старших и младших, нарушивших и не нарушивших этические нормы).
К этому младшему поколению принадлежит Бальдр и юные богатыри - рожденные Одином или Тором; сам Тор хотя и считается сыном Одина, но это выражает только социальное старшинство Одина, а так они мыслятся в рамках одного поколения. Функция юных богатырей - "молчаливого" Видара и Вали (сыновей Одина), Магни и Моди (сыновей Тора) в основном ограничивается родовой местью (Вали мстит за брата Хёду, а Видар за отца Фенриру; Магни высвобождает отца из-под давящей на него ноги Хрунгнира). Имеется также известное противопоставление всей общины асов одному Локи - сеятелю раздоров, насмешнику над другими богами, отцу хтонических чудовищ, посреднику между богами и великанами, богами и карликами. Кроме того, когда речь идет о коллективных действиях асов, выступают либо троица - "сыны Бора", т. е. Один, Вили и Be, либо "три аса" - Один, Локи (Лодур), Хёнир (Вили и Be никогда не выступают самостоятельно, Хёнир также является "статистом"), либо Тор со своим спутником, обычно тем же Локи, реже с Тьяльви или Тюром.
Сыны Бора участвуют только в делах творения, Тор с помощником - только в приключениях с великанами, а три аса альтернативно с сынами Бора в делах творения и альтернативно с группой Тора - в приключениях с великанами. Таким образом, Один является обязательным участником в делах творения, иногда с участием Локи, и альтернативен с Тором в приключениях с великанами, так что Локи может выступать спутником как того, так и другого. Группа Одина и группа Тора противостоят друг другу по числу участников (3 или 2) и по имени главного участника (Один или Тор). В порядке исключения Один или Тор выступает в одиночестве (добывание Одином меда, посещение Тором Гейрёда) и в порядке исключения Тор имеет двух спутников - Локи и Тьяльви, которые, вообще говоря, альтернативны (история испытаний Тора в Утгарде).
Активными действующими лицами мифологического эпоса в сущности являются только три персонажа - Один, Тор и Локи, они же наделены определенными эпическими "характерами". Тор выступает как носитель телесной богатырской силы (она же выражается в гневе, обжорстве и т.д.) в противоположность уму и хитрости Одина и Локи. При этом Один непосредственно противостоит Тору в качестве хитрого и коварного "перевозчика", потешающегося над простодушным силачом в шутливой перебранке "Песни о Харбарде"; в повествовательных песнях о борьбе с великанами Тор и Один альтернативны, выступают в отношении дополнительного распределения и, как сказано выше, оба иногда находятся в сопровождении Локи. Тор здесь противостоит Локи, как силач хитрецу: все хитрости и плутовские проделки, необходимые для успеха предприятия, Локи берет на себя в качестве спутника и помощника Тора; иной раз к хитрости и колдовству прибегают другие помощники Тора (спутник Тьяльви или Тюр, добрая колдунья Грид, светлобровая жена великана Хюмира), но не он сам.
Ум Одина, синкретически включающий и высокую мудрость, и низкое коварство, и пророческий дар, и хитрость, и колдовское могущество, гораздо шире хитрости и плутовства Локи и в этом смысле противостоит ему. Там где Один и Локи действуют совместно, Локи является исполнителем их общих целей или замыслов Одина (похищение ожерелья Фрейи с тем, чтобы заставить ее вызвать вражду двух героев, ограбление карлика Андвари и др.). Когда Один действует один, например, в истории похищения меда поэзии, он сам широко прибегает к колдовству, хитрости и коварству.
Указанное различие эпических характеров в плане мифологических типов раскрывается как различие между культурным героем-творцом в лице Одина и культурным героем-богатырем, очищающим землю от чудовищ в лице Тора (ср. Прометей и Геракл), и различие между позитивным вариантом культурного героя и отрицательным вариантом - плутом-трикстером (Один и Локи, ср. Прометей и Эпиметей). В соответствии с функцией этих мифологических типов в повествовании Тор воюет с мировым змеем и великанами, защищая от них Асгард и Мидгард. Локи посредством плутовских трюков и обманных обещаний помогает похищать богинь и чудесные предметы то у великанов для богов, то у богов для великанов, добывает сокровища для богов у карликов, т. е. способствует циркуляции ценностей среди различных мифологических групп. Один добывает похищением священный мед поэзии у его первоначальных хранителей - великанов, а в не-повествовательной поэзии становится центром циклизации дидактики и гномики.
В противоположность Тору Один предстает как мудрый тул и первый шаман (отсюда и его пророческий дар), а Локи - как своего рода "черный шаман", связанный непосредственно с демоническим миром хтонических чудовищ и посредничающий в отношениях с великанами.
Выше уже отмечалось, что Локи выступает "двойником" Одина, его комическим дублером в космогонических мифах и его демоническим антиподом - в эсхатологических, поскольку Один является отцом богов, а Локи отцом хтонических чудовищ и губителем, "убийцей советом" Бальдра. Один - хозяин Вальхаллы и вождь эйнхериев, а Локи - отец хозяйки нижнего царства мертвых и "рулевой" корабля мертвецов. Однако почти полное отсутствие следов культа Локи давно уже наводит на мысль, что он является своего рода мифологическим "козлом отпущения" для кровавых ритуалов, посвященных Одину и отраженных, в частности, в истории первой смерти, т. е. убийства юного Бальдра (прямой убийца, "убийца рукой" Хёд также может быть трактован как двойник Одина).
Все это согласуется с несомненным генезисом Одина из хтонического демона и патрона воинских инициаций (ср. Водан как водитель "дикой охоты" в мифологии континентальных германцев). Шаманская экстатичность Одина противостоит богатырскому боевому гневу Тора. Возникает соблазн, вслед за Дюмезилем, соотнести социальные функции Одина и Тора в общине асов как функции шамана-жреца и воина. Однако Один также имеет отношение к войне, прежде всего как к колдовскому искусству. Именно он - распределитель военной судьбы и удачи, именно он как хозяин Вальхаллы и вождь эйнхериев является образцом не только колдуна-жреца, но и военного вождя. Вооруженному боевым топором (молотом) Тору Один противостоит как владелец копья - знака военной власти и военной магии. Если Тор моделирует вооруженный народ, то Один моделирует специально военную дружину (т. е. обратно соотношению между Перуном и Велесом - Волосом, отмеченному в работах Вяч.В.Иванова и В.Н.Топорова). Если Тор, подобно эпическим героям, защитник "своих", т. е. богов и людей, от "чужих" - великанов и хтонических чудовищ, то Один - инициатор раздоров и войн между людьми в соответствии со своей функцией распределения военного счастья. Как патрон инициаций Один допускает смерть "своих", но эта смерть является "временной" в ритуале и ведет к "сверх-жизни" эйнхериев в мифе (в качестве его комического дублера Локи пытается сеять раздор среди самих богов, возмущает спокойствие в общине асов). Поэтому Один может, с другой стороны, позволить себе соблазнять жен великанов, которых Тор убивает вместе с их мужьями.
Таким образом, будучи оба военными богами, Один и Тор различаются тем, что один из них колдун, а другой богатырь, один представляет дружину, а другой - народ, один распределяет военное счастье между своими (оппозиция доли и недоли), а другой защищает своих от чужих, человеческое от демонического. Военным божеством является также и Тюр (сильно потесненный в своем значении Одином; в истории с Хюмиром - он лишь спутник и советчик Тора). Военная функция Тюра имеет сугубо упорядочивающий пафос: он укротитель Фенрира - главного хтонического разрушителя, а в германской мифологии, интерпретированной римлянами, называется Mars thingus, т. е. блюститель военного права, законного проведения воинских собраний и поединков. Соответственно Тюр противостоит и сеятелю раздоров колдуну Одину (право против удачи), и неистовому богатырю Тору, всегда защищающему "своих" от внешних сил хаоса. Один, Тор и Тюр соприкасаются между собой и как специфически небесные боги (локализация на небе является важнейшей характеристикой пантеона в целом). Реликтовые черты и этиология выдают Тюра как первоначального "хозяина" неба подобно Диаусу-Зевсу. Тор - громовник, возможно первоначально моделировавший и само небо в его темной ипостаси.
С феноменом грозы связаны имена козлов Тора, впряженных в его колесницу ("скрипящий зубами" и "скрежещущий зубами"), борьба с демонами специфична для громовника - носителя небесного огня, в особенности борьба с мировым змеем, живущим в море и угрожающим либо засухой (как в индийской мифологии - Вритра), либо наводнением, как в скандинавской, где, возможно, скрыта оппозиция "верхней" небесной воды - дождя и земной, вернее морской, как проявлений космоса и хаоса. Саамские параллели, приводимые со времен А.Ольрика для разъяснения скандинавской культуры эпохи бронзы, указывают на связь громовника с мировым древом и шаманизмом, но в эддической мифологии эта мифологема целиком привязана к Одину, Тор - сын земли (Ёрд или Фьергюн) и Одина (несомененно вытеснившего более старого небесного бога), что косвенно предполагает роль посредника между землей и небом (ср. Индра), но эта роль, по-видимому, в скандинавской мифологии совершенно свернута, опять-таки в пользу Одина. В результате расщепления представления о царстве мертвых именно Один - хозяин "верхнего" царства мертвых, Вальхаллы, - оказался главным небесным богом и главным антиподом земных хтонических чудовищ - волка Фенрира, в первую очередь (что не мешает ему сохранять волков и воронов - этих типично хтонических животных в качестве своих главных звериных духов-помощников). Тор противостоит непосредственно водяному хаосу (ср. также мотив перехода Тором вброд рек), а Один - земному.
Хозяйственная функция, выполняемая богами-ванами и связанная с ритуальным мифом, как уже указывалось, противопоставляет их воинственным асам (оппозиция войны и мира): ван Фрейр, в отличие от вооруженных богов (Один с копьем, Тор - с молотом, Тюр - с мечом, Улль - с луком), безоружен (и вынужден пользоваться как оружием - рогом), что мотивируется в мифе тем, что он отдал свой меч Скирниру, сватающемуся от его имени к Герд (вероятно, сюжет ритуальной священной свадьбы). Тор также иногда остается без оружия (история похищения молота Трюмом или лишения Тора молота перед походом к Гейреду), но быстро его себе возвращает.
И все же аграрно-хозяйственная функция не чужда асам. Она, правда, составляет крайнюю периферию мифологии Одина. На причастность к аграрной магии, возможно, указывает его "эротизм" (низменные связи с дочерьми великанов в противоположность священной свадьбе Фрейра и Герд), а также образы козы и вепря, дающих неиссякаемую пищу жителям Вальхаллы, и некоторые этнографические данные об аграрных обрядах. Зато у Тора аграрно-хозяйственная функция выражена очень сильно, о чем говорят данные не только культа, но и мифа. Колесницу Фрейра везет вепрь, а колесницу Тора - козлы, и тот и другие - жертвенные животные, связанные с плодородием, принесенные в жертву и съеденные. Козлы снова оживают, как и вепрь в Вальхалле. Позиция Тора, однако, противоположна позиции Фрейра и Ньёрда в отношении мира и моря.
К плодородию, по крайней мере генетически, имеют отношение почти все богини, в частности Фрейя (своим эротизмом), Сив с золотыми волосами, символизирующими плодородие и урожай, и Идунн как обладательница дарующих молодость чудесных яблок.
Другие, реже упоминаемые асы связаны менее отчетливыми системными отношениями. Весьма таинственная фигура стража богов Хеймдалля как-то сопоставлена с Одином, во-первых, по связи обоих с космическим древом и, во-вторых, по присущим им функциям культурного героя-первопредка. Хеймдалль - небесный страж богов и древа и отчасти его антропоморфный двойник, а Один - шаман, пользующийся древом как системой связи различных миров. Бросается в глаза параллелизм между спрятанными под древом глазом Одина и слухом (по толкованию Снорри - рогом) Хеймдалля, но до сих пор удовлетворительного объяснения этого параллелизма нет (вряд ли это, как считает О.Ольмаркс, два лунарных символа). Под именем Рига Хеймдалль является установителем и родоначальником социальных групп в человеческом обществе. Хеймдалль - "отец", т. е. предок людей, тогда как Один - отец богов и предок аристократических родов, а Локи - предок хтонических чудовищ. В качестве стража космического древа и родоначальника - покровителя человеческой общины - Хеймдалль является естественным противником Локи.
Улль - сын Сив и пасынок Тора, идеальный лыжник и стрелок из лука, покровитель поединков, вероятно, является военным божеством с местной окраской, соответствующей северному пейзажу. Допустима его трактовка и как мужского варианта лыжницы - хозяйки горной северной страны Скади. Улль, в сущности, не имеет своего мифа, так же как упоминаемый Снорри в числе асов Форсети (т. е. "председатель"), сын Бальдра и Нанны - божественная персонификация тинга, функция, отдаленно приближающая его к Тюру.
Бог поэзии - Браги - выполняет лишь одну из многочисленных функций Одина. Это - обожествленный скальд, возможно исторический Браги Боддасон.
Снорри перечисляет также целый ряд богинь-асыний, которые в действительности принадлежат к более низкому иерархическому уровню, некоторые из них являются персонификацией отдельных функций Фригг или Фрейи.
В сильно эсхатологизированной скандинавской мифологии астральные и календарные представления не играют существенной роли. Солнце и луна, день и ночь, зима и лето представлены в виде абстрактных, слабо антропоморфизированных олицетворений, весьма условно связанных между собой и со своими атрибутами - родственными отношениями. Ночь - мать дня, солнце и месяц - сестра и брат; колесницу солнца и луны везут кони и преследуют волки - хтонические звери и т. п. Отца леса зовут "приятный" (Свасуд), а отца зимы - "холодный, как ветер" (Виндсваль).
Нашей задачей было выявление важнейших закономерных связей, превращающих скандинавскую мифологию в систему. Разумеется, встречаются отдельные случаи нарушения системы, но эти исключения крайне малочисленны и по-своему весьма показательны. Так, Тор, предстающий перед нами обычно простодушным богатырем и соотносимый только с великанами, в эддической песне "Речи Альвиса" выступает хитрецом, надувающим карлика, сватающегося к его дочери. Правда, это не сюжетное повествование, а гномика, и, возможно, здесь есть корреляция между двумя отступлениями от "правил". Как уже указывалось, в комическом диалоге "Песни о Харбарде" (опять несюжетное произведение) Тор прямо сопоставлен с Одином, хотя в сюжетных повествованиях они всегда альтернативны. Это сопоставление, однако, выражает истинную оппозицию между ними (ум/сила). В обоих случаях отступление совпадает с переменой жанра и отходом от сюжетного повествования, в котором эти правила особенно четко проявляются. Даже в рассказе о стычках с великаном Хрунгниром, где фигурируют и Один, и Тор, каждому посвящен самостоятельный сюжет, два сюжета сконтаминированы в силу тождества противника. Локи и Тьяльви, как правило, альтернативны в качестве спутников Тора, но в одном случае, а именно в истории путешествия Тора в Утгард, его сопровождают они оба. Однако эта история, приведенная только у Снорри, несомненно больше всех других сюжетов несет печать его личной обработки в сказочном духе. Нетипична также роль великана в качестве строителя Асгарда, но трактовка самого великана, одураченного Локи, вполне традиционна.
Демонстрируя высокую системность скандинавской мифологии (по сравнению со многими другими), мы старались обнажить "швы" в единой ткани, механизм сочетания и распределения различительных признаков, лежащих в основе мифологических образов. Для обнаружения этих швов и механизмов пришлось прибегнуть и к небольшим диахроническим экскурсам .
Примечания
1 О структуре повествовательных сюжетов в скандинавской мифологии см.: Мелетинский Е. О семантике мифологических сюжетов в древнескандинавской (эддической) поэзии и прозе / Скандинавский сборник. XVIII. Таллин. С. 145-156. Указанную статью можно рассматривать по существу как дополнение к настоящей работе. Cp. также несколько отличный английский вариант в "Journal of Symbolic Anthropology". 1973. № 1-2.
В германо-скандинавской мифологии старшим богом считался Один. Кроме Одина было двенадцать богов: Тор, Бальдр, Тюр, Хеймдалль, Браги, Хёд, Видар, Вали, Улль, Ньёрд, Фрейр, Локи. Основные женские персонажи скандинавской мифологии - Фригг (жена Одина, ведающая судьбы), Фрейя (богиня любви), Идунн (хранительница золотых молодильных яблок), златоволосая Сив (жена бога-громовержца Тора, предположительно связанная с плодородием) и др.
Асы
Асы (sir) - в германо-скандинавской мифологии высшие боги. Верховным богом и вождём асов был Один. Живут в Асгарде - стране богов-асов, находящейся на небе. Асы постоянно враждовали с Ётунами (великанами). Одно время асы враждовали с ванами (богами плодородия). Руна Ансуз связана с асами.
Бальдр - в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог весны.
Сын Одина и Фригг. Он так красив и чист душой, что от него исходит сияние. Бальдр самый добрый среди асов, с его приходом на земле пробуждается жизнь и все становится краше.
По легендам Фригг взяла клятву с каждого металла, с каждого камня, с каждого растения, с каждого зверя, с каждой птицы и с каждой рыбы в том, что никто из них не причинит вреда Бальдру. Но Локи, узнав, что Фригг ещё не взыла клятвы с омелы, сделал из этого растения стрелу и хитростью заставил Хёда выстрелить в Бальдра. Стрела попала точно в сердце. Вали в бешенстве набросился на своего слепого брата и убил его, а Локи избежал наказания. Хермод отправился в царство мёртвых, чтобы предложить выкуп за брата. Хель, повелительница подземного королевства, сказала, что вернёт Бальдра к жизни, если весь мир будет о нём плакать. Асы разошлись в разные стороны, чтобы обойти весь мир, но им встретилась великанша Токк (в которую обратился Локи) и сказала, что она не будет плакать о Бальдре. Так Бальдр остался в царстве мёртвых. Имеено после этого события боги заковали Локи в пещере, где он должен был ожидать Рагнарок.
Бёр (Borr или Burr) - в германо-скандинавской мифологии один из асов, сын Бури и отец Одина. Упоминается в Младшей Эдде:
«У Бури был сын по имени Бёр, который женился на женщине по имени Бестла, дочери великана Бёльторна; и у них родилось три сына: первый Один, второй Вили, третий Ве».
Больше в Младшей Эдде Бёр не упоминается. Иногда упоминается в скандинавской поэзии как отец Одина. Роль Бёра в мифологии до конца не ясна и нет указаний на то, что ему поклонялись древние скандинавские язычники.
Браги - в германо-скандинавской мифологии бог-скальд, прославленный мудростью и красноречием, муж богини Идунн.
Имя Браги связано с известным из «Младшей Эдды» мифом о Мёде поэзии. Согласно легенде, Один похитил волшебный напиток у Гуттунга, а достигнув Асгарда перелил его в золотые сосуды, которые затем отдал своему сыну Браги. Считается, что с тех пор настоящий талант даруется только избранным.
Бури - в скандинавской мифологии отец Бёра и дед Одина, верховного бога эддических мифов. Имя Бури фигурирует только в истории сотворения мира и происхождения инеистых великанов. Бури, «хорош собою, высок и могуч», возник, когда первородная корова Аудумла лизала покрытые инеем соленые камни.
Вали - в германо-скандинавской мифологии бог мщения. Сын Одина и Ринд.
Согласно мифу, он отомстил за убийство Бальдра в возpасте одного дня от pоду.
Вар - одна из асов, в германо-скандинавской мифологии богиня истины.
Она выслушивает и записывает клятвы и обещания людей, а также мстит тем, кто их нарушает. Также является богиней любовных клятв и брачных союзов. Её имя редко упоминается в скандинавских мифах.
Видар - в скандинавской мифологии бог мщения, сын Одина и великанши Грид.
Он мстит за своего «отца» Одина, чьей пpоекцией и является. Видар - бог безмолвия и помогает переживать кризис.
В день Рагнарёка, согласно пророчеству вещих Норн, богинь судьбы, громадный волк Фенрир убьёт Одина, после чего будет убит Видаром.
Идун (Idhun, также Iduna) - в германо-скандинавской мифологии богиня вечной юности, дочь карлика Ивальди, супруга Браги, бога поэзии.
Известна как хранительница яблок, от обладания которыми зависела вечная юность богов. Исполин Тиаци заставил пленённого им Локи передать ему Идун вместе с этими яблоками, но вскоре Локи удалось вернуть их для богов. Местопребыванием Идун служил Бруннакр, то есть поле колодцев, царство всеоживляющих колодцев молодости.
Локи (Loki, Loke) - бог огня в германо-скандинавской мифологии, происходит из рода ётунов, но асы разрешили ему жить с ними в Асгарде за его необыкновенный ум и хитрость. Другие имена Локи - Лодур, Лофт.
Сын великана Фарбаути и великанши Лаувейи. До того, как великаны начали войну с Асами, Локи прожил три года в Ётунхейме у великанши Ангрбоды. За это время она родила ему трёх детей: дочь - наполовину красную, наполовину синюю Хель (богиня царства мертвых), гигантского змея Ёрмунганда и волчонка Фенрира. Кроме того, он около года существовал в образе кобылы и родил восьминогого жеребёнка Слейпнира, на котором впоследствии ездил Один. Также у него есть двое детей от Сигюн: Нари и Вали (в др. вариантах: Нари и Нарви, Вали и Царви)
Черты Локи характерны для трикстеров: двуличность, изворотливость, хитрость, коварство. Часто Локи считают лживым, но это не совсем верно: понятия «ложь» и «истина» для Локи просто отсутствуют. Он причинил много бед другим асам, в частности, привел к гибели бога Бальдра. С другой стороны, асы часто прибегали к его услугам в тех случаях, когда надо было проявить хитрость. Локи обладал способностью менять свою внешность. Так, он в образе кобылы сманил коня (Свадильфари) у ётуна-каменщика, строившего Асгард, чем избавил асов от необходимости отдавать последнему в жены одну из богинь.
Разгневанные кознями Локи, асы поймали его и двух его детей, Нари превратили в волка и он разодрал брата на части. Кишками Вали Локи и приковали к скале, к трём камням. Скади, мстя за своего отца, повесила над его головой змею, яд которой непрерывно капает на лицо Локи. Но верная жена бога Сигюн держит над ним чашу, в которую и собирается яд. Когда чаша переполняется, Сигюн идет опорожнить её, а в это время яд капает на лицо Локи, и он бьётся в мучениях. Согласно мифам, именно это является причиной землетрясений.
Нанна (норд. мать)- дочь Неп, супруга Бальдра, мать Форсети. Богиня из клана асов в скандинавской мифологии. Жила вместе с мужем Бальдром во дворце Брейдаблик а Асгарде. После того, как Локи обманом заставил слепого Хёда убить Бальдра, она кинулась в погребальный костер Бальдра.
Материал из Википедии - свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
У этого термина существуют и другие значения, см. Один (значения).
Один, путешественник.Георг фон Розен, 1886
Один, путешественник.
Георг фон Розен, 1886
Один (или Вотан, inn, Odin, Wodan) - верховный бог в германо-скандинавской мифологии, отец асов. Бог войны и победы, супруг Фригг. Древние римляне отождествляли его с Юпитером/Зевсом.
Мудрец и шаман, знаток рун и преданий, но, в то же время, бог военной аристократии, хозяин Вальхаллы и повелитель валькирий.
По легенде, являлся людям чаще всего в образе одноглазого старика (свой правый глаз Один отдал Мимиру, чтобы испить из источника мудрости) в синем плаще и войлочной шапке, в сопровождении двух воронов или двух волков, вооруженый копьем. Считалось, что под видом бедного странника он бродит по всему свету, и плохо будет тому, кто, забыв законы гостеприимства, оттолкнет его от своего порога. Жители Скандинавии верили, что он часто объезжает на своем коне землю или, невидимый для людей, принимает участие в их сражениях, помогая достойнейшим одержать победу.
Один въезжает на Слейпнире в Вальхаллу
Спутники Одина - вороны Хугинн и Мунинн (Huginn, Muninn; «думающий» и «помнящий») и волки Гери и Фреки («жадный» и «прожорливый»), его ездовое животное - восьминогий конь Слейпнир (Sleipnir, «скользящий»). В правой руке Одина копье Гунгнир, оно никогда не пролетает мимо цели и поражает насмерть всякого, в кого попадает. Его корабль - Скидбладнир (Skblanir, «сложенный из тонких дощечек»), который можно было сложить в кошель при надобности, и который был самым быстрым кораблем.
Один не нуждался в пище: он никогда не ест, а живет лишь тем, что пьет мёд или брагу.
Дикая охота - Один в сопровождении погибших в бою проносится в небе во время зимних бурь.
Сага (древнесканд. Saga) - богиня скандинавской мифологии, о которой имеется мало данных. По Grimnisml Эдды, С. обитает на Сёкквабекке и ежедневно пьёт там с Одином из золотого сосуда. По-видимому, С.- лишь другое название Фригги, супруги Одина. Мюлленгофф видит в С. олицетворение отражения солнца в воде.
Сиф (или Сив) - в германо-скандинавской мифологии богиня плодородия, супруга Тора, жительница Асгарда.
Считалась второй после Фрейи по красоте. Известна волшебными золотыми волосами. Мать валькирии Труд (rr), Моди и Улля (Тор не является отцом Улля).
Сиф
По легендам Локи, из зависти к Тору, прокрался к ней ночью и остриг спящую богиню наголо. Тор, узнав о случившемся, сразу догадался, кто мог так поступить с его супругой. Он готов был убить Локи, но тот поклялся исправить совершённое. Локи отправился в страну гномов к братьям Ивальди (иногда упоминается гном Двалин), славившимся кузнечным мастерством. Гномы, услышав просьбу Локи обрадовались. Им уже давно хотелось показать асам свое необыкновенное искусство. Волосы, выкованные гномами были описаны следующими словами: «Длинные и густые, они были тоньше паутины, и, что самое удивительное, стоило их приложить к голове, как они сейчас же к ней прирастали и начинали расти, как настоящие, хотя и были сделаны из чистого золота». Так Сиф получила свои золотые волосы.
Тор (rr, Thor, Thunar, Donar) - в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог грома и молнии, старший сын Одина и богини земли Ёрд.
Он покровительствует крестьянам-хлебопашцам. Кроме того он защищает мир людей и богов от нападений злобных великанов Гримтурсенов. В последней битве (Рагнарёк) он сразится с мировым змеем Ёрмунгандом, убьёт его и сам погибнет от ран.
Оружие Тора - громовый молот Мьёллнир, который возвращается к владельцу, если его бросить. Удар этого молота вызывает молнию.
В легендах Тор описывается как могучий рыжебородый богатырь. Считалось, что во всем мире нет никого равного ему по силе. Тор так велик и тяжел, что его не может выдержать ни одна лошадь, а потому он ездит в колеснице, запряжённой двумя козлами: Таннгньостр (Tanngnjstr) и Таннгриснир (Tanngrisnir). Эти козлы одновременно служат неисчерпаемым источником пищи - останавливаясь на ночлег, Тор их жарит и съедает, оставляя только кости, а на утро они снова оживают.
Тюр (Tr) - в германо-скандинавской мифологии, однорукий бог воинской доблести и мудрости, один из асов, сын Одина и великанши, сестры Гимира.
Руку Тюру откусил волк Фенрир, когда асы сковали волка волшебной цепью. В день Рагнарёк Тюр должен сражаться с чудовищным псом Гармом, и они убьют друг друга.
Улль - в германо-скандинавской мифологии пасынок бога Тора. Замечательный стрелок из лука. Все его стрелы попадают в цель, как бы далека и мала она ни была. Улль так же быстрее всех бегает на лыжах. От него этому искусству научились и люди. Покровительствует спортсменам и здоровому образу жизни.
Форсети (др.-исл. Forseti, «председатель») - в германо-скандинавской мифологии сын Бальдра и Нанны, бог правосудия и справедливости, разрешающий споры и возвращающий согласие спорящим. Форсети был одним из мудрейших и красноречивых асов.
Форсети правил в Глитнире (др.-исл. Glitnir - сияющий, прозванный так из-за ярчайшего сияния серебра и золота, из которого был сделан).
Фригг - В германо-скандинавской мифологии жена Одина, верховная богиня. Она покровительствует любви, браку, домашнему очагу, деторождению. Она является провидицей, которой известна судьба любого человека, но которая не делится этими знаниями ни с кем.
Матерью Фригг считается Фьйоргин (предположительно богиня земли). Сыновья Фригг и Одина: Бальдр, Хёд, Хермод.
Фригг обитает в Фенсалире (болотный чертог, иногда переводится как водный или океанический). Её помошники - служанка Фулла, посланница Гна и Глин - защитница людей. Не вполне известно, являются они самостоятельными личностями или воплощениями Фригг.
Хёд - в германо-скандинавской мифологии один из асов, слепой. Сын Одина и Фригг.
Известен тем, что убил Бальдра стрелой, вложенной ему в руки богом огня Локи. За что был убит асом Вали до того, как успел сказать о своей невиновности. По приданию в день Рагнарёк он вернётся в мир живых и будет в числе новых богов, которые переживут последнюю битву.
Хеймдалль (Heimdallr) - в германо-скандинавской мифологии бог из рода асов, сын Одина.
Хеймдалль - страж богов, обитающий у края мира и охраняющий мост-радугу Биврёст от великанов-ётунов. Он видит и днем и ночью на расстоянии ста миль и слышит, как растет трава в поле и шерсть на овцах.
Его зубы из чистого золота, а у его пояса висит золотой рог Гьяллархорн, звук которого будет слышен во всех уголках мира. Звук его рога возвестит о начале Рагнарёка.
Ваны (Ванир)
Ваны - в германо-скандинавской мифологии боги, связанные с плодородием, одно время враждовали с асами.
Нертус (нем. Nerthus) - германская богиня, по словам Тацита - «Мать-земля», вероятно, племенное божество ингвеонов. Почиталась многими северогерманскими народами, имела священную рощу на острове (может быть - Альзене). На священной колеснице, запряжённой двумя коровами, изображение её возили по временам от племени к племени; приход её считался приносящим мир и плодородие и сопровождался весельем и празднествами. Затем колесница и одежды омывались в тайном озере, а рабы, исполнявшие эту работу, тотчас же поглощались водой, то есть приносились в жертву. У Н. был, вероятно, одноимённый брат, встречающийся в скандинавской мифологии с именем Ньорд.
Ньёрд, в скандинавской мифологии бог из числа ванов, отец Фрейра и Фрейи. Ньёрд представляет ветер и морскую стихию, но, как и другие ваны, прежде всего является богом плодородия. После войны асов и ванов он становится заложником у асов (в «Младшей Эдде» уже часто причисляется к асам) и поселяется в Ноатуне («Корабельный двор»), который расположен, согласно «Младшей Эдде», на небе, но вместе с тем у моря. Когда асы убивают великана Тьяцци, Ньёрд женится на его дочери, богине-охотнице Скади. Скади согласилась выйти замуж за Ньёрда в знак примирения с асами, но не смогла жить с ним у моря, где её будили крики чаек, поэтому они живут по девять суток в жилище Ньёрда - Ноатуне и столько же в Трюмхейме, в горах, так как Скади любит горы и волков. В «Речах Вафтрудиира» («Старшая Эдда») говорится, что Ньёрд вернётся к ванам в конце мира.
Ньёрд богат, имеет власть над морем, ветром и огнём, покровительствует мореплаванию, рыболовству, охоте на морских животных.
Фрейр (Frey) - в германо-скандинавской мифологии бог плодородия и лета, из рода ванов.
Фрейр происходит из рода ванов. Он сын вана Ньёрда и гигантессы Скади. Ньёрд - приёмный сын Одина; ваны оставили Ньёрда в Асгарде заложником после того, как ваны и асы заключили между собой мир. Также у Фрейра была сестра-близней Фрейя.
Фрейру подвластен солнечный свет, он посылает людям богатые урожаи. Фрейр мало уступает в красоте самому Бальдру и так же добр, как его отец Ньёрд. Он не любит войн и ссор и покровительствует миру на земле как между отдельными людьми, так и между целыми народами.
В легендах упоминается, что Фрейр от Двалина получил корабль Скидбладнир, а от Синдри - вепря Гулинн-бурсти.
Священным животным Фрея является кабан.
Согласно «Саге об Инглингах», король Швеции Фрайр умер из-за болезни и был похоронен в кургане. Однако весть о его смерти хранилась в тайне. В кургане было вырыто три прохода, куда в течение трех лет засыпали золото, серебро и железо. Саксо передает сходную историю датского короля Фрото: после смерти его забальзамировали и, усадив в карету, возили три года по всей стране. Известно, однако, что Фрото - лишь другое имя Фрайра. Так же у Фрея была сестра близней по имени Фрейя
Фрейя (или Ванадис, что значит «дочь Ванов») - в германо-скандинавской мифологии богиня любви и войны, жительница Асгарда.
Фрейя происходит из рода ванов. Она дочь вана Ньёрда и гигантессы Скади. Ньёрд - приёмный сын Одина; ваны оставили Ньёрда в Асгарде заложником после того, как ваны и асы заключили между собой мир.
В Асгарде Фрейя первая после Фригг. Равных ей по красоте не было и нет во всем мире ни среди богов, ни среди людей, а ее сердце так мягко и нежно, что сочувствует страданию каждого. У Фрейи есть волшебное соколиное оперение, надев которое можно летать в образе сокола, и золотое ожерелье Брисингамен, которое она получила, переспав с четырьмя гномами. Когда Фрейя плачет, из ее глаз капают золотые слезы. Кроме того, Фрейя предводительница валькирий. Ездит Фрейя в колеснице, запряжённой двумя кошками; в качестве домашнего животного у неё - Хильдесвини, «боевой кабан», который на самом деле является замаскированным её любовником Оттаром. Живёт Фрейя в прекраснейшем дворце Фолькванге (Folkvang - «Поле людей», «Народное поле»), главный зал которого называется Сессрумнир (Sessrumnir).
Помимо любви, Фрейя «отвечает» за плодородие, урожай и жатву. Жатвы бывают разными, и у Фрейи иногда бывают приступы, из-за которых ей позволительно собирать кровавую жатву. Таким образом, Фрейя может принести победу в битве. Она также забирает себе половину павших воинов (вторую половину забирает себе Один). Это не означает, что она забирает себе худших воинов, чем Один; они делят павших воинов между собой.
Фрейя вышла замуж за человека по имени Од, который, по одним сведениям, был простым смертным, а по другим - воплощением бога Одина. Од очень давно пропал без вести, и, поскольку он был смертным, а значит, наверняка уже умер, Фрейя по всем законам считается вдовой. Именно после пропажи Ода Фрейя начала плакать слезами, превращающимися в золото.
Фрейя научила асов искусству волшебства и колдовства, которое было распространено меж ванов.
Турсы (thurs) - в германо-скандинавской мифологии великаны, чаще всего человекоподобны. Руна Турисаз связана с турсами.
Соответствуют титанам в античной мифологии.
Турсы (великаны) разделяются на несколько родов, соответственно местам проживания.
* Инеистые великаны - первые живые существа (Имир и его дети), появившиеся в мире ещё до богов и людей. Их прямое продолжение - ледяные великаны - жители Нифльхейма.
* Ётуны - потомки Бергельмира - жители Ётунхейма.
* Огненные великаны - жители Муспельхейма.
Инеистые великаны - в германо-скандинавской мифологии предвечные великаны. Жившие ещё до асов.
Имир - является прародителем инеистых великанов. Во время убийства Имира асами почти весь род инеистых великанов погиб. Считается, что выжил только Бергельмир со своей супругой. В сказаниях в дальнейшем упоминаются ледяные великаны, которые жили в Нифльхейме, как прямые потомки инеистых великанов.
Бергельмир - в германо-скандинавской мифологии великан, который вместе со своей женой пережил убийство Имира.
В сагах упоминается, что Бергельмир был сыном Трудгельмира и, соответственно, внуком Имира. Когда асы убили Имира - он оказался единственным, кто построил лодку и спасся от затопления. Позже асы создали для Бергельмира страну (Ётунхейм) к востоку от Мидгарда.
Бергельмир считается прародителем всех ётунов.
Имир (Ymer, Ymir) - в германо-скандинавской мифологии первое живое существо, инеистый великан, из которого создан был мир.
Он произошёл из льда Эливагара, в котором теплота зародила жизнь. Под левой рукой его выросли мужчина и женщина, а от его ног родился шестиголовый великан Трудгельмир (прародитель рода великанов-ётунов - Гримтурсенов). Был убит потомками великана Бури, Одином, Вили и Be. Убив, они сотворили из него мир: из мяса - сушу, из крови - воды, из костей - горы, из зубов - скалы, из волос - лес, из мозга - облака, из черепа - небесный свод. Каждый из четырёх углов небесного свода новые боги свернули в форме рога и в каждый рог посадили по ветру: в северный - Нордри, в южный - Судри, в западный - Вестри и в восточный - Аустри.
Скади (древнескандинавск.Skai; варианты написания: Skade - общеупотребительныйскандинавский, Skadi, Skadhi, Skathi - транслитерация имени Skai), в скандинавской мифологии инеистая великанша, покровительница охоты. Атрибуты ее (так же как и бога Улля) - лук и лыжи. Первоначально она, вероятно, была богиней плодородия в её зимней ипостаси. Скади представляет зиму и лёд, является супругой Ньёрда. Упоминается в Старшей Эдде, Младшей Эдде и Саге об Инглингах.
Согласно скандинавским мифам, когда асы убили её отца Тьяцци, Скади вооружилась и отправилась мстить за него в Асгард. Однако асы предложили Скади в качестве выкупа за отца выбрать одного из богов себе в мужья. Она согласилась, поставив условие: асы должны были рассмешить её, что до тех пор никому не удавалось. Локи привязал к мошонке козлиную бороду и проскакал в таком виде перед Скади. Она расхохоталась, а за ней и все остальные асы. Затем Скади предложили выбрать мужа. Выбирать она должна была, видя только босые ноги асов. Великанша указала на одного из них, полагая, что это Бальдр, но её избранником оказался Ньёрд из Ноатуна («Корабельный двор»). Наконец, Один взял глаза Тьяцци и забросил на небо, сотворив из них звёзды; так между Скади и асами установился мир.
Скади желала поселиться в Трюмхейме («Жилище шума»), в горах, там, где жил ее отец, Ньёрд же хотел жить у моря. Они решили девять дней жить в Трюмхейме, а другие девять - в Ноатуне. Но, вернувшись однажды с гор в Ноатун, Ньёрд сказал:
Германо-скандинавская мифология
Турсы (великаны)
Beli, Fenja, Hyndla, Menja, Olvaldi, Ragnhild,
Великаны-ётуны: Бауги, Билейст, Биллинг, Вафтруднир, Гиллинг, Гимир, Грунгнир, Гуттунг, Кари, Локи, Мани, Мимир, Модгуд, Моккуркальфи, Мундильфёри, Нарфи, Скимир, Снёр Трим, Фарбаути, Фйаляр, Форньёт, Хрэсвельгр, Эгир,
Великанши-ётуны: Ангрбода, Герд, Гироккин, Грид, Гуннлед, Лаувейя, Ран, Ринд, Соль, Токк, Хель, Хрод, Элли, Ярнсакса
Инеистые великаны (ледяные великаны): Бергельмир, Бесла, Бёльторн, Гейрод, Грэйп, Гьялп, Имир, Скади, Тьяцци, Трудгельмир
Огненные великаны: Сурт, Логи
Альвы, Асы, Ваны, Турсы
..................................
Lei erumk fill, Не любы мне горы,
vark-a ek lengi , хоть я и был там
ntr einar nu; девять лишь дней.
lfa ytr Я не сменяю
mr tti illr vera клик лебединый
hj sngvi svana. на вой волков.
На что Скади ответила:
Sofa ek n mttak Спать не дают мне
svar bejum птичьи крики
fugls jarmi fyrir; на ложе моря,
s mik vekr, всякое утро
er af vi kemr, будит меня
morgun hverjan mr. морская чайка.
.......................................
Скади вернулась в горы и поселилась в Трюмхейме, где вернулась к своим привычным занятиям. В одной из глав Старшей Эдды, «Речах Гримнира», об этом говорится так:
rymheimr heitir Трюмхейм зовется,
er jazi bj, где некогда Тьяцци
s inn mttki jtunn; турс обитал;
en n Skai byggvir, там Скади жилище,
skr brr goa, светлой богини,
fornar toftir fur. в доме отцовом.
Grmnisml, 11 Речи Гримнира, строфа 11
Сага об Инглингах упоминает, что Скади позже стала женой Одина и родила от него много сыновей.
В Перебранке Локи (Старшая Эдда) говорится, что когда асы поймали Локи, виновного в смерти Бальдра, и привязали его к скале, именно Скади подвесила над головой Локи змею, с зубов которой постоянно сочился яд.
Существует мнение, что Скади ранее почиталась наравне с Фригг и Фрейей, однако по мере развития скандинавских верований утратила свою значимость. Интересно заметить, что имя Скади встречается в старейших скандинавских топонимах. Некоторые исследователи полагают, что от этого имени произошло само название «Скандинавия».
Ётуны, йтуны (древнескандинавское Jtunn - обжора) в германо-скандинавской мифологии, - великаны (турсы) семейства Гримтурсенов, дети Имира. Ётуны жили в Ётунхейме, отличались силой и ростом и были противниками асов и людей.
Ётуны были духами стихии. Часть Ётунов жила в Каменных горах; считалось, что голова и сердце их были каменными.
Ангрбода - в германо-скандинавской мифологии великанша, родившая Локи троих детей.
Согласно преданиям, Ангрбода жила в Железном лесу. От Локи у неё появились на свет: волк Фенрир, змея Ёрмунганд и девочка Хель. Когда Один узнал о детях Локи - он отправил Тора забрать их в Асгард, чтобы лично решить их судьбу.
В дальнейших повествованиях Ангрбода не упоминается.
Бауги - великан, брат Гуттунга, сын Гиллинга. Упоминается в легенде о «мёде поэзии».
Один хитростью перессорил слуг Бауги и те поубивали друг друга. Затем Один, представившись Больверком, предложил Бауги работать вместо них целое лето, потребовав вместо оплаты помощь в добыче «мёда». Когда Один отработал положенный срок, Бауги отвёл аса к горе, в которой находилась пещера со спрятанным напитком. Они должны были поделить «мёд» пополам, но Один обманул Бауги (а затем и охранявшую напиток Гуннлед) и забрал всё себе.
Гиллинг - великан, отец Гуттунга и Бауги.
В легендах упоминается в связи с «мёдом поэзии». Он был в гостях у Фьялара и Галара вскоре после того, как они убили Квасира и приготовили «мёд поэзии». Гномы не удержались и похвастались перед великаном своим напитком. Вскоре они пожалели о том, что проболтались, и, боясь, что великан их выдаст, решили убить его. Гуттунг случайно стал свидетелем убийства своего отца и собрался убить гномов, но те откупились драгоценным напитком.
Гимир - в германо-скандинавской мифологии великан, сохранявший нейтралитет с асами. Его голова была необычайно твёрдой, считалось что нет ничего твёрже его лба.
По преданиям он живёт в Нифльхейме, в огромной пещере на берегу моря. В легендах упоминается дважды. Первый - когда он вместе с Тором плавал ловить Ёрмунганд, а второй - когда Тор забрал у него котёл для пира в память о Бальдре.
Гимир приходится дядей Тюру.
Грунгнир - в германо-скандинавской мифологии великан, князь Ётунхейма, владел Каменными Горами. Как и другие жители Каменных Гор имел каменную голову и сердце. Считался сильнейшим из ётунов своего времени.
По легендам встретил Одина, прогуливающегося на своем коне - Слейпнире, и поспорил с ним, что обгонит восминого коня на своем четвероногом (Гульфакси). Конь Грунгнира почти не отстал от Слейпнира и когда скачка завершилась у ворот Асгарда Один пригласил ётуна разделить с асами трапезу. Несмотря на своё могучее сложение, великан быстро охмелел и начал хвастаться. Когда он пообещал разрушить Асгард и стать правителем вместо асов, те призвали на помощь Тора. Так как Грунгнир был безоружен - он вызвал Тора на поединок, который состоялся через три дня. Готовясь к поединку великаны изготовили Грунгниру щит, который должен был защитить от молота Тора. (В легенде о щите говорится следующее: Триста великанов немедленно принялись за работу, и к утру третьего дня такой щит был уже готов. Он был сделан из самых толстых дубовых стволов, а сверху облицован обточенными гранитными глыбами величиной в два хороших крестьянских дома каждая.) Кроме того великаны слепили из глины исполина Моккуркальфи в помощь Грунгниру. Отвлеченный Тиальфи, слугой Тора, Грунгнир пропустил появление аса. Завидев врага, Тор издали метнул в него молот, но и великан почти одновременно успел бросить в бога грома своё оружие. Кремневая дубина Грунгнира столкнулась в воздухе с Мьёллниром и разбилась вдребезги. Один из осколков вонзился в лоб Тора. Потеряв сознание, бог грома пошатнулся и упал с колесницы прямо под ноги великана. Но Грунгнир не успел даже порадоваться своей победе: разбив дубину великана, Мьёллнир с такой силой обрушился на гранитную голову властелина Каменных Гор, что расколол её пополам, и великан тяжело рухнул на тело своего врага, придавив коленом его горло. Тем временем верный слуга Тора с мечом в руке бросился на Моккуркальфи. Их схватка продолжалась также недолго. Глиняный исполин, едва увидел бога грома, задрожал как осиновый лист и после нескольких ударов рассыпался на куски. Тиальфи, увидев случившееся с Тором, вскочил в колесницу аса привез из Асгарда Одина и всех остальных. Но асы не смогли даже приподнять ногу великана. Только пришедший на место битвы Магни (сын Тора от великанши Ярнсаксы, который вырос за три дня) смог освободить Тора.
Гуннлед - в германо-скандинавской мифологии великанша, дочь Гуттунга.
Охраняла «мёд поэзии», добытый отцом у гномов Фьялара и Галара. Один проник к ней в пещеру и, представившись Больверком, пробыл у неё три дня. Платой за это время были три глотка ценного напитка. За три глотка Один осушил все запасы «мёда поэзии». Дальнейшая её судьба неизвестна.
Гуттунг (или Суттунг) - в германо-скандинавской мифологии великан, сын Гиллинга.
Гуттунг искал своего отца и стал свидетелем его убийства братьями-гномами Фьяларом и Галаром. Великан хотел отомстить гномам за отца, но те откупились «мёдом поэзии». Гуттунг забрал напиток и спрятал его в центре горы, а свою дочь, Гуннлед, посадил охранять.
Узнав о напитке, Один решил отведать «мёд». Он работал на Бауги, брата Гуттунга, целое лето, чтобы получить помощь в добыче волшебного напитка. Бауги пробуравил гору, а Один, превратившись в червяка, проскользнул в неё. Перед Гуннлед он появился красивым юношей и очаровал её. Он согласился провести с ней три дня за три глотка напитка. По истечении трех дней Один в три глотка выпил все запасы «мёда» и, превратившись в большого орла, улетел. Гуттунг пытался догнать похитителя, но Один успел долететь до Асгарда.
Логи - персонаж в германо-скандинавской мифологии, огненный великан, само олицетворение огня.
Он насмешлив, коварен и проказлив, но может быть таинственным и величественно-загадочным. Логи состоит с Вотаном в кровном родстве, но они - антиподы. Вотан стремится упорядочить мир, смутьян Логи его разрушает. Хотя именно Логи помогает Вотану отобрать у Нибелунгов кольцо. Логи (как и Локи) то на стороне Вотана, то на стороне его врагов, он как бы способствует некоторому равновесию между мифологическими мирами.
Мимир - в германо-скандинавской мифологии великан, охраняющий источник мудрости.
Мимир охраняет колодец, вода которого дает испившему знания. Он не даёт никому пить из этого источника просто так. По легендам Один, чтобы обрести мудрость пожертвовал своим правым глазом.
Трим - в германо-скандинавской мифологии великан, князь Ётунхейма. Похитил у Тора его молот, за что был убит.
В легендах говорится, что за время одной из ночёвок Тора у него был украден Мьёллнир. Локи отправился в Ётунхейм, что бы узнать о похитителе. Первым ему встретился Трим, который сразу же признался в похищении молота и потребовал в качестве выкупа богиню Фрейю. Узнав обо всём случившемся асы собрались вместе и Хеймдалль посоветовал Тору отправится в Ётунхейм под видом Фрейи (в женском платье). Вместе с Тором отправился и Локи, под видом служанки Фрейи. Благодаря хитрости Локи Трим был очарован и расстроган. Он послал к гостям свою сестру, чтобы она положила на колени его «невесте» молот и получила от неё взамен какой-нибудь подарок (в чем и состоял в те времена обряд венчания). Получив обратно свой молот Тор убил Трима, всю его семью и гостей, пришедших на венчание к Триму.
Хель (Hell) - повелительница мира мёртвых, Хельхейма, дочь коварного Локи и великанши Ангрбоды (Вредоносной).
Когда её привезли к Одину вместе с другими детьми Локи, он отдал ей во владение страну мёртвых. К ней попадают все умершие, кроме героев, погибших в бою, которых валькирии забирают в Вальхаллу.
Хель внушает ужас одним своим видом. Она исполинского роста, одна половина её тела черно-синяя, другая мертвенно-бледная, поэтому она и называется сине-белой Хель.
Так же в легендах она описана как громадная женщина (крупнее большинства великанов). Левая половина её лица была красной, а правая - иссиня-чёрной. Её лицо и тело - живой женщины, а бедра и ноги - как у трупа, покрыты пятнами и разлагаются.
Эгир (Aegir, Oegir) - в германо-скандинавской мифологии демон мирового моря; его супруга - Ран (Ran) - своей сетью ловит мореплавателей и останавливает корабли. Эгир состоит с богами в дружественных отношениях: он приглашает их к себе на пирушку и сам их посещает. В поэзии он является описанием или олицетворением спокойного моря.
Огненные великаны (Муспелы) - в германо-скандинавской мифологии великаны, жители Муспельхейма.
В сказаниях они практически не упоминаются. К огненным великанам относят всех жителей Огненых земель (Муспельхейма) и считается, что кроме них там никто жить не может.
Владыка огненных великанов Сурт. В легендах говорится, что в день Рагнарёк он, вместе со своим воинством, выступит против асов. Сам он погибнет, но его пылающий меч срубит мировое дерево Иггдрасиль.
Норны
Норны - в германо-скандинавской мифологии три женщины, волшебницы, наделенные чудесным даром определять судьбы мира, людей и даже богов.
Имена Норн:
* Урд - что значит прошлое или судьба.
* Верданди - что значит настоящее или становление.
* Скульд - что значит будущее или долг.
Норны живут возле источника Урд, в Мидгарде. Они поливают корень мирового дерева Иггдрасиль водами этого источника и тем продляют его существование. В сказаниях они изображались как три женщины, одна старая и дряхлая (Урд), другая - средних лет (Верданди), третья же совсем юная (Скульд).
Один несколько раз обращался к норнам за советом, так же норны иногда сами предсказывали грядущее.
Валькирии
Валькирия (Valkyrja, Wlcyrge - «выбирающая убитых») - в скандинавской мифологии, дочь славного воина или конунга, которая реет на крылатом коне над полем битвы и выбирает наиболее храбрых воинов, чтобы забрать их после их смерти в небесный чертог Вальхаллу.
Девы-воительницы изображаются в шлемах, со щитами и копьями; от блеска их доспехов, согласно поверьям, на небе возникает северное сияние.
В Вальхалле валькирии прислуживают воинам за столом.
Северная мифология представляет самостоятельную и богато развившуюся ветвь германской мифологии, которая, в свою очередь, в основных чертах восходит к древнейшей праиндоевропейской истории...
Существа из скандинавских мифов
Цверг Андвари
Андвари ("осторожность"), в скандинавской мифологии цверг, обладатель рокового золота и магического кольца силы.
В германском эпосе "Песнь о Нибелунгах" и в либретто оперы "Кольцо Нибелунгов" выступает под именем карлика Альбриха.
Андвари, карлик-цверг, персонаж героического эпоса "Песнь о Нибелунгах". Андвари узнал секрет хранения золота Рейнских дев и сумел выкрасть золотой клад. Будучи в то время владыкой цвергов, он заставил своих подданных изготовить золотые сокровища, а сам выковал из золота волшебное кольцо силы. Рейнские девы, оплакивающие утрату своего золота, обратились за помощью к Локи, но только подверглись унизительным насмешкам зловредного бога. Хитрый Андвари спрятал сокровища, а сам затаился в подземном озере.
Тем не менее вести о магическом кольце силы немедленно побудили к действию богов и их недругов, великанов-етунов. Великан Фасольт и Фафнир потребовали у богов кольцо силы в уплату за строительство Вальхаллы, жилища эйнхериев, "доблестно павших", и взяли заложницей богиню плодородия, красавицу Фрейю. Боги Один, Фригг, Локи, Фрейр и Хенир отправились на поиски сокровища, спрятанного карликом-цвергом в скале у людей в Мидгарде.
Во время путешествия по земле людей, Локи камнем убил спящую выдру, затем он, Один и Хенир предложили мертвую выдру хозяину дома в обмен на ночлег.
К своему ужасу, хозяин, колдун Хрейдмар, признал в убитом животном своего сына Отра. Он тут же произнес заклинание, лишавшее гостей магической силы, и с помощью двух других сыновей, Фафнира и Регина, связал их по рукам и ногам. Один заявил, что они не пришли бы сюда, будучи убийцами хозяйского сына. Хрейдмар потребовал у богов выкуп за смерть Отра - сокровища карлика Андвари.
Взяв на время у Ран, жены бога моря Эгира, волшебную сеть, Локи отправился к подземному озеру и поймал в озерном гроте огромную змею, в которую превратился обладатель несметных сокровищ злобный Андвари (по другой версии мифа Андвари прятался в огромной щуке в подземном озере). Со страшными угрозами Локи отнял у него золотой клад и магическое кольцо силы, умножавшее богатство. Взбешенный Андвари наложил на кольцо и золото проклятие, сулящее гибель для каждого нового их владельца. Собственно, с истории гибели владельцев проклятого золота кольцо Андвари стало именоваться Кольцом Нибелунгов, а золотой клад - сокровищем Нибелунгов.
Кольцо карлика Андвари, как и знаменитое кольцо власти Драупнир, умножало богатство, но несло на себе страшное проклятие цверга. Колдун Хрейдмар, получив кольцо от Локи в качестве выкупа за убитого сына Отра, стал первой его жертвой, приняв смерть от руки своего другого сына, Фафнира, мечтавшего завладеть золотом. Чтобы охранять добытый преступным путем клад, Фафнир превратился в дракона. Когда юный герой Сигурд (герм., Зигфрид) убил его, сказочное сокровище перешло к нему вместе с проклятием. Проклятые сокровища не принесли счастья и Сигурду, погибшему от рук братьев-нибелунгов Гуннара (герм., Гюнтер) и Хёгни (герм., Хаген), в свою очередь лишившихся жизни. Вдова Сигурда Гудрун (герм., Кримхильда) заманила их в ловушку и приказала казнить. Гуннара бросили в ров с кишащими там гадами и затем отрубили голову, а у еще живого Хёгни было вырезано сердце.
Дракон Фафнир
Фафнир, в скандинавской мифологии чудовищный дракон, стерегущий роковой клад Андвари, сын Хрейдмара, "человека могущественного и изрядно сведущего в колдовстве".
В свое время в верхних и нижних мирах разнеслась весть о том, что цверг Андвари выковал магическое кольцо силы из золота рейнских дев. Великан Фасольт и Фафнир потребовали у богов кольцо силы в уплату за строительство Вальхаллы, жилища эйнхериев, "доблестно павших", и взяли заложницей богиню плодородия, красавицу Фрейю. Но боги отдали кольцо силы и другие сокровища Хрейдмару в уплату за трагическую гибель его другого сына Отра от руки бога Локи.
Тогда алчный Фафнир, убив собственного отца, завладел роковым золотым кладом карлика Андвари и превратился в страшное чудовище, чтобы охранять его. Фафнир также был братом кузнеца-колдуна Регина, воспитателя героя Сигурда (Зигфрида). Впоследствии Фафнир был убит отважным Сигурдом по наущению своего приемного отца Регина, стремящегося во что бы то ни стало овладеть сокровищем.
Хель
Хель, в скандинавской мифологии хозяйка подземного царства мертвых Нифльхель, одно из трех чудовищ, порожденных великаншей Ангрбодой от бога Локи.
В подземном царстве она - полновластная хозяйка, и даже Один не смог заставить Хель вернуть его любимого сына Бальдра. Ее братья, волк Фенрир и змей Ёрмунганд, не уступали ей в омерзительности, но именно свирепая Хель и ее владения были заимствованы христианами для обозначения ада. Вечный холод, болезни и голод мира Нифльхель находились в разительном контрасте с времяпрепровождением павших воинов эйнхериев, пирующих в Вальхалле. Подданные Хель бессловесно служили своей полуразложившейся повелительнице с головой и телом живой женщины и одновременно с кожей и ногами трупа.
Трон ужасной Хель назывался Одром болезни, а ее подданными становились "все, кто умер от хворей и старости", а также бесславно погиб в бою.
Ангрбода
Ангрбода ("причиняющая страдания"), в скандинавской мифологии инеистая великанша, подруга Локи, от которого у нее было трое детей-чудовищ: гигантский волк Фенрир, мировой змей Ёрмунганд и хозяйка царства мертвых Хель.
Боги, узнав о рождении чудовищ, решили разделаться с ними. Ночью они ворвались в замок Ангрбоды и унесли ее вместе с детьми в Асгард, небесную крепость богов.
Один изгнал Хель в "мир под мирами" - подземное царство мертвых, называемое также Нифльхель, и она стала полновластной владычицей царства бесславно умерших (даже Один не смог заставить Хель вернуть трагически погибшего, любимого сына Бальдра). Ёрмунганда Один забросил в океан, и огромный змей, проломив лед, скрылся в морской пучине. Фенрир, гигантский волк, вырос таким могучим, что боги посадили его на цепь. Прикованный волк откусил руку Тюру, сыну Одина и Фригг, положившему ее в пасть чудовищу в знак доверия, причем боги долго смеялись над страданиями Тюра. Казалось, дети Ангрбоды уже не опасны, но ясновидящий Один знал, что после последней битвы богов и чудовищ, когда настанет день Рагнарёк (гибели богов и всего мира), волк Фенрир вырвется на свободу и проглотит его. Один был не в силах предотвратить катастрофу. Бога утешало лишь знание того, что Рагнарёк не станет концом вселенной. Видар, сын Одина и великанши Грид, отомстил за отца, разорвав Фенриру пасть, а мировой змей Ёрмунганд тоже дождался своего часа: в день Рагнарёк он выполз на поверхность земли и погиб в схватке с Тором, богом грома.
Гейррод
Гейррод, Гейррёд, в скандинавской мифологии инеистый великан, один из самых грозных противников Тора, бога грома.
Однажды Локи, бог огня, постоянный спутник Тора, пребывая в облике сокола, был пойман Гейрродом. Чтобы спасти свою жизнь, Локи обещал заманить к великану бога-громовника. Тору нравилось общество Локи, и, доверившись приятелю, задумавшему коварный план, он отправился с ним в чертоги Гейррода без волшебного молота, пояса силы и рукавиц, защищавших его от инеистых исполинов. По пути в Ётунхейм, землю великанов, они остановились переночевать у доброй великанши Грид, возлюбленной Одина. Она-то и поведала Тору о ненависти Гейррода к богам. По ее мнению, тот задумал отомстить за смерть Хрунгнира, могучего инеистого исполина, убитого Тором на поединке.
Грид одолжила громовнику свои чудесные железные рукавицы, пояс силы и волшебный посох. Вскоре Тор и Локи добрались до чертогов Гейррода, где были встречены недовольными слугами.
Хозяина не было дома, и Тор, усевшись на скамью в ожидании его возвращения, прикорнул. Лишь только Тор задремал, две дочери великана, Гьялп и Грейп, попытались разбить ему голову о потолок, подбросив его вместе со скамьей.
С помощью посоха Грид Тор сумел опустить скамью на место и сокрушил великанш. Тут вернулся Гейррод и, выхватив щипцами из огня раскаленный железный шар, запустил им в Тора, который руками, защищенными рукавицами Грид, поймал его и швырнул обратно все еще горячий дымящийся шар, который угодил великану в живот. Уходя, Тор прикончил всех слуг Гейррода. Сам великан погиб, упав по воле Одина на собственный меч.
Герда
Герда, в скандинавской мифологии красавица-великанша, дочь великана Хюмира. Герда, хозяйка ручьев, горных рек и водопадов Ётунхейма, долго не соглашалась стать женой бога плодородия Фрейра.
Фрейр, ласковый бог лета, издали увидев лучезарную великаншу Герду полюбил ее с первого взгляда и, не зная, как добиться расположения девушки, заболел. Ньёрд, узнав о сердечных страданиях юноши, отправил верного слугу Скирнира ("сияющего") в Ётунхейм, страну великанов, пообещав ему волшебного коня и меч. В дар невесте Скирнир вез молодильные яблоки, умножающее богатство кольцо Драупнир и сверкающий портрет Фрейра на роге, наполненном медом. Ему было велено без Герды в Асгард не возвращаться. Добравшись до чертогов Хюмира, Скирнир пытался уговорить Герду ответить на любовь Фрейра в обмен на одиннадцать яблок вечной молодости.
Когда девушка отвергла подарок и не прельстилась волшебным кольцом Одина, Скирнир пообещал отрубить ей голову, но угроза не подействовала на Герду. Тогда посланец посулил наложить на нее заклятие уродства и вечного изгнания, и это решило дело. Герда согласилась встретиться с Фрейром через девять дней. Оказавшись рядом с пылавшим страстью богом, ледяное сердце неприступной красавицы Герды оттаяло.
Грид
Грид, в скандинавской мифологии добрая инеистая великанша, которая помогла богу грома Тору одолеть инеистого великана Гейррода. Когда бог огня Локи заманил Тора в ловушку без его пояса силы и волшебного молота, Грид одолжила Тору собственный пояс, железные рукавицы и чудесный посох.
Некоторые традиции говорят, что великанша была матерью молчаливого бога Видара, сына Одина, и сшила для него такой прочный башмак, что его не смог прокусить волк Фенрир. Когда в день Рагнарёк исполинский хищник проглотил верховного бога Одина, его сын Видар ногой придавил нижнюю челюсть Фенрира и разорвал тварь пополам.
Тьяцци
Тьяцци, Тьязи, в скандинавской мифологии великан, маг, отец богини охоты Скади. Тьяцци постоянно докучал Одину, Хениру и Локи, странствовавшим по Мидгарду. Однажды в обличье орла, Тьяцци похитил котелок с их обедом. Взбешенный Локи ударил Тьяцци волшебным посохом и неожиданно намертво приклеился к нему. Великан-орел унес Локи в свои владения, и в качестве своего выкупа тот отдал Тьяцци богиню Идунн и ее чудесные молодильные яблоки, без которых боги быстро старели. Однако верховный бог Один нашел выход из положения. По его совету боги заставили Локи в соколином оперении полететь во владения Тьяцци и вернуть Идунн вместе с яблоками. Но великан снова обернулся орлом и чуть не догнал возвращающихся домой Локи и богиню. К счастью, перелетая через высокие стены Асгарда, он опалил крылья в пламени разложенных богами костров. Рухнув на землю, Тьяцци превратился в горсть пепла.
Вскоре в Асгард явилась мстительная Скади, дочь Тьяцци. Она потребовала компенсацию. Когда все ее требования были выполнены, Один забросил на небо глаза Тьяцци. "Глаза Тьяцци будут смотреть на нас, пока существует мир", - сказал он, глядя на две новые звезды.
Хюмир
Хюмир, в скандинавской мифологии великан, обладатель чудесного котла невероятных размеров, в котором варилось пиво для всех богов. Без этой вместительной посудины морской великан Эгир не мог организовать пир для Одина и возглавляемой им общины богов. Добывать котел послали бога битвы Тюра и Тора.
Мать Тюра, жена Хюмира, посоветовала им спрятаться, но Хюмир обнаружил гостей и предложил им поесть. Тор съел двух быков. На следующий день хозяин пригласил богов на рыбалку. На гигантский крючок Тор насадил голову Химинрьёта, побежденного им черного быка. Наживка привлекла внимание мирового змея Ёрмунганда, и бог вступил с ним в яростную схватку.
Испугавшись, что лодка перевернется, Хюмир обрезал снасть, и Ёрмунганд сорвался с крючка. Уходя с гигантским котлом, рассвирепевший Тор разбил о лоб исполина кубок. Хюмир с друзьями-великанами пытался вернуть котел, но Тор, ловко орудуя молотом, одолел всех.
Альвы
Альвы, в скандинавской мифологии низшие природные духи. Изначально альвы олицетворяли собой души умерших, но постепенно их роль в иерархии божественных существ претерпела изменения.
В ранней скандинаво-германской мифологии альвы - нестареющая, обладающая магией, прекрасная раса, живущая как и люди, либо на Земле, либо в мире альвов (эльфов), который также описывался существующим вполне реально. Такое представление об альвах, частично сохранившись, дошло до времен средневековья, оставшись навсегда в языках, именах, культуре и генеалогии европейских стран.
В более поздних мифах альвы представлены в качестве духов земли и плодородия. Существовал особый ритуал почитания этих духов. Слово «альв» (эльф) в этот период стало обобщать по сути совсем разных существ - собственно, альвов и дварфов.
Альвы стали иметь некоторые сходные черты как с карликами-цвергами, так и с ванами. В «Старшей Эдде» есть упоминания о чудесном кузнеце Велунде, которого называли князем альвов. В «Младшей Эдде» упоминается деление на тёмных (живущих под землей) и светлых альвов (живущих в небесном чертоге). В поздних германо-скандинавских сагах о создании мира говорится, что альвы были созданы первыми асами (Одином, Вили и Ве) из червей, которые появились в мясе Имира.
Светлым альвам (эльфам) было отдано царство Альвхейм, тёмным альвам (гномам) - царство Свартальфахейм, а карликам-цвергам земля Нидавеллир.
Эльфов представляли как антропоморфных существ небольшого роста, ловких и проворных, с длинными руками и короткими ножками. Их занятия определялись прежде всего местом их обитания. Живущие в горах эльфы считались прекрасными оружейниками и кузнецами; а эльфы, селившиеся у воды, были великолепными музыкантами. Вообще, все эти существа очень любили музыку и танцы.
По преданию, эльфы представляли собой целый мифический народ, с разделением на богатых и бедных. Они могли быть добрыми и злыми. Как и люди, они были разнополые и могли рожать детей. Существуют предания о браках, заключенных между эльфами и людьми. Как всякие духи, эльфы считались наделенными немалыми сверхъестественными способностями.
Список альвов в «Младшей Эдде»
- Светлые альвы (эльфы) - искусные кузнецы, волшебники и музыканты.
- Вёлунд - повелитель альвов, прекрасный кузнец.
- Бейла, Биггвир, Дёккалфар, Сварталфар
Темные альвы (дварфы) - также искусные кузнецы и колдуны.
- Хрейдмар - колдун, которому в качестве выкупа за убийство сына боги-асы передали сокровища Нибелунгов, проклятые цвергом Андвари.
- Сыновья Хрейдмара - Отр, Регин, Фафнир.
- Гэндалф - маг и колдун.
- Видфин - гном, отправивший своих сыновей добыть мёд из медового источника мудрости Мимира.
- Сыновья Видфина - Бил, Хьюки.
Брисинги
Брисинги, Бристлинги, в скандинавской мифологии таинственные владельцы чудесного золотого ожерелья Брисингамен, которое страстно желала иметь богиня плодородия Фрейя. Чтобы заполучить его, она заплатила своей любовью всем четырем карликам - Альфригу, Двалину, Берлингу и Греру, изготовившим украшение. Возмущенный этим поступком, Один упрекнул ее в унижении божественного достоинства и в наказание заставил развязать войну на земле людей, в Мидгарде. Погибших в сражениях они делили пополам. Однозначное толкование этого мифа затруднено в первую очередь неясным происхождением Брисингов. Однако более правдоподобной представляется версия, что "плата любовью" символизирует телесную сторону любви, в частности слепую страсть и похоть. Ничто, даже осуждение Одина, не могло остановить прекрасную богиню, возжелавшую получить драгоценное украшение. Брисипгамен так тесно соединилось с образом Фрейи, что когда Тор решил переодеться в ее платье, чтобы отобрать у Трюма свой молот, она одолжила ему ожерелье для пущей убедительности.
Брисингамен, изысканное ожерелье, было похоже на жидкий огонь. Богиня Фрейя, охваченная желанием получить драгоценность, заплатила за нее дорогую цену, но изящное украшение так усилило ее красоту, что она не снимала его даже ночью. Ожерелье Брисингамен в мифах тесно соединилось с образом Фрейи и являлось одним из неотъемлемых атрибутов богини. На ее прелестной шее оно выглядело символом плодов земных и небесных, сверкая подобно звездам ночного неба. Слезы самой Фрейи, а она много плакала во время поисков пропавшего мужа Одура, превращались в золото, а попадая в море, обращались в янтарь.
Валькирии
Валькирии ("выбирающие убитых"), в скандинавской мифологии воинственные девы, участвующие в распределении побед и смертей в битвах, помощницы Одина. Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу - "чертог убитых", небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали свое военное искусство. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой.
Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни, и могли превращаться в лебедей.
Современному человеку валькирии стали известны благодаря великому памятнику древней литературы, оставшемуся в истории под именем "Старшая Эдда". Здесь девы-воительницы имели имена, соответствующие их сущности - Гёндуль, Гунн, Рота, Скёгуль, Сигрдрива, Сигрун, Свава, Скульд и другие. Многие из них, наиболее древние, не поддаются переводу. Среди поздних наиболее известны Хлекк ("шум битвы"), Труд ("сила"), Крист ("потрясающая"), Мист ("туманная"), Хильд ("битва"). Образы исландских мифических дев-воительниц послужили основой для создания популярного германского эпоса "Песнь о Нибелунгах". В одной из частей поэмы рассказывается о наказании, которое получила валькирия Сигрдрива, осмелившаяся проявить непослушание богу Одину. Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной.
Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, ее потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни.
Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу человечества.
Ундины
Ундины (от лат. unda – волна), в мифологии народов Западной Европы женские духи воды, обитательницы ручьев, рек и озер. Люди верили, что эти прекрасные девушки, иногда с рыбьими хвостами, выходят из воды и расчесывают на берегу распущенные волосы. Сладкозвучным пением и красотой они завлекали путников в свое царство, губили их или делали возлюбленными.
Считалось, что ундины могли обрести человеческую душу, полюбив и родив ребенка на земле. У средневековых алхимиков ундины - духи, управляющие водной стихией, подобно тому, как саламандры - духи огня, сильфиды - духи воздуха, гномы - духи подземного мира. В греческой мифологии им соответствуют нимфы, в славянской - русалки.
В сочинениях средневековых алхимиков и кабаллистов ундины играли роль стихийных духов, живших в воде и управлявших водной стихией во всех ее проявлениях, подобно тому как саламандры были духами огня, гномы управляли подземным миром, а эльфы – воздухом. Существа, соответствовавшие в народных поверьях ундинам, если были женского рода, отличались красивою внешностью, обладали роскошными волосами (иногда зеленоватого цвета), которые они расчесывали, выходя на берег или покачиваясь на морских волнах. Иногда народная фантазия приписывала им рыбий хвост, которым оканчивалось туловище вместо ног. Очаровывая своею красотой и пением путников, ундины увлекали их в подводную глубь, где дарили своею любовью и где года и века проходили как мгновенья. По скандинавским воззрениям человек, попавший однажды к ундинам, уже не возвращался назад на землю, истощенный их ласками. Иногда ундины вступали в брак с людьми на земле, так как получали при этом бессмертную человеческую душу, особенно если у них рождались дети. Эта последняя черта лежит в основе средневековых романов о Мелюзине, о рыцарях Темрингере и Штауффенбергере.
Цверги
Цверги - существа, подобные карликам, природные духи в древнеисландской, германской и скандинавской мифологии.
Их называли черными альвами, в противоположность белым альвам. Легенды повествуют, что в незапамятные времена цверги были червями в теле огромного великана Имира, из которого был сотворен мир.
В "Старшей Эдде" говорится, что они были созданы из крови и костей богатыря Бримира, который, вероятно, являлся тем же самым Имиром.
Цверги обитали в земле и камнях, они боялись солнечного света, превращавшего их в камень, во владение им была отдана земля Нидавеллир. Эти существа были очень искусны в разных ремеслах, они создавали волшебные изделия для богов: молот Мьёлльнир, копье Гунгнир, золотые волосы Сив, ожерелье Брисингамен, корабль Скидбладнир и др.
Из пчелиного меда и крови поэта и мудреца Квасира эти существа сотворили священный мед поэзии - им боги мазали губы новорожденному, которому предначертано в будущем слагать стихи.
Цверги - искусные мастера-ювелиры и кузнецы, обладавшие магическими знаниями и волшебством.
Альвис - мудрый цверг, сватавшийся к дочери бога Тора Труд и хитростью Тора превращённый в камень.
Андвари - создатель магического кольца силы и сокровищ Нибелунгов из похищенного им золота рейнских дев.
Двалин - выковал копьё Гунгнир, корабль Скидбладнир и золотые волосы для богини Сив.
Брокк и Эйтри - создатели вепря Гуллинбурсти с золотой щетиной для бога Фрейра.
Альфриг, Двалин, Берлинг, Грер - создатели ожерелья Брисингамен
Галар и Фьялар - изготовители «мёда поэзии» из крови убитого ими мудрого человечка Квасира.
Сидри - выковал молот Мьёллнир и создал кольцо Драупнир.
Цверги Аустри, Вестри, Нордри, Судри - поддерживают небо по четырем сторонам света (земли).
Эйнхерии
Эйнхерии, в скандинавской мифологии "доблестно павшие" воины, постоянно после своей героической смерти живущие в небесной Вальхалле и составляющие дружину бога Одина.
Унесенные с поля боя валькириями, они проводили дни в сражениях, а ночи в пирах, причем раны, полученные ими в дневном бою, к вечеру чудесным образом затягивались.
В день гибели мира Рагнарёк эйнхерии должны будут принять участие в последней битве богов с великанами и чудовищами.
Ёрмунганд
Ёрмунганд ("великанский посох"), в скандинавской мифологии мировой змей, символ тьмы и разрушения, чудовище, порожденное великаншей Ангрбодой от бога Локи.
Ёрмунганд при рождении был заброшен Одином в океан, где вырос и достиг таких размеров, что смог своими гигантскими кольцами опоясать Мидгард, землю людей.
Гигантский змей, обитавший в мировом океане, был сражен богом-громовником Тором в день Рагнарёк.
Однажды змей Ёрмунганд попался на крюк Тора, который отправился на рыбалку и в качестве наживки использовал голову черного быка. Однако спутник Тора великан Хюмир, испугавшийся за свою жизнь, обрезал канатную снасть, и Ёрмунганд остался на свободе. Но в день Рагнарёк бог Тор снес уродливую голову чудовища и, успев отступить от мертвой туши всего на расстояние девяти шагов, утонул в потоке яда, изрыгавшегося из разверстой пасти безжизненной твари.
Фенрир
Фенрир, в скандинавской мифологии гигантский волк. Он являлся одним из трех чудовищ, которых породила на свет в лесу Ярнвид великанша Ангрбода от Локи.
В текстах "Младшей Эдды" рассказывается о том, что некоторое время Фенрир жил у богов, но он был так велик и страшен, что только отважный Тюр осмеливался подходить к нему. Пророки предупреждали небожителей, что Фенрир рожден на погибель богам, но даже просто посадить его на цепь не удавалось никому.
Первую цепь Лединг, наброшенную ему на шею, Фенрир разорвал, как тонкую нить. Вторая цепь Дроми разлетелась на мелкие части. И только третья, волшебная цепь Глейпнир, скованная по просьбе богов черными карликами-цвергами из шума кошачьих шагов, дыхания рыб, птичьей слюны, корней гор, жил медведя и бороды женщины, смогла удержать страшного зверя. Набросив на шею Фернира цепь, боги хотели доказать, что она не причинит ему никакого вреда. Ради этого Тюр положил свою правую руку в пасть Фернира. Волк откусил кисть Тюру, однако боги успели приковать чудовище к скале. Пророки предсказывали богам, что перед наступлением конца света Фернир разорвет оковы, вырвется на свободу и поглотит солнечный диск, а в последней битве богов с чудовищами и великанами он проглотит Одина. Через некоторое время за отца отомстит Видар. Сын Одина разорвет ненавистному чудовищу пасть и освободит богов от ужаса, который внушал им чудовищный волк.
В скандинавской мифологии демонический волк Фернир является очень популярным персонажем. Кроме того, многие легенды посвящены и другим волкам, например спутникам Одина, Гери и Фреки. Аналогом Фернира вполне можно считать Гарма - демонического пса, сторожащего пещеру Гнипахеллир.
Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Мифы древней Скандинавии, -М.:АСТ 2001
9 ноября 2017 г.
1114 г. - умер Нестор Летописец, монах Киево-Печерского монастыря, один из составителей «Повести временных лет»
1938 г. - «Хрустальная ночь» в нацистской Германии: сжигаются еврейские дома, школы и синагоги; разграбляются принадлежащие евреям магазины
1979 г. - Армагеддон не состоялся: вследствие ошибки американского компьютера системы NORAD, сообщившего о советском ядерном нападении, в США объявлена ядерная тревога; в течение десяти минут мир находился на краю ядерной войны
Случайный Анекдот
Иисус с апостолами заходят в таверну. Набрали пива, чебуреков, хорошо посидели. Официантка приносит счёт, который Иисус, не глядя, отдаёт Иуде: - Сегодня твоя очередь платить. При виде суммы Иуда делает глаза по семь копеек: - Да где ж я тебе достану тридцать серебряников? - Где хочешь, там и бери.
Дисы - низшие женские божества, по своим функциям непосредственно связанные с судьбой: они определяют судьбы людей, прежде всего воинов. К дисам принадлежат норны и валькирии.
Норны - богини судьбы, "родственные" греческим мойрам и римским паркам. Их обиталище находится у корней ясеня Иггдрасиль, рядом с неким таинственным источником (в "Прорицании вельвы" он назван "источником Урд", по имени одной из норн). Их имена - Урд, то есть "судьба" или "прошедшее"; Верданди - "становление" или "настоящее"; Скульд - "долг" или "будущее".
Согласно эддической песне "Речи Фафнира" норн не ти. А гораздо больше, причем они ведут свой род как от асов, так и от альвов и даже от цвергов...
Что касается валькирий, эти богини, спутницы и помощницы Одина, также определяют человеческие судьбы - однако если норны делают это при рождении человека, то валькирии решают, кому из павших в битве суждено попасть в Вальхаллу, а кто отправится в Хель. Всего валькирий двенадцать, у них ослепительно яркие голубые глаза и длинные светлые волосы, одеты они обычно в доспехи, на головах - рогатые шлемы, в руках - мечи и копья. В Вальхалле они услаждают слух эйнхериев музыкой и песнями.
По всей вероятности, к дисам принадлежит и вельва - пророчица, которую Один вызвал из могилы, чтобы узнать у нее об участии Бальдра; "Прорицанием вельвы" - песнью, в которой излагаются космогония и эсхатология скандинавского мифологического мироздания, - начинается "Старшая Эдда".
Многообразие персонажей скандинавской мифологической системы лишь на первый взгляд представляется хаотическим, лишенным какой бы то ни было структуры. Центральными персонажами этой мифологии, ее "осью", безусловно выступают боги-асы, вокруг которых выстраиваются все мифологические сюжеты. Как писал Е.М.Мелетинский, "боги противостоят враждебным хтоническим чудовищам и йотунам; возвышаются над природными духами альвами и над карликами (цвергами), над женскими судьбоносными существами (валькириями и норнами), над земными героями. Высший пантеон богов в скандинавской космотеогонии представлен как результат объединения двух групп богов - асов и ванов после войны, точнее, как результат ассимиляции асами ванов - весьма ограниченной категории божеств, связанных с аграрными культами, наделенных магическим и пророческим даром, сакральным миролюбием... Во многих текстах боги и асы - синонимы, так как ваническая аграрная мифология подчинена одинической, то есть небесно-хтонической, воинской и "шаманской" мифологии Одина..."
В скандинавских сагах, особенно относящихся к "мифическому времени", прежде всего - в прологе к "Младшей Эдде" и в "Саге об Инглингах" - боги эвгемеристически толкуются как первопредки и культурные герои, выходцы из Азии (отсюда их прозвище - асы), первые правители шведов и норвежцев. В "Саге об Инглингах" говорится: "Рассказывают как правду, что когда Один и с ним дии (асы-спутники Одина, от лат. Dii - боги) пришли в Северные Страны, то они стали обучать людей тем искусствам, которыми люди с тех пор владеют. Один был самым прославленным из всех, и от него люди научились всем искусствам, ибо он владел всеми, хотя и не всем учил... он владел искусством менять свое обличие как хотел. Он также владел искусством говорить так красиво и гладко, что всем, кто его слушал, его слова казались правдой. В его речи все было так же складно, как в том, что теперь называется поэзией. Он и его жрецы зовутся мастерами песней, потому что от них пошло это искусство в Северных Странах. Один мог сделать так, что в бою его недруги становились слепыми или глухими или наполнялись ужасом, а их оружие ранило не больше, чем хворостинки, и его воины бросались в бой без кольчуги, ярились, как бешеные собаки или волки, кусали свои щиты, и были сильными, как медведи или быки. Они убивали людей, и ни огонь, ни железо не причиняли им вреда. Такие воины назывались берсерками".
В сотворении скандинавского мироздания участвовали трое богов - Один и его братья Вили и Ве, которые в дальнейшем не упоминаются. Они создали мир из расчлененного тела инеистого великана Имира, дали жизнь цвергам (и, возможно, альвам), подняли в небо светила и установили ход времени. Как говорится в "Младшей Эдде", "они дали место всякой искорке: одни укрепили на небе, другие же пустили летать в поднебесье, но и этим назначили свое место и уготовили путь. И говорят в старинных преданиях, что с той поры и ведется счет дням и годам".
Следующим деянием богов было оживление первых людей. На сей раз Одину помогали Локи (Лодур) и Хенир, вместе с которыми Отец богов странствовал по свету (впрочем, в "Младшей Эдде" утверждается, что и это деяние Один совершил вместе с Вили и Ве). В "Старшей Эдде" оживление людей описано так:
"Как-то раз вышли три аса к морю, благие, могучие шагали по свету, нашли на отмели двух неживущих, Аска и Эмблу [Аск - "ясень", Эмбла - "ива"], судьбы не обретших, - души не имели, ума не имели, ни крови движенья, ни цвета живого: душу дал Один, разум дал Хенир, кровь же дал Лодур и цвет живого..." ("Прорицание вельвы").
В этом мифе присутствует один из наиболее распространенных мотивов - "доделывание" незавершенных существ, в данном случае - древесных прообразов.
Вообще, Один - центральный персонаж скандинавской мифологии, ее "движущая сила", ее "стержень": никакое мифологическое событие не обходится без его явного или опосредованного участия. Он - Отец богов и одновременно Всеотец, беспрестанно вмешивающийся в дела божеств и людей; порой создается впечатление, что он предпринимает те или иные действия лишь ради того, чтобы не заскучать самому и не дать заскучать другим.
РРР: Подход к монотеизму?..
Именно по наущению Одина Локи крадет у Фрейи чудесное ожерелье Брисингамен, за которое потом Локи пришлось сражаться с Хеймдаллем у камня Сингастейн, причем оба бога приняли обличья тюленей. Именно Один начал войну между асами и ваннами, бросив в ванов свое магическое копье Гунгнир, обладавшее свойством возвращаться к владельцу после броска, как бумеранг, и не знавшее промаха. Именно Один затевает распрю конунгов Хедина и Хегни, в результате которой гибнет дружина Хьяднингов (вариант эйнхериев); валькирия Хильд, из-за которой и вспыхнула распря, своим колдовством пробуждает мертвецов, и на следующую ночь они вновь вступают в бой, которому суждено длиться вечно. Наконец, именно Один ведет Сигурда - героя скандинавского эпоса - к его трагической судьбе.
Один многолик и носит множество имен. Чаще всего его описывают как высокого старика в широкополой шляпе, закрывающей лицо, и в просторном синем плаще; впрочем, он с такой легкостью меняет облик, что его, как свидетельствует эддическая "Песнь о Харбарде", не способен узнать даже его собственный сын Тор. Как правило, Одина опознают по той самой широкополой шляпе - или по чудесному восьминогому коню Слейпниру, или же по сопровождающим верховного бога воронам и волкам. Имена воронов - Хугин и Мунин, то есть "Думающий" и "Помнящий", а имена волков - Гери и Фреки, то бишь "Жадный" и "Прожорливый". Что же до имен самого Одина, их перечень содержится в "Речах Гримнира"...
РРР: Это неспроста... Что-то тут не так...
Одно из этих имен, конкретно - Одноглазый, связано с мифом об обретении Одином "предвечной" мудрости инеистых великанов. Миф гласит, что Один отдал свой глаз великану Мимиру за право испить из охраняемого великаном источника мудрости (правда, стих из "Прорицания вельвы" - "пьет мудрый Мимир мед ежеутренне с Одинова заклада" - можно толковать и так, что это Мимир приобщается к мудрости, исходящей от глаза Одина). По другой версии мифа, ради великанской мудрости Один принес самого себя в жертву и провисел девять дней, пронзенный собственным копьем, на ясене Иггдрасиль. В итоге этой шаманической инициации (не будем забывать, что Один - бог-колдун, носитель магии гальдр) он получил право испить священного меда из рук своего деда, хримтурса Бельторна, после чего Бельторн передал внуку магические руны...
Мед поэзии - еще одно деяние культурного героя - Один добыл, соблазнив дочь хранителя меда, великана Суттунга. Наиболее подробно миф о меде поэзии изложен в "Младшей Эдде".
РРР: Мед везде непрерывно. Опять алкоголь!..
По мифу, после войны асов с ваннами боги в знак вечного мира смешали в чаше свою слюну и создали из нее Квасира - "наполовину ванна". Этого Квасира впоследствии убили карлики Фьялар и Галар, которые из его крови, смешанной с пчелиным медом, приготовили мед поэзии и разлили его в три сосуда - Одрерир ("приводящий дух в движение"), Сон ("кровь") и Бодн. Когда же кровожадные карлики убили и великана Гиллинга, им пришлось заплатить виру (выкуп за убийство) сыну убитого Суттунгу и отдать тому мед поэзии. Суттунг укрыл сосуды с медом в скале, а сторожить их поставил свою дочь Гуннлед. Один обманом поступил в услужение к Бауги, брату Суттунга, и выговорил себе наградой за службу глоток меда. Впрочем, Суттунг не принял договора Одина с Бауги, и тогда бог буравом Рати пробурил скалу, в обличье змеи проник в отверстие и провел три ночи с Гуннлед, а затем, с разрешения дочери великана, тремя глотками осушил три сосуда с медом. Выбравшись из скалы, он превратился в орла и улетел в Асгард, где и выплюнул весь мед в чашу. Как заключает "Младшая Эдда", Один отдал мед асам и "тем людям, которые умеют слагать стихи".
Мед поэзии, этот "экстатический источник мудрости и обновления жизненных и магических сил" (Е.М.Мелетинский), обладает несомненным сходством с нектаром, который пьют греческие боги, с амритой - священным напитком индийских богов, и хаомой - священным напитком богов иранских. Кроме того, этот священный мед является источником жизни в скандинавском мифологическом мироздании: недаром в песнях "Старшей Эдды" подчеркивается, что ствол и листья Иггдрасиля покрыты медвяной росой, что мед пьют бог Хеймдалль и великан Мимир, что медвяным молоком козы Хейдрун поят эйнхериев в Вальхалле.
Когда Одину что-нибудь нужно, он (и в этом они весьма схожи с Локи) готов добиваться цели любыми средствами... Одина никак нельзя назвать справедливым богом или богом добродетели; он коварен и даже злонамерен...
И тем не менее, несмотря на свое двуличие и эгоизм, один - верховный бог скандинавского пантеона, божество войны и военной дружины, бог, решающий судьбы воинов, дарующий победы и поражения, покровитель героев и родоначальник нескольких знатных родов (датский королевский род Скьельдунгов, род Вельсунгов, из которого происходил Сигурд), учредитель воинских инициаций, бог неба, олицетворение духовной власти и мудрости...
Совсем другой характер у прямодушного и доблестного Тора. Тор - бог грома и молнии, обладатель чудесного молота Мьелльнир, которым он побеждает чудовищ, норовящих уязвить богов и людей. Этот молот, как и другие сокровища богов, выкован цвергами; само название молота - Мьелльнир - этимологически тождественно русскому "молния". Священные животные Тора - козлы, двое козлов влекут его упряжку, их имена -Тангниостр и Тангриснир; в том, что бог грозы владеет козлами, исследователи видят причастность бога-громовника к плодородию (козел - олицетворение любострастия и земного плодородия).
В мифах Тор выступает как защитник Асгарда и Мидгарда, он не "меняет сторон", как Один или Локи, для него невозможны союзы с йотунами (хотя, впрочем, одного из своих сыновей, а именно Магнии, он зачал с великаншей Ярнсаксой). Как бог-защитник, Тор в известной степени примеряет на себя функции культурного героя, наподобие греческого Геракла: он сражается с хтоническими чудовищами, олицетворяющими хаос, и тем самым способствует упорядочению мироздания.
Главный сюжет мифов, связанных с Тором, - походы бога на восток, в страну великанов. Так, когда йотуны похитили молот Мьеддьнир, Тор отпрвился выручать свое оружие.
Другой поход Тора в Йотунхейм был предпринят для мести за Локи, пойманного в обличье сокола великаном Гейрредом. Согласно "Младшей Эдде", Гейрред три месяца держал Локи в сундуке и морил его голодом, и бог сумел освободиться, лишь открыв, кто он такой, и пообещав привести к Гейрреду Тора "без молота и без Пояса Силы". Тор оставил в Асгарде все свое оружие, но по пути на восток встретил великаншу Грид, мать бога Видара, которая "поведала ему всю правду о Гейрреде, что, мол, великан очень хитроумен и трудно с ним справиться" и дала богу собственный Пояс Силы, железные рукавицы и свой посох. В Йотунхейме, в палатах Гейрреда, Тора позвали "позабавиться играми". Гейрред швырнул в бога раскаленный брусок железа, однако Тор перехватил этот брусок железными рукавицами и кинул обратно в великана; железо пробило столб, за которым прятался Гейрред, и поразило великана насмерть.
Еще с одним великаном, Хрунгниром, Тор схватился в стенах Агарда, где Хругнир очутился, увлекшись погоней за Одином: конь Хрунгнира Золотая Грива пытался догнать божественного коня Слейпнира. Радушно принятый асами, великан захмелел от поднесенного пива и стал похваляться своими намерениями "поднять всю Вальхаллу и унести в Йотунхейм, потопить Асгард и поубивать всех богов, кроме Фрейи и Сив, а их - взять к себе". Разгневанный Тор хотел было покарать Хрунгнира на месте, но тот отговорился тем, что безоружен, и вызвал бога на поединок у Каменных Дворов в Йотунхейме. Тор явился в назначенное место со своим слугой Тьяльви, а на подмогу Хрунгниру, "сильнейшему среди них", прочие йотуны слепили глиняного человека Меккуркальви "девяти поприщ ростом и трех поприщ в обхвате". Тор метнул в великана свой молот, а Хрунгнир бросил навстречу точило; в воздухе точило и молот столкнулись, точило раскололось пополам, один его кусок "упал на землю, из него-то и образовались все кремневые скалы", а второй вонзился Тору в голову. Молот же Мьеллнир раскроил Хрунгниру череп, и великан рухнул наземь, причем одна его нога придавила Тора. Снять эту ногу пытался и Тьяльви, и "все асы", но получилось это лишь у сына Тора Магнии, которому в ту пору было всего "три ночи отроду". Тьяльви же одолел Меккуркальви. Осколок точила так и остался в голове Тора...
С мировым змеем Тор, согласно мифам, сражается трижды: в доме Утгарда-Локи, во время рыбалки с великаном Хюмиром и в Рагнарек - битве перед концом света.
В поединках Тора с Йормунгандом отчетливо выступает реконструированный индоевропейский мифологический сюжет о борьбе бога-громовника со змеевидным противником. В.В.Иванов и В.Н.Топоров видят в этой борьбе основной сюжет индоевропейской мифологии: "Громовержец обычно находится наверху - на небе, на горе, на скале, на вершине дерева, в дубовой горной роще (Тор, как убедительно доказывают археологические данные, был связан с культом дуба)... Противник громовержца находится внизу - под горой, под деревом, у воды... Этот противник предстает в виде существа змеиной породы. Громовержец преследует его, убивает, рассекая на части и разбрасывая их в разные стороны, после чего освобождает скот и воды. Начинается плодоносящий дождь с громом и молнией".
В скандинавской мифологической традиции поединок громовержца со змеем, впрочем, трансформировался в богатырское деяние, достойное культурного героя, - в схватку с хтоническим чудовищем, которое покушается на упорядоченность мироздания. Вполне возможно, змееборство Тора - своего рода мифологический прообраз поединков с драконами, известных из германо-скандинавского героического эпоса: в таких поединках участвовали герой одноименной англосаксонской поэмы Беовульф, а также скандинавские Сигмунд и его сын Сигурд (германские Зигмунд и Зигфрид).
Еще одним скандинавским божеством с функциями культурного героя является "страж Бивреста" Хеймдалль. Согласно "Песни о Риге", не входящей в основной корпус эддических песней, Хеймдалль установил среди людей первые правила социальной организации; возможно, именно поэтому в зачине "Прорицания вельвы" люди названы "чадами Хеймдалля".
Как подчеркивал Е.М.Мелетинский, "образ Хеймдалля крайне труден для понимания из-за отрывочности информации и отсутствия связного мифа о нем".
Последний из богов, чьи деяния укладываются в рамки действий культурного героя и чьи поступки и действия составляют основной сюжет скандинавской мифологии, - это Локи.
В "Младшей Эдде" о нем говорится, что "асы не раз попадали из-за него в беду, но он же выручал их своей изворотливостью". С одной стороны, Локи - участник миротворения, вместе с Одином и Хениром он оживил первых людей, дал им кровь и "цвет живого". С другой стороны, Локи - противник богов, и в Рагнарек - битве перед концом света - ему суждено возглавить демонические силы, которые погубят мир.
Локи - своеобразный двойник Одина, этакая "пародия на верховного аса" (О.А.Смирницкая). Подобно Одину, он - добытчик и похититель, однако, в отличие от действий Одина, преследующего в целом интересы богов и благоволящего людям, Локи попеременно помогает то богам, то великанам (по выражению Е.М.Мелетинского, "он как бы способствует циркуляции ценностей между различными мирами").
Так, в мифе о строительстве Асгарда Локи выступает на стороне богов. По договору, заключенному асами с неким великаном. Взявшимся построить Асгард, боги должны были в уплату за это дело отдать великану солнце, звезды и месяц, а также богиню Фрейю. Великан привлек к строительству Асгарда своего коня Свадильфари - по совету Локи, вероятно, предвидевшего исход уговора. Когда срок расплаты приблизился и работа была почти закончена, боги стали совещаться, как им быть: "Сели тогда боги на свои престолы и держали совет и спрашивали друг друга, кто посоветовал выдать Фрейю замуж в страну великанов и обезобразить небо, сняв с него солнце и звезды и отдав их великанам. И все сошлись на том, что такой совет дал не иначе как Локи, сын Лаувейи, виновник всяческих бед. И сказали, что поделом ему будет лютая смерть, если он не найдет способа, как помешать мастеру выполнить условие сделки, и они насели на Локи. А он струсил и поклялся подстроить так, что каменщик ни за что не выполнит условия". Локи превратился якобы в кобылу и стал соблазнять жеребца Свадильфари, а великан, хозяин жеребца, бегал за своим помощником и тщетно старался его изловить. Разгневанный великан стал оскорблять богов - и Тор проломил ему голову своим молотом Мьелльнир. А от союза Свадильфари и кобылы-Локи родился чудесный восьминогий конь Слейпнир...
РРР: Опять обман и нарушение договора... В общем-то, Локи было нетрудно предвидеть такое поведение асов, которое было для них типичным.
