Az asztrakhani tartomány orosz naptári rítusai és ünnepei az ortodox szentekhez kapcsolódtak.
Bárhová érkeztek, mindenhol látták az ünnepet
Séta. Borisz Kustodjev művész, 1910.
Asztrakhan tartomány számos nép interetnikus interakciójának területe. Minden falu híres volt hagyományairól, rituáléiról, dalairól, mesterségeiről. Az asztrakháni halász és szántó nehéz élete nem kedvezett az ünnepek bőségének. De ennek ellenére az orosz falvak és települések lakói széles körben ünnepelték a népi ünnepeket: Krisztus előestéje és születése (december 25.), Vízkereszt (január 6.), Római Melánia (január 13.), Maslenitsa, Krisztus húsvétja, Krasznaja Gorka (április 23.) ), Fomin-nap (október 6.).
Karácsony előestéjén fiúk és lányok énekekre jártak.
Solodniki faluban Melania akkor dicséretet kapott. A tehetős tulajdonosok arra kényszerítették a fiatalokat, hogy fetrengjenek a hóban. A közhiedelmek szerint ez hozzájárult a juhok nagy utódainak kialakulásához. A kerekeseknek szárított almát és borsót ajándékoztak.
Karácsonykor az összes falusi gyermek elment dicsérni Krisztust. Belépve szomszédaik házaiba, elvégezték a Betlehem Kánon első irmoszát, a tropariont és az ünnep érintkezését.
Ezen kívül szavalóan énekeltek vagy karácsonyi mondókákat mondtak, amelyekért a tulajdonosoknak állítólag ételekkel vagy pénzzel kellett volna kezelniük a fiatal keresztény ortodoxokat:
A paraszti élet tárgyai a régió kultúrájának és életének kiállításában, az Asztrakhan Néprajzi Múzeumban.
Krisztus megszületett, dicséret:
Krisztus a mennyből, rázd meg:
Krisztus a földön, felemelkedik:
Énekelj, Uram, az egész föld,
és énekelj örömmel, emberek,
mint híressé válni.
Karácsonyod, Krisztus, a mi Istenünk,
felemelkedés a világban és az ész fénye:
a csillagokat szolgálja,
csillagot tanulok
Hajolj előtted, az Igazság Napja,
és a keleti magaslatról vezetlek:
Uram, dicsőség Neked.
A Szűz a leglényegesebb
szül,
és landolja a betlehemet az Elérhetetlenek elé
hoz:
angyalok a pásztorokkal dicsérik,
a bölcsek együtt utaznak a csillaggal:
miattunk született Otrocha fiatal,
Örök Isten.
A kultúra és a régió népeinek élete című kiállítás töredéke. Oroszok az Asztrakhan Néprajzi Múzeumban.
Az első keresztényt, aki belépett a házba, bundát vettek fel, és az első sarokban lévő padra terítették. Ezt juhok és csirkék tartására tették. A bundát a földre is fel lehetne tenni.
A régi újév kora reggel a fiatal magvetők (ahogy Arhangelszk tartomány orosz településein hívták a gyerekeket, akik gratuláltak a falusiaknak az ünnephez) házról házra jártak és dicsérték a tulajdonosokat. A szoba első sarkában az ikonok alatt vetették, szétszórták a hozott gabonaféléket, a következő szavakkal: vetem, vetem, gratulálok az új évhez! Növekszik, rozs, búza, borsó, lencse.
Az Asztrakhan tartomány területén elterjedt népi ruházati cikkek és háztartási cikkek.
A felnőtteket - férfiakat és nőket egyaránt - sokkal később, közelebb délhez keresztelték. A karácsonyi idő szórakoztatásának szerves része a házassággal kapcsolatos jóslás. A lányok éjjel megbabonáztak a tyúkólban. Csirkéket fogtunk a sötétben, és megnéztük, ki mit kapott. Aztán vizet öntöttek egy tányérba, tükröt tettek, gabonát szórtak, és mindegyik a saját madarát nézte. Ha vizet ivott - részeg férjének, gabonát piszkált - egy gazdag vőlegénynek, a tükörbe nézett - egy elbűvölt farsangnak. Ha egy lány nem sötétben csirkét, hanem kakast fogott, akkor özvegyhez kell férjhez mennie.
A Christmastide-on felöltöztek és álarcokat készítettek. Gyártásukhoz természetes anyagokat használt kéznél.
Vízkereszt karácsony estéjén a fiatal falusiak elosztották vagyonukat, és kutyákat is adtak és szállítottak rokonaiknak. Vízkereszt reggelén az egész falu a Jordánhoz ment - egy jéglyuk a víztározóban a mosdáshoz. Előző nap főtt. Isolde trónt, keresztet és galambokat faragott. Újabb keresztséget készítettek Jordántól nem messze, hogy lemossák az időseket és a betegeket. A fagyos vízbe merülés után az életerő visszatért hozzájuk.
Forog a körhinta, mert a tavaszra megfordul a föld
Mézeskalács pecsét.
Különösen a palacsintahétre a férfiak körhintákat állítottak.
A számukra kiaknázott állatok megszemélyesítették a nap körforgását. Egy széles csütörtökön megkezdődött a farsangi mulatság, amelyet hámozott lovak trojkáján lovagoltak. Általános szabály, hogy Maslenitsa utolsó napján más versenyeket is szervezett. A megbocsátás napja bővelkedett a rituális tevékenységekben. Ennek első felében rituális kört tettek meg a hozzátartozóktól, és megbocsátást kértek az év során elkövetett bűncselekményekért, a másodikban minden lakó lóversenyekre gyűlt össze.
A 20. század végén visszatért az orosz falvakba a Maslenitsa ünneplésének és a képgyújtás hagyománya.
A nagyböjt napjaiban az orosz falvak minden lakója részt vett mindennapi tevékenységében és dolgozott. Az asszonyok forogtak, szőttek, kötöttek. A parasztok játszadoztak, készülve a tavaszra. Szerdán, a nagyböjt negyedik, középkeresztes hetén a háziasszonyok rituális sütiket sütöttek a gyermekek számára kereszt formájában.
Esküvői lakoma. Borisz Kustodjev művész, 1917.
A vetési akció során az egyiküket megtörték és a lovaknak adták enni.
A negyven Sebastian vértanú - Sebastia városából származó keresztény harcosok - ünnepén szintén felkészültek az ünnepi sütik sólymok. A helyi gyerekek bemásztak az istállókba, egy finomságot dobtak a magasba és rákattintottak a tavaszra.
A rituális süti közepén egy érmét, karamellás cukorkát raktak le,
lencsét vagy borsót a jó szerencséhez.
Számos nomád nép telepedett le régiónkban.Szinte mindenki emlékszik az ősi hagyományokra és legendákra. És szeretnénk mesélni a barátságos és bennszülött emberekről - kazahról, a legbelföldebbekről. Számos nomád nép telepedett le régiónkban.Szinte mindenki emlékszik az ősi hagyományokra és legendákra. És szeretnénk mesélni a barátságos és bennszülött emberekről - kazahról, a legbelföldebbekről.
Mint sok nomád pásztor, a kazahok megőrizték törzsi szerkezetük emlékét. Szinte mindenki emlékszik általános nevére, az idősebb generáció pedig emlékszik az állatállományra és vagyonra vonatkozó tamgákra ("tanba") is. Az alsó-volga kazahok közül a Tulengit nemzetséget a múltban tovább fejlesztették az őrök és a szultán őrei, akik készségesen fogadták be az ottani foglyok bátor külföldit. Mint sok nomád pásztor, a kazahok megőrizték törzsi szerkezetük emlékét. Szinte mindenki emlékszik általános nevére, és az idősebb generáció emlékszik az állatállományra és a vagyonra vonatkozó tamgas ("tanba") emblémákra is. Az alsó-volga kazahok közül a Tulengit nemzetséget a múltban tovább fejlesztették az őrök és a szultán őrei, akik készségesen fogadták be az ottani foglyok bátor külföldit.
Jelenleg a kazah nép legjobb hagyományait állítják helyre és fejlesztik, mind az általános etnikai, mind a regionális - Asztrák, Alsó-Volga változatokban. A kazah nemzeti kultúra "Zholdastyk" regionális társadalma ezzel foglalkozik. Ezeket a kérdéseket a regionális újság ismerteti az „Ak arna” („Tiszta tavasz”) kazah nyelven. A régióban kazah kultúra napjait tartják, melyeket a népművészet kiemelkedő alakjának, honfitársunknak, Dina Nurpeisovának és tanárának, a nagy Kurmangazy Sagyrbaevnek Altynzharba temettek emlékének szentelnek.
1993 decemberében az Asztrakhan régió közigazgatása elnyerte a béke és a harmónia első díját, amelyet a Kazah Köztársaság elnöke alapított. Ez kétségkívül elismeri a régió nemzetiségei közötti jó kapcsolatokat, a régió teljes multinacionális lakosságának pozitív együttműködését.
A női népviselet fehér pamut vagy színes selyemruhából, bársonymellényből hímzéssel, magas sapkából és selyemkendőből áll. Az idős nők egyfajta fehér szövetből készült kapucnival - kimeshek. A menyasszonyok tollakkal gazdagon díszített magas fejdíszt viselnek - saukele
A hagyományos kazah lakóház - egy jurta - nagyon kényelmes, gyorsan építhető és gyönyörű építészeti szerkezettel rendelkezik. Ez annak köszönhető, hogy a kazahok életmódját a fő foglalkozás - a szarvasmarha-tenyésztés - határozta meg. Nyáron falkáikkal barangoltak legelőket keresve, a hideg idő beköszöntével pedig téli kunyhókba telepedtek. A kazahok lakása jurtában van, télen - nem különösebben nagy lapos tetős "kunyhóban".
A nemzeti jellegzetességeket és hagyományokat szilárdan őrzik a kazah nemzeti konyha. Régóta állattenyésztési termékek - hús és tej - alapja. Később, a mezőgazdaság fejlődésével, a kazahok liszttermékeket kezdtek használni. A kazah nemzeti konyha nemzeti sajátosságait és hagyományait szilárdan megőrzik. Régóta állattenyésztési termékek - hús és tej - alapja. Később a mezőgazdaság fejlődésével a kazahok liszttermékeket kezdtek fogyasztani.
A kazahok anyagi és szellemi életét tükrözi a történelmi hagyomány - „só” és az emberek szokásai - „zhora-zosyn”. A történelmi legendákban őrzött társadalmi, jogi és háztartási terminológiában nagyon sok a történelem szempontjából értékes érték.
A csecsemő besiktoy bölcsőjébe helyezésének szertartását a születést követő harmadik napon rendezik meg. A legenda szerint ezen idő előtt a babát nem lehet a bölcsőbe tenni, a szeszes italok helyettesíthetik egy furcsasággal. Az ünnepséget a „besik zhyry” varázsdal kíséri, elriasztja a gonosz erőket. A rituáléban fontos szerepet kap a "kinik sheshe" idős nő, aki szülés közben elvágta a köldökzsinórt.
Az aulban a menyasszonyt és a vőlegényt hagyományos énekkel fogadták, amelyet "bet ashar" -nak hívtak (kinyitva a menyasszony arcát). A "Bet Ashar" saját kanonikus szöveggel rendelkezett, két részből áll: az első részben a menyasszonyt általában a vőlegény szüleivel és ugyanazon falu lakóival ismertették meg, a második rész szerkesztésekből és utasításokból állt a menyasszonynak, aki éppen átment a családi tűzhely küszöbét. A dalban a menyasszonyt tanácsokkal látták el, hogyan viselkedjen házas életben. A kalym mellett a vőlegény különféle rituális ajándékokat készít: az anya számára - napi aky (az anyatejért), az apának -toi mal (esküvői költségek), a menyasszony testvérei számára - tartu (nyergek, övek stb.) , a menyasszony közeli rokonai számára - keda ... A szegények ilyenkor gyakran kaptak segítséget rokonaiktól és barátaiktól.
A menyasszony szülei sem maradtak adósak. Összejátszás esetén be kellett hozniuk az úgynevezett "kargy bau" -t - az összeesküvés hűségének garanciáját, a "bálna" - ajándékokat a párosoknak. A menyasszony hozománya (zasau) nagyon drágán került nekik, néha meghaladva a kalym költségeit. A szülők esküvői fejdíszt (saukele) és kocsit (kuime) rendeltek. Gazdag szülők ellátták a menyasszonyt egy nyári házzal (otau típusú elvitel) minden felszerelésével.
Régiónkban számtalan különböző nép él. Nem kell próféta lenni, mindenki tudja ezt: Megtiszteltetésnek tartjuk, hogy együtt élünk. Tisztelet a kultúrának, ebben bárki segít nekünk! Régiónkban számtalan különböző nép él. Nem kell próféta lenni, mindenki tudja ezt: Megtiszteltetésnek tartjuk, hogy együtt élünk. Tisztelet a kultúrának, ebben bárki segít nekünk!
Az Eid al-Adha és Eid al-Adha muszlim ünnepek különösen tisztelt ünnepek voltak az asztrakháni tatárok körében. Az újévi ünnepet március 10-én ünnepelték a Navruz-t a régi stílus szerint, egyúttal a tavasz beköszöntét ünnepelve: kimentek a mezőkre, namázt adtak elő, ünnepi zabkással kedveskedtek maguknak, különféle versenyeket tartottak (lóversenyek, birkózás) ).
A körülmetélés rítusát a muszlim világban régóta fontos jelnek tekintik az embernek az iszlámhoz való tartozásában. Ez nyilvánvalóan megmagyarázza ennek a rítusnak a fontos szerepét az Asztrakhan Terület jurta tatárjai között, mind a múltban, mind a jelenben. Korábban, a 19. század végén - a 20. század első felében a körülmetélési rítus (Tat.-Jurt. Napfény) archaikusabb és sokszínűbb volt, mint most. A körülmetélést általában hét nap és hét éves kor között végezték. A körülmetéletlen személyt "tisztátalannak" tekintették. Az ünnepség végrehajtásáért a szülők, rokonok és gondviselők hárultak. Előzetesen felkészültek a napfényre. Két-három héttel az ünnepség előtt értesítették és meghívták a vendégeket: mullahokat, falusi véneket, husavaz énekeseket, zenészeket (sazche és cabalche), férfi rokonokat, szomszédokat. A fiú számára különleges, elegáns ruhákat varrtak selyemből és bársonyból. A kijelölt napon a fiút felöltöztették, a többi gyerekkel együtt egy díszített szekérre ültették, és végigvitték a falu utcáin, megállva meglátogatni rokonaikat, akik ajándékkal ajándékozták meg az alkalom hősét. Mindezt vicces dalok kísérték zenei kísérettel. Amikor a fiú hazatért, egy külön szobában várta őt egy mulla, apja, két ismeretlen férfi és egy Sunnetche Baba, egy körülmetélési szakember. Mullah imákat mondott a Korántól. Ezután a tényleges körülmetélés folytatódott: a férfiak a lábánál fogva tartották a fiút, a Sunnetche pedig gyorsan levágta a fitymát, miközben nyugtató mondatokkal vonta el a gyermek figyelmét (pl .: "Most nagy srác lesz belőled!"). A gyermek kiáltása a szertartás sikeres kimenetelét jelentette. Jelzésül azonnal a másik szobában lévő fiúk vették fel, kiáltva "ba-ba-ba" vagy "hurrá", és tapsoltak a kezével, hogy elnyomja a kiáltást. A körülmetélés után a sebet hamuval hintették, és a fiút átadták édesanyjának. A meghívott vendégek ajándékokkal ajándékozták meg a gyermeket: édességekkel, gyermekruhákkal stb. A jelenlévők mindegyike egy speciálisan varrott shuntai táskába tett pénzt a fiúért. Ugyanakkor véget ért a rítus hivatalos része, amely után megkezdődött a Sunnet-tui ünnep.
A Sunnet-tui lakomát és maidánt tartalmazott. Ugyanakkor az ünnepen és a Maidanban is csak férfiak vettek részt. A csemege idő előtt elkészült: kosokat és juhokat vágtak le. A nagyszámú vendég miatt sátrakat állítottak, dostarkhanokat borítottak. Az ünnepet a khushavaz (tatár-jurtából - "kellemes hang") előadása kísérte - az asztrakháni jurta tatárok vokális folklórjának egyedülálló epikus műfaja. Khushavaz-t Khushavaz - férfi mesemondók adták elő. A Maidan sportágakból állt: futás, szabadfogású birkózó koru, lóverseny és az altyn taverna verseny (fegyverekből lövöldözés egy magas oszlopra függesztett aranyérmére). A nyerteseket selyemkendőkkel és kosokkal díjazták. Minden verseny bizonyos férfias tulajdonságokat igényelt: a nyeregben maradás képességét, ügyességet, erőt, pontosságot, kitartást. A Sunnet Tui csodálatos, tömeges megtartása arra utal, hogy ez az ünnep az egyik legfontosabb családi ünnep volt. Ma már maga az ünnepség és az annak szentelt ünnep is jelentős változásokon ment keresztül. Tehát a körülmetélést ma a kórházak sebészei végzik. Megszűnt az a gyakorlat, hogy egy fiút díszes szekéren cipelnek és Maidans-ot rendeznek. A Sunnet Tui fesztivált általában néhány héttel a körülmetélés után tartják. A tervezett napon a meghívott férfiak összegyűlnek a fiú házában. Mulla elolvassa a Koránt, majd a vendégeket pilafal kedveskedik. A férfiak után jönnek a nők, ajándékokat adnak a gyermeknek, és magukat is kezelik. A körülmetélési rítus minden változásával megőrizte rituális tartalmát és fontos társadalmi jelentőségét. A jurta tatárok között nincs olyan család, amely ne rendezné ezt az ünnepet. A Sunnet nemcsak egy új embernek a muszlim közösségbe történő bevezetésének szimbóluma, hanem egyfajta beavatás is, amely hozzájárul egy fiú férfivá "átalakulásához".
Asztrák régió hagyományos tatár esküvője fényes és összetett dráma, tele rituálékkal és szertartásokkal. Évszázadok óta a bevett viselkedési normák, a bevett életmód, a gazdag zenei és költői folklór megtalálta az esküvői kultúra megvalósulását. A jurta tatárok mindennapi kultúrájában, valamint a nogaiok körében szigorúan betartották a rangidős hierarchikus ranglétrát. A családok többnyire összetettek, patriarchálisak voltak. Házasság vagy házasság kérdéseiben a döntő szó a szülőknél, vagy inkább a családfőn maradt. A jurta tatárok falvaiban a fiatalok szülei gyakran hozzájárulásuk nélkül döntöttek. A későbbi származású, vegyes tatár lakosságú falvakban a szokások nem voltak annyira szigorúak. Ugyanakkor a jurta falvak lakói inkább házasságokat kötöttek csoportjuk képviselői között, ami ma is így van.
Az esküvőket általában ősszel, a nagyobb mezőgazdasági munkák befejezése után játszották. A fiú szülei párkeresőket küldtek a lány házába. A párkeresés egy vagy két szakaszban történhet: eytter és syrau. Házasságkötőként általában nőket, közeli rokonokat választottak. Lehet, hogy a fiú anyja nem először jött.
A menyasszony beleegyezését ima és az elhozott ajándékok bemutatása erősítette: díszek a kéményekhez, tálca édességekkel a bulleg testéhez és kiit szövetrészletek a lány anyjának, nagy kendőbe csomagolva és csomóba kötve. . A menyasszony részéről a vendégeket teával kedveskedtek. Ugyanakkor egy csészealj vajat tettek az asztal egyik szélére, a másikon - mézzel, a puha és sima, mint a vaj és az édes, mint a méz, házasélet szimbólumaként. Az ünnepség után a tálcát egy másik szobába vitték, ahol több nő apró darabokra osztotta az édességeket, és kis zacskókba csomagolva ugyanazon a napon kiosztotta az összes jelenlévő nőt és szomszédot, boldogságot kívánva gyermekeiknek. Ezt az ünnepséget shikar sydyru-nak hívták - "cukrotörés" (shiker sydyru - a türkmének körében), és jólétet és jólétet szimbolizált a leendő fiatal család számára. Összeesküvésben megállapítják az esküvő időpontját és megtartásának sorrendjét. Az esküvő előtt a menyasszony oldalán, a vőlegény házából bárányt vagy egész kosot és több tíz kilogramm rizst küldtek az esküvői pilaf Kuy Degese készítéséhez.
Az esküvő előtt vendégeket hívtak meg. Mindegyik fél kinevezte saját meghívottját. Kiválasztott rokonok gyűltek össze az "endeu aldy" szertartásra. A háziasszony khuzhebike mindenkit tájékoztatott arról, akit az endeuche-ben választott, és egy darab szövetet és egy fejkendőt ajándékozott neki. A vendégek által hozott összes ajándékot megosztották a háziasszony és a kiválasztott endeuche között. A meghívó iránti különös tiszteletet hangsúlyozta, hogy mind a menyasszony, mind a vőlegény házában vendégeskedett. Az a szokás, hogy esküvőt hívnak az endeuche segítségével, a vidéki esküvői hagyomány részévé vált. Az esküvői meghívók előtt fiúkat küldtek a vendégekhez, akik bekopogtak az ablakba, hogy bejelentsék a következő esküvőt. A modern időkben minden házban, ahová az endeuche érkezik, meleg fogadtatás, frissítők, ajándékok várnak rá, amelyek egy részét magának a meghívónak szánják, a másikat pedig a háziasszonynak adják.
A menyasszony oldalán két részből állt: egy női esküvői hatynnar tuye (tugyz tuy) és egy esti finomságok a vőlegény kiyusy-val. Ez a fennmaradt szokás hangsúlyozza a női, matriarchális elv szerepét az esküvői kultúrában. Kifejezése magában foglalhatja az esküvői akció egy részét is - hatynnar tuye (női esküvő); az endau aldy meghívójának megválasztásának ünnepsége. A vidéki esküvőket, mind a menyasszony, mind a vőlegény oldalán, sátrakban tartják. Az esküvői sátor hagyománya már a 18. században ismert volt. Az esküvő előtt néhány nappal a ház előtt vagy az udvaron sátrakat állítanak, amelyek nyáron könnyű fóliával, ősszel ponyvával borítják a keretet. Azonnal rakjon össze asztalokat és padokat, amelyek a sátor belsejében találhatók, a "P" betűvel.
A menyasszony oldalán az esküvő csúcspontja a vőlegény tugiz-ajándékainak bemutatása, amelyeket minden vendégnek átadnak, hogy mindenki láthassa és jóváhagyja a vőlegény nagylelkűségét, miközben apró érmékkel zuhanyozza őket. A vőlegény, majd a menyasszony oldaláról a házigazdák minden vendégnek kemény ajándékokat adnak - szövetvágásokat. Az ünnepet népzenészek folytatják: az esküvő házigazdái a vendégeket arra kényszerítik, hogy a Saratov szájharmonikája és a cabal ütőhangszere dallamaira táncoljanak. Az esküvőt dalok díszítik a szaratovi harmonika kíséretével, amelyekkel a vendéglátók segítenek magukon a vendégek kezelésében. Uram-kiy, Avyl-kiy motívumain különféle nagyító, komikus, vendégszövegek kerülnek egymásra. Látják a vendégeket, ahogy ők is, a zene mellett, vicces dalokkal és humoros takmak dittekkel. A menyasszony anyja három tálca édes finomságot ad át a vőlegény édesanyjának.
Ugyanezen a napon "esti" esküvőt is rendezhetnek, a vőlegény kezébe járó esti esteket. Későn kezdődik, egyes jurta falvakban közelebb az éjfélhez. Ezenkívül a vőlegény "vonata" hagyományosan késik, várakozásra készteti magát. A vidám dallamokig eljutva a sátorig, a saratovi szájharmonikáig dalokat csengve, az utazók megállnak a sátornál. A vőlegény szándékosan ellenáll, ami miatt a menyasszony rokonai kénytelenek a karjukban hordani. Mindezt humoros civakodás, humor és nevetés kíséri. A fiatalok esküvői menetelés kíséretében lépnek be a sátorba. Két esküvői blokk közötti időszak általában egy hét. Ekkor a nikah vallási szertartást a menyasszony házában tartják. Ha korábban a fiatalok nem vehettek részt ezen az ünnepségen, vagy a vőlegény vett részt, és a menyasszony a ház másik felében volt, a függöny mögött, manapság a fiatalok teljes jogú résztvevői az ünnepségnek. A Nikah-t a hivatalos regisztráció előtt végezzük. Nyilvántartja a menyasszony szülei által meghívott fiatal mulaszt. Háromszor kéri a fiatal beleegyezését. Az ima végén mindenkinek, aki jelen van, kortyolgasson egy csipet sót. A vallási esküvő napján hozományt küldnek a vőlegény házába.
Mindig külön figyelmet fordítottak a hozomány eltávolítására. A vőlegény házában lovakat öltöztettek: fényes szalagokat kötöttek a sörényre, harangokat akasztottak fel, a lovak sípcsontját fehér szalaggal tekerték be. Előkészítették és feldíszítették a szekereket, amelyeken a Yauchelar párosok ültek. A hangszeres trió (hegedű, Saratov szájharmonika, cabal) táncos dallamaira a menet zajos mulatsággal ment a menyasszony házába. A vőlegény házába érve a hozományt kipakolták, behozták az egyik szobába, ahol két vőlegény édesanyja által választott rokon "vigyázta".
Napjainkban a lovaskocsik utat engedtek az autóknak, de a hozomány felvétele és a vőlegény házának díszítése továbbra is az esküvői esemény egyik legizgalmasabb pillanata. A ház ajtajában viccek jelennek meg: "Keskeny ajtók - a bútorokat nem tartalmazza". A ház díszítésének rituáléját a tatár telepesek hozta hozományával oh kienderu néven nevezték el, ami azt jelenti, hogy "felöltöztetik a házat". Ugyanakkor két párkereső a vőlegény és a menyasszony oldaláról a párnára dobta: melyikük ül gyorsabban a párnán, a másik oldal „uralja” a házat.
A hozomány elvételének napján a jurta tatárok egy ilyen szertartást hajtottak végre: a házasságra készítők felmelegítették a fürdőt, megfürdették a menyasszonyt, majd az öltözött vőlegényt és a menyasszonyt az ágyra fektették. A "leányfürdő" rítusa a tatár-mishárok, a kaszimovi tatárok körében általános volt.
Az esküvő a vőlegény oldalán hagyományosan szintén két szakaszban zajlott: a női esküvői hatynnar tuye az "arc kinyitása" bit kurem ünnepségével és az esti páros parla.
A kijelölt esküvő napján a vőlegény házához vitte a menyasszonyt. A lány öltözködését édesanyja kiáltásai kísérték, amelyeket lánya vett fel. A menyasszony kiáltása a Yelau sazy saratovi szájharmonikájának „kiáltásának” nevezte el. Amint azt RK Urazmanova kazán néprajzkutató megjegyzi, a menyasszony siratásának szertartása a "kyz elatu, chenneu" "terminológia szerint a kazár miszárokra, szibériai és perifériás tatárokra (" Cepets, Perm ") tatárokra, Kryashensekre, Kasimov tatárokra volt jellemző. a házasság elválásához kapcsolódó rituálékon találkoztak a türkmén Nogai-Karagash-ban. A sírás és a menyasszony panaszai otthonuk emlékei, panaszos felhívások az apa és az anya felé. Manapság, amikor a menyasszonyt lerázzák, megmarad az a hagyomány, hogy érmékkel vagy köleskel zuhanyozzák a fiatalokat. rizs, liszt, amelynek analógjai vannak a mezőgazdasággal foglalkozó többi tatár csoport között, a termékenység varázslatának megnyilvánulásaként. A modern szertartásokat váltságdíj kíséri, amelyet falustársai követelnek, elzárva a vőlegény vonatának menyasszonyi házhoz való áthaladását. Az esti ünnepen hatvanadikakat énekelnek. :
Hogyan jutott el hozzánk anélkül, hogy megfulladt volna a tengerben? Kedves vendégeink hozzánk: Hogyan kezelhetjük Önt velünk?
Tehát eljöttünk hozzád, Anélkül, hogy megfulladnék a tengerben! Kedves vendégeink, köszönjük a csemegét!
A párkereső kancsója Valami nem önt vizet. Ittasítsuk le a párkeresőt Hadd ne keljen fel!
A vendégek viszont nem maradtak adósak, és ezzel ugratták a tulajdonosokat:
Nincs elég só az ételedben, Nincs elég só? Mint egy rózsa a kertben Menyasszony nekünk!
A zene az asztráki tatárok hagyományos esküvőjén kíséri az akció minden kulcsfontosságú pillanatát. A zenei esküvői komplexum magában foglalja a sírást, a sírást, a dalokat, a ditteket, a táncdallamokat. Az "Ak Shatyr" ("Fehér sátor", azaz "Esküvői sátor"), a "Kiyausy" táncdallamok nevükben tükrözik a menyasszony oldalán tartott első esküvői blokkot. Az esküvői ünnepségeken előadott "Shugelep" ("Guggolás"), "Shurenki" táncdallamok megtartják funkciójukat korunkban. A népzenészek, sazchelar és kabalchelar (a saratovi szájharmonikán és ütőhangszeres kabal fellépői), a saját falukban vannak. Ismertek, esküvőkre hívják őket, anyagilag kezelik és megjutalmazzák őket. A házasságkötés az esküvőt megelőző szertartásokból áll (párkeresés yarashu, sorau; összeesküvés suz kuyu, meghívás egy endeu esküvőre); esküvői ünnepségek, amelyek két szakaszból állnak: a menyasszony oldalán és a vőlegény oldalán kyz yaginda (kiyusy) és eget yaginda. Egyfajta csúcspontnak tekinthetjük a két tömb között tartott vallási esküvői nikát és a hozomány áthelyezését a vőlegény házába. Vannak esküvő utáni szertartások is, amelyek a rokoni és rokoni kapcsolatok megerősítését célozzák. Hangszeres dallamokra táncoltak ("Ak shatyr", "Kualashpak", "Shhibele", "Shakhverenge"). Kaukázusi táncdallamok "Shamila", "Shuria", "Lezginka", " Dagestan. "Az esküvői zenei repertoárba való felvételük nem véletlen: a 17-18. Században néhány kaukázusi nép a jurta tatárok etnikai összetételének része volt, és kifejtették kulturális hatásukat.
Nászéjszakájukon egy házimeccs (a vőlegény menye) ágyat készített a fiataloknak. Az ajtóban őrködött a többi fiatal mellett. Reggel a fiatal nő elvégezte a mosdási rituálét, tetőtől talpig öntött kancsóból. Az ágykereső elment megnézni a lepedőket és elvitte a párna alatt leánykori becsületére járó ajándékot. A vőlegény szülei megjutalmazták a jó hírért. A második napon a "menye tea" ünnepségét tartják. A menye teát adott neki, és új rokonait édesapja házából küldött húsfehérjével látta el. A Kelen tea-szertartás párhuzama a Nogai-Karagash, Astrakhan Turkmens rituáléiban követhető nyomon. Néhány nap elteltével a fiatal nő szüleinek meg kellett hívniuk az ifjú házasokat a helyükre. Egy hét múlva a fiatal vagy a férj szülei visszahívást kezdeményeztek. Az esküvő utáni kölcsönös vendégfogadás Karagash Nogai és türkménekre jellemző.
A hagyományos esküvői lehetőség mellett az asztrakháni tatároknak "menekülési" esküvőjük van - kachep chygu. Napjainkban meglehetősen aktív a vidéki lakosság körében. Ebben az esetben a fiatalok, előzetesen megállapodva, kijelölnek egy bizonyos "menekülési" napot. Reggel a fiú szülei értesítik a lány szüleit. Ezt követően nikah vallási házasságkötési szertartást hajtanak végre, amely után a fiatalok regisztrálnak és megünneplik az esküvő estjét.
Gyermek születése előtt egy szülő nőt helyeztek el a szoba közepén, és egy idősebb rokon többször körözött körülötte. Széles ruháival betakarva és ecsetelve. Ezt úgy tették, hogy a szülés gyors és egyszerű legyen. Az asszonynak csendben kellett elviselnie szenvedéseit, a tatárok életének meghitt oldalát nem tárgyalták, nem fogadták el. És csak egy gyermek kiáltása jelentette be, hogy új ember született a házban. Az örömteli eseményről először Mal atau nagyapának számoltak be. Nagyapa megkérdezte, ki született? És ha fiú volt, akkor az öröm kettős volt - megszületett az örökös, a család utódja. A nagyapa, hogy megünnepelje, azonnal adta unokájának tehenet vagy üszőt, lovat vagy mocsarat, ha a család virágzott. Ha kevésbé virágzik - juh vagy kecske, legrosszabb esetben bárány. Akár jövőbeli utódokat is adhatnak. Amikor a fia családját a gazdaságuk elválasztotta az apától, az unokák az adományozott szarvasmarhákat a gazdaságukba vitték. Ha lányok születtek, ők is örültek, néha 5 lány lehetett egymás után, aztán viccelődtek a szerencsétlen apával: "M? Lish ashisyn, kaygyrma" ("Ne aggódj, megeszed az esküvői tortát"). Ez azt jelentette, hogy amikor egy tatár lányt lecsalogattak, nagy pitét hoztak a párkeresésre és az esküvőre, a legnagyobbat pedig az apának. Egy közeli hozzátartozó, aki tudja, hogyan kell ezt jól csinálni, újszülött, legfeljebb 40 napos csecsemőt fürdet. Mindent megtanít egy fiatal anyának. Ezért a végén megkínálják és ajándékokkal ajándékozzák meg.
Bishek tui Szó szerint lefordítva "bölcső esküvő". Ez a gyermek születésének ünnepe. A nevet a születés napjától számított néhány nap elteltével kapják meg a gyermeknek. A név a mulla, aki egy különleges imát olvas fel, majd többször a gyermek fülébe súgja a nevét. A vendégek Bishek-Tui-ba a gyermek apjától és az anyjától egyaránt érkeznek. Az anya felől érkező nagymama hozományt gyűjt kis unokájának (unokájának). Kötelező volt kis gyerekkocsit (fakocsit) cipelni. Kicsi, puha matracot tettek bele, tettek egy kisgyereket és körbeforgatták a szobát. Vagy csak ült benne. Az anya felől érkező nagyapa az unokájának (unokájának) is adott valamilyen szarvasmarhát. Vagy azonnal elhozták, vagy felnőtt, és megszülte azt az időt, amikor a gyermek szülei maguk döntöttek úgy, hogy elviszik a farmjukra. Ha a gyermek sokáig nem tudott járni, akkor vettek egy kötelet, megkötözték a lábát, letették a földre, és imádsággal, gyorsan menni kívánva ollóval vágták ezt a kötelet.
A démonológiai ábrázolások fontos elemei az asztrakháni tatárok animisztikus világképének, amelynek keletkezése részben az iszlám előtti, részben az iszlám időkig vezethető vissza. Az asztraháni (jurta) tatárok mitológiájának démonológiai szereplői, amelyek hozzánk kerültek, nagyon távolról hasonlítanak az ókor szellemeire. Kombinálták azokat a jellemzőket, amelyek a mitológiai eszmék fejlődésének különböző szakaszaihoz tartoznak. Ezeket a karaktereket erősen befolyásolta az iszlám.
A démonszellemeket az emberi faj ősellenségeinek tekintik, akik mindig keresik az emberek károsításának módjait. Soha nem pártfogolják az embert, és ha időről időre segítenek neki (néha még neki is dolgoznak), akkor csak akkor kényszerítik rá erőszakkal. Hogy megszabaduljanak a szellemek furfangjaitól, nem próbálják őket kisajátítani, nem szolgálják ki őket; csak ki kell űzni, védeni kell tőlük. A legfontosabb és leghatékonyabb módszer a Korán - a muszlimok szent könyvének - elolvasása. A gonosz szellemek közé tartoznak: szaitánok, dzsinn, albaszták, azhdahár, peri, valamint a zhlimauz és az uyr homályos és nem mindennapi képei. A jurta tatárok között a leggyakoribb démoni kép a shaitan. Minden gonosz szellemet összefoglalóan saitánoknak hívnak. Az arab-muszlim mitológiában Saitan az ördög egyik neve, valamint a dzsinn egyik kategóriája. A „szaitan” szó a bibliai „sátán” kifejezéssel függ össze. A muzulmánok szerint minden embert egy angyal és egy szaitán kísér, ami jó és szentségtelen cselekedetekre készteti. A szaitánok megjelenhetnek emberi formában, néha vannak neveik. A jurt tatárok úgy vélik, hogy a szaitánok láthatatlanok, és néha fények, sziluettek, hangok, zajok stb. Formájában képviselik őket. Sok a shaitan. A szaitánok élén Iblis (az ördög) áll. Fő foglalkozásuk az emberek károsítása. Tehát a szaitánok elronthatják az ivóvizet és az ételt. Ha az ember meglátja, megbetegedhet. A démoni lények és különösen a saitánok intrikái ellen a leghatékonyabb eszköz mindenütt a Korán olvasása (különösen a 36. szúra "Ya sin") és a doga (vagy dogalyk; arab dua - hívás, ima) nevű amulettek viselése. - bőr téglalap alakú vagy háromszög alakú táskák, amelyekbe a Korán imája van varrva. Nyak körül viselik, egy húr függeszti őket. Ezenkívül a jurták szerint a szaitánok félnek az éles vas tárgyaktól (például egy késtől vagy ollótól). Ezért a saitánok elijesztése érdekében mind a gyermek párnája alá, mind az elhunytak sírjába kerülnek.
Nem kevésbé elterjedt a dzsinn / dzsinnek nevezett démon képe, amelyet a jurták egyértelműen az arab-muszlim mitológiából kölcsönöztek. Arábiában a dzsinnek még az iszlám előtti, pogány korszakban (jahiliya) is ismertek voltak, a dzsinnek áldozatokat hoztak, segítségért fordultak hozzájuk. A muszlim hagyomány szerint a dzsinneket Allah füst nélküli tűzből hozta létre, és szellemes vagy tüzes lények intelligenciával. Bármilyen formát ölthetnek. Vannak muzulmán dzsinnek, de a dzsinnek többsége Iblis démoni seregét alkotja. A dzsinn / jin szellemek a jurta nézeteiben közel állnak a saitánokhoz. Különböző betegségeket és mentális rendellenességeket okozva károsítják az embereket. Djinn antropomorf megjelenésű, a föld alatt él, saját uralkodója van és számtalan kincs tulajdonosa. A jurta legendákban a hősök-batyrok dzsinnel küzdenek, és a győzelem után megragadják kincseiket. A jurták animisztikus meggyőződésében nagy helyet foglalnak el az Albastiszról alkotott hiedelmek - ez egy gonosz démon, amely a türk, iráni, mongol és kaukázusi népek körében ismert vízelemhez kapcsolódik. Albasty általában egy csúnya nő köntösében jelenik meg, hosszú, szőke hajjal és olyan hosszú melleivel, hogy a háta mögé dobja őket. Az Azeibarjans néha madárlábbal ábrázolta az albasztákat, egyes kazah mítoszokban lábakat vagy patákat sodort a lábára. Tuvan-mítoszok szerint az albastának nincs húsa a hátán, és a belseje látható (ez az elképzelés megtalálható a kazanyi tatároknál is). A török \u200b\u200bnépek többségének véleménye szerint az albasztia folyók vagy más vízforrások közelében él, és általában a parton élő embereknek tűnik, fésülködve fésülve a hajukat. Állatokká és madarakká válhat, szerelmi kapcsolatba léphet az emberekkel. Albasta képe az ősi időkre nyúlik vissza. Számos kutató szerint Albasty kezdetben jó istennő volt - a termékenység, az otthon, valamint a vadállatok és a vadászat védőnője. A fejlettebb mitológiai rendszerek elterjedésével az albasta az egyik alacsonyabb gonosz szellem szerepébe került. Az Albasta / Albasla szellemét az asztrakháni régió összes török \u200b\u200bnyelvű népe ismeri. A jurta tatárok ennek a démonnak tulajdonítják más gonosz szellemek, különösen a Shaitan jellemzőit, és maga az Albasta képe kevésbé egyértelmű. Leginkább a démon károsítja a nőket a terhesség és a szülés során. Albasty képes „összetörni” egy nőt, aztán „megőrül”. A jurta tatárok széles körben elterjedt hiedelmek szerint az Albasztia álmában "összezúzza" az embert. Egy másik gonosz szellem a jurta tatárok hagyományos démonológiájában az azhdaha (vagy azhdaga, aydahar, azhdahar). A jurták között szörnyeteg kígyóként, sárkányként képviselteti magát, "a fő a kígyók között". Egy démonnak több feje és szárnya lehet. A jurta mesékben azhdaha kannibál. Megérkezik a faluba, és felfalja az embereket. A hős-batyr egy párbajban megöl egy sárkányt, és megmenti a civileket. Ebben a tekintetben érdekes az Asztrakhan városának eredetéről szóló legenda, amelyet Evliya Chelebi (1611-1679 / 1683) oszmán szerző idézett a "Seyakhat-name" ("Utazások könyve") című művében: "Az ókorban ez a város (Astrakhan - A.S.) romokban feküdt, és egy sárkány-ajderha volt benne. A Heikhat-sztyeppén élő összes ember fiait és minden élőlényt elpusztítva számos országot elpusztított. Ezt követően egy bizonyos kán-hős megölte ezt a sárkányt, és az egész kerületet biztonságossá és kényelmessé tette - ezért hívták ezt az országot Ajderkhannak. "
Egy másik démoni kép, a peri eredete az iráni mitológiához és az "Avesta" -hoz kapcsolódik. Jelenleg a jurta népnek nagyon kevés elképzelése van a peri szellemekről, és a kihalás szakaszában vannak. Ismeretes, hogy a peri gonosz szellemek, amelyek sok közös vonást mutatnak a saitánokkal. Peri állatok vagy gyönyörű lányok formájában jelenhet meg. Annyira elvarázsolhatják az embert, hogy "megőrül", mentálisan egészségtelenné válik, és elveszíti emlékét. Peri "megszédíti" az illetőt, megbénítja.
A peri képe analógiákat talál a kis- és közép-ázsiai, a kaukázusi és a volga régió népeinek meggyőződésében, amelyet az iráni hagyomány befolyásol. Közép-Ázsia legtöbb népének a peri / pari a "seregét" alkotó sámánok fő szelleme. Még a sámán egyik neve is - porkhan / parikhon tartalmazza a "tét" szót, és szó szerint azt jelenti, hogy "szidás". Széles körben elterjedt meggyőződés, hogy a fogadási szellemek szexuális kapcsolatban lehetnek az emberekkel. Az asztráki tatároknak nincsenek ilyen ötleteik.
A jurta tatárok ismerik a zalmauz és az uyr gonosz szellemeit is. Jalmausról azt mondják, hogy nagyon falatozó emberevő démon; nevét Nogai-ból "falánknak" fordítják. Ma a "zalmauz" szó a "kapzsi", "falánk" szavak szinonimájaként használható.
Zhalmauz tisztán török \u200b\u200bkarakter. Tehát a kazahoknak van egy démonja zhelmauyz kempir - egy idős emberevő nő, aki elrabolja és felemészti a gyerekeket. Ilyen a kirgiz démon zhelmoguz kempir. Hasonló karaktereket ismernek a kazany tatárok (yalmavyz karchyk), az uigurok és baskírok (yalmauz / yalmauyz), valamint az üzbégek (yalmoviz kampir) is. A kép eredetének kérdése összetett. Úgy gondolják, hogy Zalmaus képe az anyaistennő ősi kultuszába nyúlik vissza. Az iszlamizáció során a jótékony istennőből nyilvánvalóan gonosz kannibál öregasszony lett.
A jurta tatárok démonológiai koncepciói meglehetősen közel állnak egymáshoz, és sok szempontból megegyeznek az Asztrakhan régió többi török \u200b\u200bnépének démonológiai koncepcióival. A szellemek neve, képzeletbeli tulajdonságai, a hozzájuk kapcsolódó szertartások és hiedelmek hasonlóak. Általánosságban elmondható, hogy az asztraháni tatárok démonológiai elképzelései az elmúlt évszázadok során folyamatosan fejlődtek, és ez az evolúciós fejlődés az iszlám felé irányult. Számos kép egyre egyszerűbbé vált, elvesztette személyes sajátosságait és a legősibb, iszlám előtti vonásokat, és általánosította "shaitan" néven. Érdekes megjegyezni azt is, hogy egyes démonológiai karakterek (peri, ajdahah) származásuk szerint társulnak az iráni mitológiához. Ezt a tényt a modern türk népek őseinek ősi etnokulturális kapcsolatai magyarázzák az eurázsiai puszták iráni nyelvű lakosságával. A megemlékezés a jurta tatároknál az elhunyt búcsújának és temetésének folytatása, és velük, valamint más rituális akciókkal együtt a temetési és emlékhelyi rituálék egyetlen komplexumát alkotják. Az iszlám hagyomány szerint a temetéseket azzal a céllal tartják, hogy "engeszteljék az elhunytakat". A megemlékezést főleg egy elhunytnak szentelik. Néha azonban családként is tartják őket - az összes elhunyt rokon emlékére.
Úgy gondolják, hogy a megemlékezés révén szoros kapcsolatok jönnek létre az élő és a halott emberek között: az élők kötelesek áldozatot (ajándékot) szervezni a halottak tiszteletére, ez utóbbiaknak viszont fáradhatatlan aggodalmat kell megmutatniuk az élő emberek jólétéért. Az elhunytak megemlékezés útján történő megnyugtatásának (a lélek megnyerésének) kötelessége minden rokona. Csak egy év elteltével tűnik el, és megtartják az elhunytak egyik legfontosabb megemlékezését - a halál évfordulóját. Nyilvánvaló, hogy az elhunyt gyászának szigorú végrehajtása az év folyamán magyarázható a korábban létező elképzelésekkel, miszerint az elhunyt lelke csak egy évvel a halála után hagyja el az élő emberek világát.
A jurta tatárok körében a legelterjedtebb, a halottak megemlékezésének hagyományának ideológiai motívuma az a meggyőződésük, hogy az elhunyt lelke örül és megnyugszik a számára rendezett megemlékezés után. Manapság az elhunyt lelke járja a földet, és rokonai mellett van, figyelve, hogyan emlékeznek rá. Az elhunyt maga, ha nem emlékszik rá, szenvedni fog, aggódjon amiatt, hogy rokonai elfelejtették őt. "A jurta tatároknak állítólag 3. (ochese), 7. (zsidók), 40. (kyrygy), 51. -th (ille ber) és századik nap egy személy halála után. Az ébrenlétet szintén velük együtt ünneplik hat (hat hónap) (yarthe el) és tizenkét (év, evett) hónap után a halál után. Kilinchi faluban megemlékezés egy elhunyt személyről a határidők felett a halál utáni 36. (utez alte) napot is félretették. Ami a századik nap megemlékezését illeti, a történészek, köztük R. K. Urazmanov véleménye szerint a jurta emberek az 1960-as évek óta kezdték ünnepelni őket a köztük élő kazahok hatása Ez a hagyomány azonban véleményünk szerint eredetileg a jurtákban rejlik, mivel a századik nap megemlékezése jellemző a karagash népre, valamint a tatárok más csoportjaira, különösen a szibériai népre. századi megemlékezés napjai, a 20. nap megemlékezése. a lmani és a volga népeknél a megemlékezés dátumai részben egybeesnek a jurta tatárok megemlékezésének dátumával, részben eltérnek tőlük. Így például Kalmyks háromszor ünnepli a megemlékezést: a temetés napján, a 7. és a 49. napon, a Kryashenek között - a 3., 9., 40. napon, hat hónap és egy év alatt, a Kurdak-Sargat között. Tatárok - a temetés napján, miután visszatértek a temetőből.
Tri Protoka faluban az elhunytak hozzátartozóinak egy darab ruhadarabot kell hagyniuk a lepel készítéséhez használt kendőből, annak érdekében, hogy egy sóval töltött kis csészealjjal együtt otthon, eldugott helyen (például szekrényben) tartsák az éves megemlékezésig. Az év folyamán minden megemlékezéskor (3, 7, 40 nap) ez a szövetdarab helyettesíti az asztalra terített terítőt a vendégek kezelésére. Minden megemlékezéskor egy csészealjat sót kell tenni az asztal közepére. A megemlékezés és az ima felolvasása után az abrosz és a csészealj visszakerül a szekrénybe. Az éves megemlékezés után az úgynevezett emlékkészletet - terítőt és egy csészealj sót - a mullah vagy az imádkozó személy kapja meg ebben az egész időszakban. Ajándékként az elhunytak hozzátartozói is adnak hozzá bizonyos mennyiségű lisztet.
Az idősebb korban elhunyt személyek megemlékezése esetén egy darab ilyen ruhát (abroszt) apró szalagokra szakítottak, és mindenkinek eljuttattak azzal a kívánsággal, hogy mindenki az ő koráig éljen. Ugyanezzel a kívánsággal ilyen szalagokat lehet kötni egy kisgyerek fogantyújához. A szibériai tatárok egyes csoportjaiban, különösen Kurdak-Sargatban, hasonló pólyákat viseltek, amíg el nem törtek. Ugyanakkor az emlékmű "terítőjéből" származó szalagok bemutatásának szokása összehasonlítható a résztvevők bemutatásával (szadakaként), amikor a lepel varrásakor használt szálakkal (zep) látták el és temették el az elhunytakat. Figyelemre méltó, hogy e szertartás analógjai (fonalakkal vagy szalagokkal) megtalálhatók más népek kultúrájában. Így ismert, hogy a baskírok „elhunytak fonalát” tekerték a láb térdénél és a láb közelében - 10 vagy 30 alkalommal. A fonalak kiosztásának szokása az elhunytak házból való elszállításakor különösen az udmurtok és a megkeresztelt tatárok között volt. A marik közül fonalgombákkal borították be az elhunytak szemét, fülét és száját, és ezzel meg akarták védeni magukat tőle. Egyes kutatók a szálak elhelyezését az elhunytal az „életszálak” gondolatával hozzák összefüggésbe, amelyet egy személy születésekor kap és összekapcsolja más világokkal, míg a szálak elosztása az élő emberek számára hosszú életük kívánságát szimbolizálja.
Általában egy mulaszt hívnak meg a harmadik napon megemlékezésre a jurta tatároknál imákat olvasni; ha nem találunk ilyet, akkor egy idős férfi vagy nő (abystay), aki olvashatja a Korán imáit. Az iszlám hagyomány szerint az elhunyt hozzátartozóinak temetése után három napon belül meg kell etetniük a koldusokat. A "harmadik napon" kis számú vendég gyűlik össze a jurta tatárok megemlékezésén - legfeljebb öten vagy tízen, és a meghívottak között jelen kell lennie az egyik "éjszakai kísérőnek", ásónak és mosónak. Az elhunyt összes legközelebbi rokonának jelen kell lennie. Azok, akik részt vettek az elhunytak mosásában, ezen a napon dolgokat kapnak (ingek - férfiaknak, ruhákra vágások - nőknek), a víz hordereje mosáshoz használt (új) vödröt (Ayak) kap. A gombóc (pelmeni) húslevessel (shurpa) kötelező emléktál a 3. napon. Az elhunyt lelkének etetésének szokását, amely a tatárok más csoportjaira jellemző, a jurta nem gyakorolja.
A megemlékezés 7. napján az is szokás, hogy a jurtai lakosok különféle dolgokat adnak át (a kazán tatárok számára összehasonlításképpen a dolgok terjesztése és terjesztése nem a 7., hanem a 40. napon történik. Ezen a napon valaki a temetés résztvevői. Az ásóknak és az alátéteknek ismét inget és pénzt (10-15 rubel) kapnak. A jurt tatárok úgy vélik, hogy a háziasszony a 7. napon változtathatja meg a héten viselt ruháit új (más) ruhákkal.
Minden asztráki tatár, ideértve a jurtákat is, elképzelése szerint a halottak lelke egész évben naponta ellátogathat otthonába. Az iszlám kialakulásával a pénteket egyetemes emléknapnak kezdték tekinteni. Ennek a szabálynak a betartása magyarázza azt a tényt, hogy a nők (azokban a házakban, ahol egy év gyász tart) kora reggeltől kezdve tésztát készítenek a rituális fánkok sütéséhez - baursak vagy kaynary, peremach (hússal vagy burgonyával). Növényi olajban forró serpenyőben sütik, így érezhető a "szag", amely sok muszlim szerint szükséges az elhunyt lelkének megnyugtatásához. Előfordul, hogy ezen a napon egy mullah vagy egy idős nőt hívnak meg a házba, hogy olvassák el az imádságot az elhunytért, akit aztán szükségképpen teával és fánkkal kezelnek. Egy háziasszony, aki ismeri a Korán imáit, péntekenként maga is elolvashatja őket, anélkül, hogy egy molla segítségét igénybe venné. A teaivással járó hasonló szertartások párhuzamot találnak más tatárcsoportok, valamint Karachais, Nogays, néhány közép-ázsiai nép hagyományaiban egy ember halála után a negyvenedik és ötvenegyedik (illeber) napon. Informátoraink tanúsága szerint az 51. (emlék) nap a legfájdalmasabb nap egy elhunyt számára, mert ezen a napon "minden csonttól elválik egymástól ...". Öreg emberek úgy vélik, hogy ezen a napon a halottak hangos nyögése hallatszik a temetőben. A halottak kínjának enyhítésére a rokonoknak három-négy (konkrét) imát kell elolvasniuk. Ezekre a megemlékezésekre csak meghívottak érkeznek. Ezeken az emléknapokon nagy ünnepi ünnepeket tartanak, külön a férfiak és a nők számára; a meghívottak között általában sok idős ember van. A jelenlévő nők számára egy nő olvassa az imát - mulla-bike, a férfiak esetében - egy férfi, gyakrabban mullah. A Korán imáinak elhangzása az elhunyt nevének megemlítésével fejeződik be, gyakran minden rokon esetében, aki egy adott családban halt meg. Az imák felolvasásának időtartama ezeken az emléknapokon (40. és 51.) megfigyeléseink szerint körülbelül 30-40 perc. Ilyen megemlékezéseken a háziasszony pénzt oszt (szakaqa) mindenkinek, aki jelen van (kezdve a mollával), általában minden vendégnek - két vagy több rubelt. A rituálé befejezése után maga az étkezés kezdődik.
A háziasszony előre megteríti a megemlékezés asztalát, még mielőtt a vendégek megérkeznének. Az asztalon új tányéroknak és kanalaknak kell lenniük. Kések és villák jelenléte kizárt. A kötelező (általában az első) étel, amelyet az asztalra tesznek, a tésztaleves marha- vagy bárányhússal. Ezt úgy tálalják, hogy a megtöltött lemezeket egyenként engedik át. Két tányért nem szokás tálalni, mert ez újabb halált okozhat. A csemege egy teázással zárul. A férfiak asztalánál először az öregek kezelik magukat, aztán a fiatalok; ha egyedül terítették az asztalt, a nőket és a gyerekeket szolgálják fel utoljára (végül is). A tulajdonosok megpróbálják szétosztani a többi csemegét a meghívott vendégek között. Általánosságban érdemes megjegyezni, hogy az a szokás, hogy gyakorlatilag a megemlékezésen jelen lévők mindegyikének átad egy csomag csemegét (az emléktábláról), egyre inkább elterjed.
Az elhunyt minden rokonát, ismerőseit és szomszédait meghívják halálának évfordulójára (evett Kon). Ezen a napon az alátéteket egy ruhával és pénzzel (sadaqa), valamint új pilaf és kanállal töltött tányérokkal ajándékozzák meg. Ezek a megemlékezések viszonylag szerények, mivel a gyász végét szimbolizálják. A gyász egész éve alatt a rokonok nem szórakozhatnak, nem házasodhatnak stb. Ma azonban a vidéki és a városi fiatalok (jurtoviták) sem tartják be szigorúan a gyász szabályait. Gyászruhák a jurta tatárok között nem léteznek, és a múltban sem gyakorolták. A jurta tatárok temetési és emlékezési rituáléja nagyon stabil mechanizmus nemcsak az adott területhez kapcsolódó ismeretek, a kultusz rituálék és a készítési készségek (lepel varrása, sírok ásása, temetési felszerelések készítése stb.), Hanem saját etnikai sajátosságainak reprodukciója is.
Az orosz nép a kelet-szláv etnos képviselője, Oroszország őslakos lakója (110 millió ember - az Orosz Föderáció lakosságának 80% -a), Európa legnagyobb etnikai csoportja. Az orosz diaszpóra körülbelül 30 millió embert számlál, és olyan államokban koncentrálódik, mint Ukrajna, Kazahsztán, Fehéroroszország, a volt Szovjetunió országaiban, az USA-ban és az EU-országokban. A szociológiai kutatások eredményeként kiderült, hogy Oroszország orosz lakosságának 75% -a az ortodoxia híve, és a lakosság jelentős része nem tartja magát külön vallásnak. Az orosz nép nemzeti nyelve az orosz.
Minden országnak és népének megvan a maga jelentősége a modern világban, a népi kultúra és a nemzet történetének fogalmai, kialakulásuk és fejlődésük nagyon fontos. Minden nemzet és kultúrája a maga módján egyedülálló, az egyes nemzetek színét és egyediségét nem szabad elveszíteni vagy feloldódni más nemzetekkel való asszimilációban, a fiatalabb generációnak mindig emlékeznie kell arra, hogy kik is ők valójában. Oroszország számára, amely multinacionális hatalom és 190 nép otthona, a nemzeti kultúra kérdése meglehetősen éles, annak köszönhető, hogy az utóbbi években a törlése különösen észrevehető más nemzetiségek kultúrájának hátterében.
Az orosz nép kultúrája és élete
(Orosz népviselet)
Az "orosz emberek" fogalmával felmerülő első asszociációk természetesen a lélek szélességét és a szellem erősségét jelentik. De a nemzeti kultúrát emberek alkotják, ezeknek a jellemvonásoknak van hatalmas hatása a kialakulására és fejlődésére.
Az orosz nép egyik megkülönböztető jellemzője mindig is az egyszerűség volt és az egyszerűség, a korábbi időkben a szláv házakat és ingatlanokat nagyon gyakran kifosztották és teljesen megsemmisítették, ezért a mindennapi élethez való egyszerűsített hozzáállás. És természetesen ezek a próbák, amelyek a régóta szenvedő orosz emberek sorsára jutottak, csak enyhítették jellemüket, megerősítették őket, és megtanították őket emelt fővel kilépni minden élethelyzetből.
A kedvesség egy másik tulajdonságnak nevezhető, amely az orosz etnos karakterében érvényesül. Az egész világ jól ismeri az orosz vendéglátás fogalmát, amikor "etetnek, adnak és elaltatnak". Az olyan tulajdonságok egyedülálló kombinációja, mint a szívélyesség, az irgalmasság, az együttérzés, a nagylelkűség, a tolerancia és ismét az egyszerűség, amelyek nagyon ritkák a világ más népeinél, mindez teljes mértékben megnyilvánul az orosz lélek szélességében.
A szorgalom az orosz karakter egyik fő jellemzője, bár az orosz népet vizsgáló számos történész megjegyzi mind a munka iránti szeretetét, mind a hatalmas lehetőségeket, mind a lustaságát, valamint a kezdeményezés teljes hiányát (emlékezzünk Oblomovra Goncharov regényében). De mindazonáltal az orosz emberek hatékonysága és kitartása vitathatatlan tény, amely ellen nehéz kifogást emelni. És bármennyire is szeretnék a tudósok szerte a világon megérteni a „titokzatos orosz lelket”, valószínűtlen, hogy bármelyikük képes lenne rá, mert annyira egyedi és sokrétű, hogy „kiemelése” örökre mindenki számára titok marad.
Az orosz nép hagyományai és szokásai
(Orosz étkezés)
A népi hagyományok és szokások egyedülálló kapcsolatot jelentenek, egyfajta "idők hídját", amely összeköti a távoli múltat \u200b\u200ba jelennel. Némelyikük az orosz nép pogány múltjában gyökerezik, még Oroszország megkeresztelkedése előtt, apránként elvesztette és elfelejtette szent jelentését, de a főbb pontokat megőrizték és betartják. A falvakban és városokban az orosz hagyományokat és szokásokat nagyobb mértékben tisztelik és emlékezik rá, mint a városokban, ami a városi lakosok elszigeteltebb életmódjához kapcsolódik.
Számos rituálé és hagyomány kapcsolódik a családi élethez (ez a párkeresés, az esküvői ünnepségek és a gyermekek megkeresztelése). Az ősi szertartások és rituálék végrehajtása garantálta a sikeres és boldog életet a jövőben, az utódok egészségét és a család általános jólétét.
(Színes pillanatkép egy orosz családról a 20. század elején)
A szláv családokat sokáig megkülönböztette a családtagok nagy száma (legfeljebb 20 fő), a felnőtt gyermekek, már házasok, saját otthonukban maradtak, a családfő apa vagy idősebb testvér volt, mindannyiuknak engedelmeskedniük kellett, és kétségtelenül teljesíteni kellett minden parancsukat. Az esküvői ünnepségeket vagy ősszel, a betakarítás után, vagy a vízkereszt utáni télen (január 19.) tartották. Aztán a húsvét utáni első hetet, az úgynevezett "Red Hill" -et nagyon jó időnek tartották egy esküvőre. Magát az esküvőt párkeresési szertartás előzte meg, amikor a vőlegény szülei keresztszüleivel együtt eljutottak a menyasszony családjába, ha a szülők megegyeztek abban, hogy házasságot adnak a lányuknak, akkor a menyasszonyt megtartják (a leendő ifjú házasok ismerőse), majd összeesküvés és párzás szertartása következik (a szülők döntöttek a hozományról és az esküvői ünnepségek időpontjáról ).
Az oroszországi keresztség szertartása szintén érdekes és egyedi volt, a gyermeket születése után azonnal meg kellett keresztelni, ehhez keresztszülőket választottak, akik egész életükben a keresztfia életéért és jólétéért felelnek. Egyéves korában a csecsemőt egy juh báránybőr kabátjának belső oldalára ültették, és levágták, levágva a keresztet a koronán, olyan jelentéssel, hogy a tisztátalan erők nem lennének képesek behatolni a fejébe, és nem bírnának hatalommal felette. Minden karácsony estéjén (január 6-án) egy kissé megnőtt keresztfiának el kell hoznia a kutyát (búzakása mézzel és mákkal) a keresztszülőknek, akiknek viszont édességet kell ajándékozniuk.
Az orosz nép hagyományos ünnepei
Oroszország valóban egyedülálló állam, ahol a modern világ fejlett kultúrájával együtt gondosan tisztelik nagyapáik és dédapáik ősi hagyományait, évszázadokra visszamenőleg és nemcsak az ortodox fogadalmak és kánonok emlékét őrzik, hanem a legősibb pogány szertartások és szentségek emlékét is. És a mai napig ünneplik a pogány ünnepeket, az emberek hallgatják a jeleket és a régi hagyományokat, emlékeznek és elmondják gyermekeiknek és unokáiknak a régi hagyományokat és legendákat.
Nagyobb népi ünnepek:
- Karácsony Január 7
- Christmastide Január 6 - 9
- vízkereszt Január 19
- Palacsinta hét február 20. és 26. között
- Bocsánat vasárnap ( a nagyböjt kezdete előtt)
- Virágvasárnap ( húsvétot megelőző vasárnap)
- Húsvét ( a telihold utáni első vasárnap, amely legkorábban a feltételes tavaszi napéjegyenlőség napján, március 21-én következik be)
- Vörös domb ( húsvét után első vasárnap)
- Szentháromság ( vasárnap pünkösd - húsvét utáni 50. nap)
- Ivan Kupala Július 7
- Péter és Fevronia napja Július 8
- Ilyin napja Augusztus 2
- Drágám Megváltó Augusztus 14
- Apple gyógyfürdők Augusztus 19
- Harmadik (Khlebny) gyógyfürdők Augusztus 29
- Fedőnap Október 14
Meg van győződve arról, hogy Ivan Kupala éjszakáján (július 6-7.), Évente egyszer páfrányvirág virágzik az erdőben, és akik megtalálják, elmondhatatlan gazdagságot nyernek. Este a folyók és tavak közelében nagy máglyákat gyújtanak, az ünnepi óorosz ruhába öltözött emberek kerek táncokat vezetnek, rituális énekeket énekelnek, átugranak a tűzön, és a koszorúkat lefelé engedik, remélve, hogy megtalálják lelki társukat.
Maslenitsa az orosz nép hagyományos ünnepe, amelyet a nagyböjt előtti héten ünnepelnek. Nagyon sokáig a farsangi búcsú nem inkább ünnep, hanem rituálé volt, amikor az elhunyt ősök emlékét tisztelték, palacsintával helyezték el őket, termékeny évet kértek tőlük, és szalmaszál égetésével teleltek. Telt az idő, és a hideg és unalmas évszakban mulatságra és pozitív érzelmekre szomjazó orosz nép a szomorú ünnepet vidámabb és merészebb ünnepséggé változtatta, amely a tél küszöbön álló végének és a várva várt melegnek az örömét kezdte jelképezni. A jelentés megváltozott, de a palacsinta sütésének hagyománya megmaradt, izgalmas téli szórakozás jelent meg: szánkózás és lovas szánkózás lefelé, a téli szalmafény égett, egy rokona palacsintába ment végig a farsangi búcsú héten, néha az anyóshoz, majd a sógornőhöz, az ünnep és a mulatság légköre mindenütt uralkodott. , különféle színházi és bábelőadásokat tartottak Petrushka és más folklór szereplők részvételével az utcákon. Maslenitsa egyik legszínesebb és legveszélyesebb szórakoztatása az ökölharc volt, amelyben a férfi lakosság vett részt, akik számára megtiszteltetés volt részt venni egyfajta "háborús erőfeszítésben", bátorságra, bátorságra és ügyességre tesztelve őket.
A karácsonyt és a húsvétot az orosz nép különösen tisztelt keresztény ünnepnek tekinti.
Krisztus születése nemcsak az ortodoxia fényes ünnepe, hanem az újjászületést és az életbe való visszatérést is szimbolizálja, ennek az ünnepnek a hagyományai és szokásai, tele kedvességgel és emberséggel, magas erkölcsi eszmékkel és a szellem diadalával a világi aggodalmak felett, a modern világban újra megnyílnak a társadalom számára, és ez által újragondolva vannak. A karácsony előtti napot (január 6.) karácsony estéjének hívják, mert az ünnepi asztal fő étele, amelynek 12 fogásból kell állnia, egy speciális zabkása "sochivo", amely mézzel meghintett főtt gabonafélékből áll, mákkal és dióval meghintve. Csak akkor ülhet le az asztalhoz, ha az első csillag megjelenik az égen, a karácsony (január 7.) egy családi ünnep, amikor mindenki ugyanahhoz az asztalhoz gyűlt, ünnepi ételt ettek és ajándékokat adtak egymásnak. Az ünnep után 12 nappal (január 19-ig) Christmastide-t hívnak, korábban ebben az időben Oroszországban a lányok különféle összejöveteleket tartottak jóslással és rituálékkal a vőlegények vonzására.
A világos húsvét régóta nagy ünnepnek számít Oroszországban, amelyet az emberek az általános egyenlőség, megbocsátás és irgalom napjához fűztek. A húsvéti ünnepek előestéjén az orosz nők általában süteményt (ünnepi húsvéti kenyeret) és húsvétot sütnek, otthonukat takarítják és díszítik, a fiatalok és a gyerekek tojást festenek, amelyek az ősi legenda szerint a kereszten megfeszített Jézus Krisztus vércseppjeit jelképezik. Szent Húsvét napján, okosan öltözött emberek, találkozva, mondják: „Krisztus feltámadt!”, Válasz: „Valóban feltámadt!”, Majd háromszoros csók és ünnepi húsvéti tojások cseréje.
Az Alsó-Volga régió lakossága a 17. században nagyon tarka kép volt. Itt egy teljesen új és eredeti jelenség alakult ki, amely csak az Asztrakhan régióra jellemző. A 17. század kultúrája az Alsó-Volga régióban számos megkülönböztető nemzeti kultúra képviseli: az orosz (a 17. században általában csak városi kultúra volt), a nagyon közeli türk kultúrák (tatár és nogai), Kalmyk, és bizonyos mértékben számos keleti kultúra, bár Asztrakhanban létezett, de a már felsorolt \u200b\u200bkultúrákhoz képest kisebb befolyással bír - elsősorban a perzsa, örmény, indiai lakosság kultúrájáról beszélünk.Ennek a megkülönböztető jelenségnek a kialakulása jóval a 17. század előtt kezdődött. Az Alsó-Volga régió lakosságának kultúrájának eredetét a kazár kaganátusban kell keresni. Térségünkben való fennállásának időszakában fektették le a fő különbségeket a nomád és az ülő népesség kultúrája között. Ezek a különbségek egészen a XX. Századig fennálltak. és bizonyos mértékig nem veszítették el néhány jellemzőjüket manapság.
A kazár kaganátusban felmerült másik, a regionális kultúrát sok mástól megkülönböztető fő jellemző a polietnikusság.
Ha az Alsó-Volga régió tatárjai és nogaijai már elégedettek voltak a "régi" népességgel, amely a Kipchak (Polovtsian) etnoszból származott, akkor a kalmykok a 17. században. az Alsó-Volgán egy viszonylag "fiatal" népesség volt, amely legkorábban 1630-ban jelent meg itt. Kulturális szempontból azonban ezeknek az etnikai csoportoknak sok közös vonása volt. Mindezen népek fő foglalkozása a nomád terelés volt. Bár itt meg kell jegyezni, hogy a tatárok bizonyos csoportjai mind halászattal, mind kertészkedéssel foglalkoztak, folytatva az Alsó-Volgán a kazár kaganátusban meghatározott mezőgazdasági hagyományokat.
A nogájok, mint olyan nemzet, amely nagy szerepet játszott a Fekete-tenger térségétől Dél-Szibériáig terjedő hatalmas terület fejlődésében, a XIV. Század közepétől alakultak ki. a kelet-cypchaki etnikai csoportok alapján, a nyugat-cypchaki („polovciai”) kiegészítésekkel. Megalakulása után nem sokkal az Asztrák Khanátus ténylegesen a nogai nomádok közé szorult - keletről és nyugatról egyaránt, és a khanátus uralkodói gyakran csak a szomszédos Nogai murzák csatlósai voltak.
Később, amikor az Asztrák Khanátus Oroszország részévé vált, Nogai nagy csoportjai itt kerestek védelmet Murzájuk belső konfliktusai ellen, vagy ide vándoroltak más nomád kalmikokkal (Oirats) vezetett sikertelen háborúk idején.
Az angol hajós, Christopher Barrow, aki 1579-81-ben meglátogatta Asztrakhant, észrevette egy félig ülő tábor jelenlétét - a "Yurt" települést (körülbelül a modern Zatsarev helyén), ahol 7 ezer "nogai tatár" élt. Ugyanez a település, amelyet a bajba jutott puszták új telepeseivel töltöttek fel, a 17. században. a német-holstein Adam Olearius és a flamand Cornelius de Bruin írta le, és a XVIII. - a tudós utazó S.E. Gmelin.
A jurták, köztük az edisánok (a 17. század eleji nomádok képviselői) a Nagy Nogai Hordából származnak. Ezek a nogai csoportok a 18. század közepén és a 19. század elején kezdtek betelepedni. És csak kis részük - az alabugati utarok - sokáig tartották a nomád életet a sztyeppei ilmenben és a kaszpi "mochagokban".
Yurtovskiy Nogais különféle kapcsolatokat épített ki a közép-volgai tatár-telepesekkel, akik megnyitották a kazanyi kereskedőudvart Asztrakhanban. "Jurt Nogai tatárok" vagy egyszerűen "Jurt nép" nevet kapták. Még 1877-ben, a carevszkij volost elöljáró, Iskhak Mukhamedov szerint történelmi önnevüket megtartották „yurt-nogai” néven.
A jurtáknak 11 olyan települése volt, amely a 18. század közepén és a 19. század elején keletkezett: Karagali, Bashmakovka, Yaksatovo, Osypnoy Bugor, Semikovka, Kulakovka, Tri Protoki, Moshaik, Kilinchi, Solyanka, Zatsarevo.
A naygok másik etnikai csoportja, egy másik, a kicsi nogai horda, a "Kundrovtsy", a modern név szerint - "Karagashi", bennszülöttje az Asztrakhan régió határain jelent meg, 1723-ban a Krím-kánságból. 1771-ig engedelmeskedtek a kalmykoknak, majd közvetlenül az asztrakháni tartomány Krasznojarszk körzetébe költöztek.
Két félnomád Karagash falu (Seitovka és Khozhetayevka) 1788-ban alakult. Számos Karagash család tovább vándorolt \u200b\u200ba Kaszpi-tenger partjain az 1917-es forradalomig. De 1929-ben az összes nogai átállt életmódra vált.
A korábban ülő jurta karagashiakkal a 20. század elejéig. szinte semmilyen kapcsolatban nem voltak, de rájöttek velük közös eredetükre, vagyis a külvárosi lakosokat "kariile-nogai" -nak nevezték. „Nogai-csernoyurti emberek”.
Így az asztrakáni régió összes nogai származású etnikai csoportja, egyetlen kulturális közösséggel, hasonló fejlődést tapasztalt az üledékképződés (a letelepedett életbe való átmenet) során.
A fél nomád és nomád szarvasmarha-tenyésztésről az ülő mezőgazdaságra való áttéréssel megváltozott e populáció társadalmi szerkezete, engedelmeskedve az általános törvényeknek, életnek és hagyományoknak. Ugyanakkor néha szokatlan, új társadalmi-kulturális és etnokulturális változatok és jelenségek merültek fel.
Az asztrakháni területen töltött életük során a karagash nép radikálisan leegyszerűsítette törzsi szerkezetét az "öt tagból" (emberek - horda - törzs, kocka - ág - klán) "kéttagúvá" (emberek - klán).
Már a 18. század elején a jurták között. átmeneti struktúra alakult ki, amely egyesítette a katonai szomszédot (az úgynevezett "csorda") és a klán törzsét. A letelepedéskor a „csorda” egy falut alkotott, a benne lévő törzsi csoportok pedig a negyedüket („mahalla”). Történt, hogy ugyanazon klán képviselői különböző hordákba keveredve különböző falvakban azonos nevű "makhalla" -ot alkottak.
A levéltári dokumentumok azt mutatják, hogy a 17. század közepén. 23 jurt klán ismert. Század közepére. mindössze 15 „csorda” maradt fenn, amelyek megegyeztek a város körüli betelepített jurta falvakkal.
Mindegyik "mahalla" megtartotta saját szokásos jogi normáit, saját mecsetjével és udvari tanácsával ("maslagat") rendelkezett, ahol a mulla tagja volt a rangidősnek. Mindegyik "makhallában" tizenéves fiú szakszervezetek jöttek létre, az ún. "Djiens". Voltak nem hivatalos istentiszteleti helyek - szúfi szent sírok - "aulya" is.
Ugyanakkor a „mahalla”, a jurta falvakban található mecsetek, a „djiens”, sőt az „aulya” száma is megközelítőleg megegyezik (25–29 különböző években), és megfelel a jurta „csordák” korábbi klánjainak számának (24-25).
A Karagash legendái megőrizték a két "horda" nevét, amelyekben Észak-Kaukázusból érkeztek (Kasai és Kaspulat). A XVIII. Század végének forrásai. négy "kockát" (törzset) hívnak, nyilván mindegyik "hordában" kettőt.
A XIX. Század közepén. 23 klán és hadosztály ismert, amelyeknek saját tamgájuk volt.
A Nogai-csoportok társadalmi struktúrája, amely hosszú ideig nomád és félnomád volt, meglehetősen homogén volt.
Újabb helyzet figyelhető meg a jurták körében. Társadalmi szervezetük a 17. és a 19. század elején. három szerkezeti eleme volt: „fehér csont” (Murzas és Agalars), „Kara Khalyk” (közönséges emberek) és függő „Emeks” („Dzhemeks”).
Az Urusovok és Tinbajevek nevéből származó "Murz" családok a Nogai horda alapítójától, Biy Edigeitől származnak. Az Edisan betelepítés szakaszának több "állománya" élén álltak.
A legjobb harcosok kevésbé nemes családjai - "batyrok" (úgynevezett "agalárok")
sok "csorda" élén levette a "Murz" -t; majdnem az összes jurta élén álltak, Semek Arslanov batír - Semikovka falu alapítója - és az egyik ediszániai "csorda".
A közönséges nogájok ("fekete csont") mellett a jurták és az edisán "csordák" alatt egy vegyes eredetű emberek, a foglyok leszármazottainak, vagy azoknak a függő társadalmi rétege volt, akik a jurtákhoz szegeződtek és kötelesek voltak őket kiszolgálni és táplálékkal ellátni. Ezért hívták őket „emekinek” („dzhemeki”): az „um, lekvár” - „étel, étel, takarmány” szóból.
Emek volt az első állandó lakója a jurta településeknek. Nevük és más közvetett jelek szerint az emekek településeit "Yameli aul" -nak, azaz. Tri Protoka, "Kulakau" - Kulakovka és "Yarly-tyube", azaz Hulladék Hillock.
A letelepedett életmódra való áttéréssel a 18. század közepén Murzák és Agalárok az orosz parasztokhoz hasonlóan megpróbálták az emeket saját maguktól függővé tenni.
Asztrakhan tudós - VN Tatishchev kormányzó azt írta a jurtákról, hogy "vannak alanyaik, úgynevezett yameki, de az állomány feje felelős ezekért".
Csordafő Abdikarim Isheev a 19. század elején. az alábbiakról számolt be függő lakosságáról: „... mindenféle ember törzséből, amikor őseinket, akik még nem voltak orosz állampolgárságúak (alárendelt embercsoportokkal rendelkeztek), különböző nemzetek közötti internecine hadviselés fogságába esett, valahogyan Lyazgirs (Lezgins - V. V.), csecsenek és hasonlók. "
Bár az "Emeks" társadalmi kifejezést utódaik határozottan elfelejtik, de egyes közvetett adatok szerint lehetséges leszármazottaik és élőhelyeik megállapítása.
Az orosz kormány, az egykori murzák jogainak korlátozásával, valamennyi jurta jogainak alapvető kiegyenlítéséhez vezetett: az 1811-es VI. Felülvizsgálat szerint az emekek státusát állami parasztoknak emelték, az 1833-35-ös VIII. Murzát is ugyanabba a parasztkategóriába helyezték át. Természetesen ez a cselekedet sokuk tiltakozását váltotta ki, köztük például Kilinchi Musul-bek Urusovot, akinek egyik őse még 1690-ben János és Péter Alekszejevics orosz cárok megadta az orosz fejedelmi méltóságot.
Musul-bek még I. Miklóshoz is elment, de csak az adómentesség és a kozák szolgálat jogát érte el, de nem került vissza fejedelmi méltóságba.
A nomádoktól az ülő életmód felé haladva a karagashák és a jurták többnyire megőrizték a régi hagyományokat a kultúrában és az életben. A fél nomád és a nomád idők óta otthonaik nem változtak jelentősen. Nem szétválasztható, kis méretű jurta volt jellemző a Nogai összes csoportjára nomád táboraik alatt.
A Karagashok a 18. század második felében. fokozatosan átálltak egy nagy összecsukható jurtára, amelyet 1929-ig megtartottak, és néhány távoli falu családjában - a 70-es évekig. XX. Sőt, a Karagash, valamint az észak-kaukázusi nogaiok megtartották a menyasszony "Kuyme" esküvői kocsiját. Az öregkorúak emlékezetében az utolsó ilyen szekereket készítő mester neve is megmaradt - Abdullah Kuimeshi Seitovkából. Egy ilyen "élénk színű és gazdag díszítéssel díszített" "kuy-me" szinte minden töredékét a Szaratovi Regionális Helytörténeti Múzeum (5882. számú leltár) pénztáraiban őrzik.
A kutatók ezt a lakodalmi szekeret tartják ugyanazon elválaszthatatlan szekér történelmi és kulturális evolúciójának utolsó állomásaként, amelyet "kutarme" néven terjesztettek még a Dzsingisz kán korszakának mongoljai kampányaiban is.
Az asztrakháni türkmének közül a szomszédos Nogays hatására a menyasszony "kejebe" esküvői sátor-palánkint is hintóvá alakították, amely azonban megtartotta hagyományos nevét.
A karagash ruházat is hosszú hagyományokat tartott fenn. A karagash férfiak általában széles nadrágot, mellényt viseltek, fölötte egy bőr vagy szövetszalaggal övezett beketmetszetet. Bőrcukrot vagy marokkói ichigit tettek a lábukra.
A koponyasapka mindennapi ember fejdíszeként egyre elterjedtebb volt, bár a Nogai-ra jellemző masszív bundakalap megmaradt. A házas nőknek volt egy elegánsabb prémes kalapjuk is, róka vagy hód széllel. A fiatal lábakra jellemző volt a női camisole típusú ruha, hímzett szegéllyel és széles, szövetből vagy bársonyból készült ujjakkal. Megkülönböztette a mellkasán található nagyszámú fémdísz, különösen a forradalom előtti aspa verés érméi.
A híres lengyel író, utazó és orientalista-kutató, Jan Potocki, aki 1797-ben Krasznojarszk kerületében járt Karagashban, megjegyezte: „Ezeknek a fiatal lányoknak a ruhája nagyon furcsa volt a sok ezüst lánc, plakett, bilincs, gomb és más hasonló dolgok miatt. amellyel megterhelték őket. " Az "alka" fülbevalót a jobb orrlyukban viselték mind a karagashkok, mind a jurták - lányok és fiatal nők a házasságkötés utáni első 3-4 évben. A lányok zsinórt viseltek, ékszerekkel és vörös fejdísszel szőttek bele egy fonalat, fiatal nők - fehérek, a fejük körül fektették a fonatot.
A városhoz közelebb élő jurta lányok és nők sokkal nagyobb valószínűséggel találtak olyan vásárolt gyári ruhákat, amelyek jobban hasonlítanak a kazany tatárok ruháira. Bár itt is a mindennapi élet néhány nogai vonása meglehetősen hosszú ideig fennmaradt.
Az ételek hagyományosak maradtak ezeknél a népeknél. A nomád és fél nomád élet időszakában a lóhús túlsúlyban volt a nogai étrendben. Akkor még a bárányt is ünnepibb ételnek tekintették, és egy bonyolult szertartás szerint ünnepen osztották szét. Halat, zöldséget és sót akkoriban gyakorlatilag nem ettek, ellentétben a forradalom utáni időkkel és a modern korszakkal. Ami az italokat illeti, a „Kalmyk” csempézett teát részesítették előnyben. Az összes nogai számára különleges szerepet játszott a "talkan" - kölesből készült pépes étel. A Karagash között gyakori volt a sült töpörtyű - "baursak", olyan húsétel, mint a gombóc - "burek", később pedig a "pilaf" - "palau".
Az aranykordától kezdve a hagyományok szerint a "szent helyek" - "aulia" szufi-kultusza a jurtákra, majd a karagashákra (és tőlük a kazanyi és misharszki telepesekre) szállt át. Azok és mások is imádták a "Dzhigit-aja" szentélyt, amely a Horda egykori fővárosának, Saray-Batu helyén található. A jurták számára a Moshaik közelében található sírt tisztelték, amelyet a nogai horda alapítójának, Biy Edigei - "Baba-Tukli Shailg-aje" ("szőrös, szőrös nagyapa") legendás dédapjának tulajdonítottak.
A karagashok a XVIII. Század első felében. kialakult saját "aulja" - "Seitbaba Khozhetaevsky", aki akkoriban valóban élt, kedves és ügyes ember, akinek leszármazói most a sírt szolgálják. A kazah vezető, Bukey Khan sírjától néhány méterre található, végül egyesítette mindkét kultikus helyet, amelyet ma már kazahok és nogájok is tisztelnek.
A karagash nép körében kizárólag a női (a kazahokkal ellentétben) sámánizmus-kvanterálás ("baksylyk") határozottan használatba lépett, és a mai napig fennmaradt. Száraz nyáron a karagashok a kazahokkal megegyező típus szerint "kudai zhol" -t tartanak - esőért való imádságot, de nem tehenet, hanem áldozati kosot használnak.
Nemzedékről nemzedékre a Nogai hagyományos népi hangszere a "kobyz" - kézzel készített, lóvénás húrokkal és íjjal ellátott, halk hangokat kibocsátó, szentnek, sámánnak tartott termék. Karagashék a 80-as évekig megőrizték a korábban létező "kobizok" emlékét. XX A közelmúltban az Alsó-Volga Nogais összes csoportjának "kobyzát" az úgynevezett "Saratov" harangharmonika váltotta fel. Egészen a közelmúltig a jurták megtartották a "zenei beszélgetés" szokatlan formáját - "saz" - a hagyományos zenei mondatok cseréjét, például egy fiú és egy lány között.
A népi ünnepek és ünnepek a nogaisok körében a nemzeti kultúra szerves és talán legfontosabb elemei. A "Sabantuy" ünneplés nem volt jellemző az Asztrakhan közelében található nogai származású csoportok egyikére sem. Az ünnepeket - az amil (arab - március hónap) a jurták és a „jai-lau” között - a Karagash között tartották, amikor szezonális nomád táborokba mentek.
"Amil" a XX. Század elején. évente március 1. és 10. között minden jurta nagy faluban "gördülő menetrend szerint" tartottak.
Felbecsülhetetlen hozzájárulást tettek az asztrakhan nogájok, valamint más török \u200b\u200bnépek kultúrájához és történelmének tanulmányozásához olyan prominens személyiségek, mint A.Kh .. Dzhanibekov, A.I. Umerov, B.M. Abdullin, B.B. Szalijev. Önzetlen és oktató tevékenységükkel gazdagították az Asztrák régió, Oroszország és a szomszédos keleti államok népeinek kultúráját.
Kalmyks élete és kultúrája hosszú múltra tekint vissza. Kalmyks - Az Oirátok az Alsó-Volgába érkezésükkor a korai feudális társadalom szakaszában voltak. Ez tükröződött a feudális társadalomra jellemző szigorú társadalmi hierarchiában, a feudális urakra és köznemességekre tagolódással. A déli részek vagy szuverén fejedelmek a kalmyki feudális urak felsőbb osztályába tartoztak. Ez a csoport elsősorban a "nagy tayshi" -ekből állt, akik hatalmas nomád táborok és ulusok tulajdonában voltak. Ulus pedig célokra - nagy kláncsoportokra, zaisangok vezetésével - fiatalabb tayshi-re volt felosztva. Az aimakokat khotonokra osztották fel - közeli rokonok vándoroltak együtt. A taisha és a zaisang címet örökölték. A kalmykok társadalmi életében fontos szerepet játszottak a demcheiek és a shulengek, akik felelősek voltak a természetbeni adó beszedéséért.
a kalmyki társadalomban kiemelt szerepet kaptak a lámák. Noha a kalmykok az Alsó-Volga térségbe érkezésükig rengeteg dolámaista meggyőződést őriztek meg, ennek ellenére a lámaista papság helyzete a kalmykok között nagyon erős volt. Tisztelték, félték és megpróbálták megnyugtatni őket, nagyon gazdag ajándékokat adva a klérus felsőbb rétegeinek egyes képviselőinek.
A "fekete csont" ("hara-yasta") emberek jogfosztott helyzete nagyon nehéz volt. A közembert általában nomádjához rendelték, és nem volt joga szabadon vándorolni. Élete teljesen ennek vagy annak a tisztségviselőnek a szándékosságától függ. A fekete csontú emberek feladatai közé tartoztak bizonyos feladatok, és mindenekelőtt a katonaság. A XVII. a köznép köteles volt feudális urának is természetben fizetni. Valójában a hétköznapi kalmikok a legsúlyosabb jobbágyfüggésben voltak a déli részeiktől.
A kalmyk anyagi kultúráját elsősorban lakásaik adják. A kalmykok fő lakása szinte a XX. Századig. volt egy jurta - mongol kocsi. A kocsi váza könnyű összecsukható rácsokból és hosszú oszlopokból készült. Nemezszőnyegekkel borították, így a jurta bejárata déli oldalról fedetlen maradt. A jurtának kétszárnyú ajtaja volt, kívülről filctető borította. A jurta belseje tulajdonosának vagyonától függött. A jurta padlóját szőnyegek, nemezek vagy nádszőnyegek (chakankák) szegélyezték. A kocsi közepén volt egy kandalló, és az egész tér két részre oszlott, a jobbra (a hím) és a balra (a nő). A kocsi északi részét tartották a legmegtisztelőbbnek. Volt egy családi oltár, amelyen a lámaista istenségek és szentek szobrászati \u200b\u200bképei láthatók. Bármely ünnepen az északi részt a legtiszteltebb vendégekhez rendelték. Északkeleten volt egy hálóhely is a jurta tulajdonosának.
Számos esetben a kátyúk és a kunyhók kalmikszok lakóhelyeként szolgáltak.
A XIX. Kalmyks, ülő életmódot folytatva, vályogházakban kezdett letelepedni, tetején náddal borítva. A gazdag Kalmyks fa-, sőt kőépületeket épített.
A hagyományos kalmüki település körkörös elrendezésű volt, amelyet elsősorban a nomád életmód határozott meg. Egy ilyen elrendezés támadás esetén segített a legoptimálisabban visszafogni az ellenség támadását és megvédeni a kör közepébe hajtott állatokat. Később, a 19. század második felében gazdasági épületek kezdtek megjelenni néhány kalmyk között, amelyek jelentősen megváltoztatták a kalmyki település szerkezetét.
A kalmykok ruhái különösek voltak. A férfiak számára ez keskeny, felszerelt kaftánból, vászonnadrágból, galléros ingből és puha nemeznadrágból állt. Télen ezt a jelmezt bunda, szigetelt háremnadrág és bundakalap egészítette ki.
A Kalmyk női ruházat sokkal változatosabb és elegánsabb volt. Rendszerint drágább szövetből készült, mint a férfiak. A felsőruházat hosszú, szinte lábujjig érő ruha volt, amelyet hosszú ujjatlan kamillával és ujjatlan dzsekivel viseltek. A női ruházatban különös figyelmet fordítottak a gazdag hímzésre és díszítésre. A jelmezt, mint általában, egy gyönyörű öv egészítette ki, amely tulajdonosának egyfajta névjegykártyája volt, nemességének és gazdagságának jelzője. A kalmyki nő jelmezében különös szerepet kaptak a fejdíszében. P.S. szerint A Pallas női kalap "egy kerek, báránybőrből, serdülő, kicsi lapos felsőből állt, amely csak a fej legfelső részét takarja. A nemesek gazdag selyemszövetekkel rendelkeznek, ráadásul valamivel magasabbak, mint az egyszerűek, széles elülső és hátsó hasított redőkkel ellátott kalapok, amelyeket fekete bársony szegélyez" ... Pallas nem talált különösebb különbséget a női és lányos fejdíszek között.
Azonban a XIX. a helyzet drámai módon megváltozott, a női öltöny és
különösen a fejdísz vált változatosabbá.
A gyárilag nyomtatott és kézi hímzéssel díszített női fejkendők elterjedtek.
A kalmyki kézművesség túlnyomórészt természetes volt. Mindegyik családban a nők nemezfilcek gyártásával foglalkoztak, amelyeket mind jurták takarására, mind padlóra fektetésre használtak. A juh- és tevegyapotból köteleket, ruházatot és ágytakarókat készítettek.
Kalmyks tudta, hogyan kell bőrt készíteni, egyszerű ácsmunkákat végezni, szőnyeget szőni a nádból. A kovácsművészet és az ékszerek nagyon jól fejlődtek a kalmykok körében. A Khosheutovsky ulus, ahol ötvösök és ezüstművesek voltak, különösen ékszerészei számára tűnt ki.
A kalmykok táplálékadagját gazdasági tevékenységük sajátosságai határozták meg, ezért a hús- és tejtermékek uralkodtak közöttük. A hús és a tejtermékek egyaránt nagyon változatosak voltak. A kalmyki háziasszonyok csak tejből készítettek több mint 20 különféle ételt. Ebből a kalmukiak alkoholtartalmú italt - kalmyki tejvodkát - arakát, sőt alkoholt is előállítottak. Az araki feltalálása Dzsingisz kánnak tulajdonítható, ezért egy ital elkészítése és a tűz, az ég, a lakás szellemének feláldozása (kezelése) után a negyedik poharat Dzsingisz kánnak szánták. Csak utána lehetett elkezdeni a vendégek kezelését.
A sajtolt zöld tea, amelyet tej, vaj és só hozzáadásával főztek, széles körben elterjedt a kalmykok napi étrendjében. Egyébként ez a hagyomány Kalmyk tea néven átment az orosz lakossághoz.
A húst a legváltozatosabb formában használták, és számos étel készült belőle.
A vallási meggyőződés szerint a kalmikok lámaisták, ami a buddhizmus egyik ága. Meg kell azonban jegyezni, hogy általában a lamaismot és különösen a Kalmyk Lamaismot erősen befolyásolta a sámánizmus. Ezt elősegítette a kalmikok távolsága a főbb lamaista központoktól Tibetben és Mongóliában, valamint az egyszerű emberek nomád életmódja. Ezt bizonyítja a helyi szellemek kultuszaival, a családi tűzhely szellemeivel stb. Kapcsolatos ötletek mindenütt való elterjedése.
A lamaism még a 13. században kezdett behatolni a kalmyki miliőbe. és összekapcsolódott a buddhizmus terjedésével. De ez a tan elméleti posztulátumai miatt túl bonyolultnak bizonyult, és nem talált széles választ a nomád lelkipásztorok lelkében.
A nyugat-mongóliai oiráták által a lamaism elfogadását csak a 17. század elejének kell tulajdonítani. és Baybagas Khan (1550-1640) és Zaya Pandita (1593-1662) tevékenységeihez kapcsolódik.
1647-ben Zaya Pandita szerzetes, Baybagas Khan örökbefogadott fia, meglátogatta a Volgán található kalmykokat, amelyek bizonyos mértékben hozzájárultak a köztük lévő lamaism befolyásának megerősödéséhez.
Az Oirat szkript létrehozása szintén társul Zaya-Pandita nevéhez. A láma vallási szövegek fordítása közben Zaya-Pandita tisztában volt azzal, hogy meg kell reformálni a régi mongol írásrendszert annak érdekében, hogy közelebb kerüljön a beszélt nyelvhez. Ezt az elképzelést 1648-ban kezdte el megvalósítani.
Kezdetben a kalmykok legfőbb lámáját Tibetben, Lhasában nevezték ki, de a távoli helyzet, a törékeny kapcsolatok és a cári kormány Kalmykokkal szembeni politikája miatt a legfelsőbb láma kinevezésének joga a 18. század végétől visszavonult. Petersburg.
Bizonyos elszigeteltség a lamaism fő központjaitól oda vezetett, hogy a lámaista egyház szerepe nem vált olyan átfogóvá, mint Mongóliában és Tibetben. Mindenféle prediktorok, asztrológusok és népi gyógyítók fontos szerepet játszottak az egyszerű emberek mindennapjaiban. A XIX. A lamaism, Szentpétervár ellenzéke ellenére, elterjedt a kalmikokban. A cári kormány, félve a lámaista egyház megerősödésétől, 1834-ben arra kényszerült, hogy fogadjon el egy külön rendeletet, amely korlátozza a 76 khurulban (kolostorokban) lévő szerzetesek számát.
Annak ellenére, hogy a kalmykok körében széles körben elterjedt a lamaism, az elemek szellemének tiszteletével járó dolamaista sámán kultuszok, a helységek szellemei, különösen a hegyek és a vízforrások szellemei továbbra is fennmaradtak a mindennapi életben. Ezek a nézetek társultak a földek és vizek tulajdonosának, Tsagan Avgának ("a fehér vénnek"), aki még a lámaista panteonba is bekerült. Ennek a mitológiai jellegnek a kultusza szorosan összefonódik a hegy, mint a világ központja és a világfa eszméjével. Az alvilágból kinövő világfa egyik leírását a Kalmyk "Dzhangara" eposzban találjuk. Dzungariában a kalmikok elnyelték a tibetiek, a kínaiak, sőt az indiánok mitológiai elképzeléseit, ráadásul a volga népek hite továbbra is befolyásolta mitológiai elképzeléseiket.
Az Asztrakhan Terület lakosságának nagy csoportját kazahok alkotják - az egyik kelet-cypchaki eredetű türk nép.
A "kozák" (azaz "szabad ember", "nomád") népnevű nép etnikai magja a 16. században keletkezett. a modern Kazahsztán déli részén, a Csu és a Talas folyó völgyében, a Balkhash-tó közelében, viszonylag gyorsan elterjedve a Kipcsák összes utódjára, egészen az Irtyšig és a Yaikig (Ural). Bukhara író, Ruzbekhan a 17. század elején. említette a kazahokat, rámutatva állandó háborúikra rokon Nogaiékkal és sztyeppékkel, szintén üzbégekkel "Kypchak".
A XVI. Század közepére, a XVII. Század elejére. létrejött egy nomád kazah nemzet, amely három csoportból állt, amelyek Kazahsztán három történelmi és gazdasági övezetének felelnek meg: Dél (Semirechye), Közép és Nyugat. Így keletkezett három kazah "zhuze" ("száz", "rész"): az idősebb (nagy) a Semirechye-ban, a középső Közép-Kazahsztánban és a fiatalabb a nyugaton. Egy kazah közmondás azt mondja: „Adj az idősebbeknek zuz tollat, és tegyél írástudót. Adj a középső zuznak egy dombrát, és állíts be egy énekest. Adj a fiatalabbak zuznak egy nayzut (lándzsát), és állítsd harcosnak. "
Az idősebb dzsu sokáig a Dzungar-Oirats fennhatósága alatt maradt, és miután államuk a kínaiok által 1758-ban vereséget szenvedett - a Kokand Khanate és a Taskent Bekek fennhatósága alatt. A középső dzsuzs a 16. század közepéig a Bukhara és Khiva Khanates, valamint az ifjabb Zhuz törzseinek hatása alatt állt. a Nogai Horda részei voltak.
De a 17. század elején. azokat a földeket, ahol a nogaiok éltek, Kalmyks-Oiraták foglalták el. Vezették az uráli kazahok egy kis csoportját is, részben áttérve az iszlámra, részben áttérve a buddhizmus-lamaismra, a Volga jobb ("kaukázusi") partjára. A bal part földjei szabadnak bizonyultak a 30 ezer kalmyki kocsi 1771. évi repülése után, Dzungariába.
A kazahok még korábban, a 18. század közepétől kezdtek ide behatolni, és nomád támadásokat követtek el Krasznyij-Yar és környéke ellen, és 1788 telén konfliktus alakult ki köztük és a Karagash Nogays között a pusztán a fagytól és az élelmiszerhiánytól elesett bőrfelosztás miatt. több mint 3 ezer ló. A kazahok és a környező lakosság közötti ilyen ütközések nem voltak ritkák.
Az Alsó-Volga helyzete a 19. század elején stabilizálódott: a fiatalabb dzsúzi szultánok néhány kérésére válaszul I. Pál császár engedélyt adott nekik a Volga bal partjának földjeinek elfoglalására, és I. Sándor alatt ilyen vándorlás történt. A kazahok, Bukey Nuraliev szultán vezetésével, 1801-ben átkeltek az Ural folyón, és tulajdonképpen egy új külön zuzot alkottak - a Belső (Bukeevskaya) Hordát, amely az Asztrakhan tartományba tartozik.
A kazahok újratelepítése az Asztrakhan Terület területére és a fokozatos átmenet a letelepedett életmódra feltöltötte az itt élő népek életének és szellemi kultúrájának hagyományos vonásait, és néhány új elemet be is vezetett ezekbe.
A kazahok társadalmi struktúrája az asztrakháni régióba való áttelepülésük után kevés változáson ment keresztül. A kazah zhuzeseket hagyományosan klán-klánokra osztották fel, amelyek száma több mint 130 volt. Ezeket viszont kisebb részekre, felosztásokra és generációkra osztották fel.
Minden klánnak megvolt a maga lakóhelye, nomád útjai, törzsi kormányformái (az idősebbek tanácsa), saját címer-tangája az állatállomány megnevezéséhez és a vagyon kijelöléséhez, saját katonai egységei. A nemzetség szigorúan exogám volt, azaz szigorúan tiltották a házasságokat ugyanazon klán tagjai között. Ősi temetőiket is megőrizték.
Újonnan a XIX. Század elején jött létre. az Alsó-Volga régióban a Bukevszkaja horda mind a 26 klán, nemzetség képviselőiből állt, a Kis Zsuzsit alkotó 3 fő csoportból.
A katonai birtok és a klán-genealógiai szervezet képezte az akkori kazah társadalom alapját. Az új hordában viszonylag kevés örökös örökös volt a kán családból és a hivatásos iszlám papságból.
De a kazah társadalomban hamarosan felmerült saját imperatív arisztokráciája a bírák és katonai vezetők személyében, akiktől a rendes nomádok függtek. Még nagyobb mértékben függtek az elszegényedett szegények, a külföldiek csoportjai, valamint a hadifoglyok rabszolgái.
A Bukeev Hordában a lakosság többi lakóhellyel összehasonlítva a legtöbben a "tyulengiták" voltak, a nem kazah származású volt hadifoglyok leszármazottai. Jogaik korlátozottak voltak, de másoknál gyakrabban vettek részt a felügyeleti feladatok ellátásában.
Például az Asztrakhan régió Kamyzyaksky kerületében és a Volgograd régióval határos területen a "tylengiták" között vannak olyan családok, akik még emlékeznek kalmik származásukra. Köztük vannak Közép-Ázsia bennszülöttjeinek leszármazottai, valamint más helyek is.
A Bukeev Hordában újabb és újabb törzsi közösségek jelentek meg és maradtak fenn, amelyek az orosz szolgálatot elhagyó szökevényekből alakultak ki, és a Bukeev Horda sztyeppéin találtak menedéket.
1774-75-ben. ide Orenburg közeléből elmenekült a nogaisok egy része, amelyet az orosz kormány egy időben a kozákok kategóriájába utalt át Asztrakhanból - a "Kundra" Karagash kis csoportja, aki korábban a kalmikok alárendeltje volt. A Bukevszkaja Hordában önálló klánt alkottak - a "Nugai kozákot".
Ugyanezen években a "Nugai kozákok" mellett egy új kazah család kezdett kialakulni a tatár katonákból, akik a mai Tatarsztán, Baskíria és Orenburg határterületeiről menekültek el.
Tehát a klán és hasonló etnikai formációk száma a Bukeev Hordában megnőtt és elérte a három tucatot.
Új lakóhelyükön a bukevszki kazahok különféle kapcsolatokba léptek más itt élő népek képviselőivel, különösen az oroszokkal. Ugyanakkor volt egy szokás a "has" vagy "tumamism" - vagyis testvérvárosi kapcsolatok és kölcsönös segítségnyújtás, amelyek valamilyen módon befolyásolták életük és kultúrájuk minden aspektusát.
A szomszédos népek nyelvének és kultúrájának hatása, beszédükből vett kölcsönök a lakások, ruhák, ételek és ételek, évszakok stb.
A kazah család hagyományos lakása egy nagy összecsukható "türk típusú" kibitka-jurta volt, amelynek kijárata volt a keleti oldalra.
A kazah ruhák főleg ingből, széles nadrágból, seprűből álltak, hideg időben steppelt köntöst viseltek, szárny vagy keskeny vadászpánt övezett. A férfiak jellegzetes téli fejdísze egy fülbevalóval ellátott bunda volt. A kazah lányok egy kis sapkát viseltek, amelyet általában egy csomó madártoll díszített. A fiatal nők magas, hegyes, kúp alakú fejdíszt viseltek. Az érettebb nők esetében a kapucni típusú zárt fejdísz volt jellemző, teljes kivágással az arcra. A burkolat felett gyakran egy turbán alakú fejdíszt viseltek.
A női mindennapi ruha általában kék volt, az ünnepi ruha pedig fehér. A lányruhákban élénkebb színek uralkodtak. A szokásos női bojt selyemkendők, valamint a hosszú, sallangú ruha atipikus volt, mivel a XIX. az idősebb dzsúzban az orosz-kozák lakosság hatása alatt.
A ló kolbász volt a kazahok mindennapi étele, és bárányleves - "surpa" szolgált meleg ételként. A kazahok ismerték a búzát és a rozskenyeret, amelyet házi kemencében sütöttek. A báránymájból készült, a menyasszony és a vőlegény számára bemutatott rituális esküvői ételt a bukei nép számára különlegesnek és jellemzőnek tartották.
A kumit, a kancatejből készült savanyú italt használták leggyakrabban italként. Néha az ünnepek alatt tejvodkát vagy részeg kölesitalt készítettek.
Az iszlám vallás meglehetősen későn érkezett a kazahokhoz, gyakran "nem klasszikus", szufi változatban. Amint azt a kazah kánok leszármazottja, tiszt és felfedező Ch.Ch. Valikhanov, - "... a közép- és kishordákban az iszlám összehasonlíthatatlanul megerősödött (mint a főben, Nagy - V.V.), de akkor is csak az orosz fennhatóság ideje alatt, tatár mullahák és mecsetek hatására."
A Bukevszkaja-hordában gyakorlatilag nem volt mecset, a kollektív imádságok érdekében ezeket külön erre a célra kijelölt és megfelelően berendezett jurta-kibitkák váltották fel. Az emberek megőrizték hitüket az ősök védőszellemében és a pusztai káros szellemekben.
Az esőért való kollektív ima, amelyet gyakran száraz nyarakon tartanak, vegyes, iszlám-sámánista jellegű volt. Ugyanakkor egy fekete tehenet hoztak áldozatul a magasabb mennyei hatalomnak.
A hím sámánok (varázslók) nagyon népszerűek voltak az Asztrakhan terület kazah lakossága körében. Csak nekik volt kizárólagos joguk használni a rituális húros hangszert ("kobyz"). Nyilvánvalóan ez magyarázza azt a tényt, hogy idővel eltűnt a kazahok mindennapjaiból.
A "kobyz" helyett a pengetős "dombra" húr terjedt el. Általában dallamokat, népi dallamokat adtak elő rajta az ünnepi ünnepségek alatt vagy a családi körben. Néhány dombra-játékos az egész Asztrakhan körzetben ismert volt. Kurmangazy Szagyrbaev (1806-1879) népdalénekes és tehetséges tanítványa, Dina Nurpeisova neve nagyon híres volt az asztrakháni régió kazah lakossága és Kazahsztán egésze között.
A falu közelében lévő Kurmangazy sírjánál. Altynzhar, Volodarsky körzet, Asztrák régió 1996. október 11-én a két szomszédos állam képviselőinek jelenlétében mauzóleumot nyitottak - ez a kazah nép nagy énekesének tehetségének elismerésének szimbóluma.
A kutatók-folkloristák jóvoltából főként a "Negyven hős" című hősies népi eposz került felvételre - a kazah nép kreativitásának kincstára. Ezek elsősorban a „Idige”, a „Musa”, az „Orak és Mamai”, a „Karasai és Kazy”, a „Kazy-Korpesh és a Bayan-Slu” eposz legendák, amelyek azokban a távoli időkben és az asztrakháni hercegek előtt is ismertek. Ez a kijelentés azon a tényen alapul, hogy a hős eposz helyreállításának fő területe a Kis Zhuz volt, amely egykor a Nogai Horda része volt.
Ez a tény az Alsó-Volga jelenlegi népeinek közelségét és szoros kapcsolatait hangsúlyozza távoli és közelmúltjukban.
Az Asztrakhan régió története: Monográfia. - Asztrakhan: Asztrakhan állam kiadója. ped. Egyetem, 2000.1122 p.
