U Altajskim legendama o životinjama vidimo poštovanje prema okolnom svijetu. Pročitajte mitove Gornog Altaja o životinjama, molim vas.
Legenda o mošusnom jelenu
Na rubu šume, na obali brze rijeke, živjeli su djed i žena. Nisu imali nikoga i ništa, samo jednu kravu. Djed je noću pričao bajke i pjevao pjesme. Baka je mijesila životinjske kože, ali je slušala djeda. I tako su ove bajke glatko tekle da je osjetljivi mošus pritrčao da sluša s visokog kamenja. Jednom mošusni jelen nije mogao odoljeti tijekom dana. Spustio sam se do kolibe i bio je kotao s mlijekom. Mošusni jelen popio pola kotla. Starica se vratila kući: "Šezdeset godina živim u ovoj kolibi, ali nikada nisam vidjela lopove." Od srama, mošusni se jelen popeo na kamenje. Ali mlijeko joj se toliko svidjelo da je počela svakodnevno odlaziti u kolibu.
Starci su se naljutili, objesili kotao na kolce, visoko iznad zemlje. Sljedećeg jutra mošusni jelen dotrčao je, a kotao je bio visok. Mošusni jelen kopitima je udario po kotlu - kotao se zanjihao, a mlijeko mošusa poprskalo se na njegova leđa. Ma koliko se mošusni jelen nije trljao o kamenje, nije se valjao po zemlji, bijele mrlje se nisu brisale. Postidivši se ove oznake, mošusni se jelen prianja uz sivo kamenje. I samo noću izlazi tražiti hranu. Sram je da se danima pokaže životinjama. Nazvat će ga i lopovom. Još uvijek se krije.
Legenda o drvenom tetrijebu
U davna vremena ptice su letjele u tople zemlje zajedno, prethodno razgovarajući o danu odlaska. Sledeće jeseni ptice su se okupile na odlasku. Sve ptice doletjele su na ovaj sastanak, osim šumskog tetrijeba. Bio je lijen, a i spavao je. Probudivši se, gluparoš je otišao potražiti ptice - u šumi je postalo pretiho. Obišao je svoju padinu uz rub šume i nije sreo nijednu pticu. Sve ptice su odletjele u tople zemlje. Jedino je ostao na zimi. Pepeo je sjeo, durio se i plakao. Plače i trlja oči šapom. Trlja, trlja i plače. Toliko je protrljao oči da su postale crvene. Tako je glumac crvenih očiju ostao.
Legenda o kukavici
U davnim vremenima Altaj nije vrijeđao ptice, o njima su se pjevale pjesme, stvarale su se bajke, epovi i legende. Evo jedne od legendi ...
Kada je to bilo? Davno ... Tada su narodi Altaja idolizirali ptice. A stari ljudi još uvijek smatraju kukavicu (kuyuk) mučenicom ptica. Kukavica je nekada bila žena. Živjela je siromašno, ali težak posao ju je spasio. Svu snagu dala je svom troje djece. A djeca su odrasla neposlušna, nisu poštovala majku. Jednog dana ozbiljno se razboljela. Poslala je jednog sina po drva za ogrjev. Nije išao. Poslala je još jednog - on je pobjegao. A treći nije poslušao majku i odbio njen zahtjev. Majka je zaplakala i rekla: "Voljela bih da postanem ptica, odletjela bih od tebe ..." Rekla je u očaju, bez namjere, i odjednom se istina pretvorila u kukavicu ...
Odletjela je i uletjela u dimnjak - rupu u jurti. Jedan sin je imao vremena, uhvatio je za nogu. Ali u rukama su mu ostale samo cipele, a kukavica je odletjela. Tako sada živi bez kuće, jedna crna noga - u "cipelama", druga svijetla - "bosa". I polaže jaja u gnijezda drugih ptica, kako ne bi sama patila, ne bi hranila piliće. I toliko se očaja čuje u njenoj "kukavici" u proljeće i početkom ljeta.
Evo tako tužne legende. Ali za informaciju onih koji su uspjeli da postanu tužni: kukavica - ženka ne zna nikako da plače. Uvijek šuti. "Ku-ku" je poziv mužjaka. I što se duže čuje „Ku-ku, ku-ku“, mlada je dobivala „finiju“. Zato ne budite dugo tužni ako čujete njegov (ne ona!) Glas i osmijeh na izvoru!
Legenda o orasima
U gustoj neprohodnoj tajgi, među vjetrometom, živio je stari medvjed, koji ga je naučio biti štedljiv i uvijek je imao oraha. Jednom je ogromna crna ptica preletjela stan medvjeda. Bila je jako gladna, jer zimi u šumi nije bilo hrane. Ptica odozgo ugledala je hrpu cedrovih čunjeva na medvjeda. Ptica je znala da štedljivi medvjed neće s njom dijeliti čunjeve i nastavila je da vara.
Spustila se na zemlju i rekla medvjedu: "Ako želite, pokazat ću vam mjesto na kojem ima toliko orašastih plodova da ćete imati dovoljno za cijeli život." Medvjed je vjerovao ptici i radije je potrčao u smjeru u koji je ptica pokazala. U međuvremenu je lukava ptica pojela čitav medvjeđi zalih pinjola. Medvjed je kružio, kružio kroz tajgu i nije našao ni pticu ni orah. Medvjed je nekako stigao do jazbine, a bilo je samo praznih čunjeva. Medvjed se naljutio na pticu zbog takve obmane i krađe i prokleo je.
A u to je vrijeme mala siva ptica postala od prekrasne crne ptice. Ponekad se u pjevanju ove ptice može čuti: "Ho-o-cheh nuts-and". Vrisak orašara.
O palici
Šišmiš je letio danju, a noću je brzo trčao. Sada je miš potpuno prestao da radi, a danju ga rijetko možete vidjeti kako leti. Stara priča to kaže.
Ranije su sve životinje i ptice odavale počast. Miš nekako leti, a jastreb ga sretne. Jastreb kaže: „Časni miš, tražim te tri godine. Sve ptice su platile danak, samo si ti ostao. " Miš takođe odgovara: "Vidi, jesam li ja ptica?" - sišao u travu i potrčao. Jastreb je odletio praznih ruku.
Miš je potrčao do brda, a tamo ju je čekala lisica: „Dobar dan, mišu. Tražim te sedmu godinu, sve životinje su odale počast, ti si samo ostao. " Miš odgovara: "Gledaj, jesam li zvijer?" - raširila krila i odletela. Lizu je ostavila bez ičega.
Od tada, u strahu od lisice, šišmiš je potpuno prestao trčati: noge su mu uvenule od straha. A također se ne usuđuje letjeti - boji se sokola. Tako ponekad palicu vidimo kasno navečer. I lisica spava, a jastreb ne leti.
Ja sam kralj - ja sam rob, ja sam crv - ja sam Bog.
Derzhavin G.R.
Mnogo prije nego što su ljudi naučili čitati i pisati, držali su narodne tradicije i legende, prenoseći ih s usta na usta. I, naravno, svaki je pripovjedač uveo nešto drugačije: ili se pojavi novi lik, ili se radnja okreće na drugačiji način. Iz ovih stalno mijenjajućih priča rađaju se mitovi i legende.
Mitovi su priče o izmišljenim događajima i u njima djeluju natprirodna bića. Mitovi su, naravno, fikcija, ali pomažu u objašnjavanju lokalnih običaja i prirodnih fenomena. Vrlo često mitovi govore o božanstvima koja imaju oblik životinja.
Legenda je vrlo slična mitu. Razlika je u tome što se legenda može temeljiti na događaju koji se stvarno dogodio ili može reći o osobi koja je stvarno postojala. Ali to ne znači da vremenom ne prolazi promjene.
Mitovi drevnih naroda možda su jedno od najzanimljivijih kulturnih bogatstava civilizacija. Svaka nacija, svaka zemlja, svaka civilizacija sastavila je svoje mitove i legende o hrabrim junacima, o moćnim bogovima, o svemoćnim vladarima drevnog svijeta.
Mit o stvaranju ljudi na Borneu
Na ostrvu Borneo postoji mit da su ljude stvorile dvije ogromne ptice, a na početku su ih ptice tkale od grančica, dok pletu svoja gnijezda. Ali ljudi su se vrlo lako slomili. Tada su ptice isklesale ljude iz kamena, ali ljudi su bili toliko teški da nisu mogli hodati ili govoriti. I na kraju, ptice su zaslijepile ljude od gline, a crvena smola sa posebnog drveta sipala se u žile ljudi. U početku ljudi nisu mogli govoriti, ali kada su ptice doviknule muškarcu i počele mučiti njegovo tijelo kljunovima, on je zavapio od bola, a krv mu je potekla iz rana. Tako je osoba istovremeno naučila govoriti, naučila se braniti i shvatila da je život bol.
Kornjače, krokodili, gušteri, zmije potomci su dinosaura, bića koja su vladala planetom u mezozojskom dobu. Postoje ljudi koji imaju neobjašnjiv strah od gmazova, ali većina čovječanstva se divi njihovoj ljepoti i gracioznosti. U drevnim mitovima gmazovima je pripisivana posebna uloga - mudraci koji znaju tajne nedostupne ljudskom razumijevanju. Nemoguće je ostati ravnodušan prema tim životinjama, stoga u modernim stanovima možete vidjeti mnoge predstavnike klase gmazova, a svaki dan ima sve više ljudi koji žele steći tako neobičnog ljubimca.
Od nalogodavca
Životinje
Priča o medvedu
(odlomak)
Kao toplo proljeće
Ispod jutarnje bijele zore,
Iz šume, iz guste šume
Medvjed je izašao
Sa slatkim bebama
Prošetajte, vidite, pokažite se.
Medvjed je sjeo ispod bijele breze;
Mladunci su se počeli igrati između sebe,
Kotrljaj se po mravu,
Borba, pad ...
Puškin A.S.
Antilopa
U jednom sibirskom mitu prva antilopa imala je šest nogu. S takvim uređajem bilo ju je vrlo teško uhvatiti, a ponekad i nemoguće.
Božanski lovac Tung-poi napravio je posebne klizaljke od svetog drveta, koje je neprestano cvrkutalo i na koje mu je ukazivalo pseće lajanje. Na isti način, klizaljke su pukle, utrkujući se poput strelice; da bi ih kontrolirao i usporio, morao je u njih umetnuti klinove izrađene od drugog čarobnog drveta.
Tung-poi jurio je antilopu po cijelom nebu. Iscrpljena životinja pala je na zemlju, a Tung-poi je odsjekao stražnji par nogu.
- Ljudi su, - rekao je Tung-poi, - svakim danom sve manji i slabiji. Kako mogu loviti šestonoge antilope, kad je i ja sam jedva ubijem.
Od tada su antilope postale četveronožne.
U mitovima o Bušmenima, rodonačelnik naroda Tsagn učestvuje u stvaranju svijeta: dao je oryx antilopi bijeli med, oryx je popio ovaj med. I zato oriks sada ima svijetlu kožu.
A antilopa-kaama Tsagn dao je saće mladim pčelama. Saće mladih pčela je crveno, a antilopa crvena.
Antilopa-canna Tsagn dala je medu jasiku, pa je mrak - uostalom, jela je med od ose.
Leopard je simbol hrabrosti, časti i plemenitosti. U Tibetu postoji snažno vjerovanje da se sveci mogu pretvoriti u snježnog leoparda.
Vakhovi, etnička grupa koja živi u planinama sjevernog Pakistana, Kine, Tadžikistana i Avganistana, vjeruju u planinske duhove „pari“ - žene koje se pretvaraju u snježne leoparde koji uz dužni tretman i poštovanje pomažu lokalnim stanovnicima.
U tursko-mongolskom kalendaru "životinja" sa 12-godišnjim ciklusom, umjesto godine Tigra, bila je godina Bar. Prema popularnim vjerovanjima, ova se godina smatrala posebno uspješnom. „U godini Leoparda, sve ovo, čak i ovo proso“, „Godina Leoparda je bogatstvo“, predviđali su narodni znakovi.
Nepal ima mnogo lokalnih običaja koji odražavaju budističke tradicije i rituale. Jedan takav ritual zabranjuje planinskim pastirima da prže meso, budući da planinski bog može poslati svog "psa", odnosno snježnog leoparda, tada će gubitak stoke biti neizbježan. U Nepalu se ubijanje snježnog leoparda smatra većim grijehom od ubijanja njegovog plijena (na primjer, plavog ovna), jer će svi grijesi koje je leopard počinio tijekom svog života, ubijajući žrtve, biti prebačeni na lovca.
U Indiji stanovnici provincije Ladakh na sjeveru Indije vjeruju da je snježni leopard i kopnena i životina blizu vode.
Leopard je u mitološkim predstavama saka-skitskih naroda bio branitelj pravde: "On je kao najviši sudija gledao na ono što se događalo s božanske visine."
Prema drevnom kirgiškom epu „Manas“, predak kirgiskog plemstva - Begi pratio je svoje pretke od mitskih predaka - leoparda: „Ubio sam sedam vukova. Nisam ubio leoparde i jelene lopatere “, napisali su drevni Kirgizi na grobnim natpisima.
Od davnina su Uvini u Rusiji poštovali i poštovali "gospodara planina" - irbisa (irbisa), obdarujući ga natprirodnim sposobnostima.
Još u 7. stoljeću preci Kazanskih Tatara - Volgi Bugari - smatrali su krilatog leoparda simbolom bogatstva, plodnosti, plemstva i zaštitnikom svoje države. Leopard se smatrao svetom životinjom, pa je prikazan sa znakom svetosti - krilima.
Prema legendi, među Uzbecima, kada je osnovan grad Samarkand, palyang leopard se spustio sa planina Zeravshan. Lutao je oko zidina, pretvorio se u čovjeka, blagoslovio njegove stanovnike za izgradnju grada, budućnost Samarkanda i povukao se natrag u planine. Od tada stanovnike Samarkanda nazivaju leopardima. Na njihovim zastavama i grbovima bio je prikazan leopard.
Slika snježnog leoparda nalazi se u epovima i legendama naroda Tuvana, bajkama i pjesmama. Ukrasi snježnog leoparda pronađeni su u poznatim drevnim humkama. Često su ih pratile scene njegovog lova, što je potvrđivalo status "kralja zvijeri" tuvanskog gorja. Do sada su stanovnici Tuve vjerovali da je susret s irbisom predznak nekog važnog događaja koji će igrati posebnu ulogu u životu neke osobe ili životu njegove porodice. Irbisovi napadi na stoku pastiri su takođe smatrali kaznom odozgo zbog kršenja drevnih zakona postojanja u skladu s prirodom. Stanovnici udaljenog gorja Sengelen na jugoistoku Tuve do danas identificiraju irbišu s duhom planina i boje se da ubiju ovu zvijer, koja je sposobna da se osveti ubici nakon smrti, istrebivši stoku i porodicu.
MINISTARSTVO PODRUŽNICE RUSIJE
Savezna državna proračunska obrazovna institucija
visoko stručno obrazovanje
Volgogradsko državno socijalno - pedagoško sveučilište
(FSBEI HPE "VGSPU")
Projektni rad
Ekologija
Tema: Mitovi i legende o životinjama
Priredila A. Shibitova
Shtyl N.V.
D - PB - 12
Provjerio: Zhakupova G.S.
Volgograd
2013
Uvod ……………………………………………………………………… 3
Opće karakteristike, karakteristike, značenje ……………… ............. 4
Razlozi za pojavu mitova i legendi o životinjama ..................... 7
Poglavlje 1. Bajkovite mitske životinje …………… .. …………… 8
1.1 Phoenix ……………………………………………………… .9
1.2 Pegaz ………………………………………………………… 15
1.3Sfinga ……………………………………………………… .20
1.4 Jednorog ……………………………………………… ...... .23
Poglavlje 2. Mitovi i legende o životinjama ………………………………… 26
2.1 Bik ……………………………………………………………… 27
2.2 Mačka ……………………………………………………… ... 29
2.3 Scarab ……………………………………………………. .32
2.4 Zmija ……………………………………………………… .. 34
2.5 Tigar ……………………………………………………… .. 36
2.6 Medvjed ………………………………………………………… 39
Popis literature ………………………………… …………………… .42
Uvod.
Kroz svoju istoriju čovjek je bio usko povezan sa životinjama, pa čak i na neki način ovisan o njima. Služili su mu kao izvor hrane i odjeće, upozoravali na opasnosti. Promjenom ponašanja divljih životinja ljudi su učili o pristupu zemljotresa, poplava ili erupcija vulkana. Sve je u prirodi međusobno povezano i ljudi ne mogu živjeti bez prirode oko sebe. Životinje igraju veliku ulogu u prirodi. Bez njih mnoge biljke ne bi mogle da se razmnožavaju i šire. Životinje i ljudi su neophodni. Ne samo zato što daju hranu i dragocjeno krzno, već i zato što su gotovo sve životinje vrlo lijepe i zanimljive. Mitovi o životinjama su među najstarijima. Drevni čovjek poštovao je životinje, ptice, insekte i obdario ih natprirodnim moćima.
Cilj našeg rada je demonstrirati čitav niz mitova o fauni naše planete.
Zadaci rada su sljedeći: proučavanje karakteristika mitova o životinjama, upoznavanje publike sa određenim mitovima različite nacije, analizirati razloge za pojavu mitova i legendi o životinjama.
Opšte karakteristike, karakteristike, značenje
Svi tako dobro poznaju riječ "mit" da je potrebno odmah naznačiti sferu njenih glavnih značenja. U značenju "izum", "obmana" koristi se, na primjer, u frazi "politički mitovi". Znači "legenda", "legenda" kada govorimo o mitovima o narodima svijeta. Riječ "mit" također služi za označavanje skladnog, sinkretičnog svjetonazora, karakterističnog za primitivno čovječanstvo.
Ova vrsta svjetonazora nastala je kada čovjek još nije mogao zamisliti i misliti o sebi drugačije nego u organskom, "krvnom" jedinstvu sa cijelim svemirom. Tada je svijet bio predstavljen kao jedinstvena materijalna i duhovna cjelina, kontinuirani krug živih bića i elemenata, duhova i ljudi. Ljudski život bio je neprestani sveti obred, misterija, čija je svrha i značenje bilo održavanje jedinstva i harmonije bića.
Ova vrsta svjetonazora nastala je kada čovjek još nije mogao zamisliti i misliti o sebi drugačije nego u organskom, "krvnom" jedinstvu sa cijelim svemirom. Tada je svijet bio predstavljen kao jedinstvena materijalna i duhovna cjelina, kontinuirani krug živih bića i elemenata, duhova i ljudi. Ljudski život bio je neprestani sveti obred, misterija, čija je svrha i značenje bilo održavanje jedinstva i harmonije bića. U mitovima se velika pažnja posvećuje rođenju, smrti, iskušenjima. Posebno mjesto zauzima proizvodnja vatre, pronalazak zanata, pripitomljavanje životinja. Mit nije početni oblik znanja, već vrsta svjetonazora, figurativni prikaz prirode i kolektivnog života. U mitovima su sjedinjeni rudimenti znanja i vjerskih uvjerenja.
Za primitivnu svijest, misaono se mora podudarati s iskusnim, stvarna s onim koji djeluje. Genetski princip - svodi se na otkrivanje ko je koga rodio. Mitovi se grade na uspostavljanju harmonije između svijeta i čovjeka.
Danas je većina naučnika sklona vjerovanju da tajnu porijekla mita treba tražiti u činjenici da je mitološka svijest bila najstariji oblik razumijevanja i razumijevanja svijeta, razumijevanja prirode, društva i čovjeka. Mit je nastao iz potrebe drevnih ljudi da razumiju prirodne i društvene elemente koji ga okružuju, suštinu čovjeka.
Među čitavim mnoštvom mitskih legendi i priča, uobičajeno je izdvajati nekoliko najvažnijih ciklusa. Nazovimo ih:
- kosmogonski mitovi - mitovi o porijeklu svijeta i svemira,
- antropogonski mitovi - mitovi o porijeklu čovjeka i ljudskog društva,
- mitovi o kulturnim herojima - mitovi o porijeklu i uvođenju određenih kulturnih dobara,
- eshatološki mitovi - mitovi o „kraju svijeta“, kraju vremena.
Funkcije mita
Ruski naučnik B.L. Borisov vjeruje da je mit sistem na više nivoa. Među mnogim funkcijama, po njegovom mišljenju, najvažnije su:
- aksiološka ili vrijednost. Izražava kvalitativno stanje predmeta ili ideje.
- semiotički ili simbolički. Ovo je čitanje tekstova na određenom znakovnom jeziku.
- epistemološki ili kognitivni: iskustvo ljudskih generacija, sposobnost akumuliranja znanja o svijetu.
- komunikacija (funkcija emitovanja). Ovo je mehanizam za prenos iskustva s koljena na koljeno, socijalno pamćenje čovječanstva.
Karakteristike mitova
Proučavanje drevne mitologije omogućava nam da primijetimo da svi mitovi imaju neka zajednička obilježja koja karakteriziraju njihovu specifičnost.
1. Identifikacija fantazije sa stvarnošću
Osoba koja vjeruje u mit živi u svijetu ispunjenom mješavinom stvarnosti i fantazije. Maštarija za njega nije ništa manje očigledna od stvarnosti.
2. Objašnjavanje stvarnosti u vizuelno - figurativnom obliku
U tom pogledu mit je sličan filozofiji i nauci, koje su sebi također postavile zadatak da objasne stvarnost. Ali filozofija i nauka objašnjavaju stvarnost uz pomoć apstraktnih koncepata i logičkog zaključivanja, a mit - uz pomoć vizuelnih slika i senzornih asocijacija.
3. Emocionalno bogatstvo
Zbog svoje "očite" autentičnosti i umjetničkih slika, mit direktno utječe na osjećaje ljudi. Uključuje ih u doživljavanje događaja koji se u njemu događaju.
4. Veza sa magijom
Mitologija ne samo da oblikuje duhovni život ljudi - ona ima i praktičnu orijentaciju, jer ljude oprema "tehničkim" sredstvima za uticaj na okolnu stvarnost.
Razlozi za pojavu mitova i legendi o životinjama.
Mnogo je razloga za pojavu životinjskih mitova, na primjer, takav razlog kao što je: čovjek primitivnog društva još se ne osjeća zasebnom osobom. U totemizmu, on sebe ne smatra jednostavno potomkom neke vrste životinje ili božanskog (polubožanskog) bića. Ta se veza proteže kroz čitavo njegovo fizičko i društveno postojanje. U mnogim slučajevima takva identifikacija konsolidira ovaj klan, razlikujući ga od ostalih (mi smo nerasti, a oni ptice), i u tome je već moguće jasno razlikovati antitezu „mi smo oni“, ukazujući na svijest našeg plemena (a zatim i ljudi ) kao jedinstvena zajednica.
Drugi derivat mita je tabu (zabrana). Dobrim dijelom zbog tabua nastaje etnički stereotip ponašanja. Njihovi tabui (zbog autoriteta mita koji ih je iznjedrio) čine se bezuvjetnim i legitimnim u mnogo većoj mjeri od tabua susjeda. Postoje, naravno, zajednički tabui za različite narode (na ubistva, incest, kanibalizam, odnosno na one radnje koje mogu dovesti do izumiranja ili degradacije vrste, plemena i na kraju, etnosa), ali inače su tabui različiti. Ovime ljudi u nastajanju, kao da stvaraju određeni prag komunikacije koji ih razdvaja od njihovih susjeda.
Poglavlje 1.
FENOMENALNE MITSKE ŽIVOTINJE
1.1 Ptica feniks
Nijedno drugo stvorenje ne simbolizira vječni život više od Feniksa, mistične ptice koja je poznata po svojoj ljepoti, kao i po jedinstvenoj vitalnosti. Legenda o ptici Feniks pojavila se u raznim drevnim mitovima, uključujući one o Grčkoj, Egiptu i Indiji. Ptica se obično opisuje kao orao ili druga ptica grabljivica, ali zbog svog dostojanstvenog držanja više sliči na čaplju. U mnogim mitovima ptica Feniks povezana je sa izlaskom Sunca; uska je povezanost sa bogom Sunca Ra. Još jedna karakteristika Phoenixa je ta što je jedan i jedini. Kad osjeti da joj se život bliži kraju, otprilike jednom u hiljadu godina, ptica Feniks pravi pogrebnu lomaču od cimeta ili drugog aromatičnog materijala i dopušta plamenu da se sam potroši. Nakon što se ptica potroši, nova ptica ustaje iz pepela i započinje novi život na Zemlji.
Legenda o Feniksu
Postoji na krajnjem Istoku - na samom kraju zemlje, gdje se zorna vrata nikad ne zatvaraju - zemlja vječne sreće. Ova zemlja se ne nalazi tamo gdje sunce izlazi hladnijim zimama ili vrućim i sparnim ljetima - ona leži u blizini vrata, s kojih blistava kočija velikog svetiljke bacaju životvornu svjetlost na zemlju u slatko proljeće. U toj zemlji nema brda ili doline, ali ondje se sretnom čovjeku otvara blistava ravnica. Iznad najviših planina ova se ravnica dva puta uzdiže za šest mera. U toj zemlji postoji šuma, zasađena u čast velikog sunca i nikada ne gubi zeleni pokrivač. Kad je drski Faeton, obavijen vatrom, niti jedan jezik smrtonosnog plamena nije dodirnuo tu zemlju, i kad je poplava ispunila zemlju, kažnjavajući grešno čovječanstvo, ova se zemlja uzdigla poput divnog ostrva iznad besnih voda Deucalion-a. U toj zemlji nema bolesti, nema starosti, nema smrti, tamo nema straha, a niti jedno zvjerstvo nije uprljalo granice ove zemlje. Tamo nema mjesta za Hermesa koji voli novac ili za krvoločni Mars, jer tamo nema ljutnje koja rađa krvoproliće, nema siromaštva koje rađa ljubav prema novcu, nema životnih briga, nema zle gladi. Oluja tamo ne bjesni, vjetar ne lomi drveće i mraz ne veže zemlju. Oblaci ne prekrivaju nebo, a kiše ne ispiru puteve. Ali u samom srcu čudesne zemlje iz zemlje izbija divno vrelo, koje se naziva i izvorom žive vode. Ovo je proljeće tiho i prozirno, a vode su čistog i slatkog okusa, a jednom mjesečno prelijevajući zemlju, uspijeva navodniti ovu zemlju dvanaest puta svojim životvornim potocima.
U toj zemlji postoji gaj u kojem rastu visoka drveća koja rađaju sočne plodove koji ne trunu i ne padaju na zemlju. U ovoj divnoj šumici živi samo jedna ptica - Feniks. Feniks živi sam, a iza sebe ne ostavlja potomstvo osim smrću. Feniks nije pitoma ptica i pokorava se samo jednom vlasniku - Suncem svijetlog lica. A takođe je i vrlo neobična ptica, iako joj je svoje navike dala priroda i naučio je od predaka.
Kad zora oslika nebo u grimizne i crvenkaste boje, kada svojim ljubičastim sjajem jutro tjera noćne zvijezde s neba, Feniks tri puta i četiri puta zaroni u svete vode, tri puta i četiri puta pije iz izvora koji daje život. Zatim odleti do najvišeg drveća u šumici i nadvijajući se nad čitav svijet, gleda tamo gdje se svitanje svodi čekajući prve zrake izlazećeg sunca. Kada sunce pređe prag svojih blistavih vrata i sjaj prvih zraka obasja zemlju, neverovatna ptica počinje da peva, pozdravljajući svetlost novog dana. Cvrkut slavuja je predivan, a frula muza, krik umirućeg labuda i lira Merkura - glasnika Neba, ali nijedna pjesma na zemlji ili pod nebom ne može se usporediti s onom koju Feniks pjeva u zrakama izlazećeg sunca. Kad blistava kočija isplivaju s horizonta i, izdižući se sve više i više iznad zemlje, kreću na svoje svakodnevno putovanje, divni vjesnik u pijetetu saginje glavu, izgarajući poput vatre i, mašući krilima tri puta, utihne.
Hiljadu godina Feniks živi u blaženoj zemlji među drvećem svetog gaja, nepogrešivo razlikujući tijek sati i minuta, vladar i svećenik rajskih vrtova, koji jedini zna tajne Sunca na cijeloj zemlji.
Ali, prođe hiljadu godina, vrijeme postaje teret divnoj ptici. A kako bi obnovio staro i vratio pokojnika u novi život, pokoravajući se sudbini, Feniks napušta rodni vrt i svetu zemlju. On leti u ovaj svijet pun tuge i smrti, a put mu leži u sirijskim pustinjama, do mjesta kojem je i sama Venera dala ime slično njegovom imenu - Fenikija. Leteći nad beskrajnim pustinjama, gde ničija noga nije kročila, on traži gde se između beživotnih planina, u nekoj dolini, skrivala šuma ili šumarak, izolirana od celog sveta. Pronašavši takvo mjesto, Feniks sjedi na najvišoj palmi čiji se vrh uzdiže do nebesa, gdje se ne može popeti ni grabežljiva životinja, ni zmija, ni čak ptica, drvo nazvano po njemu - drvo datulja. Tada Aeolus zaključava vjetrove u svoje špilje, prisiljavajući ih da utihnu, tako da njihovi naleti ne bi ometali zrak i tako da ni jedan oblak neće zakloniti zrake predivnog sunca od ptice.
I tamo Feniks sagrađuje sebi gnijezdo - gnijezdo koje će mu služiti kao grob, jer ga bez gubitka života nećete spasiti i nećete uskrsnuti ako ne umrete. Sakuplja grobna ulja i tamjan, koji se dobija u Asiriji, a koji trljaju bogati Arabije i koji sakupljaju afrički pigmeji / Slijedi duga lista parfema i tamjana, koje Feniks trlja sebi i gnijezdu /. Prekrivši gnijezdo mirisnim lišćem, ptica se poput suza poškropi uljem i proslavivši svoj sprovod, priprema se za smrt. Dakle, okružen aromama pogrebnog bilja, rastaje se sa životom - bez straha i pun vjere, kao rastanak sa sjemenom i njegovo sadenje u zemlju. Njegovo tijelo, poraženo smrću, zagrijava se od sunčevih zraka i postaje toliko vruće da vrućina stvara plamen. Tijelo ptice nestaje, zahvaćeno jezicima plamena i tu se pretvara u masu, poput sjemena, iz koje se, kažu, rađaju mliječno bijeli crvi ili životinje koje nemaju ni krila ni noge. Ali sada se ovo sjeme pretvara u okruglo jaje u kojem se ponovno formiraju svi članovi tijela koje ptica treba imati. I na kraju, stari Feniks izlazi iz ovog jajeta baš kao što gusjenice na poljima, sklupčane u kukuljice, odlijeću odande u prekrasnim leptirima.
Ovozemaljska hrana nije pogodna za rajsku pticu - a koja će se pobrinuti za mladunče - a za Feniksa hrana bogova - ambrozija i nektar - pada sa zvjezdanih rubova. Dakle, među mirisnim drvećem i jačajući svoju snagu manom, Feniks raste dok ne poprimi svoj nekadašnji predivan izgled. I čim se snage vrate k njemu, on se ponovo uzdiže na nebo, kao i prethodnih godina, jer je došlo vrijeme za povratak kući.
Ali prije nego što je poletio u čudesnu domovinu, Feniks sakuplja sve ostatke svog nekadašnjeg tijela, pokriva ih aromatičnim biljem i uljima i, smotan u svojevrsnu kuglu, nosi sa sobom u sveti hram koji se nalazi u dalekom Egiptu. Tamo odleti do oltara i, postavljajući svoje ostatke na njega, pojavi se zadivljenom pogledu ljudi, očaran strahopoštovanjem od ljepote ptice koja je ustala iz okova smrti. Boja njezina perja je grimizna, poput crveno zrelih nara i maka na poljima; na repu se grimizno miješa s bljeskovima žute boje, a svijetli trag svijetli između krila - kao da se oblak spustio s neba i ostavio trag na stražnjoj strani Feniksa. Oči mu sjaje poput dva zumbula, a na glavi je blistava kruna, odraz slave Sunca. Noge ptice prekrivene su ljuskama, a kandže su ružičasta boja... Ne postoji ptica ili zvijer na svijetu koja se u ljepoti može usporediti s ovom čudesnom kreacijom. Ugledavši Feniks u hramu, svi se Egipćani skupe da vide tako veliko čudo. Počašćuju njega i vlastite prijatelje ptice - neskladni zbor se ne zaustavlja na nebu, a veličanstvena pratnja prati leteći Feniks - nijedna ptica se tamo ne pojavljuje sa zlom ili lukavom namjerom, niko tamo ne leti iz straha, ali svaka smatra da je čast biti u tom apartmanu.
Ali Feniks se dugo ne zadržava među počastima i slavom, bukom i galamom - obradovao se ljudima i pticama, odleti kući, u svoja prebivališta, nedostupna uljezima, da tamo ponovo živi, \u200b\u200bhraneći se svetim plodovima i izvorom žive vode.
Takav si ti, Feniks, ptica sretne sudbine, koja je od Boga dobila tako izvanrednu sudbinu - da se rodiš od sebe, prolazeći kroz vrata smrti. sam na cijelom svijetu ne poznaje ljubav prema svojoj vrsti, a jedina nevjesta mu je smrt, željena smrt. Jer samo umirući, odrekavši se svog života, može ga ponovo pronaći, kako bi živ uskrsnuo iz okova groba - mrtvi, ali uskrsli, bivši, a istovremeno različiti, slični sebi, a ne slični, ne bojeći se Božjeg dara - smrti i stekavši vječni život kroz nju.
Ova nevjerovatna životinja je sin Posejdona, boga mora, i gorgone Meduze. Prikazan je kao konj s orlovskim krilima, ponekad bijelim, ponekad zlatnim. U grčkoj mitologiji postoji nekoliko verzija rođenja Pegaza. Prema jednoj verziji, iskočio je iz Meduzinog vrata kad joj je junak Perzej odrubio glavu. Prema drugoj verziji, Pegaz je rođen iz kapi krvi koje je Medusa prolila nakon smrti. Slika Pegaza jedna je od omiljenih u umjetnosti dugi niz vijekova; slikari i vajari često su prikazivali i isklesali veličanstvenog krilatog konja. Postoji čak i sazviježđe Pegaz - Zeusov dar nakon smrti ove zvijeri.
Legenda o Pegazu.
Davno, čak i prije vječne tame, na Mayronu je živio bijeli konj po imenu Miaranil, koji je mogao pjevati. Bio je vrlo zgodan, a glas mu je bio poput svjetlucanja mjesečine obasjane staze u tihoj rijeci. Kad je počeo pjevati, sva živa bića su se smirila oko sebe: životinje i ptice su utihnule, posramljeni njihovim glasovima. Vjetar je zadržavao dah bojeći se nehotice da ponese prekrasne zvukove. Drveće je prestalo šaputati, čak su i zvoneći potoci utihnuli. Svi su se, skrivajući se, slušali divno pjevanje.
Skromni konj nikada svoj glas nije pripisivao ličnim zaslugama i, štoviše, nije tražio slavu. Miaranilu je bilo užasno neugodno zbog prisustva tolikog broja slušatelja i često se pitao zašto?, Na što nikada nije dobio odgovor, a to ga je sve više uznemiravalo.
Jednom je Miaranil hodao obalom oceana, zamišljeno gledajući u daljinu. Odjednom mu je pažnju privukao ogromni orao, koji se vinuo visoko u nebo. Bijelog konja prizor je toliko pogodio da se zaustavio ukorijenjen na mjestu, promatrajući orla, sve dok mu suze nisu potekle iz očiju. Spustio je glavu i odlutao dalje.
Kakvo je predivno stvorenje, razmišljao je, zaista najviše stvorenje prirode. To je onaj koji zaista ne poznaje tugu. Kako je divno biti ptica. Sav život je bezgranična sloboda, nebo, visina, osjećaj leta. Zamah krila - i vinu se u nebo, zamah - i na drugom ste kraju svijeta. A ispod vas, daleko ispod, nalazi se sjajna zemlja ili nepregledni okean. Oh, kako je divno biti ptica, kako je divno letjeti u nebo. - Miaranil je hodao, ne primjećujući da suze izazvane sunčevom svjetlošću nisu prestajale, već su, naprotiv, već neprekidno curile iz očiju, padale u vodu i rastvarale se u slanom okeanu. Odjednom je čuo kako ga neko zove.
"Dobar dan, gospodine Konju koji pjeva", Miaranil je podigao glavu. Ispred njega, na maloj gromadi, sjedila je siva, neopisiva ptica.
-- Zdravo. Oprostite mi, ali ne znam kako se zovete, ugledni neznanče ", ljubazno je upitao konj," možete li mi ga dati, kako bih mogao znati s kim me sudbina dovela na ovu pustu obalu.
- Zovu me drugačije i većina ovih imena su nedostojna vaših ušiju. Samo me zovi ptica. Lepo, znaš. Kad vas barem neko tako nazove, sagovornik je gorko uzdahnuo.
- Oprostite na mojoj znatiželji, gospodine Bird, ali vidim da ste zbog nečega uznemireni. Kakva ti se nevolja dogodila?
„Ovo je kamen želja", rekla je Ptica, umjesto da odgovori, pokazujući na stijenu, „kažu da se ovdje ponekad događaju čuda. Ako neko ima sreću da vidi zelenu dugu kako sjedi na ovom kamenu, tada će mu se ostvariti bilo koji od snova. Zbog toga sam danas doleteo ovamo, nadajući se čudu. Imam samo jednu želju - s pravom da me zovu Ptica, ali bojim se da se to nikada neće ostvariti ... Zar me ne razumijete? - iznenada upita misteriozni sagovornik, primetivši iznenađeni pogled konja. - Oh, da, plemeniti gospodin pokušava da me još jednom ne uvrijedi podsjećajući me na moju ružnoću.
- Da, šta si ti, draga Ptico, - konj je bio potpuno uznemiren. - Šta može biti ružno u tako savršenom biću kao što ste vi?
- Znači, zapravo nisi ništa primetio? Pa, dobro, - tim je riječima stvorenje raširilo krila. Bilo ih je ... četiri! Miaranil ih je zadivljeno gledao.
"Izgleda užasno smiješno, znam", uzdahnu stvorenje. Zašto mi ovo treba?? Ja sam samo mala ptica i ne mogu se pohvaliti ni svijetlim perjem, poput Virisa, ni prekrasnim glasom, poput vašeg. Ali volio bih da živim kao i svi drugi, ne stideći se svog izgleda.
- Sviđa li ti se moj glas? Zamišljeno je rekao Miaranil. - I smatram ga svojim prokletstvom ... - Odjednom mu je sinulo.
- Reci mi ... Ova duga ... Pa ... Ako je istina ... - Bijeli je konj odjednom oklijevao, ne mogavši \u200b\u200bpronaći riječi. - Generalno, da se dogodilo čudo, da li biste željeli zamijeniti svoja krila za moj glas? Miaranil je nespretno zastao.
-- Šta?! Dobro sam čuo ... Rekao si svoj glas na mojim krilima? O viši! Da, nisam mogao ni sanjati takvo što! Ako se ne šalite, onda se slažem.
- Hej, šta je ovo ?! Pogledaj. Tamo, tačno iznad nas. Kako je divna! uzviknu konj.
- Visoko na nebu, tačno iznad prijatelja, umrtvljen od oduševljenja, procvjetao je ogroman blistav cvijet, blistav svim mogućim bojama. Svjetlucala je i blistala, neprestano mijenjajući oblik, tako blizu i istovremeno tako nedostižna u svojoj ljepoti.
- Dakle, to je istina - pomislio je Miaranil, gledajući kako cvijet sve više mijenja oblik, protežući se u luku zelene boje. - Napokon, ovo je mjesto na kojem se rađaju čuda, snovi se ostvaruju.
- Osvijetlili su ga odsjaji zelene duge. Svijetlozelenu boju zamijenila je sočnija, tamnozelena i duboko močvarna požurili su je zamijeniti.
Miaranil je stajao, ne usuđujući se disati, osjećajući da tako može stajati čitavu vječnost. Odjednom mu je došla senzacija koja prkosi opisu. Bijeli konj se osvrtao i nije mogao vjerovati svojim očima: krila su mu rasla, pokrivajući čitava leđa. Bili su blistavo bijeli. Tako sunce sja, odražavajući se u blokovima snijega i leda u vedrom zimskom popodnevu. Sve se dogodilo samo nekoliko trenutaka. Odjednom je duga, blistavo blistajući, nestala.
Dogodilo se! konj je htio uskliknuti, ali samo je zvonka riza dopirala s njegovih usana.
Dogodilo se! - rekla je Ptica. Ali, presvlačeći tril izvanredne čistoće izletio joj je iz kljuna. Prijatelji su se posljednji put sretno pogledali. Miaranil se prvi oprostio. Klimajući glavom u znak zahvalnosti, raširio je svoja ogromna bijela krila i vinuo se u zrak.
-Kako lijepo! - zapanjio se, spustivši pogled iz ptičje perspektive. - Letim! Letim kao ptica! Ne. Iznad ptica, iznad oblaka! Mogu se voziti kroz oblake pravo do sunca! Kakva mala šuma tamo dolje. Ta svetla tačka tamo je moja livada, moj dom. - Miaranil je odjednom silno želio da se vrati kući. Glatko tonući, bijeli konj osjećao se poput najsretnijeg stvorenja na svijetu.
Siva ptica dugo je ostala na kamenu, zahvalno gledajući u daljinu. Tada je, otvorivši dva preostala krila, ustala i odletjela u šumu.
Drevni gamayun zvao je ovu pticu, što je u drevnim vilenjacima značilo Pjesmu nade. Rekli su da je čuti gamayun kao preporoditi se, naći novu svrhu u životu, novu nadu. Dok god živite, nadate se, kaže drevna poslovica, i tražite svoju pticu sreće, svog gamayuna.
1.3Sphinx
Sfinga ima tijelo lava i glavu muškarca, ponekad muškarca, ponekad žene. Legenda o Sfingi ukorijenjena je u drevnoj egipatskoj mitologiji, a spomen na nju pojavljuje se prije oko 4 hiljade godina. Ovo je stvorenje povezano sa stražarima, a njegovi su kipovi često bili postavljani na ulazu u zgrade ili na vratima gradova. Najstariji i najpoznatiji kip sfinge je Velika sfinga u Gizi, koja se nalazi na zapadnoj obali rijeke Nil, u blizini modernog Kaira i čuvar je drevnih pokopa. Sfinga je jedno od najinteligentnijih bića iz bajki poznato po svojoj navici da govori zagonetkama. Prema legendi, onaj ko nije mogao pravilno riješiti zagonetku Sfinge, ne samo da nije mogao ići dalje, već ga je ta zvijer trenutno progutala.
Legenda o Sfingi.
1.4 Jednorog
Jednorozi su magična i plemenita stvorenja koja vekovima fasciniraju i odrasle i decu širom planete. Oni su simboli čistoće i božanstva i oličenje nesalomive slobode. Mnoge kulture širom svijeta imaju svoje mitove o jednorogu, ali u većini slučajeva opisan je kao bijeli konj s dugim rogom koji izlazi iz čela. Rog je često uvijen; u zrakama sunca svjetlost se poigrava oko tijela zvijeri.
Jednorozi su često povezani s dugama i čednim djevojkama. Prema legendi, jednoroge mogu uloviti samo čiste djevojke koje su same u šumi. Za razliku od većine bajkovitih životinja, čiji se opisi temelje na glavnim ljudskim strahovima, većina bajki u kojima su jednorozi ljubazni su. O jednorogu se govorilo prije nekoliko hiljada godina i još uvijek se ponekad izvještava da ga je netko vidio.
Legenda o jednorogu.
Postoji legenda da je u srednjem veku u Bugarskoj bilo malo selo. Tamo je život tekao mirno, ali jednog dana u jednom danu sva je voda u bunarima bila trula. Morao sam pješačiti čitavu milju po vodu, prolazeći kroz nekoliko polja do samog ruba šume, gdje je tekao mali potok. Krivac za sve bio je putnik koji je prošao kroz ovo selo prije nekoliko sedmica. To je njegove stanovnike učinilo još negostoljubivijima. U međuvremenu je vode u potoku ponestajalo, ali su seljani mislili da će jesenje kiše ispraviti situaciju. Ali jesen je bila vrlo suha i za mjesec dana potok je presušio. Kao rezultat toga, žene su morale uzimati vodu iz bunara, a kako nije imala neugodan ukus, filtrirala se. Ali ubrzo su počele bolesti, a djeca su patila najviše od svega, mnoga su umrla ne čekajući vodu. Tada su stanovnici odlučili žrtvovati siroče djevojčici šumskom duhu. Nije je trebalo ni silom odvesti, rekla je da ne želi da djeca pate. S tim riječima otišla je u šumu. Hodala je jako dugo i odjednom joj je prišao Jednorog. Djevojčica je sačekala jutro i ponosnim kraljičinim hodom napustila šumu i otišla u selo. Stanovnici su bili vrlo iznenađeni kada su vidjeli djevojku koja se vraća s onog svijeta, a osim toga s veličanstvenom zvijeri. Djevojčica se naizmjence približavala bunarima, a Jednorog je spustio svoju moćnu glavu u bunar i rogom dodirnuo vodu. Nakon nekog vremena voda je bila kristalno čista, ali ljudi su odjednom shvatili kakvo blago imaju. Zgrabili su djevojčicu i zadržali je dok su ostali seljani zaklali Jednoroga i otpilili rog. Ubrzo je nekoliko ljudi natovarilo svoj krvavi teret na kolica i krenulo prema vanjskom svijetu, kako bi prodali trup i rog Jednoroga. Ubrzo su se vratili bogati, ali osim namirnica i krpe, donijeli su i pacove s buhama zaraženim kugom. Od tada je selo izumrlo.
Poglavlje 2.
MITOVI I LEGENDE O ŽIVOTINJAMA
Kult bika prvenstveno je povezan s činjenicom da je ova životinja korištena u poljoprivrednim radovima: bikovi su orani. Stoga se bik smatrao personifikacijom plodnosti, i prirodno se štovanje onih bogova plodnosti, koji su bili dominantni na ovom području, stopilo s kultom bikova. Krave su takođe bile poštovane kao one koje daju hranu; pored toga, njihov kult bio je povezan s kultovima Izide i Hathor i s konceptom neba kao Nebeske krave.
Najcjenjeniji bik bio je Apis (egipatski Hapi) - duša Ka Memphis Ptaha, oličenje plodnosti i duša Hapi-Nila i Ba Osirisa kao boga preporođene prirode. Smatralo se da Apis oplođuje Nebesku kravu i od njega rađa zlatno tele - solarni disk. Nakon Apisove smrti, njegova se duša ponovo spojila s Barom Ozirisa.
Apis i krava koja ga je rodila živjeli su u hramu Ptah u Memphisu; postojalo je i proročište, čiji su svećenici svoja predviđanja temeljili na ponašanju životinje. Smatralo se da ritualno trčanje Apisa donosi plodnost i prosperitet (uporedite: ritualno trčanje faraona na Heb-sed festivalu).
Mrtvi Apis su balzamirani, mumije su smještene u sarkofage, koji su potom postavljeni u podzemne galerije memfiske nekropole na zapadnoj obali Nila. U sarkofag su postavljeni razni nakit i amajlije.
Nakon sahrane Apisa, svećenici su nastavili
itd .................
Svete životinje Egipta.
T
obožavanje svetih životinja, koje su često bile totem plemena, seže još u antička vremena, kada ljudi još nisu imali tako složena objašnjenja svetskog poretka povezanog sa božanstvima i duhovima. Pokazalo se da je veza sa životinjskim svijetom toliko tijesna da nikada nije umro i prešao u novu kvalitetu. Na primjer, mnoga božanstva imala su životinjske kolege u koje su se navodno mogla pretvoriti ili koja su im bila simbol. Nastavljajući temu prethodnog broja, povezanu s egipatskom mitologijom, priča će se fokusirati na svete životinje Egipta.
Iako su u početku sva božanstva bila predstavljena u likovima životinja, a kasnije je većina bogova bila prikazana u zoomorfnim likovima (u cijelosti ili djelomično), same životinje nikada nisu poistovjećivane s bogovima i nisu štovane kao božanstva, osim u onim slučajevima kada se strogo određena životinja smatrala "utjelovljenjem duše" "neki bog (na primjer, crni bik Mnevis).
Najrasprostranjeniji su bili kultovi bika, ibisa, sokola, zmaja, mačke, babuna, krokodila i bube skarabeja; kultovi drugih životinja bili su lokalne prirode. Često se događalo da se životinja koja se u jednom nome smatrala svetom nije smatrala svetom u drugom: tamo bi se mogla ubiti, a to je često dovodilo do neprijateljstva između stanovnika različitih regija. Lov na ibis, zmaja i sokola bio je zabranjen uvijek i svugdje, za lavove - samo u dane blagdana božice Bast. U nekim su područjima krokodili ubijani ako se uzgaja previše njih i oni počinju predstavljati opasnost za ljude i stoku.
Mrtva sveta životinja, ako se smrt dogodila u nome - središtu njegovog kulta, bila je balzamovana, stavljena u sarkofag i sahranjena, obično u hramu. Mrtve mačke su sahranjivane u Bubastisu, u posebnoj svetoj kripti, ibise su donošene u Hermopolis, bikovi su sahranjivani na mjestu gdje su umrli, na zapadnoj obali Nila, mrtve krave su bacane u Nil. Među arheološkim nalazima postoje sarkofazi kornjaša, ihneumona, zmija i riba.
Sveti bikovi i krave.
Kult bika prvenstveno je zbog činjenice da je ova životinja korištena u poljoprivrednim radovima: bikovi su orani. Stoga se bik smatrao oličenjem plodnosti, i prirodno se štovanje onih bogova plodnosti, koji su bili dominantni na ovom području, stopilo s kultom bikova. Krave su takođe bile poštovane kao one koje daju hranu; pored toga, njihov kult bio je povezan s kultovima Izide i Hathor i s konceptom neba kao Nebeske krave.
Najcjenjeniji bik bio je Apis (egipatski Hapi) - duša Ka Memphisa Ptaha, oličenje plodnosti i duša Hapi-Nila i Ba Ozirisa kao boga preporođene prirode. Smatralo se da Apis oplođuje Nebesku kravu i od njega rađa zlatno tele - solarni disk. Nakon Apisove smrti, njegova se duša ponovo spojila s Barom Ozirisa.
Štovanje solarnog bika Mnevisa (egipatski Nemur) bilo je široko rasprostranjeno. Mnevis je smatran dušom Ka iz Heliopolisa Ra i "živim utjelovljenjem" boga sunca. Bik Bukhis, ili Bakis (egipatski Bha) smatran je dušom Montua u Hermontu, a povezan je i s Ozirisovim kultom. Bukhis je bio crn (iako se pretpostavljalo da se boja njegove dlake mijenja svakih sat vremena, ovisno o fazi dnevnog puta Sunca) i bio je prikazan sa solarnim diskom između rogova. Bijeli bik Mina, bik Maat i bik nebeski (sin i suprug Nut, Nebeska krava, koja je oplođuje) također su oboženi.
Svete ptice
Mitske svete ptice - Beč i Veliki Gogotun - smatrani su bogovima. Od ptica koje su stvarno postojale, najcjenjeniji su bili ibis, sokol i zmaj. Čak i za nenamjerno ubijanje ovih ptica, izrečena je smrtna kazna.
Kult ibisa, svete ptice Tota, bio je raširen. Ibis je personifikovao mudrost, smirenost i gracioznost, poštovan je kao zmijoborac.
Sokola su u Egiptu štovali od davnina, u vezi s idejom o solarnom disku kao desnom oku boga Horusa, za kojeg se mislilo da je sokol koji leti svemirom. Kasnije je sokol bio povezan sa "dušom" Ba, prikazanom kao sokol sa ljudskom glavom; smatran je svetom pticom Ra, Horusa - sina Izide, Montua; kroz istoriju egipatske religije smatrao se pokroviteljem i zaštitnikom faraona.
Pored toga, u Egiptu je bilo rašireno štovanje zmaja, ptice koja simbolizira nebo i posvećena boginjama Mut i Nehbet; lastavice (u vezi s mitom o Izidi, koja je u liku laste oblijetala kolonu s Ozirisovim lešem; uz to su poplave Nila povezane s dolaskom lastavica), guske, koje su se smatrale svetim pticama Amona, Amon-Ra i Heba i personificirale su Velikog Gogotuna; vrlo rijetko - čaplja, u čijem je obliku prikazan Beč.
Krokodili, ovnovi
Krokodili su se štovali na mnogim mjestima, ali njihov kult je stekao poseban značaj u Tebi i u Fajumu - oazi u libijskoj pustinji, gdje je pod faraonima XII dinastije stvoren grandiozni sistem struktura za navodnjavanje, pojavio se rezervoar i mnogi krokodili uzgajali.
Krokodili su personifikovali boga vode Nila u Sebeku, pripisivali su im sposobnost da zapovedaju poplavama na reci, donoseći plodni mulj na polja. Baš kao što je bik Apis odabran prema posebnim kriterijima, u Fajumu, u glavnom kultnom centru krokodila i Sebeku - gradu Shedete (grčki Krokodilopolis), tražili su krokodila, pogodan dan koji će postati oličenje duše Ba Sebeka.
Ovce su se cijenile posvuda. Baš poput bikova, oni su personificirali snage plodnosti i bili su povezani u idejama Egipćana s dušom Ba - budući da su riječi "Ba" i "ovan" zvučale isto: u Esni i Elephantine, ovnovi su smatrani utjelovljenjem Ba Khnuma, u Heracleopolis-u - Herishef-u, u Tebi - Amun (-Ra) (Amonov ovan se razlikovao od ostalih svetih ovnova po svojim iskrivljenim savijenim rogovima).
Mačke, babuni, šakali, psi, vukovi
Mačka, sveta životinja božice Bast, bila je cijenjena svugdje, posebno u Bubastisu. Herodot spominje kult mačaka, njihov kult bio je povezan s činjenicom da istrebljuju glodare - neprijatelje žetve. U eri Drevnog kraljevstva mačke su bile povezane sa bogovima zmijarima; postoji (loše očuvan) mit o mački - kćeri Sunca i njegovog oka (stoga je Oko Wadgeta često prikazano na prsima statua svetih mačaka). Mrtve mačke balzamirane su i sahranjene u posebnom svetištu u hramu boginje Bast u Bubastisu.
Pavijan Kinocefalus smatran je svetom životinjom Tota. Njegov kult povezan je i sa solarnim kultom (budući da pri izlasku sunca planinski babuni ispuštaju radosne poklike), sa obožavanjem mjeseca i sa kultom pogreba (babuna se spominje kao jedan od čuvara ulaza u Duat). Sveti babuni živjeli su u hramovima u kavezima na otvorenom s palmama datulja; obučeni babuni učestvovali su u religioznim misterijama.
Šakali su bili povezani sa zapadom, pustinjom i bogom Anubisom; kultno središte pasa i šakala bilo je Kinopolsky Nome. Štovanje vukova bilo je povezano s kultom Upuauta.
Nilski konji, lavovi, svinje
Obožavanje nilskog konja povezano je s kultom Taurta, prikazanom kao trudna ženka ove životinje, međutim, unatoč popularnosti Taurta, kult nilskog konja nije bio posebno raširen: nilski konji obožavali su se samo u okrugu Papremit i na nekim drugim mjestima. Ponekad su se nilski konji smatrali svetim Ozirisovim životinjama. U isto vrijeme, zajedno s krokodilom, bili su povezani sa silama zla i Setom, personificirali su neprijatelje Ra.
Lavovi su simbolizirali moć božica lavica, najčešće Sokhmeta, i moć faraona. Njihov je kult bio lokalne prirode. Kultno središte je Leontopol (grčki).
Svinja u Egiptu smatrana je nečistom životinjom, bila je povezana sa Setom, ali istovremeno, od davnina, bila je povezana s nebom, a Nut je ponekad prikazivan u obliku svinje sa zvijezdama odojcima na trbuhu.
Ichneumon, jež, žaba
Ikhnevmon (mungos), životinja koja ima imunitet protiv zmijskog otrova, borac gmazova i g 
ryzunov, poštovan je prvenstveno kao borac zmija; u jednom od mitova, Ra pobjeđuje Apophis u obliku ihneuma. Ihneumone je lako ukrotiti i često su ih držali u domovima radi zaštite od zmija i štakora. Ichneumon se počeo smatrati svetom životinjom iz razdoblja XXII dinastije, ali njegovi spomenici u vjerskim tekstovima nalaze se ranije. Ichneumoni su bili posvećeni Suncu, Rau i Wadgetu.
Jež je bio poštovan kao borac zmija i bio je povezan s Ra. Kult ježa bio je raširen. U obliku ove životinje često su se izrađivale posude za libaciju.
Žaba je bila poštovana zbog svoje plodnosti (koja je simbolizirala plodnost); bila joj je pripisana moć nad poplavama rijeke, o kojoj je ovisila žetva. Pored toga, u Egiptu je postojalo vjerovanje da žaba ima sposobnost spontanog stvaranja, pa je bila povezana s kultom zagrobnog života i uskrsnućem nakon smrti. Ponekad je žaba bila naslikana ispod Ruke Ra; smatrana je svetom životinjom božice Heket. Kulturni centri žaba - Harver i Abydos.
Insekti, ribe, zmije
Gnojnica, skarabej, smatrana je svetom. Njegov kult povezan je s kultom Kheprija. Postojalo je vjerovanje (kao i kod žabe) da skarabeji imaju sposobnost spontanog spontanog stvaranja. Slike skarabeja služile su kao amajlije koje štite od sila zla, od otrovnih ugriza i pomažu uskrsnuću nakon smrti.
Među insektima je poštovana i otrovna stonoga Sepa, sveti insekt Atum.
Kult ribe datira iz predinastičke ere. Sveto u Egiptu bili su oksirinh i lepidot. Lepidot - ljuskava (sada izumrla) riba - smatrana je svetom životinjom Mechita; bila je posvećena bogu Hapiju. Kultno središte Lepidota je Tis (grčki Lepidotopolis) u 8. gornjeegipatskom Nomeu.
Herodot piše o sahranjivanju svetih zmija: prema njemu zmije su bile posvećene Amonu (-Ra) (kojeg helenski istoričar poistovjećuje sa Zeusom) i sahranjene su u hramu u Karnaku.
U nekim područjima modernog Egipta svete životinje i dalje se štuju. Samo na različitim područjima - različite životinje. Jedan od najpopularnijih kultova i dalje je kult mačke, bika i ibisa.
Sergey Belyakov
Str
zapanjujuća svojom izražajnošću, slika boga Anubisa u liku crnog šakala pronađena je u prolazu do jedne od odaja grobnice Tutankamona, poznate kao "Tajna riznica", gdje je postavljena ispred grobne komore, na zapadu. Anubis je zavaljen na lijesu-relikvijaru, napravljenom u obliku hramovnoga pilona, \u200b\u200bpostavljenom na trkače i opremljenom sa četiri stupa za nošenje. Visina kipa je 118 cm, dužina 270 cm, širina 52 cm. Starost - 14. vijek. Pne.
Ovaj divan kip iz grobnice Tutankamona jednom je slijedio u kraljevskoj pogrebnoj povorci, a zatim je postavljen u jednu od najznačajnijih prostorija grobnice, gdje su se nalazile nadstrešnice s nadstrešnicama s kraljevskim iznutricama, čiji je čuvar i čuvar bio Anubis, vladar nebrojenog broja "bau" božanskih sile i energije, gatara i jedan od gospodara magije. Čarobna cigla s minijaturnom bakljom i nekoliko zrna ugljena pronađena je ispred statue; na cigli je bila napisana zaštitna formula: "Držim pijesak kako ne bi zaspao u tajnom počivanju. Tko me želi zaobići, zaustavit ću plamen pustinje. Zapalio sam pustinju. Natjerao sam te na pogrešan put. Ovdje sam da zaštitim Ozirisa."
Kip je izrađen od drveta čija je površina tada bila prekrivena gipsom i tankim slojem crne smole. Unutarnja površina ušiju božanstva, zavoj oko vrata i ogrlica-ogrlica su pozlaćeni. Oči su obložene alabasterom, zlatom i opsidijanom; kandže su izrađene od srebra. U početku je tijelo kipa bilo prekriveno lanenim platnom, a na njemu je sačuvan datum sedme godine Ehnatonove vladavine, kada je budući Tutankamon mogao biti rođen. Oko vrata je bila vezana tanja i profinjenija tkanina, nešto nalik na šal, ukrašen sa dva reda grobnih plavih lotosa i kukurijeka, utkanih u sredinu trake i vezanih stražnjom stranom Anubisove glave lukom.
Anubis počiva na uklonjivom poklopcu pozlaćene drvene škrinje. Okrunjen karakterističnim egipatskim vijencem, lijes, imitirajući u svom obliku vrata podzemlja, prekriven je slikama simbola Ozirisa "Jeda" i simbolima njegove supruge Izise "tet"; u kombinaciji, ovi hijeroglifski znakovi nosili su značenje sakramenta "sešeta". Unutar kovčega pronađeni su amajlije od fajansa: četiri slike kravlje noge "uho" sa značenjem glagola "ponoviti", dvije slike mumije, slika hora ili Rakove glave, sokolove glave, dvije figurice Tota u obliku ibisa, "ouj" stabljika trske papirusa koja simbolizira vječnu mladost , vosak "poplavna ptica" Bach, nekoliko komada smole, kao i osam ogrlica i dvije posude od alabastera: jedan od njih sadržavao je smolastu supstancu, mješavinu smole i svetog natrona, dok je drugi služio kao poklopac. Te su predmete, izvorno smještene u namjenskim odjeljcima, nažalost miješali drevni pljačkaši. Svi su ti amuleti, nesumnjivo, bili povezani s ritualima koji su osmišljeni da donesu oživljavanje "uchem mesut" u kraljevu dušu.
U natpisima koji prekrivaju sanduk, Anubis je u dvije svoje inkarnacije hvaljen kao Imiut, sin Ozirisov, koji je svom pokojnom ocu dao kožu potrebnu za njegovo oživljavanje, i kao Hentisehnecher, glava božanske krošnje smještene na ulazu u grobnicu, pod kojom je izvedena ceremonija "Otvaranja usta". i oči ", dajući pokojniku priliku da vidi, opipa, okusi ponude i krene se, iznova i iznova osvajajući smrt!
Od davnina u mnogim kulturama i religijama postoje različite životinje koje se smatraju svetima. I štovanje životinja je vjerski ritual gdje su životinje božanstva. Smatra se da ove životinje predstavljaju božanstva i imaju božanska svojstva. Zoolatria (obožavanje životinja) vrlo je važan dio religije drevnog Egipta i Indije. Ova religija temelji se na činjenici da životinje imaju osobine koje ljudi uopće ili u manjoj mjeri ne posjeduju. IN različitih dijelova svijetu, životinje se obožavaju iz različitih razloga. Evo deset najsvetijih životinja na cijelom svijetu:
10. Svinja
U drevnom Egiptu svinje su se smatrale svetima i često su se žrtvovale u ime Boga. Grci su prakticirali i ritual žrtvovanja svinja za svoju boginju Demetru. Boginja je predstavljala žetvu, plodnost, čistoću i mladost, te očuvanje brakova. U Kini se svinja smatra jednom od dvanaest povoljnih životinja. Kelti su takođe obožavali boga "svinja" pod imenom Moccus, nakon ceremonijalne molitve, odvijala se ritualna priprema svinjskog mesa.
9. Zmija
U državi Karnataka u Indiji zmiju i dalje štuju. Obožavanje zmija prisutno je u nekoliko starijih kultura i tradicija. Naročito u hinduističkoj kulturi: Bog Shiva oko vrata nosi "zmije u naočarama" kao ukras. Cobra je najsvetija od svih zmija u Indiji. Postoji poseban festival zmija pod nazivom Nagapanchi, na kojem svi štuju zmije i njihova božanstva.
8. Tigar
Prema kineskim mitovima, tigrovi su na listi 12 horoskopskih životinja. Kinesko slikarstvo i borilačke vještine smatraju tigra simbolom zemlje. Za istočnoazijsku kulturu tigar je simbol neustrašivosti i bijesa. U Kini postoji predgrađe Kunming, koje je glavno mjesto za obožavanje tigra. Ovdje je obožavanje tigra turistička atrakcija. U hinduizmu je tigar povezan s hinduističkim bogom Shivom i Durgom. Nepal slavi festival tigrova Bagh Jatra. U mnogim dijelovima Vijetnama gotovo svako selo ima hram tigra i uobičajeno je vidjeti sliku tigra na ulazu u hramove i palate. Smatra se da ta mjesta štite od zlih duhova.
7. Bivoli i krave
U hinduizmu se stoka smatra svetima, čak je i drevna egipatska i grčka kultura smatraju povoljnom. U južnoj Indiji izvodi se ritual Toda, kada se u godini bika žrtvuje tele, a zatim je pojedu odrasli muškarci. U Egiptu bikovi svake godine slave svoj rođendan, a mumificirani su nakon smrti i sahranjeni u grobu. Slični rituali se primjećuju u Nilu. U Indiji su krave najcjenjenije od svih ostalih životinja. Krava je simbol blagostanja, a pijenje kravljeg urina donosi sreću i prosperitet.
6. Slon
Na Tajlandu ljudi vjeruju da bijeli slon sadrži duša mrtvih osoba. U Indiji Bog Ganesha ima glavu slona. Tokom festivala nazvanog Alunam, neudate žene posvećuju svoje plesove i pjesme slonu. U nekim kulturama figurice slonova koriste se da predstavljaju važnost. Kultura sjevernog Bornea vidi slonove kao simbol časti. Slon ima posebno mjesto u hinduističkoj kulturi i tradiciji. Postoje hramovi u južnoj Indiji koji posebno pripremaju slonove za kasnije obožavanje. Ovo je nevjerojatan prizor za turiste.
5. Majmun
Prema kineskom horoskopskom kalendaru, majmun je na devetom mjestu u ciklusu povoljnih životinja, koji se sastoji od 12 životinja. Budistička religija vjeruje da je majmun utjelovljenje Bude. Ali neki također misle da su nepošteni i ružni. Kineska budistička religija koristi metaforu "majmunski um", što znači poremećeno, nestrpljivo stanje ljudskog uma. U nekim kulturama majmuni se vide i kao besmislena stvorenja koja simboliziraju pohlepu.
4. Vuk
Vuk zauzima značajan položaj u osnovnim mitologijama Euroazije i Sjeverne Amerike, au mnogim kulturama vukovi su povezani s ratnicima, zapovjednicima i poglavicama plemena. Šamani turskog naroda smatraju se potomcima vukova. Ali, za mnoge narode svijeta vuk je simbol bijesa, agresivnosti i krvoločnosti, a za Kineze je i simbol razvrata. Često se podli i lukavi ljudi skrivaju pod kožom vukova.
3. Pas
U Nepalu i dijelovima Indije psi imaju vjersko značenje. Psi se obožavaju tokom petodnevnog festivala poznatog kao Festival Toyhar. U hinduizmu je pas glasnik boga smrti. Također se vjeruje da su čuvari nebeskih vrata. U Nepalu se 14. dan u novembru slavi kao Kukurtoyhar, što znači dan pasa. Na današnji dan štuju se psi ukrašeni vijencem.
2. Jarac
U mnogim kulturama koza, poput krave, simbolizira plodnost i majčinu brigu. Slika koze Amalfee, koja je hranila bebu Zevsa svojim mlijekom, povezana je ne samo s majčinom brigom, već i s obiljem, budući da je upravo njezin divni rog, prema jednoj od verzija mita, legendarni Rog obilja. Prema kineskom horoskopskom sistemu, ljudi rođeni pod znakom jarca smatraju se sramežljivima, često usamljenima, kreativcima i također introvertnima.
1. Konj
Štovanje konja uglavnom obavljaju turski i indoevropski narod. Oni takođe vjeruju da se Posejdon, bog vode, ranije pojavio u obliku konja. Konj i mazga su takođe sveti rimskom narodu. U hinduizmu i budizmu konje je vodio bog po imenu Hayagriva. Bogovi i junaci kreću se na konju.Kroz stoljeća su konji bili visoko cijenjeni, posebno ratni konji, odani drugovi ratnici i moćni vođe. Zasluge odanih životinja nisu ostale bez nagrade: Aleksandar Veliki osnovao je grad Bukefaliju u čast svog miljenika koji je pao u bitci.
Ako pronađete pogrešku, odaberite dio teksta i pritisnite Ctrl + Enter.
